В началото на втората половина на I хил. сл. Хр. д. в махаяна будизма постепенно се появява и оформя ново направление, или Яна(„Колесница“), наречена Ваджраяна, или тантрически будизъм; Тази посока може да се счита за последния етап от развитието на будизма в неговата родина - Индия.

Тук веднага трябва да кажем, че самата дума „тантра” по никакъв начин не характеризира спецификата на този нов тип будизъм. „Тантра“ (като сутра) е просто вид текст, който може да няма нищо „тантрическо“ в себе си. Ако думата "sutra" означава "нишка", на която е нанизано нещо, то думата "tantra", произлизаща от корена "tan" (да дърпам, разтягам) и наставката "tra", означава основата на тъканта; тоест, както в случая със сутрите, говорим за определени основни текстове, които служат като основа, ядро. Следователно, въпреки че самите последователи на тантризма говорят за „пътя на сутрите“ (Хинаяна и Махаяна) и „пътя на мантрите“, те все пак предпочитат да наричат ​​своето учение Ваджраяна, като не го противопоставят на Махаяна (тантрите винаги подчертават, че Ваджраяна е „пътят“, Яна, вътреМахаяна), и класическият Махаяна път на постепенно усъвършенстване, т.нар парамитаяни, това е Пътеките на Парамита, или съвършенства, които се пренасят на Другия бряг. Тоест Ваджраяна се противопоставя именно на Парамитаяна, а не на Махаяна, която включва както Парамитаяна (постигането на състоянието на Буда в три безброй калпи), така и Ваджраяна (постигането на състоянието на Буда в един живот, „в това тяло“). ).

Слово ваджра, включено в името „Ваджраяна“, първоначално е било използвано за обозначаване на гръмотевичния скиптър на индийския Зевс, ведическия бог Индра, но постепенно значението му се променя. Факт е, че едно от значенията на думата "ваджра" е "диамант", "непреклонен". В рамките на будизма думата „ваджра“ започва да се свързва, от една страна, с първоначално съвършената природа на пробуденото съзнание, подобно на неразрушим диамант, и, от друга, със самото пробуждане, просветление, като мигновен удар на гръмотевица или светкавица. Ритуалната будистка ваджра, подобно на древната ваджра, е вид скиптър, символизиращ пробуденото съзнание, както и каруна(състрадание) и ще падна(умело средство) в опозицията prajna - upaya (prajna и празнотата се символизират от ритуалната камбана; комбинацията от ваджра и камбаната в ритуално кръстосаните ръце на свещеника символизира пробуждането в резултат на интеграцията ( юганадха) мъдрост и метод, празнота и състрадание. Следователно словото Ваджраянаможе да се преведе като „Диамантена колесница“, „Гръмотевична колесница“ и т.н. Първият превод е най-често срещаният.

Веднага трябва да се каже, че по отношение на аспекта на мъдростта (праджня), Ваджраяна не предполага практически нищо ново в сравнение с класическата Махаяна и се основава на нейните философски учения - Мадхямака, Йогачара и теорията на Татхагатагарбха. Цялата оригиналност на Диамантената колесница е свързана с нейните методи (упая), въпреки че целта на използването на тези методи е все същата - постигане на състояние на Буда в полза на всички живи същества. Ваджраяна твърди, че основното предимство на неговия метод е неговата изключителна ефективност, „мигновеност“, позволяваща на човек да стане Буда в рамките на един живот, а не на три неизмерими ( асанхея) световни цикли - калпи. Следователно, адептът на тантрическия път може бързо да изпълни обета си на бодхисатва - да стане Буда за освобождението на всички същества, които се давят в блатото на цикличното съществуване на раждане и смърт. В същото време наставниците на Ваджраяна винаги подчертават, че този път е и най-опасният, подобен на директно изкачване до върха на планина по въже, опънато над всички планински клисури и пропасти. Най-малката грешка по този път ще доведе нещастния йогин до лудост или раждане в специален „ваджра ад“. Гаранцията за успех по този опасен път е придържането към идеала на бодхисатва и желанието да се постигне състоянието на Буда възможно най-бързо, за да се придобие бързо способността да се спасяват живи същества от страданието на самсара. Ако един йогин влезе в Колесницата на гръмотевиците в името на собствения си успех, в преследване на магически сили и сила, окончателното му поражение и духовна деградация са неизбежни.

Поради това тантрическите текстове се смятаха за свещени и началото на практиката в системата Ваджраяна предполагаше получаването на специални посвещения и съответните устни инструкции и обяснения от учител, постигнал осъзнаването на Пътя. Като цяло ролята на учителя е гуру, в тантрическата практика е изключително голям и понякога младите адепти прекарват много време и полагат големи усилия, за да намерят достоен наставник. Поради тази интимност на практиката на Ваджраяна, тя е наричана още „Колесното средство на тайната тантра“ или просто тайно (езотерично) учение (гл. ми дзяо).

Всички тантри, тоест доктринални текстове на Ваджраяна, които, подобно на сутрите, са инструкции, поставени от авторите на тантрите в устата на самия Буда - Бхагаван, бяха разделени на четири класа: Крия тантри(тантри за пречистване), Чария тантри(тантри за действие), йога тантра(йогийски тантри) и ануттара йога тантра(тантри на най-висшата йога), а последният или най-високият клас също беше разделен на майчини тантри (ако наблягаха на мъдростта - праджня и женския принцип), бащини тантри (ако наблягаха на метода - упая и мъжкия принцип) и недуални тантри (ако тези два принципа играят една и съща роля). Имаше и някои специфични класификации. Да, тибетско училище Нингмапанаречена Ануттара йога Велика йога ( маха йога) и допълни стандартната класификация с още два вида йога: Ану йога(първоначална йога), която включва работа с „фините“ (енергийни) психофизиологични центрове на тялото ( чакриИ нади), И [ маха] ати йога([страхотна] перфектна йога, или Дзог-ченг). Вярно е, че трябва да се добави, че окончателната стандартна класификация на тантри е създадена доста късно, не по-рано от 11 век, и не в Индия, а в Тибет (възможно е нейният автор да е бил Бромтънпа, 992-1074, ученик на известния будистки проповедник в страната на снеговете Атиши).

Всеки тип тантра имаше свои собствени методи: в Крия Тантрите преобладават външните форми на практика, предимно различни мистични ритуали, в Чаря Тантрите се появяват елементи на вътрешна, съзерцателна практика, в Йога Тантрите преобладават, а Анутара Йога Тантрите вече се отнасят изключително до вътрешната психопрактика. Въпреки това, ануттара йога тантри също имат редица много специфични характеристики, които доста ясно разграничават този тип тантрически текстове от текстове от други класове.

Основните методи, предлагани от първите три класа тантри, могат да се сведат до извършването на специални ритуали-литургии, които имат сложно символично значение и да практикуват мантра, техники за визуализация (ментално възпроизвеждане на образи) на божества и съзерцание мандал.

Упражнение за четене мантраима толкова голямо значение във Ваджраяна, че често дори се нарича Мантраяна— Превозното средство на мантрите (понякога това име се прилага към практикуването на първите три категории тантри). Строго погледнато, практиката на рецитиране на мантра молитви е добре известна в класическата Махаяна. Въпреки това естеството на молитвите на Махаяна и тантрическите мантри и дхаранинапълно различни. Махаяна мантрите обикновено са предназначени да разберат непосредственото значение на съставните им думи и изречения. Например: " Ом! Свабхава шуддха, сарва дхарма свабхава шуддха. тананикам! („Ом! Чисто самосъществуване, чисто самосъществуване на всички дхарми. Хм!“) Или праджня-парамита мантрата от „Сутра на сърцето“: „ Ом! Порта, порта, парагат, парасамгейт, бодхи. Сватовник! („Ом! О, водещ отвъд, превеждайки отвъд, водещ отвъд границите на отвъдното, пробуждане. Слава!“) Или известната мантра на великия състрадателен бодхисатва Авалокитешвара: „ Om mani padme hum"-" Ом! Скъпоценен лотос! бръмча! Трябва да се отбележи, че вече в тези мантри такива срички като омИ тананикамостана без превод. Тази свещена непреводимост (ср ом, или аум,считан за свещен много преди будизма) вече ги свързва пряко с тантрическите мантри. Звукосъчетанията, които образуват тези мантри, като напр тананикам, о, хри, е-ма-хои подобни, нямат речниково значение. Те са предназначени за пряко въздействие на техния звук, самите звукови вибрации и модулациите на гласа при произнасяне върху съзнанието и психофизическите параметри на повтарящия ги йогин. Произнасянето на мантри също предполага съзерцателна концентрация и разбиране на вътрешния (езотеричен) смисъл на мантрата и нейното въздействие. Често могат да се съзерцават и написани текстове на мантри (понякога визуализирани върху определени части на тялото), като се задават определен цвят, размер, дебелина и други параметри на разглежданите букви. Кукай (Кобо Дайши), основател на японската тантрическа школа Шингон(774-835), същевременно става създател на японската национална азбука именно благодарение на интереса на тантрите към звука и неговото графично записване. Практикуването на тантрически мантри също включваше получаване на специално посвещение, което беше придружено от обяснение на правилното произношение на определен звук.

Техниката за визуализиране на божества също е изключително развита във Ваджраяна. Практикуващият йогин трябва да се научи да си представя този или онзи Буда или бодхисатва не просто като някакъв образ, а като жив човек, с когото дори може да се говори. Обикновено визуализацията на божества е придружена от рецитиране на мантри, посветени на него. Тази форма на съзерцание е особено характерна за методите анутара йога тантрапървият етап от практиката (така нареченият етап на генериране - утпатти крама).

Мандала(букв.: „кръг“) е сложен триизмерен (въпреки че има и икони, изобразяващи мандали) модел на психокосмоса в аспекта на пробуденото съзнание на конкретен Буда или бодхисатва (неговият образ обикновено се поставя в центъра на мандалата). Йогинът визуализира мандалата, изгражда, така да се каже, вътрешна мандала в своето съзнание, която след това се комбинира с външната мандала чрез акт на проекция, трансформирайки света около йогина в божествения свят, или по-скоро променяйки неговия свят съзнание по такъв начин, че започва да се разгръща на различно ниво, съответстващо на нивото на разгръщане на съзнанието на божеството на мандалата; вече не е „свят от прах и мръсотия“, а Чиста Земя, „Поле на Буда“. Мимоходом отбелязваме, че е имало дори грандиозни храмови комплекси, построени във формата на мандала. Според много изследователи това е например известният индонезийски манастир Боробудур, който представлява гигантска мандала в камък.

Трудно е да се каже кога за първи път елементите на тантрическата практика, които съществуват в будизма от древни времена, започват да се оформят в специална йогийска система - Ваджраяна. Очевидно този процес започва през 4-5 век. Във всеки случай до 8-ми век вече съществуват всички форми на методи, описани в тантрите от първите три класа (през първата четвърт на 8-ми век те вече започват да се проповядват в Китай). В средата на 8 век започват да се появяват тантрите на най-висшата йога ( ануттара йога тантра) и съответните им форми на практика. Ако говорим за мястото, където се е появил тантрическият будизъм, тогава най-вероятно това е Южна или Източна Индия (може би това е районът, където се намира известната ступа Дханятака- сега село Амаравати в област Гунтур на щата Андхрапрадеш, но генезисът на Ваджраяна в индийски земи като Ориса или Бенгал също не е изключен; впоследствие Ваджраяна процъфтява особено в Камарупа - Асам).

Анутара йога тантри (т.е. повтаряме, тантри на най-висшата йога) използват всички методи и техники, описани по-горе, но тяхното съдържание е значително променено. В допълнение, тантрите от този клас се характеризират и с редица специфични характеристики, които обикновено се свързват в популярната литература с думата "тантра", и много често, когато се говори за тантри, те имат предвид тантрите на най-висшата йога ( Гухясамаджа тантра, Хеваджра тантра, Чандамахарошана тантра, Чакрасамвара тантра, Калачакра тантраи т.н.). Но преди да разгледаме техните специфики, нека си зададем въпроса за произхода на Ваджраяна, което много ще ни помогне да разберем същността на тантрическите текстове на най-висшата йога и природата на методите, описани в тези текстове, както и езика, на който са описани тези методи.

Както вече беше споменато в първата лекция, будизмът до голяма степен се формира в рамките на протеста на живото религиозно и морално чувство срещу застиналия брахмански догматизъм и ритуализъм, срещу снобската гордост на „два пъти родения“. Но по времето на появата на Диамантената колесница самият будизъм, като широко разпространена и просперираща религия, е имал свое собствено външно благочестие, омагьосан от своята праведност и добродетели, придобити в стените на манастирите; Възникнал монашески елит, който заменил духа на учението на Пробудения с стриктно придържане към буквата на монашеските правила и официални разпоредби. Това постепенно избледняване на живия религиозен импулс подтикна редица последователи на будизма да се противопоставят на традиционния монашески начин на живот в името на възраждането на духа на учението на Буда, противен на всякакъв формализъм и догматична мъртвост и основан на пряк психотехнически опит. Тази тенденция е намерила най-голям израз в изображенията Махасиди(„велики съвършени“), хора, които предпочитат опита на индивидуалното отшелничество и йогийското усъвършенстване пред монашеската изолация. В образите на махасидите (Тилопа, Наропа, Марипа и др.) има много гротескно, глупаво и понякога шокиращо за обикновения човек с неговите популярни идеи за святост и благочестие.

Ето един много типичен пример от „Биографиите на осемдесет и четирите махасиди“, съставени в началото на 11-12 век от „великия гуру от Чампара“ - тантрик Абхаядатта:

„Вирупа практикуваше йога в продължение на дванадесет години и постигна сиддхи (съвършенство). Един ден послушник купил вино и месо и му го донесъл; след това Вирупа започна да лови гълъби и да ги яде. Когато гълъбите изчезнаха, монасите се заинтересуваха: „Кой от нас яде гълъби? Един монах не трябва да прави това." Монасите изследвали килиите, включително килията на Вирупа. Гледайки през прозореца, те просто го видяха да яде гълъбово месо, измивайки го с вино. На следващото събрание беше решено Вирупа да бъде изгонен от манастира. В деня на изгнанието си той поднесе монашеското си расо и купата за просия на образа на Буда, поклони се и си тръгна. Един от последните монаси по пътя го попитал: „Къде ще отидеш сега?“ Вирупа отговори: „Ти ме изгони, така че какво те интересува сега къде отивам?“ Недалеч от манастира имало голямо езеро. Вирупа набра цвете от лотос и го предложи на Буда. Тогава, близо до брега на езерото, той застана на лотосов лист и тръгна през водата към другия бряг. Тези, които бяха в Сомапури, бяха изпълнени с угризения и съжаление. Те се поклониха на Вирупа и като го хванаха за коленете, обърнаха се към него и започнаха да го питат: „Защо уби птиците?“ „Не съм убил никого“, отговори Вирупа и помоли послушника да донесе остатъци. Когато майсторът щракнал с пръсти, перата се превърнали в гълъби, още по-красиви и охранени от преди, а всички наоколо станали свидетели на това.

Оттогава Вирупа напуска монашеската общност и започва да води живот на скитащ йогин. Един ден Вирупа дошъл на брега на Ганг и поискал от местната богиня храна и напитки, но тя не му дала нищо. Тогава разгневеният Учител раздели водите и премина на другия бряг.

Веднъж в Канасати, Вирупа купи вино в таверна. Прислужницата му сервира вино и оризови сладки, които той много хареса. Той пирува два дни подред, а слънцето не мръдна. Тогава царят на онези места, озадачен от това обстоятелство, поискал да разбере кой е извършил това чудо. Богинята на слънцето се явила на краля насън и казала: „Скитащият йоги ме остави като пешка на прислужницата от кръчмата.“ След известно време, когато кралят и свитата му платили виното, изпито от Вирупа, чийто дълг вече бил достигнал баснословни размери, той изчезнал.

След това той отиде в страната на Индра, където живееха езичниците. Там стоеше, например, четиридесетметрово изображение на Шива под формата на „Великия Господ“, Махешвара. Вирупа беше помолен да му се поклони, но той отговори: „По-големият брат не трябва да се кланя на по-малкия.“ Кралят и неговият антураж извикаха, че ще екзекутират Вирупа, ако не се поклони веднага. „Не мога – това би било голям грях“, каза Вирупа. „Нека вашият „грех“ падне върху мен!“ - засмял се царят.

Когато Учителят скръсти ръце и падна по лице, огромната статуя се разцепи наполовина и се чу глас: „Покорявам ти се!” След клетвата колосът отново стана цял, както беше преди. Местните жители дали на Вирупа всички подаръци, поднесени на статуята на Шива и станали будисти. Казват, че някои от тези подаръци са оцелели и до днес."

Махасидите бяха преди всичко практикуващи, йоги, които се интересуваха именно от бързото постигане на религиозна цел, а не от схоластичните тънкости на тълкуване на Дхарма и безкрайните дискусии за тях в монашеските центрове, превърнали се в край в себе си. Йогите - махасиди не се обвързваха с официални обети, водеха свободен начин на живот и дори външно, с дългите си коси (а понякога и с бради), се различаваха от обръснатите монаси (интересно е, че дори сега, по време на изпълнение на тантрически ритуали в дацани в Монголия и Бурятия, монасите-лами слагат перуки с характерната прическа на ваджраяна йогите на обръснатите си или късо подстригани глави, като по този начин временно стават като миряни). Без да имат догматични предразсъдъци, те свободно се свързват с други индуски йоги, които презират ограниченията на брахманската ортодоксия, което води до неограничен обмен на идеи и методи на йогийска практика. Очевидно именно в тази среда са се формирали техниките и образите, характерни за тантрите от най-високия йога клас (разцвета на движението Махасиддха - 10-11 век), възприети много по-късно и не напълно от монашеския будизъм.

Говорейки за махасиддхите, е невъзможно да не споменем поне накратко шестте йоги на Наропа:

1. йога на вътрешната топлина;
2. йога на илюзорното тяло;
3. йога на сънищата;
4. йога с ясна светлина;
5. йога в средно състояние;
6. йога за трансфер на съзнание.

Въпреки че всички методи на тези йогийски системи са много интересни, тук ще трябва да се ограничим само с няколко думи за горните форми на тантрическа йога.

Първата от тези йоги предполага способността на йогите да навлизат в междинно състояние между смъртта и новото раждане ( антара бхава; тиб. бардо; кит. джонг ин). Йогинът достига специално състояние на съзнанието, което идентифицира с междинното състояние. При него усещането за тялото изчезва и съзнанието на йогите (психологически субект) може да се движи свободно в пространството, преживявайки различни видения. В същото време йогинът усеща, че е вързан за тялото си с еластична нишка. Скъсването на нишката би означавало истинска смърт. Защо трябва да влизате в междинно състояние? В тантрическия будизъм съществува идеята, че всеки, който е умрял в даден момент, преживява събуждане и съзерцава безграничната ясна светлина на празното тяло на Дхарма, идентично с неговата собствена оригинална природа. Затвърждаването на този опит (което според традицията почти никой не успява) означава постигане на Буда и напускане на самсара. Затова йогинът се стреми през целия си живот да влезе, докато е в състояние на самадхи, междинно състояние и да се опита да постигне пробуждане в него.

Йога на вътрешната топлина ( чунда йога, Tib. тумо) е особено популярен в тибетската школа Кагю-па (Каджуд-па). Чунда йога включва работа с психофизиологични "фини" центрове - чакрии канали, през които жизнената енергия ( прана) циркулира в цялото тяло ( нади), за сублимация прана, което се изразява в силно загряване на тялото и трансформация на съзнанието (преживяване на състоянието на недуалност на блаженство и празнота).

От особен интерес е йогата на сънищата с нейната техника на „събуждане в съня“, която постепенно се превръща в умение за практикуване на йога насън и дава представа за илюзорното „подобие на съня“ на всички явления. Известно е, че чан (дзен) монасите от източноазиатските страни също могат да останат в постоянно съзерцание (включително в сънища). Йога на илюзорното тяло, напомняща за даоистката "вътрешна алхимия" ( не почит), се състои в замяна на „грубото“ физическо тяло с „фино“ енергийно тяло, създадено от прана енергии и подобно на сиянието на дъгата. Йога за прехвърляне на съзнание (тиб. пхова) се състои в „отваряне“ в горната част на главата на специална „тънка дупка“ („дупката на Брахма“) за изход през нея в момента на смъртта на съзнанието, заобиколена от „енергийна обвивка“, и нейната „ прехвърляне” в Чистата земя на Буда Амитабха (вижте лекция 3). Съдържание на йога с чиста светлина ( прабхасвара, Tib. от гсал) е близо, доколкото може да се прецени, до йога на междинното състояние.

Говорейки за махасиддхите, важно е да отбележим още един момент. Тенденцията към субстанциализация на пробуденото съзнание, която беше обсъдена във връзка с теорията на Татхагатагарбха, намира своя пълен завършек в текстовете, свързани с имената на Махасиддхите и в по-късните тантри, което може би се дължи на сближаването на индуистките и будистка йога в психотехнически (а не доктринално) ориентирани индийски традиции на Ваджраяна. В по-късните тантри понятието дори се появява Адибуди(Първоначален или вечен Буда), олицетворение на единствения абсолютен разум, който обхваща цялото съществуване (свят на Дхарма - дхармадхату), както самсара, така и нирвана и много други йога тантра(например много популярни в Китай и Япония Махавайрокана тантра) говорим за "Великото Аз" ( махатман) като синоним на Дхарма тялото на Буда. Недуалната Дхармакая често се описва в тези текстове със същите термини като божествения Атман от Упанишадите и други брахмански текстове, а понякога дори директно се нарича с имената на индуски богове (Вишну, Шива, Брахма и т.н.) .

Ето един типичен пример от Guhyasamaja tantra (XVII, 19):

„Това тяло-ваджра е Брахма, речта-ваджра е Шива (Великият Господ), мисълта-ваджра, царят, е великият магьосник Вишну.“ Както отбелязва един индийски будистки учен, Ваджрасатва (Диамантено-неразрушимото същество, друго име за върховната реалност на Единния разум) е много по-висш от всички богове, посочени тук, тъй като той е единството на всички тях.

Необходими са огромни усилия на реформатора на тибетския будизъм Цонкапа (XIV - XV век), за да хармонизира в рамките на традицията на тибетския будизъм позицията на тантрите изключително с класическата форма на Мадхямака Прасангика, която е била считана за най-висшата философия в школата Гелугпа. В „старите“ школи на тибетския будизъм ( Сакя-па, Кагю-паи най-вече, Нингмапа) първоначалният „конвергентен“ характер на „теологията“ на тантрите е запазен в повече или по-малко оригиналната си форма.

Какво хваща окото ви, когато четете тантрически текстове от най-висшата йога? На първо място, това са мотивите за греховното, престъпното и ужасното, темите за прелюбодеянието, кръвосмешението, убийството, кражбата и дори канибализма, повторени в положителен контекст - всичко това е препоръчително за един истински йогин да извърши всичко, което би искал изглежда, е напълно противоположен на самия дух на будизма, който винаги е проповядвал морална чистота, състрадание към всички живи същества и въздържание. И изведнъж - тържествени заявления, че пътят за задоволяване на всички страсти е идентичен с пътя за тяхното потискане, изведнъж - проповеди, изнесени от Буда - Бхагаван, който е в йони, „лотосът“ на женските гениталии, проповеди, които карат бодхисатвите, които ги слушат, да припадат, тъй като тези проповеди са пълни с призиви да убиват родители и учители, да извършват действия на най-чудовищното кръвосмешение, да ядат не само животинско месо, но и да се отдадат на канибализъм, а също и да извършват приношения на Буда на месо, кръв и екскременти.

Какво стои зад всичко това? Дали някакви „сатанисти” или „черни магьосници” са завладяли образа на кроткия и състрадателен Буда, за да съблазняват живите същества от пътя на освобождението? Или е нещо друго? Но какво?

На първо място, трябва да се каже, че въпреки че методът на тантрите води, според традицията, до същия резултат като метода на сутрите на класическата Махаяна, въпреки това, по своята природа той е директно противоположен на това. Махаяна (и Хинаяна) работи предимно със съзнанието, с този тънък и повърхностен слой на психиката, който е характерен за човека и е тясно свързан с типа на цивилизационното развитие на дадено общество и неговото ниво. И едва постепенно просветляващият ефект на методите на Махаяна засяга по-дълбоките слоеве и слоеве на психиката, като ги пречиства и трансформира. Ваджраяна е различен въпрос. Тя веднага започна да работи с тъмните дълбини на несъзнаваното, този „тих басейн“, в който „бродят дяволи“, използвайки неговите луди сюрреалистични образи и архетипи, за да изкорени бързо самите корени на афектите: страсти, нагони (понякога патологични), привързаности - всичко, което може да не е осъзнато от самия практикуващ, бомбардирайки обаче съзнанието му „отвътре“. Едва тогава дойде ред на съзнанието, трансформиращо се след изчистването на тъмните дълбини на подсъзнанието.

Голяма роля при определяне гуруспецифична практика за всеки ученик беше да изясни основния афект за неговата психика ( камбанки): независимо дали е гняв, страст, невежество, гордост или завист. Затова текстовете на Диамантената колесница неуморно повтарят, че афектите не трябва да бъдат изкоренени или унищожени, а разпознати и преобразувани, транссубстанцирани в пробудено съзнание, точно както в процеса на алхимична трансмутация алхимикът превръща желязото и оловото в злато и сребро. Така самият тантрически йогин се оказва алхимик (неслучайно такива известни махасиди като Нагарджуна II и Сараха са били считани за алхимици), лекуващ психиката чрез трансформиране на замърсяването и страстите в чистата мъдрост на Буда (за тантри като поредица от съответствия е от съществено значение: пет клеши - пет скандхи - пет трансцендентални гноза/мъдрости на Буда). И ако основата за трансмутацията на металите е определена първична материя, която формира природата както на желязото, така и на златото, то основата за превръщането на страстите и наклонностите в мъдростта на Буда е будхатва- Природата на Буда, която е природата на психиката и всички нейни състояния ( chitta - caita) и която присъства във всеки, дори и в най-долния умствен акт, точно както водата остава мокра както в морска вълна, така и във всяка мръсна локва: в крайна сметка тази мръсотия няма нищо общо с природата на водата, която винаги е мокра , чист и прозрачен. Както вече споменахме, тибетската традиция Дзог-ченгнарича тази природа на съзнанието „съзнание“ ( chittattva, sems-nyid) за разлика от просто психиката или ума ( чита; sems); в китайско-далечноизточната традиция Чан (Дзен) се нарича „природата на ума“ ( xin xin), който се отваря в акта на „виждане на природата“ (кит. Джиан Син; японски кеншо). Нейната същност е чист и недуален, извънсубектен-обектен гнозис ( джнана; кит жи, Tib. риг-паили да).

И тук привържениците на Ваджраяна се оказват напълно съгласни с един от основните постулати на Махаяна - учението за тъждествеността и недуалността на самсара и нирвана.

Освен това всички тантрически текстове са силно символични, семиотични и изобщо не са предназначени за буквално разбиране (нека не забравяме, че говорим за тайно учение, което е опасно за лаиците). Голяма част от тяхното тълкуване зависи от нивото, на което се тълкува текстът. По този начин, на едно ниво, изискването за убиване на родители може да означава изкореняване на клешите и дуалистична визия за реалността, които служат като родители за самсарично същество, а на друго може да означава спиране на движението на енергийните потоци ( прана) в гръбначния стълб чрез задържане на дишането по време на йогийската практика на тантри (вж. известната поговорка на китайския монах Чан Лин-чи, IX век: „Ако срещнеш Буда, убий Буда; ако срещнеш патриарх, убий патриарха“, насочени към изкореняване на авторитарното мислене и екстернализиране на истината, тъй като, както учи Чан, няма друг Буда освен Буда в собственото ни сърце-ум). Същото важи и за други метафори на престъплението (срв. фразата от Псалм 136 „На реките на Вавилон“: „Блажен е човекът, който ще блъсне твоите бебета в камъка“, където православната църква разбира греховете под „вавилонски бебета“ “).

Особено внимание трябва да се обърне на сексуалната символика на тантрите, която е толкова очевидна, че западняците дори започнаха да я свързват със самата дума „тантризъм“.

Не е изненадващо, че тантрическите йоги, работещи с подсъзнанието, обръщат специално внимание на сексуалността (либидото) като основа на самата енергия на тялото, което се разглежда като микрокосмос - точно хомоморфно копие на Вселената. В допълнение, Ваджраяна смята блаженството, удоволствието ( суха, бхога) като най-важният атрибут на природата на Буда и дори провъзгласява тезата за идентичността на празнотата и блаженството. Някои тантри въвеждат концепцията за Тялото на великото блаженство ( mahasukha kaya), което се разглежда като единната същност на трите тела на Буда. И удоволствието от оргазма се смяташе от тантриците за най-адекватния самсаричен израз на това трансцедентално блаженство. В сексуалната йога на тантра оргазмът трябваше да бъде изживян възможно най-интензивно, използван за психо-практически цели, за да спре концептуалното мислене, умствената конструкция (викалпа), да се освободи от двойствеността субект-обект и да премине към нивото на преживяване на абсолюта блаженство на нирвана.

В допълнение, привържениците на Диамантената колесница съпоставиха сексуалните образи на подсъзнанието с основните разпоредби на доктрината на Махаяна. Нека припомним, че според учението на Махаяна, пробуденото съзнание се ражда (без да се ражда) от комбинацията от умелия метод на бодхисатва и неговото голямо състрадание ( каруна, неговият символ е скиптърът - ваджра) и мъдростта като пряка интуиция на празнотата като вътрешна природа на всички явления ( праджня, символът му е камбана). Тази интеграция на състрадание/метод и мъдрост/празнота ( юганаддха) и има пробуждане ( бодхи). Следователно нищо не пречи на тантрическата традиция да съпостави състраданието и метода с мъжкия, активен принцип и мъдростта с женското, пасивно и метафорично представяне на пробуждането, придобиването на Буда под формата на мъжки и женски фигури на божества-символи в полов акт. По този начин тантрическите образи на сизиги (двойки) на съчетаващи се божества не са нищо повече от метафорични образи на единството на състрадание-метод и празнота-мъдрост/блаженство, пораждащи в екстаза на любовта съюз и удоволствие (дори има игра на думи в тантрите бхога йога, удоволствието е същността на йога, психопрактиката) пробуждането като най-висшата цялост, интегрирането на всички психосоматични аспекти на личността-микрокосмос (в съответствие с тантрическия принцип на идентичност, единосъщност на тялото и съзнанието-ум).

Ако някога в древни времена един монас, попитан дали е минала жена, отговори, че е минал скелет, но не знае какъв пол е този скелет, сега във Ваджраяна половите различия стават един от стълбовете на пътя до събуждане. В същото време както древният хинаянистки бхикху, така и тантрическият йогин изхождат от действителните будистки доктринални принципи, което още веднъж демонстрира изключителната пластичност на будизма и способността му, оставайки себе си, да заема напълно различни позиции в рамките на основния парадигма. Следователно няма смисъл да се казва кой будизъм е „правилен“ - Хинаян, който не вижда нито мъже, нито жени, а само ходещи скелети, или Тантрически, който прави човешката сексуалност един от методите (упая) за постигане на Буда. Очевидно напълно „правилният“ будизъм (т.е. съответстващ на първоначалните принципи на Дхарма) е и двете.

Съществували ли са истински ритуали в тантрическата практика, които предполагат физическата близост на мъжете, участващи в тях ( йоги) и жени ( мудра), които се идентифицираха с карунаИ праджнясъответно или тези ритуали винаги са имали чисто вътрешен, съзерцателен характер? Сега е напълно ясно, че в ранния период от развитието на Ваджраяна йогите, които не са поели монашески обети, наистина са практикували сексуални ритуали, които изискват, като необходимо условие за тяхната ефективност, самоидентификацията на партньорите с божества. Понякога сексуалният ритуал е бил част от тантрическо посвещение (както в случая с езотеричните четири по-висши посвещения в практиката Калачакра тантра) . Освен това се твърди, че някои форми на тантрическа йога, особено на етапа на завършване на практиката ( утпанна крама, сатпати крама), задължително изискват реален полов акт с партньор ( карма мудра), а не неговото медитативно възпроизвеждане в ума ( джнана мудра). Тези ритуали продължават да се практикуват и по-късно, включително в Тибет, но само от йоги, които не са поели монашески обети. Практикуването на такива ритуали и йогийски методи за монасите беше строго забранено като несъвместимо с Виная, което беше доста ясно изразено от такива авторитети на тибетската будистка традиция като Атиша(XI век) и Цонкапа(XIV - XV век), по никакъв начин обаче не осъждат самите методи, ако се практикуват от лаици йоги. Следователно в манастирите (практикуването на методите на анутара йога тантри в монашеската среда е окончателно консолидирано през 11-12 век) сексуалната йога е напълно изоставена, задоволявайки се с медитативната си почивка чрез практиката на визуализация и самоидентификация с визуализиран знак ( джнана мудра). Но във всеки случай тантрическата йога в никакъв случай не е секс техника, проповядвана от много тантрически шарлатани, и не е начин за получаване на чувствено удоволствие чрез мистична еротика, а сложна система за работа с психиката, с подсъзнанието, за осъзнаване на религиозното идеал на махаяна будизма - психотехника, включваща вид психоанализа и психотерапия.

Важно е да се отбележи още едно обстоятелство. Дълго време се смяташе, че Ваджраяна е изцяло доминирана от мъже и че жените по същество просто са използвани в тантрически ритуали в полза на мъжете йоги. Съвременните изследвания обаче, включително живите традиции в района на Хималаите, показват, че във Ваджраяна е имало истински култ към жените. Много гурута са били жени и много описания на тантрически форми на практика са написани от жени - садхан. Жените се разглеждат като проявление на началото на мъдростта и често водени в общности на тантрически йоги. Следователно, говоренето за някаква „инструменталност“ на жените в тантра или още повече за сексуалната експлоатация на жените е напълно неправилно.

Тук е уместно да се посочи една съществена разлика между будисткия тантризъм и индуисткия (шаивистки) тантризъм, който се развива успоредно с него. В будизма женското начало е праджня, тоест мъдрост, интуиция за реалността такава, каквато е, и разбиране на природата на самсара като по същество празни състояния на съзнанието; Праджня е пасивна. В шиваизма женският принцип е Шакти, тоест сила, енергия, единство, с което се съединява светотворната сила на Бога; Шакти по дефиниция е активна. Будистко-хиндуисткото сближаване на нивото на йога обаче е стигнало толкова далеч, че в най-новите тантри (например в Калачакра Тантра, началото на 11 век) се появява понятието „шакти“, което преди това не е било използвано в будистките тантри.

Тантрическият будизъм създава нов пантеон от божества, непознат на другите форми на будизма. Когато на будистка икона видите многоръко и многоглаво божество, окачено с черепи, често стискащо своята праджня в ръцете си, тогава знайте, че виждате точно икона на тантрическия будизъм. Какво е религиозното значение на подобни изображения?

Точно както сексуалната символика на тантрите има своя прототип в архаичните култове на плодородието (очевидно от дравидски произход) на древна Индия, които са радикално преосмислени от будизма и стават по същество производни на архаични култове и образи, включени в контекста на будисткия светоглед, будистката философия и психология, тантрическият пантеон също е до голяма степен вкоренен в култовете към архаични божества, чието почитане е до голяма степен запазено в по-ниските класове и касти на индийското общество, както и сред париите ( Домби, чандала). Кои са всички тези тантристи йогини(вещици, демони) и дакини, магически девици, празнуващи в гробищата и местата за кремации и учещи привържениците на тайни висши знания сред скелети и пепел от кремации? По произход това са много непривлекателни кръвосмучещи вампири (зъбите им се виждат на тибетските икони - резервоар), духове и демони от долния слой на индийската митология. Но нима техните ужасни и гротескни образи не отговарят най-добре на сюрреалистичните творения на освободеното и бушуващо подсъзнание? Или не превръщането на кръвопийца върколак в носител на тайните на пътя към освобождението най-добре символизира идеята за вездесъщността и универсалността на природата на Буда, която формира собствената природа дори на най-порочните психически импулси ? Освен това трябва да се каже, че тантрическите будистки йоги не са пропуснали възможността леко да шокират монашеския елит, като почитат такива изображения.

Като цяло трябва да се каже, че Ваджраяна, използвайки външния вид и формата на предмети от древни култове и народни вярвания и суеверия, радикално преосмисля тяхното съдържание, превръщайки първичните демони и бесове в символи на определени психични състояния, които ги превръщат в изкуствено изградени образи на архетипите на колективното несъзнавано.

Специален клас тантрически божества са така наречените „попечителски божества“ ( ishta devata; тиб. йидам). Тези божества, многоръки и многоглави, с много атрибути, са най-сложните архетипни символи, обозначаващи най-висшите състояния на съзнанието. По същество учението на всяка тантра, нейната най-висша цел е пробуждането и методите, които предлага, могат да бъдат визуално представени под формата на йидам. Следователно имената на йидамите обикновено съвпадат с имената на тантрите: Хеваджра (Ямантака), Калачакра, Гухясамаджа, Чакрасамвара и т.н. Така йидамите символизират съвършеното и пълно пробуждане и следователно по своя статус съответстват на Будите и са идентични с тях. Техният заплашителен външен вид, оголени зъби и други войнствени атрибути, освен високо психологическо значение, демонстрират и готовността им да унищожат всички пороци и страсти, превръщайки кръвта им във виното на пробуждането и амрита(амброзия, напитка на безсмъртието), пълнеж капеща- купи, направени от черепи на много тантрически икони. В процеса на йогийско съзерцание на етапа на генериране (utpatti krama), йоги, който знае съответния текст наизуст и притежава мантрите, кодиращи го и дхарани, и също така след като е получил необходимото посвещение, визуализира съответното божество, идентифицира се с него, прехвърляйки неговите атрибути върху себе си и в крайна сметка се разтваря заедно с йидам в необятността на празната „ясна светлина“ на природата на Буда, която също е неговата собствена природа.

Практиката на съзерцаване на йидам отразява друга важна характеристика на тантрическата йога - нейното желание да представи абстрактните категории на будистката философия под формата на визуални сетивни образи. И така, по време на тантр садханвсички категории на Абхидхарма са представени под формата на фигури на божества: петте скандхи, трансформирани в пет трансцендентални гноза, са символизирани под формата на пет Джин(„Победители“), или Татхагата— Вайрокана, Амитабха, Акшобхя, Ратнасамбхава и Амогхасиддха; дванадесет аятан(източници на знания: шест способности за сетивно възприятие - индрияи шест съответни типа обекти на сетивно възприятие - обесване) под формата на шест сизиги на мъжки и женски бодхисатви; камбанки(афекти) - под формата на фигури на хора или демони, стъпкани под краката на йидам и др.

Архаичните корени на тантризма могат да бъдат посочени и чрез елементи на магически идеи и форми на практика в рамките на ваджраяна будизма, също преосмислен от гледна точка на будистката етика. Тантрите са пълни с описания на ритуали, които формално могат да бъдат приписани на магия и, изглежда, дори на вредна магия - ритуали на умиротворяване, обогатяване, подчинение и унищожение. Текстовете обаче правят важни уговорки: например тайните ритуали на унищожаване трябва да се извършват само в полза на съзнателни същества (например за унищожаване на враг, способен да унищожи будизма или монашеската общност в дадена страна). Въпреки това в историята могат да се намерят много примери, когато съответни ритуали са били извършвани по не толкова глобални причини. Тук особено характерен е примерът с Япония. Така през 14-ти век император Годайго, който се бори с военното шогунско правителство в Камакура, извършва ритуали на унищожение; през 1854 г. монасите от тантрическата школа Шингон извършват подобни ритуали, когато ескадрата на американския адмирал Пери се приближава до бреговете на Япония, изисквайки „отварянето“ на страната въз основа на неравен договор и накрая ритуали на подчинение и унищожаването са редовно извършвани от японски монаси Шингон и Тендай по време на Втората световна война. Особено характерен за тези ритуали е ритуалът на „огнено принасяне“ ( Хома, или гома), очевидно датира от ранната ведическа ера.

Друг пример за трансформация на архаичната религиозна практика е тантрическият ритуал Чодсъздадена през 12 век от тибетски йогин Мачиг Лабдъни много популярен сред будистите в Монголия. Този ритуал, изпълняван в планината в пълна самота, включва призоваване на гладни духове и демони и след това им давате да нахранят собственото ви тяло. Шаманските му корени са напълно очевидни. Целите на ритуала обаче са чисто будистки - развитието на състраданието, практиката на съвършенството на даването ( дана-парамита), преодоляване на илюзията за „аз“ и привързаността към индивидуалното съществуване.

Много важна позиция на ваджраяна будизма е тезата за недуалността, идентичността на тялото и съзнанието. Като цяло съзнанието заема централно място в ученията на Ваджраяна: както самсара, така и нирвана не са нищо повече от две различни състояния на едно и също съзнание; пробуждането е разбирането на природата на съзнанието като такова, тоест като празен и недуален гнозис-блаженство. И това съзнание се провъзгласява за недихотомно, недуално ( адвая) с тялото и единосъщност с последното. От тук идва естественото желание на тантрическия йогин да работи не само със съзнанието, но и с психофизическата цялост на тялото си, което е недуално по природа. Следователно, важно място в методите на Диамантената колесница (особено на етапа на завършване е утпанна крама, или сатпати крама) включва работа с различни психофизични енергийни („фини“) структури на тялото, признати от индийската традиция. Според тантрическата парафизиология (разпозната е в общи линии от индуистките тантрици), тялото на „фино“ ниво е надарено със специални канали ( нади), през които циркулира жизнената енергия ( прана). Три от тези канали се считат за най-важни. В будистката тантра те се наричат: авадхути(минава от перинеума до темето на главата по централната част на гръбначния стълб; в индуската тантра се нарича „сушумна“), ЛаланаИ расана, отивайки отдясно и отляво на авадхути и символизирайки метода - състрадание и мъдрост (това АйдаИ пингалаиндуистка тантра). Йогинът се стреми да въведе енергийните потоци на страничните канали в централния канал, който е неактивен при неспециалистите, за да ги слее в едно цяло и така да получи еликсир на пробуждането, насочен към мозъка. За тази цел понякога се използват методи на сексуална йога, тъй като тантристите вярват, че по време на оргазъм самата прана се стреми да навлезе в централния канал на Авадхути.

Упражненията от този вид изискват определена подготовка, обучение в двигателни и особено дихателни упражнения, както и способност за визуализиране на каналната система. Тази практика, подобно на подобна индуистка, включва и упражнения с чакри (чакра- буквално: „колело“), енергийни центрове на тялото, места на сближаване на канали-нади. В будистката тантра обикновено се използват три чакри, свързани с Трите тела на Буда (понякога към тях се добавя четвърта, „тайна“ чакра; очевидно центърът в основата на гръбначния стълб), както и с Мисълта , Реч и тяло на Будите (Тяло - горната част, мозъчен център, Нирманакая, Реч - среден, гърлен център, Самбхогакаяи мисълта е долният сърдечен център, Дхармакая) . Интересно е, че за разлика от индуизма най-висшето състояние тук не се свързва с главата ( сахасрара; ушниша), и със сърдечна ( анахата; ридаене) център. Интересен паралел тук може да бъде „умната молитва“ на източнохристиянските монаси - исихасти, произнесено именно от ума, поставен в сърцето.

Чакрите и техните елементи съответстват на определени семенни мантри ( биджа мантра), чиито надписи могат да бъдат визуализирани от йогите в съответните центрове (размерът, дебелината и цветът на буквите са строго регламентирани).

Смята се, че отварянето на чакрите (активирането им) и като цяло работата с енергията на тялото води до овладяване на различни суперсили от йогите (в будизма те се наричат Риди): способността да летиш, да ставаш невидим и др. За великия тибетски йогин и най-великия поет Миларепа (XI - началото на XII век) например има легенда, че той се е укрил от гръмотевична буря в кух рог, хвърлен на пътя, като рогът не е станал по-голям, а Миларепа не стана по-малък. Смята се, че чрез дихателни и физически упражнения, приемане на алхимични еликсири и растителни екстракти, „връщане на семенната течност в мозъка“ (постигано чрез способността да се изпита оргазъм без еякулация) и съзерцание, йогинът може дори да направи тялото си безсмъртно и неразрушимо, т. че, изпълнявайки обетите на бодхисатва, през целия космически цикъл, оставайте с хората и ги инструктирайте в Буда Дхарма. Така сред възрастните лами на Бурятия преди двадесет до тридесет години имаше легенда, че известният йогин и махасидха Сараха (7 век) посетил един от бурятските манастири през 20-те години на 20 век. И въпреки че Ваджраяна ни учи да гледаме на всички подобни сили и способности като на празни и илюзорни по природа, сред хората репутацията на чудотворци и магьосници е твърдо установена за привържениците на Диамантената колесница.

Структурата на тантрическата йога на етапа на завършване не е точно определена; по-скоро може да се каже, че всеки текст предлага различна структура на пътя. Така, Хеваджра тантра, Чандамахарошана тантраИ Калачакра тантрате говорят за „йога с шест крайника“ ( шаданга йога): първо, оттеглянето на сетивата от техните обекти и въвеждането на прани от страничните канали в централния канал ( пратяхара); второ, съзерцание и постигане на еднонасоченост на съзнанието ( дхиана); трето, дихателни упражнения, контрол на дишането, комбинирани с рецитиране на мантра за прочистване на страничните канали и въвеждане на прана през средния канал в сърдечната чакра ( пранаяма); четвърто, концентрация или концентрация на съзнанието за интегриране на всички прани, окончателното изкореняване на всички афекти - клеши и техните "следи" - васани, както и за постигане на усещане за блаженство във всичките четири чакри ( дхарана); пето, практиката на внимателност - внимателност ( анусмрити) - на този етап сексуалната йога също се практикува на ниво карма мудра, джнана мудра или маха мудра (вижте по-горе), за да осъзнаете празнотата на тялото, неговата трансформация в божествената форма на йидам и да постигнете преживяването на състояние на неизменно блаженство; шесто, изключителна концентрация или йогийски транс ( самадхи), тоест придобиването на „тяло на гнозис“ ( джнана деха) и реализацията в себе си на всичките четири тела на Буда, т.е. тяхното актуализиране в пряко умствено преживяване. Същите текстове препоръчват едни и същи дейности хатха йога(пози - асани, дихателни упражнения и др.). Смята се, че в процеса на тази практика йогинът не само овладява своя психофизически комплекс във всички негови аспекти и на всички негови нива, но и всички сили и енергии на Вселената в съответствие с принципа на точното подобие (или дори идентичност). ) на тялото и космоса.

Тантрическият будизъм всъщност става водеща посока на късната индийска махаяна по време на управлението на царете от династията Пал, последните будистки монарси на Индия (VIII - началото на XIII век), и е заимстван в същия статут от тибетската традиция, която е образувани едновременно. Тантрическата йога се практикува и от такива известни мислители като Дхармакирти. По същество логико-епистемологичният клон на Йогачара във философията и тантра в будистката практика определят спецификата на будизма в последния период от неговото съществуване в родината му (въпреки че отделни будистки тантрически йоги са живели през 15-ти и дори 16-ти век, но след като мюсюлманските завладяването на Бенгал и Бихар през 13 век, будизмът изчезва като организирана религия в Индия). И двете посоки - философията и логиката на късната Йогакара и Ваджрая - до голяма степен определят спецификата на тибетския будизъм (и след това монголския, също заимстван от народите на Русия - бурятите, калмиците и тувинците).

За разлика от това, в Далечния изток тантра е получила сравнително малко разпространение (въпреки че е повлияла доста силно на иконографията на китайския будизъм). Дори в Япония, където, благодарение на забележителната личност на Кукай (Кобо Даиши, 774-835), тантрическата школа на йога тантри Шингоне доста силно, влиянието на тантра е значително по-ниско от влиянието на такива школи като Pure Land, Ничирен-шу, Дзенили дори Тендай. Това до голяма степен се обяснява с факта, че китайският будизъм вече е практически формиран по времето на разцвета на Ваджраяна (нова вълна на интерес към тантрите доведе през 11 век до превода на редица Ануттара йога тантри, но тези преводите бяха придружени от значителни заличавания и редакционна цензура на текстовете). В допълнение, културната и екологична ниша на Ваджраяна е била до голяма степен заета в Китай от даоизма. Въпреки това Ваджраяна остава изключително актуална за средноазиатския будизъм и много интересно явление за религиозните изследвания в духовния живот на народите на Изтока.

]

Религиите на света: опитът на отвъдното Торчинов Евгений Алексеевич

Тантрически будизъм (ваджраяна)

В средата на I хил. сл. Хр. д. Будизмът в Индия навлиза в последния период от своето развитие, който в будистката литература е наречен "тантрически". Тук веднага трябва да кажем, че самата дума „тантра” по никакъв начин не характеризира спецификата на този нов тип будизъм. „Тантра“ е просто името на вид текст, който може да не съдържа нищо всъщност „тантрическо“. Вече засегнахме този въпрос, когато говорихме за индуисткия тантризъм, но смятаме за необходимо да го повторим отново. Точно както думата „сутра“, която обозначава каноничните текстове на Хинаяна и Махаяна, има значението на „основата на тъканта“, така и думата „тантра“ означава просто нишка, върху която има нещо (мъниста, броеници). нанизани; тоест, както в случая със сутрите, говорим за определени основни текстове, които служат като основа, ядро. Следователно, въпреки че самите последователи на тантризма говорят за „пътя на сутрите“ (Хинаяна и Махаяна) и „пътя на мантрите“, те все пак предпочитат да наричат ​​своето учение Ваджраяна, като не го противопоставят на Махаяна (от която Ваджраяна е част ), но с класическия път на Махаяна на постепенно усъвършенстване (парамитаяна, Колесницата на Парамита или съвършенства, които се пренасят на този бряг).

Какво означава думата Ваджраяна?

Думата "ваджра" първоначално е била използвана за обозначаване на гръмотевичния скиптър на ведическия бог Индра, но постепенно нейното значение се е променило. Факт е, че едно от значенията на думата "ваджра" е "диамант", "непреклонен". Още в рамките на будизма думата "ваджра" започва да се свързва, от една страна, с първоначално съвършената природа на пробуденото съзнание, като неразрушим диамант, а от друга, със самото пробуждане, просветлението, като мигновен гръм или светкавица. Ритуалната будистка ваджра, подобно на древната ваджра, е специален вид скиптър, който символизира пробуденото съзнание. Следователно думата "ваджраяна" може да се преведе като "диамантена колесница", "гръмотевична колесница" и т.н. Първият превод може да се счита за най-често срещан. Как ваджраяна (или тантрическият будизъм) е различен от другите форми на будизма?

Веднага трябва да се каже, че по отношение на аспекта на мъдростта (праджня), Ваджраяна не предлага практически нищо ново в сравнение с класическата Махаяна и се основава на нейните философски учения: Мадхямика, Йогачара и теорията на Татхагатагарбха. Цялата оригиналност на Диамантената колесница е свързана с нейните методи (упая), въпреки че целта на тези методи е все същата - постигане на състояние на Буда за благото на всички съзнателни същества. Но защо, възниква въпросът, са необходими тези нови методи, ако вече в класическата Махаяна е имало изключително развита система за йогийско усъвършенстване?

На първо място, текстовете на Ваджраяна твърдят, че пътят, който предлага, е мигновен (като пътя на чан будизма) и отваря пред човека възможността да постигне състояние на Буда не чрез три неизмерими калпи, както в старата Махаяна, а в тази живот, „в едно тяло“. Следователно адептът на Диамантената колесница може по-бързо да изпълни обета си на бодхисатва: да стане Буда в името на освобождаването на всички живи същества от блатото на раждането-смъртта. В същото време наставниците на Ваджраяна винаги подчертават, че този път е и най-опасният, подобен на директно изкачване до върха на планина по въже, опънато над всички планински клисури и пропасти. Най-малката грешка по този път ще доведе нещастния йогин до лудост или раждане в специален „ваджра ад“. Гаранцията за успех по този опасен път е стриктното придържане към идеала на бодхисатва и желанието за постигане на Буда възможно най-бързо, за да можете бързо да облекчите живите същества от страданието на самсара.Ако йогинът влезе в Колесницата на гръмотевицата за в името на собствения си успех, в преследване на магически сили и сила, окончателното му поражение и духовна деградация са неизбежни.

Следователно тантрическите текстове се смятаха за свещени и началото на практиката в системата Ваджраяна предполагаше получаване на специално посвещение и съпътстващи инструкции от учител, постигнал осъзнаването на Пътя. Като цяло ролята на учителя в тантрическия будизъм е особено голяма (тук е уместно да си припомним твърдението на мюсюлманските суфийски аскети, които казват, че за суфиите, които нямат учител, учителят е дяволът). Поради тази интимност на практиката на Ваджраяна, тя се нарича още „Колесното средство на тайната тантра“ или просто тайното учение (китайски mi jiao).

Каква е спецификата на тантрическите методи за постигане на пробуждане на съзнанието?

Преди да отговорим на този въпрос, отбелязваме, че всички тантри (т.е. доктриналните текстове на Ваджраяна, които са инструкции, поставени от авторите на тантрите в устата на Буда, които, както си спомняме, авторите на Махаяна сутрите did) бяха разделени на четири класа: крия тантри (тантри за пречистване), чаря тантри (тантри за действие), йога тантри и анутара йога тантри (най-висши йога тантри). Всеки тип тантра имаше свои специфични методи, въпреки че имаха много общи неща. Разликата всъщност е между първите три класа тантри и последния, който се смята (особено в Тибет, чийто будизъм стриктно възпроизвежда късната индийска традиция) за най-превъзходния и съвършен.

Основните методи, предлагани от първите три класа тантри, могат да се сведат до извършването на специални ритуали-литургии със сложно символично значение, което предполага съзерцателно (психотехнически ориентирано) четене на тях от изпълняващия йогин, и до практикуване на мантри , техниката за визуализиране на божества и съзерцаване на мандали.

Практиката на рецитиране на мантри е от толкова голямо значение във Ваджраяна, че понякога пътят на първите класове тантри дори се нарича мантраяна (Вехикултура на мантрите). Строго погледнато, повторението на мантра молитвите е добре известно в Махаяна. Въпреки това естеството на молитвите на Махаяна и тантрическите мантри и дхарани (от същия корен dhr, „да държа“ като дхарма; дхарани - комбинации от звуци, срички, кодиращи съдържанието на подробни текстове от психотехническо естество, техния уникален сричков и звуков синопсис ) са напълно различни. Махаяна мантрите обикновено са предназначени да разберат непосредственото значение на съставните им думи и изречения. Например: „О! Свабхава шуддха, сарва дхарма свабхава шуддха. бръмча! („Ом! Чисто самосъществуване, чисто самосъществуване на всички дхарми. Хъм!“ Или мантрата на праджня-парамита от „Сутра на сърцето“: „Ом! Порта, порта, парагат, парасамгат, бодхи. Сватовник!“ ( „О, ти, който превеждаш за граници, превеждаш отвъд границите, превеждаш отвъд границите на безграничното, слава!“) Или известната мантра „Om mani padme hum“ - „Om! Скъпоценен лотос! Hum!“ (което означава великият състрадателният бодхисатва Авалокитешвара, на когото е посветена тази мантра) ". Трябва да се отбележи, че думите ом (аум) и хум са оставени без превод. Тази свещена непреводимост вече ги свързва пряко с тантрическите мантри. Звуковите комбинации, които образуват тези мантри, като хъм, ах, хри и други подобни, нямат речниково значение.Те са предназначени за директното въздействие на самия им звук, самите звукови вибрации и модулациите на гласа при произнасяне върху съзнанието и психофизичните параметри на йогите, повтарящи Произнасянето на мантри също предполага съзерцателна концентрация и разбиране на вътрешния смисъл на мантрата и нейното въздействие. Практикуването на тантрическите мантри включва специално посвещение, което е придружено от обяснение на правилното произношение на определен звук.

Техниката за визуализиране на божества също е изключително развита във Ваджраяна. В идеалния случай практикуващият йоги трябва да се научи да си представя този или онзи буда или бодхисатва не просто като някаква картина, а като жив човек, с когото дори може да се говори. Обикновено визуализацията на божество е придружена от четене на мантри, посветени на него. Мандала (буквално: „кръг“) е сложен триизмерен (въпреки че има и икони, изобразяващи мандали) модел на психокосмоса в аспекта на просветеното съзнание на определен Буда или Бодхисатва (неговият образ обикновено се поставя в центъра на мандалата). Йогинът визуализира мандалата, изгражда, така да се каже, вътрешна мандала в своето съзнание, която след това се комбинира с външната мандала чрез акт на проекция, трансформирайки света около йогина в божествения свят (по-точно, променяйки неговия свят съзнанието по такъв начин, че започва да се разгръща на различно ниво, съответстващо на нивото на развитие на божествата на съзнанието на мандалата: това вече не е „светът на прах и мръсотия“ на съзнанието на лаика, а Чистото Земята, „полето на Буда“). Мимоходом отбелязваме, че е имало дори грандиозни храмови комплекси, построени във формата на мандала. Според много изследователи това е например известният индонезийски манастир Боробудур, който представлява гигантска мандала в камък.

Анутара йога тантри (най-висшите йога тантри) използват всички методи и техники, описани по-горе, но тяхното съдържание е значително променено. В допълнение, тантрите от този клас се характеризират и с редица специфични характеристики, които обикновено се свързват в популярната литература с думата „тантра“ и много често, когато се говори за тантри, те имат предвид тантрите на най-висшата йога („ Гухясамаджа тантра”, „Хеваджра тантра”, „Калачакра тантра” и др.). Но преди да разгледаме тяхната специфика, нека си зададем въпроса за произхода на Ваджраяна, нейните корени, което много ще помогне да се разбере същността на тантрическите текстове на най-висшата йога и природата на методите, описани в тях.

Както вече споменахме, будизмът до голяма степен се формира като част от протеста на едно живо религиозно и морално чувство срещу застиналия брахмански догматизъм и ритуализъм, срещу снобската гордост на „два пъти родения“. Но по времето на появата на Диамантената колесница самият будизъм, като широко разпространена и просперираща религия, е имал свое собствено външно благочестие, омагьосан от своята праведност и добродетели, придобити в стените на манастирите; Възникнал монашески елит, който заменил духа на учението на Пробудения с стриктно придържане към буквата на монашеските правила и официални разпоредби. Това постепенно избледняване на живия религиозен импулс подтикна редица последователи на будизма да се противопоставят на традиционния монашески начин на живот в името на възраждането на духа на учението на Буда, противен на всякакъв формализъм и догматична мъртвост и основан на пряк психотехнически опит. Тази тенденция намира най-висок израз в образите на махасиддхите (великите съвършени), хора, които предпочитат опита на индивидуалното отшелничество и йогийско съвършенство пред монашеската изолация. В образите на махасидите (Наропа, Тилопа, Марипа и др.) има много гротескно, глупаво и понякога шокиращо за обикновения човек с неговите популярни идеи за святост и благочестие. Това бяха преди всичко практикуващи, йоги, които се интересуваха именно от бързото постигане на религиозна цел, а не от схоластичните тънкости на тълкуване на Дхарма и безкрайните дискусии за тях в монашеските центрове, които се превърнаха в самоцел . Махасиддха йогите не се обвързвали с официални обети, водели свободен начин на живот и дори външно, с дългите си коси (а понякога и с бради), се различавали от бръснатите монаси (интересно е, че дори сега, по време на изпълнение на тантрически ритуали в дацаните на Монголия и Бурятия, монасите лами носят перуки на бръснатите си глави с характерната прическа на Ваджраяна йоги). Без да имат догматични предразсъдъци, те свободно се свързват с други индуски йоги, които презират ограниченията на брахманската ортодоксия, което води до неограничен обмен на идеи и методи на йогийска практика. Очевидно именно в тази среда са се формирали техниките и образите, характерни за тантрите от най-високия йога клас, възприети много по-късно от монашеския будизъм.

Говорейки за махасиддхите, е невъзможно да не споменем поне накратко шестте йоги на Наропа:

1. йога на вътрешната топлина,

2. йога на илюзорното тяло,

3. йога на сънищата,

4. йога с ясна светлина,

5. йога в средно състояние,

6. йога на трансфера на съзнанието.

Всички тези видове йога са изключително интересни от гледна точка на развиване на психологически подход в религиозните изследвания, тъй като много от описаните (и постигнатите) състояния в тях са доста познати на трансперсоналната психология. Нека кажем няколко думи за йога на междинното състояние и йога на вътрешната топлина.

Първият от тях предполага способността на йогина да навлезе в междинно състояние между смъртта и новото раждане (antara bhava, тиб. bardo, китайски zhong yin). Йогинът достига специално състояние на съзнанието, което идентифицира с междинното състояние. При него усещането за тялото изчезва и съзнанието на йогите (психологически субект) може да се движи свободно в пространството, преживявайки различни видения. В същото време йогинът чувства, че е сякаш вързан за тялото си с еластична нишка. Скъсването на нишката би означавало истинска смърт. Защо трябва да влизате в междинно състояние? В тантрическия будизъм съществува идеята, че всеки, който е починал в даден момент, преживява събуждане и съзерцава ясната светлина на празното тяло на Дхарма. Затвърждаването на този опит (което според традицията почти никой не успява) означава постигане на Буда и напускане на самсара. Затова йогинът се стреми през целия си живот да влезе в състоянието на самадхи, междинното състояние, и да се опита да постигне пробуждане в него.

Нека отбележим, че С. Гроф описва подобни преживявания при свои пациенти по време на трансперсонални сесии.

Йога на вътрешната топлина (чунда йога, тиб. tummo) е особено популярна в тибетската школа Кагю-па (каджуд-па). Типологически тя съответства на кундалини йога на шиваизма, въпреки че не познава концепцията за кундалини шакти и нейната връзка с Шива-атман. Чунда йога включва работа с чакрите и надите за сублимиране на вътрешна енергия (което външно се изразява в силно загряване на тялото) и трансформация на съзнанието.

Останалите видове Наропа йога са много по-малко известни на изследователите. От особен интерес, очевидно, е йога на сънищата с нейната техника на „да бъдеш буден насън“, която постепенно се превръща в способността да практикуваш йога насън. Известно е, че чан (дзен) монасите също могат да останат в постоянно съзерцание (включително в сънища).

Още един момент е важно да се отбележи, когато говорим за махасиддхи. Тенденцията към субстанциализация на пробуденото съзнание, за която говорихме във връзка с теорията на Татхагатагарбха, намира своя пълен завършек в текстовете, свързани с имената на Махасиддхите и в по-късните тантри, което очевидно се дължи и на сближаването на индуската и будистката йога в психотехнически (а не доктринално) ориентирана индийска традиция на Ваджраяна. Недвойствената дхармакая често се описва в тях със същите термини като божествения атман от Упанишадите и Гита, а понякога директно се наименува на индуски богове (Вишну, Шива, Брахма и др.). Ето защо не е изненадващо, че официалният култ на средновековна Индонезия, който е повлиян както от индуисткия шиваизъм, така и от тантрическия будизъм, е култът към единствения и абсолютен Бог - Шива Буда. На Цонкапа бяха нужни огромни усилия, за да хармонизира, в рамките на традицията на тибетския будизъм, позицията на тантрите изключително с класическата форма на Мадхямика Прасангика, която се смяташе за най-висшата философия в неговата школа Гелугпа. В старите школи на тибетския будизъм (Сакя-па, Кагю-па и особено Нингма-па) първоначалният „конвергентен“ характер на „теологията“ на тантрите е запазен в неговата повече или по-малко оригинална форма.

Какво хваща окото ви, когато четете тантрически текстове от най-висшата йога? На първо място, това са мотивите за греховно, престъпно и ужасно, използвани в положителен смисъл, темите за прелюбодейство, кръвосмешение, убийство, кражба и други пороци - всичко това се препоръчва на истинския йоги да извърши, всичко, което изглежда, толкова противоречи на самия дух на будизма, винаги проповядва морална чистота, състрадание и въздържание. И изведнъж - твърдения, че пътят за задоволяване на всички страсти е идентичен с пътя за тяхното потискане, внезапно проповеди, изнесени от Буда-Бхагаван, който обитава в йони, "лотоса" на женските полови органи, проповеди, от които бодхисатвите слушат те припадат, тъй като тези проповеди са пълни с призиви за убийство на родители и учители, извършване на най-чудовищни ​​кръвосмешения, ядене не само на животинско месо, но също така и на канибализъм, както и принасяне на жертви на Буда с месо, кръв и канализация .

Какво стои зад всичко това? Дали някои „сатанисти” са завладяли образа на нежния Буда, за да съблазняват живите същества от пътя на освобождението? Или е нещо друго? Но какво?

На първо място, трябва да се отбележи, че методът на тантрите, въпреки че според традицията води до същия резултат като метода на сутрите на класическата Махаяна, въпреки това по своята същност той е директно противоположен на него. Махаяна (и Хинаяна) работи предимно със съзнанието, с този тънък и повърхностен слой на психиката, който е характерен за човека и е тясно свързан с типа на цивилизационното развитие на дадено общество и неговото ниво. И едва постепенно просветляващото влияние на методите на Махаяна засяга по-дълбоките слоеве и слоеве на психиката, трансформирайки ги. Ваджраяна е различен въпрос. Тя директно започна да работи с тъмните бездни на подсъзнанието и несъзнаваното, използвайки неговите луди сюрреалистични образи, за да изкорени бързо самите корени на афектите: страсти, нагони (понякога патологични), привързаности - които може да не са били осъзнати от самия практикуващ. Едва тогава дойде ред на съзнанието, трансформиращо се след прочистването на тъмните дълбини на подсъзнанието. Основна роля в определянето на гуру на конкретна практика за всеки ученик играе изясняването на основния афект (клеша) за неговата психика; дали е гняв, страст, невежество, гордост или завист. Затова текстовете на Диамантената колесница неуморно повтарят, че афектите не трябва да се потискат и унищожават, а да се разпознават и трансформират, транссубстанциират в пробудено съзнание, така както в процеса на алхимична трансмутация алхимикът превръща желязото и оловото в злато и сребро. Така самият тантрически йогин се оказва такъв алхимик, лекуващ психиката чрез трансформиране на нечистотиите и страстите в чистата мъдрост на Буда. И ако основата за трансмутацията на металите е определена първична материя, която формира природата както на желязото, така и на златото, тогава основата за трансформацията на страстите и нагоните в мъдростта на Буда е природата на Буда, която е природата на психиката като такава и която присъства във всеки, дори и най-долния умствен акт, така както водата съставлява природата както на морските вълни, така и на всеки, дори и най-замърсеният воден обект: в крайна сметка тази мръсотия има нищо общо с природата на самата вода, която винаги е чиста и прозрачна. Тибетската Дзог-Чен традиция нарича тази природа на съзнанието „съзнание“ (cittattva, sems-nyid) за разлика от просто психика или съзнание (citta, seme); в китайската чан традиция същата тази същност се нарича природата на съзнанието (xin xing), която се разкрива в акта на виждане на природата (jian xing, японски kensho). Същността му е чист и недуален гнозис (джнана, тиб. rig-pa или yeshes, к-т. zhi).

И тук привържениците на Ваджраяна се оказват напълно съгласни с един от основните постулати на философията на Махаяна - доктрината за идентичността и недуалността на самсара и нирвана.

Освен това всички тантрически текстове са силно символични, семиотични и изобщо не са предназначени за буквално разбиране (нека не забравяме, че говорим за тайно учение, което е опасно за лаиците). Голяма част от тяхното тълкуване зависи от нивото, на което се тълкува текстът. По този начин, на едно ниво, изискването за убиване на родители може да означава изкореняване на клешите и дуалистичната визия за реалността, които служат като родители за самсарично същество, а на друго, може да означава спиране на движението на енергийните потоци в гръбначния стълб. чрез задържане на дъха в процеса на йогийска практика на тантри. Същото важи и за други метафори на престъплението (срв. фразата от Пасалм 136 „На реките Вавилонски”: „И твоите бебета ще се блъснат в камъка”, където православната църква разбира греховете под „бебета”).

Особено внимание трябва да се обърне на сексуалната символика на тантрите, която е толкова очевидна, че дори се свързва сред европейците със самата дума „тантризъм“.

От една страна, изобщо не е изненадващо, че тантрическите йоги, работещи с подсъзнанието, обърнаха специално внимание на сексуалността (либидото) като основа на самата енергия на психосоматичната цялост на човека. От друга страна, привържениците на Диамантената колесница съпоставиха сексуалните образи на подсъзнанието с основните разпоредби на доктрината на Махаяна. Нека припомним, че според учението на Махаяна, пробуденото съзнание се ражда (без да се ражда) от съчетанието на умелите методи на бодхисатва, спасяващ живи същества, неговото велико състрадание (каруна; ритуален символ - скиптърът-ваджра). ) с мъдрост, интуитивно разбиране на празнотата като природа на всички явления (праджня; ритуален символ - камбана). Тази интеграция на състрадание и мъдрост доведе до пробуждането (бодхи). Следователно нищо не се намесваше в тантрическата традиция, а напротив, беше в най-добра хармония с нейните насоки да се съотнасят състраданието и метода с мъжкия, активен принцип и мъдростта с женския, пасивен принцип, и метафорично да представя пробуждането, придобиването на Буда под формата на мъжки и женски същества в сношаващи се фигури на божества-символи. По този начин тантрическите образи на съчетаващи се божества не са нищо повече от метафорични образи на единството на метода на състраданието и мъдростта, генериращи пробуждане като най-висша цялост, интеграция на психиката (юга-наддха).

Науката отдавна е изправена пред въпроса дали в тантрическата практика е имало истински ритуали, които предполагат физическа интимност между участващите в тях мъже и жени, които се идентифицират съответно с „каруна” и „праджна”, или тези ритуали винаги са били от чисто вътрешен, съзерцателен характер. Изглежда, че не може да има еднозначен отговор на този въпрос. Възможно е в ранния, „дисидентски“ период от развитието на Ваджраяна, йогите (които не са взели монашески обети) действително да са практикували сексуални ритуали, които обаче са изисквали задължително влизане на партньорите в състояние на самозадълбочаване и идентификация с божества. По-късно, когато тантрическата йога става неразделна част от будистката практика в манастирите (особено в Тибет и особено след реформите на Цонкапа), подобни ритуали са напълно изоставени, задоволявайки се с тяхното пресъздаване в съзерцание чрез практиката на визуализация и самоидентификация с визуализирания обект . Но във всеки случай тантрическата йога в никакъв случай не е секс техника, проповядвана от многобройни тантрически шарлатани, а не начин за получаване на удоволствие чрез мистична еротика (въпреки че тантра поставя специален акцент върху блаженството, сукха, висшите състояния и понякога приравнява удоволствието и психотехниката, бхога и йога), но много сложна система за работа с психиката, с подсъзнанието за реализиране на религиозния идеал на будизма - психотехника, която включва един вид психоанализа и психотерапия.

Тук е уместно да се посочи една съществена разлика между будисткия тантризъм и шивависткия тантризъм. В будизма женският принцип е праджня, тоест мъдрост, интуиция за реалността такава, каквато е, и разбиране на природата на самсара като по същество празни състояния на съзнанието; Праджня е пасивна. В шиваизма женският принцип е шакти, тоест сила, енергия, единство, с което се съединява светотворната сила на Бог; Шакти по дефиниция е активна. Сближаването между будистите и индуистите обаче стигна дотам, че в най-новите тантри (например в Тантра на Калачакра, 10 век) се появява понятието „шакти“, което преди това не е било използвано в будистките тантри.

Тантрическият будизъм създава нов пантеон от божества, непознат на другите форми на будизма. Когато една будистка икона изобразява многоръко и многоглаво божество, окачено с черепи, често стискащо своята праджня в ръцете си, тогава това е икона на тантрическия будизъм. Какво е религиозното значение на подобни изображения?

Точно както сексуалната символика на тантрите има своя прототип в архаичните култове на плодородието (очевидно от дравидски произход) на древна Индия, които са радикално преосмислени от будизма и стават по същество производни на архаичните култове и образи, включвайки се в системата. на будистката философия и психология, тантрическият пантеон също е до голяма степен вкоренен в култовете към архаични божества, чието почитане е до голяма степен запазено в по-ниските класове и касти на индийското общество и извън него сред париите (Домби, Чандала). Кои са всички тези тантрически йогини (вещици, демони) и дакини, магически девици, обучаващи адепти на най-висшите тайни в гробищата сред скелети и пепел от кремации? По произход това са много непривлекателни кръвосмучещи вампири (зъбите им се виждат и на тибетските икони на танка), духове и демони от най-ниския слой на индийската митология. Но нима техните гротескни и ужасни образи не отговарят най-добре на сюрреалистичните творения на освободеното и бушуващо подсъзнание? Или превръщането на кръвопийца върколак в носител на тайните на пътя към освобождението не символизира най-добре идеята за вездесъщността и универсалността на природата на Буда, която формира същността дори на порочните психически импулси? Будистките йоги също не пропуснаха възможността леко да шокират монашеския елит, като почитат подобни изображения. Като цяло трябва да се каже, че Ваджраяна, използвайки формата и външния вид на предмети от древни култове и народни вярвания и суеверия, радикално преосмисля тяхното съдържание, превръщайки примитивните демони и бесове в символи на определени психични състояния, което ги превръща в изкуствено изградени архетипи или по-точно в изкуствено изградени образи на архетипи на несъзнаваното. Специален клас тантрически божества са така наречените божества-покровители (ishta devata, тиб. yidam). Тези божества, многоръки и многоглави, с много атрибути, са най-сложните психологически архетипни символи, обозначаващи висши състояния на съзнанието. По същество учението на всяка тантра, нейната най-висша цел е пробуждането, а методите, които предлага, могат да бъдат визуално представени под формата на образ на йидам. Следователно техните имена обикновено съвпадат с имената на тантрите: Хеваджра (Ямантака), Калачакра, Гухясамаджа и др. Така йидамите символизират съвършеното пробуждане и следователно по своя статус съответстват на Будите, идентични с тях. Техният заплашителен външен вид, оголени зъби и други войнствени атрибути, освен високото психологическо значение, демонстрират готовността им да унищожат всички пороци и страсти, превръщайки ги в кръв - пробуждане и вино - амрита (еликсир на безсмъртието), пълнещи канали, купи от черепи, на много тантрически икони. В процеса на тантрическо съзерцание йоги, който знае съответния текст наизуст и притежава дхараните, които го кодират, както и има необходимите посвещения, визуализира определено божество (йидам), идентифицира се с него, прехвърляйки неговите атрибути върху себе си, и в крайна сметка постига състоянието на пробуждане, което се дава на божеството в тази тантрическа система, което символизира.

Едно от основните положения на Ваджраяна е тезата за недуалността, идентичността на тялото и съзнанието. Като цяло съзнанието заема централно място в ученията на Ваджраяна: както самсара, така и нирвана не са нищо повече от две различни състояния на едно и също съзнание; пробуждането е разбиране на природата на съзнанието като такова. И това съзнание се обявява за недуално (адвая) с тялото и единосъщно с последното. Това естествено следва желанието на тантрическия йогин да работи не само със съзнанието, но и с психофизическата цялост на своето тяло, което е недуално по природа. Затова работата с различни психофизични и енергийни структури на тялото играе важна роля в методите на Диамантената колесница. Според тантрическата парафизиология (говорихме за нея по-рано, във връзка с шейвистката йога), тялото на своето фино, енергийно ниво е надарено със специални канали (нади), през които циркулира енергията (прана). Три канала се считат за най-важни. В будистката тантра те се наричат: авадхути (минава в центъра по гръбначния стълб и е подобно на индуистката сушумна), лалана и расана, протичащи отдясно и отляво на авадхути и символизиращи метода - състрадание и мъдрост (идеата и подхранване на индуската тантра). Йогинът се стреми да въведе енергийните потоци на страничните канали в неактивния централен канал, да ги слее в едно цяло и така да получи еликсира на пробуждането, който насочва към мозъка.

Упражненията от този вид изискват определена подготовка, обучение в двигателни и особено дихателни упражнения, както и способност за визуализиране на каналната система. Тази практика, подобно на подобна индуистка, също включва упражнения с чакрите. В будистката тантра най-често се използват три чакри, корелиращи с трите тела на Буда, както и с мисълта, речта и тялото на Будите (тяло – горна част, мозъчен център, нирманакая; реч – гърлен център, самбхогакая; мисъл - сърдечен център, дхармакая). Интересно е, че за разлика от индуизма най-висшето състояние тук се свързва не с главата (сахасрара), а със сърдечния (анахата) център. Интересен паралел тук може да бъде „умствената молитва” на византийските исихасти, произнесена именно от сърце.

Чакрите и техните елементи съответстват на определени семенни мантри (биджа мантра), чието изписване може да се визуализира от йогите в съответните центрове (размерът, дебелината и цветът на буквите са строго регулирани).

Смята се, че отварянето на чакрите (активирането им) и като цяло работата с енергията на тялото води до това, че йогинът овладява различни суперсили (наречени риддхи в будизма): способността да лети, да става невидим и т.н. За великия тибетски йоги и поет Миларепа (XI-XII век) има например легенда, че той се е укрил от гръмотевична буря в кух рог, хвърлен на пътя, и рогът не е станал по-голям, но Миларепа не е станал по-малък. Смята се, че йогинът може дори да направи тялото си безсмъртно, така че, изпълнявайки обета на бодхисатва, да може да остане с хората и да ги инструктира за цял свят. Така сред възрастните лами на Бурятия доскоро имаше легенда, че известният йогин и махасидха Сараха (VII век?) посетил един от бурятските манастири през 20-те години на нашия век. И въпреки че Ваджраяна учи йогите да гледат на всички подобни сили и способности като на празни и илюзорни по природа, сред хората репутацията на чудотворци и магьосници е твърдо установена за привържениците на Диамантената колесница.

Структурата на тантрическата йога не е точно определена; по-скоро може да се каже, че всеки текст предлага своя собствена структура на пътя. Така „Хеваджра Тантра“ (и „Кандамахарошана Тантра“) говори за шест етапа на йога: 1) отдръпване на сетивата от техните обекти (пратяхара), 2) съзерцание (дхяна), 3) контрол на дишането (пранаяма), 4 ) концентрация на вниманието (дхарана), 5) пълнота на осъзнатото запомняне (анусмрити), 6) концентрация (самадхи). Същият текст препоръчва и хатха йога. Лал Мани Джоши отбелязва в това отношение: „Методът на езотеричното обединение кара йогите да овладеят не само своя психофизически комплекс във всичките му аспекти, светлина и тъмнина, добро и зло, но също така видимите и невидимите същности и сили на Вселената.“

Тантрическият елемент всъщност става водещ в късния индийски будизъм през 8-12 век. и е наследен в същия статут от тибетската традиция, която се формира едновременно. Напротив, в Далечния изток тантрата е получила много малко разпространение (въпреки че нейната роля в китайската будистка култура започва да се надценява); дори в Япония (школа Шингон), където благодарение на образователната дейност на Кукай (Кобо Даиши, 774–835), Ваджраяна (на нивото на йога тантри) стана по-широко разпространена, нейното влияние не може да се сравни с влиянието на подобни движения като Чистата земя, ученията на Ничирен или Дзен. Това се обяснява с факта, че китайският будизъм почти е завършил формирането си по времето, когато Ваджраяна започва да процъфтява, както и с окупацията на културната ниша на тантризма в Китай от даоизма. Въпреки това Ваджраяна остава изключително актуална за централноазиатския будизъм и много интересен религиозен феномен за религиозните изследвания.

По-горе говорихме за някои специфични характеристики на тантрическата практика: използването на изображения на престъпното и ужасното (убийство, кръвосмешение и т.н.), ритуално (независимо дали реално или въображаемо) използване на кръв и примеси и т.н. Ролята на тези компоненти на тантрическата практика има смисъл да се спрем по-подробно, като я сравним с някои аспекти на маргиналните религиозни вярвания на средновековния Запад, а именно с идеите за съботата на дявола. Такова сравнение е желателно и важно по две причини: първо, ковенът разкрива на повърхностно ниво редица паралели с тантрически образи и символи и когато се сравняват символите от тези два типа, природата на тантрическата практика изглежда много по-ясна; второ, С. Гроф показва, че виденията за сатанинска събота са доста чести по време на преживяванията на BPM III етап в трансперсоналните сесии, което също в режима на сравняване на съботата с тантра прави възможно разбирането на психологическото значение на последната. И така, нека първо да кажем няколко думи за образите на съботата в контекста на психологическите изследвания на трансперсоналните психолози.

Архетипът на съботата, наличен в трансперсоналните преживявания, е имал прецеденти в европейското средновековие, когато „вещиците“ са използвали психоактивни съединения, включващи беладона, обикновена белена, дурман и мандрагора, като са добавяли и животински съставки като кожата на жаби и саламандри. Тези съединения съдържат мощните психоактивни алкалоиди атропин, скополамин и хиосциамин, а кожата на жабата отделя психеделиците диметилсеротонин и буфотенин.

В сесиите на С. Гроф виденията от типа „събота“ бяха свързани с комплекса от преживявания BPM III. Сексуалният елемент на съботата е представен в садомазохистични, кръвосмесителни и зверски форми. Главата на завета е дяволът под формата на огромна черна коза на име Майстор Леонард. Той обезцветява девици с огромен люспест фалос, съвкуплява се с всички вещици безразборно, приема целувки по ануса и насърчава членовете на ковена към диви кръвосмесителни оргии, включващи майки и синове, бащи и дъщери, братя и сестри.

Дяволският пир в събота включва вещества, изядени от участниците в това действие, като менструална кръв, сперма, екскременти и нарязани зародиши, подправени с подправки. Характерен аспект на съботата е богохулството, осмиването и извращаването на християнската литургична символика, особено на тайнствата кръщение и причастие.

Всичко това има паралели в тантрическата практика. Майстор Леонард не изглежда по-плашещ от повечето тантрически жиди. Що се отнася до кръвосмешението или ястията, консумирани в съботата, те имат преки аналози в тантрическите текстове. И накрая, богохулната пародия на християнските светилища е напълно съвместима с предлагането на нечистотии на Будите в ритуала Ваджраяна и осмиването на нормите на монашеското поведение.

Важна част от съботната церемония е отказът от Христос и всички християнски символи от страна на участниците. В контекста на преживяванията на BPM III, това означава отказ за преход от BPM IV с неговия опит за пречистване на смъртта-прераждане, а в религиозен контекст, отказ от вечно спасение и непрестанно повтаряне на техните ужасни действия (в перинатален контекст, отказ от архетипно разгръщане и фиксация в мъките на раждането). Тук триумфира изкушението да освободиш всички забранени вътрешни импулси в адска оргия и от жертва на злото да станеш зъл.

Точно в този момент се корени фундаменталната и дори диаметрална разлика между тантрическия символизъм и сатанинския символизъм на съботата. Тантра също се стреми да освободи вътрешните импулси на злото, но не за поробване от тях, а за освобождаване от тях. Ако за участник в ковен те са ценни сами по себе си, то за тантрически йоги те са напълно обезценени. Тантрическият йогин съзнателно използва „дяволските” образи на потиснатото подсъзнание и ги освобождава не за самоусъвършенстване, а за освобождаване от тях чрез тяхното осъзнаване и трансформиране. Психологически това означава ускорено психотерапевтично елиминиране както на комплексите, описани от З. Фройд, така и на BPM комплексите (комплекси от перинатален произход) и преход към по-високи трансперсонални състояния, които са станали достъпни за изчистено от мръсотия съзнание. Тук, така да се каже, дяволът се използва за постигане на божественото (срв. твърденията на средновековните теолози, че Бог може да принуди Сатана да служи на неговите цели). И ако сатанистът в съботата се отрече от Христос (спасението), тогава тантрическият йогин изпълнява всички форми на своята практика (садхана), „за да постигне състоянието на Буда в полза на всички живи същества“. И точно тази нагласа (бодхичита) е задължителна предпоставка за практикуването на тантрическата психотехника – йога.

От книгата Основи на дзен будизма автор Suzuki Daisetsu Teitaro

1. ПРИНОСЪТ НА БУДИЗМА И СПЕЦИАЛНО НА ДЗЕН БУДИЗМА КЪМ ЯПОНСКАТА КУЛТУРА Докато Дзен отдава първостепенно значение на личния опит за постигане на най-висшата истина, той има следните характеристики, които са оказали дълбоко влияние върху

От книгата Бог говори (Учебник по религия) автор Антонов Владимир

“ТАНТРИЧНИЯТ МИСТИЦИЗЪМ НА ТИБЕТ” Джон Блофелд Всички сме изправени пред проблема: “Ето ме в този свят и какво трябва да правя в него?” / Истинското / изцелението се състои в освобождаване от самсара завинаги, унищожавайки последните остатъци от собствената си “ Аз”.… Съществата всъщност не са

От книгата Разчитане на духовен учител: Изграждане на здрави взаимоотношения автор Александър Берзин

Значението на това, че тантрическият учител е Буда Твърдението във висшата тантра, че вашият тантрически учител е Буда, е изключително трудно. То има ниво на значение, общо за сутра и тантра, а именно, както беше обяснено по-рано: че за неговите ученици учителят

От книгата Светът на тибетския будизъм. Преглед на неговата философия и практика от Гяцо Тензин

12. По-висши възгледи за това, че тантрическият учител е Буда Основа, път и изгледи на ниво на резултат Повечето тибетски текстове, които обсъждат как тантрическите учители са Буди, обясняват тази тема за нечисти и чисти изяви,

От книгата Световни култове и ритуали. Мощта и силата на древните автор Матюхина Юлия Алексеевна

По време на посвещение – виждайки, че тантрическият учител е Буда Виждането, че нашият тантрически учител е Буда, не само осигурява голямо вдъхновение за осъзнаване на нечие ясно светлинно съзнание, но е от съществено значение за процеса на посвещение в най-висшето

От книгата Сутра и Тантра. Бижутата на тибетския будизъм автор Тинли Геше Джампа

Част III Ваджраяна на Тибет

От книгата Съвети от сърце от Ринпоче Дуджом

Тантрически ритуал Тантрическите ритуали са кръстоска между индийските култове към жените поклонници на Шакти и тибетските будистки школи. Те имат общи светци - известни йоги, сидхи (общо 84, повечето от тях са мъже). Думата "сиддхи" се превежда като

От книгата Калачакра Практика от Мулен Глен

Тантрически метод за изчистване на негативната карма. Практиката на Ваджрасатва В предишни лекции ви казах как да постигнете състоянието на Буда чрез практиката на Сутра и Тантра. Това е суровият материал, който не е достатъчен за постигане на състоянието на Буда, но трябва да бъде включен

От книгата Неразрушими истини автор Рей Реджиналд А.

ВАДЖРАЯНА – ТАЙНАТА МАНТРА Само благодарение на ламата, нашия духовен приятел, имаме възможността да прекрачим прага на дълбоките учения на святата Дхарма. Поради нашите нечистотии и нечистотии ние нямахме късмета да срещнем самия Буда, когато беше жив. Но ние все още

От книгата Тибет: Сиянието на празнотата автор Молодцова Елена Николаевна

ТАНТРИЧНА ПЪТЕКА Къде могат да се намерят практики на грубите и фините нива на съзнанието, които противодействат на заблудите с помощта на неразделен метод и мъдрост? Това ни води до темата за будистките тантри.Според Петте форми на Тантра (от цикъла Хеваджра) има четири класа

От книгата Сравнително богословие. Книга 6 автор Авторски колектив

Ваджраяна: Извънредни инструкции за практика Обикновеният път, описан от Хинаяна и Махаяна, излага перспективите и методите, чрез които човек може да постигне пълно просветление. В същото време пътуването, описано по обичайния начин, е дълго, продължава неизброим брой животи.

От книгата Популярен речник на будизма и свързаните с него учения автор Голуб Л. Ю.

От книгата на автора

От книгата на автора

От книгата на автора

83. Тантрически будизъм 83. ТАНТРИЧЕСКИ БУДИЗЪМ. Посоката на будизма, чието формиране датира от 3 век. Други имена: Ваджраяна (Диамантена пътека, Диамантена колесница), Мантраяна (Колесница на тайните думи, Колесница на мантрите), Гухя Мантраяна (Тайната пътека на мантрите),

Здравейте, скъпи читатели!

В наши дни будизмът става все по-разпространен в нашата страна. За първи път много хора срещат разнообразна информация за него, която не винаги е ясна за неопитни начинаещи. Практикуването на Ваджраяна е нещо, което несъмнено ще заинтересува любознателния читател и ние ще се опитаме да говорим за това в проста и разбираема форма.

Насоки на будизма

Появата на будизма датира от около 5 век на първото хилядолетие пр.н.е. Принадлежи към една от трите световни религии, което означава, че всеки човек може да го изповядва, независимо къде живее, от каква е националността и от каква раса е. Както всяка вяра, будизмът има свои собствени направления.

В съответствие с хронологията на възникване могат да се разграничат три основни тенденции:

• Хинаяна или Теравада
• Махаяна
• Ваджраяна

Строго погледнато, Ваджраяна възниква като разклонение на Махаяна, не й противоречи във философията, но има свой собствен подход и методи на медитация.

Връзката между имената и същността на учението

Нека да разгледаме имената на това движение, за да разберем по-добре какво представлява. Думата „ваджра” на санскрит означава „диамант”, „яна” означава колесница, пътека. По друг начин Ваджраяна се нарича още „Диамантената колесница“, която символизира неприкосновеността на пробуденото съзнание. Самото то, тоест просветлението, е като светкавица или като гръм.

Това се свързва с първоначалното значение на думата "ваджра" - "специално оръжие, направено от дебелата надземна част на дървесен ствол над корените - прикладът - с остри парчета корени, разпръснати настрани." Жезълът на индийския Зевс - Индра също се наричаше. Един от ритуалните будистки предмети - ваджрата - вече има същата форма, но без дръжка.

Тъй като четенето на мантри играе огромна роля във Ваджраяна, тази посока също често се нарича Мантраяна. Има много мантри, но има особено ефективни, толкова мощни тайни мантри, че дълго време са били скрити от обикновените хора.

На първо място, това е мантрата Падманентра, която води до изпълнение на всяко желание; Ваджрачакра мантра, елиминираща мързела; Manibhadra мантра, която носи богатство в живота на адепта.

Смята се, че многократното рецитиране на мантри води до постигане на просветление. Един от известните учители, Падмасамбхава, предава златната мантра на своите последователи:

„Om A Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum.“

Смята се за златен, защото благодарение на него завистта, гордостта, гневът, отвращението, желанията, привързаностите, нежеланите емоции, невежеството вече не помрачават духа; умът, речта и тялото стават просветени.

Ваджраяна се нарича още Тантраяна, тъй като знанието се предава от учител на ученик под формата на тантри - текстове, които имат двусмислено тълкуване. Следователно будисткият тантризъм предполага посвещение, по време на което учител или гуру, който вече е постигнал просветление, ако е необходимо, обяснява правилното произношение на звуците на ученика и му дава други инструкции.

Иначе гуруто се нарича „лама“, откъдето идва и другото прието в Европа име на будизма – ламаизъм. Разпространен е в Тибет, където идва от Индия, в Монголия, Япония, Непал, Русия, Европа, Америка и други места. Духовният водач на днешния будизъм е 14-ият Далай Лама.

Какви са основните идеи на тази посока? Цялото разнообразие от имена на Ваджраяна не променя основното:

„Методите, използвани във Ваджраяна, служат на една цел: да станеш Буда, като живееш един или повече животи, за да помогнеш на всички живи същества, нуждаещи се от състрадание.“

Основи на Ваджраяна

Ученик, който ще практикува Ваджраяна, трябва да разбере празнотата на всичко около себе си, тоест неговата липса на независимост и появата му само във връзка с други неща. Той трябва да бъде мотивиран от състрадание и да има чистота на зрението, тоест да има спокоен ум, за да може да вижда ясно.

Трите корена на тази практика са дакини, гуру, йидам.

Дакините или „тези, които ходят по небето“ са един от корените на Ваджраяна. Те са просветени женски същества, които покровителстват йогите и пазят тайни знания и практики. Някои вярват, че дакините са различни форми на енергия в персонифицирана форма.

Идеален учител - гуру - се счита за този, който е достигнал върха на духовното съвършенство и вече може да предаде своите умения и същността на своето учение, както и да преподава различни психотехнически техники на своите ученици.

Установяването на духовно единство с избрания учител, неговото укрепване и развитие е много важно, затова традиционно учениците наблюдават своя учител в продължение на няколко години, за да се уверят, че могат напълно да му се доверят. След което учителят проверява ученика за готовност да следва предложените методи.

Значителна роля играе "йидамът", който представлява върховното същество, избрано от самия адепт. Йогинът го избира въз основа на своите нужди, или сам, или в повечето случаи с помощта на учител, така че йидамът да му помогне да стане Буда. Съзерцавайки го или използвайки метода на визуализацията, този, който се стреми да постигне съвършенство, трансформира духа си, превръщайки се в просветено божество.

За просветление на тялото се използват телесни упражнения, за просветление на речта - многократно повтаряне на мантри, а умът се просветлява чрез визуализация или съзерцание на просветени йиди и мандали. Ето как в будизма се осъзнава триединството на ум, реч и тяло.

Заключение

С това се сбогуваме за сега. Приятели, ако тази статия ви е харесала, споделете я в социалните мрежи.

В началото на втората половина на I хил. сл. Хр. д. в махаяна будизма постепенно се появява и оформя ново направление, или Яна ("Превозно средство"), наречено Ваджраяна, или Тантрически будизъм; това направление може да се счита за последния етап от развитието на будизма в неговата родина - Индия.

Тук веднага трябва да кажем, че самата дума „тантра” по никакъв начин не характеризира спецификата на този нов тип будизъм. „Тантра“ (като сутра) е просто вид текст, който може да няма нищо „тантрическо“ в себе си. Ако думата "sutra" означава "нишка", на която е нанизано нещо, то думата "tantra", произлизаща от корена "tan" (да дърпам, разтягам) и наставката "tra", означава основата на тъканта; тоест, както в случая със сутрите, говорим за определени основни текстове, които служат като основа, ядро. Следователно, въпреки че самите последователи на тантризма говорят за „пътя на сутрите“ (Хинаяна и Махаяна) и „пътя на мантрите“, те все пак предпочитат да наричат ​​своето учение Ваджраяна, противопоставяйки го не на Махаяна (тантрите винаги подчертават че Ваджраяна е „пътят“, Яна , вътре в Махаяна), но към класическия Махаяна път на постепенно усъвършенстване, така наречената Парамитаяна, тоест Пътят на Парамита, или съвършенства, които водят до Онзи бряг. Тоест Ваджраяна се противопоставя именно на Парамитаяна, а не на Махаяна, която включва както Парамитаяна (постигането на състоянието на Буда в три безброй калпи), така и Ваджраяна (постигането на състоянието на Буда в един живот, „в това тяло“). ).

Думата ваджра, включена в името „Ваджраяна“, първоначално е била използвана за обозначаване на гръмотевичния скиптър на индийския Зевс, ведическия бог Индра, но постепенно нейното значение се променя. Факт е, че едно от значенията на думата "ваджра" е "диамант", "непреклонен". В рамките на будизма думата „ваджра“ започва да се свързва, от една страна, с първоначално съвършената природа на пробуденото съзнание, подобно на неразрушим диамант, а от друга, със самото пробуждане, просветление, като мигновен удар на гръм или светкавица. Ритуалната будистка ваджра, подобно на древната ваджра, е вид скиптър, който символизира пробудено съзнание, както и състрадание и умели средства. Праджня и празнотата се символизират от ритуалната камбана. Съединението на ваджра и камбана в ритуално кръстосаните ръце на свещеника символизира пробуждането в резултат на интеграцията на мъдрост и метод, празнота и състрадание. Следователно думата Ваджраяна може да се преведе като „диамантено превозно средство“.

Веднага трябва да се каже, че по отношение на аспекта на мъдростта (праджня), Ваджраяна не предполага практически нищо ново в сравнение с класическата Махаяна и се основава на нейните философски учения - Мадхямака, Йогачара и теорията на Татхагатагарбха. Цялата оригиналност на Диамантената колесница е свързана с нейните методи (упая), въпреки че целта на използването на тези методи е все същата - постигане на състояние на Буда в полза на всички живи същества. Ваджраяна твърди, че основното предимство на неговия метод е неговата изключителна ефективност, „мигновеност“, позволяваща на човек да стане Буда в рамките на един живот, а не три неизмерими (асанкхея) световни цикъла - калпи. Следователно, адептът на тантрическия път може бързо да изпълни обета си на бодхисатва - да стане Буда за освобождението на всички същества, които се давят в блатото на цикличното съществуване на раждане и смърт. В същото време наставниците на Ваджраяна винаги подчертават, че този път е и най-опасният, подобен на директно изкачване до върха на планина по въже, опънато над всички планински клисури и пропасти. Най-малката грешка по този път ще доведе нещастния йогин до лудост или раждане в специален „ваджра ад“. Гаранцията за успех по този опасен път е придържането към идеала на бодхисатва и желанието да се постигне състоянието на Буда възможно най-бързо, за да се придобие бързо способността да се спасяват живи същества от страданието на самсара. Ако един йогин влезе в Колесницата на гръмотевиците в името на собствения си успех, в преследване на магически сили и сила, окончателното му поражение и духовна деградация са неизбежни.

Поради това тантрическите текстове се смятаха за свещени и началото на практиката в системата Ваджраяна предполагаше получаването на специални посвещения и съответните устни инструкции и обяснения от учител, постигнал осъзнаването на Пътя. Като цяло ролята на учителя, гуру, в тантрическата практика е изключително голяма и понякога младите адепти прекарват много време и полагат огромни усилия, за да намерят достоен наставник. Поради тази интимност на практиката на Ваджраяна, тя е била наричана още „Колесното средство на тайната тантра“ или просто тайното (езотерично) учение (китайски mi jiao).

Всички тантри, тоест доктринални текстове на Ваджраяна, които подобно на сутрите са инструкции, поставени от авторите на тантри в устата на самия Буда - Бхагаван, бяха разделени на четири класа: крия тантри (тантри за пречистване), чария тантри (тантри за действие), йога-тантри, тантри (йогически тантри) и ануттара йога тантри (тантри на най-висшата йога), а последният или най-високият клас също беше разделен на майчински тантри (ако наблягаха на мъдростта - праджня и женски принцип), бащини тантри (ако имаха специално значение се придаваше на метода - упая и мъжкия принцип) и недуални тантри (ако тези два принципа играеха еднаква роля). Имаше и някои специфични класификации. Така тибетската школа на Нингма Па нарича Ануттара Йога Велика йога (Маха Йога) и допълва стандартната класификация с още два вида йога: Ану Йога (първична йога), която включва работа с „фините“ (енергийни) психофизиологични центрове на тялото (чакри и нади) и [маха] ати-йога ([велика] съвършена йога, или Дзог-чен). Вярно е, че трябва да се добави, че окончателната стандартна класификация на тантри е създадена доста късно, не по-рано от 11 век, и не в Индия, а в Тибет (възможно е неин автор да е Бромтонпа, 992-1074 г., ученик на известният будистки проповедник в страната на снеговете, Атиша).

Всеки тип тантра имаше свои собствени методи: в Крия Тантрите преобладават външните форми на практика, предимно различни мистични ритуали, в Чаря Тантрите се появяват елементи на вътрешна, съзерцателна практика, в Йога Тантрите преобладават, а Анутара Йога Тантрите вече се отнасят изключително до вътрешната психопрактика. Въпреки това, ануттара йога тантри също имат редица много специфични характеристики, които доста ясно разграничават този тип тантрически текстове от текстове от други класове.

Основните методи, предлагани от първите три класа тантри, могат да се сведат до извършването на специални ритуали-литургии със сложно символично значение и до практикуването на мантри, техниката на визуализация (ментално възпроизвеждане на образи) на божества и съзерцание на мандали.

Практиката на рецитиране на мантри е толкова важна във Ваджраяна, че често дори се нарича Мантраяна - превозното средство на мантрите (понякога това име се прилага към практикуването на първите три категории тантри). Строго погледнато, практиката на рецитиране на мантра молитви е добре известна в класическата Махаяна. Природата на молитвите на Махаяна и тантрическите мантри обаче е напълно различна. Махаяна мантрите обикновено са предназначени да разберат непосредственото значение на съставните им думи и изречения. Звуковите комбинации, които образуват тези мантри, като ом, хум, ах, хри и други подобни, нямат речниково значение. Те са предназначени за пряко въздействие на техния звук, самите звукови вибрации и модулациите на гласа при произнасяне върху съзнанието и психофизическите параметри на повтарящия ги йогин. Произнасянето на мантри също предполага съзерцателна концентрация и разбиране на вътрешния (езотеричен) смисъл на мантрата и нейното въздействие. Често могат да се съзерцават и написани текстове на мантри (понякога визуализирани върху определени части на тялото), като се задават определен цвят, размер, дебелина и други параметри на разглежданите букви. Кукай (Кобо Дайши), основателят на японската тантрическа школа Шингон (774-835), същевременно става създател на японската национална азбука именно поради тантрическия интерес към звука и неговото графично фиксиране. Практикуването на тантрически мантри също включваше получаване на специално посвещение, което беше придружено от обяснение на правилното произношение на определен звук.

Техниката за визуализиране на божества също е изключително развита във Ваджраяна. Практикуващият йогин трябва да се научи да си представя този или онзи Буда или бодхисатва не просто като някакъв образ, а като жив човек, с когото дори може да се говори. Обикновено визуализацията на божества е придружена от рецитиране на мантри, посветени на него.

Мандала (букв.: „кръг“) е сложен триизмерен (въпреки че има и икони, изобразяващи мандали) модел на психокосмоса в аспекта на пробуденото съзнание на определен Буда или бодхисатва (неговият образ обикновено се поставя в центъра на мандалата). Йогинът визуализира мандалата, изгражда, така да се каже, вътрешна мандала в своето съзнание, която след това се комбинира с външната мандала чрез акт на проекция, трансформирайки света около йогина в божествения свят, или по-скоро променяйки неговия свят съзнание по такъв начин, че започва да се разгръща на различно ниво, съответстващо на нивото на разгръщане на съзнанието на божеството на мандалата; вече не е „свят от прах и мръсотия“, а Чиста Земя, „Поле на Буда“. Мимоходом отбелязваме, че е имало дори грандиозни храмови комплекси, построени във формата на мандала. Според много изследователи това е например известният индонезийски манастир Боробудур, който представлява гигантска мандала в камък.

Трудно е да се каже кога за първи път елементите на тантрическата практика, които съществуват в будизма от древни времена, започват да се оформят в специална йогийска система - Ваджраяна. Очевидно този процес започва през 4-5 век. Във всеки случай до 8-ми век вече съществуват всички форми на методи, описани в тантрите от първите три класа (през първата четвърт на 8-ми век те вече започват да се проповядват в Китай). В средата на 8-ми век започва появата на тантри на най-висшата йога (анутара йога тантра) и съответните форми на практика. Ако говорим за мястото, където се е появил тантрическият будизъм, тогава най-вероятно това е Южна или Източна Индия (може би това е районът, където се е намирала известната ступа Дханятака - сега село Амаравати в района Гунтур в щата Андхрапрадеш, но генезисът на Ваджраяна в индийските земи като Ориса или Бенгал, също не е изключено; впоследствие Ваджраяна особено процъфтява в Камарупа - Асам).

Сега малко за историята на Ваджраяна. Исторически будизмът до голяма степен се формира в рамките на протеста на живите религиозни и морални чувства срещу застиналия брахмански догматизъм и ритуализъм, срещу снобската гордост на „два пъти родения“. Но по времето на появата на Диамантената колесница самият будизъм, като широко разпространена и просперираща религия, е имал свое собствено външно благочестие, омагьосан от своята праведност и добродетели, придобити в стените на манастирите; Възникнал монашески елит, който заменил духа на учението на Пробудения с стриктно придържане към буквата на монашеските правила и официални разпоредби. Това постепенно избледняване на живия религиозен импулс подтикна редица последователи на будизма да се противопоставят на традиционния монашески начин на живот в името на възраждането на духа на учението на Буда, противен на всякакъв формализъм и догматична мъртвост и основан на пряк психотехнически опит. Тази тенденция намира най-висок израз в образите на махасиддхите („великите съвършени“), хора, които предпочитат опита на индивидуалното отшелничество и йогийско съвършенство пред монашеската изолация. В образите на махасидите (Тилопа, Наропа, Марипа и др.) има много гротескно, глупаво и понякога шокиращо за обикновения човек с неговите популярни идеи за святост и благочестие.

Ето един много типичен пример от „Биографиите на осемдесет и четиримата махасиди“, съставени в началото на 11-12 век от „великия гуру от Чампара“ - тантрикът Абхаядатта:

„Вирупа практикуваше йога в продължение на дванадесет години и постигна сиддхи (съвършенство). Един ден послушник купил вино и месо и му го донесъл; след това Вирупа започна да лови гълъби и да ги яде. Когато гълъбите изчезнаха, монасите се заинтересуваха: „Кой от нас яде гълъби? Един монах не трябва да прави това." Монасите изследвали килиите, включително килията на Вирупа. Гледайки през прозореца, те просто го видяха да яде гълъбово месо, измивайки го с вино. На следващото събрание беше решено Вирупа да бъде изгонен от манастира. В деня на изгнанието си той поднесе монашеското си расо и купата за просия на образа на Буда, поклони се и си тръгна. Един от последните монаси по пътя го попитал: „Къде ще отидеш сега?“ Вирупа отговори: „Ти ме изгони, така че какво те интересува сега къде отивам?“ Недалеч от манастира имало голямо езеро. Вирупа набра цвете от лотос и го предложи на Буда. Тогава, близо до брега на езерото, той застана на лотосов лист и тръгна през водата към другия бряг. Тези, които бяха в Сомапури, бяха изпълнени с угризения и съжаление. Те се поклониха на Вирупа и като го хванаха за коленете, обърнаха се към него и започнаха да го питат: „Защо уби птиците?“ „Не съм убил никого“, отговори Вирупа и помоли послушника да донесе остатъци. Когато майсторът щракнал с пръсти, перата се превърнали в гълъби, още по-красиви и охранени от преди, а всички наоколо станали свидетели на това.

Оттогава Вирупа напуска монашеската общност и започва да води живот на скитащ йогин. Един ден Вирупа дошъл на брега на Ганг и поискал от местната богиня храна и напитки, но тя не му дала нищо. Тогава разгневеният Учител раздели водите и премина на другия бряг.

Веднъж в Канасати, Вирупа купи вино в таверна. Прислужницата му сервира вино и оризови сладки, които той много хареса. Той пирува два дни подред, а слънцето не мръдна. Тогава царят на онези места, озадачен от това обстоятелство, поискал да разбере кой е извършил това чудо. Богинята на слънцето се явила на краля насън и казала: „Скитащият йоги ме остави като пешка на прислужницата от кръчмата.“ След известно време, когато кралят и свитата му платили виното, изпито от Вирупа, чийто дълг вече бил достигнал баснословни размери, той изчезнал.

След това той отиде в страната на Индра, където живееха езичниците. Там стоеше, например, четиридесетметрово изображение на Шива под формата на „Великия Господ“, Махешвара. Вирупа беше помолен да му се поклони, но той отговори: „По-големият брат не трябва да се кланя на по-малкия.“ Кралят и неговият антураж извикаха, че ще екзекутират Вирупа, ако не се поклони веднага. „Не мога – би било голям грях“, каза Вирупа. „Нека вашият „грех“ падне върху мен!“ - засмял се царят.

Когато Учителят скръсти ръце и падна по лице, огромната статуя се разцепи наполовина и се чу глас: „Покорявам ти се!” След клетвата колосът отново стана цял, както беше преди. Местните жители дали на Вирупа всички подаръци, поднесени на статуята на Шива и станали будисти. Казват, че някои от тези подаръци са оцелели и до днес.”

Махасидите бяха преди всичко практикуващи, йоги, които се интересуваха именно от бързото постигане на религиозна цел, а не от схоластичните тънкости на тълкуване на Дхарма и безкрайните дискусии за тях в монашеските центрове, превърнали се в край в себе си. Йогите - махасиди не се обвързваха с официални обети, водеха свободен начин на живот и дори външно, с дългите си коси (а понякога и с бради), се различаваха от обръснатите монаси (интересно е, че дори сега, по време на изпълнение на тантрически ритуали в дацани в Монголия и Бурятия, монасите-лами слагат перуки с характерната прическа на ваджраяна йогите на обръснатите си или късо подстригани глави, като по този начин временно стават като миряни). Без да имат догматични предразсъдъци, те свободно се свързват с други индуски йоги, които презират ограниченията на брахманската ортодоксия, което води до неограничен обмен на идеи и методи на йогийска практика. Очевидно именно в тази среда са се формирали техниките и образите, характерни за тантрите от най-високия йога клас (разцвета на движението Махасиддха - 10-11 век), възприети много по-късно и не напълно от монашеския будизъм.

Говорейки за махасиддхите, важно е да отбележим още един момент. Тенденцията към субстанциализация на пробуденото съзнание, която беше обсъдена във връзка с теорията на Татхагатагарбха, намира своя пълен завършек в текстовете, свързани с имената на Махасиддхите и в по-късните тантри, което може би се дължи на сближаването на индуистките и будистка йога в психотехнически (а не доктринално) ориентирани индийски традиции на Ваджраяна.

Какво хваща окото ви, когато четете тантрически текстове от най-висшата йога? На първо място, това са мотивите за греховното, престъпното и ужасното, темите за прелюбодеянието, кръвосмешението, убийството, кражбата и дори канибализма, повторени в положителен контекст - всичко това е препоръчително за един истински йогин да извърши всичко, което би искал изглежда, е напълно противоположен на самия дух на будизма, който винаги е проповядвал морална чистота, състрадание към всички живи същества и въздържание. На първо място, трябва да се каже, че въпреки че методът на тантрите води, според традицията, до същия резултат като метода на сутрите на класическата Махаяна, въпреки това, по своята природа той е директно противоположен на това. Махаяна (и Хинаяна) работи предимно със съзнанието, с този тънък и повърхностен слой на психиката, който е характерен за човека и е тясно свързан с типа на цивилизационното развитие на дадено общество и неговото ниво. И едва постепенно просветляващият ефект на методите на Махаяна засяга по-дълбоките слоеве и слоеве на психиката, като ги пречиства и трансформира. Ваджраяна е различен въпрос. Тя веднага започна да работи с тъмните дълбини на несъзнаваното, този „тих басейн“, в който „бродят дяволи“, използвайки неговите луди сюрреалистични образи и архетипи, за да изкорени бързо самите корени на афектите: страсти, нагони (понякога патологични), привързаности - всичко, което може да не е осъзнато от самия практикуващ, бомбардирайки обаче съзнанието му „отвътре“. Едва тогава дойде ред на съзнанието, трансформиращо се след изчистването на тъмните дълбини на подсъзнанието.

Основна роля при определянето на гуру на конкретна практика за всеки ученик играе изясняването на основния афект (клеша) за неговата психика: дали е гняв, страст, невежество, гордост или завист. Затова текстовете на Диамантената колесница неуморно повтарят, че афектите не трябва да бъдат изкоренени или унищожени, а разпознати и преобразувани, транссубстанцирани в пробудено съзнание, точно както в процеса на алхимична трансмутация алхимикът превръща желязото и оловото в злато и сребро. Така самият тантрически йогин се оказва алхимик (неслучайно такива известни махасиди като Нагарджуна II и Сараха са били смятани за алхимици), лекуващ психиката чрез трансформиране на замърсяването и страстите в чистата мъдрост на Буда. И ако основата за трансмутацията на металите е определена първична материя, която формира природата както на желязото, така и на златото, тогава основата за трансформацията на страстите и нагоните в мъдростта на Буда е buddhatva - природата на Буда, което е природата на психиката и всичките й състояния и което присъства във всеки, дори и в най-долния умствен акт, точно както водата остава мокра както в морска вълна, така и във всяка мръсна локва: в крайна сметка тази мръсотия няма нищо общо с природата на водата, която винаги е мокра, чиста и прозрачна. Както вече беше посочено, тибетската Дзогчен традиция нарича тази природа на съзнанието „съзнание“ за разлика от просто психиката или ума; в китайско-далечноизточната традиция Чан (Дзен) се нарича „природата на ума“ (син син), която се отваря в акта на „виждане на природата“ (китайски джан син; японски кеншо). Неговата същност е чист и недуален, екстрасубектен-обектен гнозис (джняна; кит дзи, тиб. rig-pa или yeses).

И тук привържениците на Ваджраяна се оказват напълно съгласни с един от основните постулати на Махаяна - учението за тъждествеността и недуалността на самсара и нирвана.

Освен това всички тантрически текстове са силно символични, семиотични и изобщо не са предназначени за буквално разбиране (нека не забравяме, че говорим за тайно учение, което е опасно за лаиците). Голяма част от тяхното тълкуване зависи от нивото, на което се тълкува текстът. По този начин, на едно ниво, изискването за убиване на родители може да означава изкореняването на клешите и дуалистичната визия за реалността, които служат като родители за самсарично същество, а на друго може да означава спиране на движението на енергийните потоци (прана) в гръбначния стълб чрез задържане на дишането по време на йогийската практика на тантри (вж. известната поговорка на китайския чан монах Лин-чи, 9-ти век: „Ако срещнеш Буда, убий Буда, ако срещнеш патриарх, убий патриарха ”, насочен към изкореняване на авторитарното мислене и екстернализиране на истината, тъй като, както учи Чан, няма друг Буда освен Буда в собственото ни сърце - ум). Същото важи и за други метафори на престъплението (срв. фразата от Псалм 136 „На реките на Вавилон“: „Блажен е човекът, който ще блъсне твоите бебета в камъка“, където православната църква разбира греховете под „вавилонски бебета“ “).

Особено внимание трябва да се обърне на сексуалната символика на тантрите, която е толкова очевидна, че западняците дори започнаха да я свързват със самата дума „тантризъм“.

Не е изненадващо, че тантрическите йоги, работещи с подсъзнанието, обръщат специално внимание на сексуалността (либидото) като основа на самата енергия на тялото, което се разглежда като микрокосмос - точно хомоморфно копие на Вселената. В допълнение, Ваджраяна счита блаженството и удоволствието за най-важния атрибут на природата на Буда и дори провъзгласява тезата за идентичността на празнотата и блаженството. И удоволствието от оргазма се смяташе от тантриците за най-адекватния самсаричен израз на това трансцедентално блаженство. В сексуалната йога на тантра оргазмът трябваше да бъде изживян възможно най-интензивно, използван за психо-практически цели, за да спре концептуалното мислене, умственото изграждане, да се освободи от двойствеността субект-обект и да премине към нивото на преживяване на абсолютното блаженство на нирвана .

В допълнение, привържениците на Диамантената колесница съпоставиха сексуалните образи на подсъзнанието с основните разпоредби на доктрината на Махаяна. Нека припомним, че според учението на Махаяна, пробуденото съзнание се ражда (без да се ражда едновременно) от съчетанието на умелия метод на бодхисатва и неговото голямо състрадание (каруна, неин символ е скиптърът - ваджра) и мъдростта като пряка интуиция на празнотата като вътрешна природа на всички явления ( Праджня, нейният символ е камбана). Тази интеграция на състрадание/метод и мъдрост/празнота (юганаддха) е пробуждане (бодхи). Следователно нищо не пречи на тантрическата традиция да съпостави състраданието и метода с мъжкия, активен принцип и мъдростта с женското, пасивно и метафорично представяне на пробуждането, придобиването на Буда под формата на мъжки и женски фигури на божества-символи в полов акт. По този начин тантрическите образи на двойки комбиниращи се божества не са нищо повече от метафорични образи на единството на състрадание-метод и празнота-мъдрост/блаженство, генериращи в екстаза на любовта единство и удоволствие, събуждане като най-висшата съвкупност, интеграцията на всички психосоматични аспекти на личността-микрокосмос.

Ако някога в древни времена един монас, попитан дали е минала жена, отговори, че е минал скелет, но не знае какъв пол е този скелет, сега във Ваджраяна половите различия стават един от стълбовете на пътя до събуждане. В същото време както древният хинаянистки бхикху, така и тантрическият йогин изхождат от действителните будистки доктринални принципи, което още веднъж демонстрира изключителната пластичност на будизма и способността му, оставайки себе си, да заема напълно различни позиции в рамките на основния парадигма. Следователно няма смисъл да се казва кой будизъм е „правилен“ - Хинаян, който не вижда нито мъже, нито жени, а само ходещи скелети, или Тантрически, който прави човешката сексуалност един от методите (упая) за постигане на Буда. Очевидно напълно „правилният“ будизъм (т.е. съответстващ на първоначалните принципи на Дхарма) е и двете.

Имало ли е реални ритуали в тантрическата практика, които предполагат физическата близост на участващите в тях мъж (йоги) и жена (мудра), които се идентифицират съответно с каруна и праджня, или тези ритуали винаги са имали чисто вътрешен, съзерцателен характер? Сега е напълно ясно, че в ранния период от развитието на Ваджраяна йогите, които не са поели монашески обети, наистина са практикували сексуални ритуали, които изискват, като необходимо условие за тяхната ефективност, самоидентификацията на партньорите с божества. Понякога сексуалният ритуал е бил част от тантрическо посвещение (както в случая с езотеричните четири висши посвещения в практиката на Калачакра тантра). Освен това се твърдеше, че някои форми на тантрическа йога, особено на етапа на завършване на практиката (utpanna krama, satpatti krama), непременно изискват реално сношение с партньор (карма мудра), а не неговото медитативно възпроизвеждане в ума (джняна мудра). Тези ритуали продължават да се практикуват и по-късно, включително в Тибет, но само от йоги, които не са поели монашески обети. Практикуването на такива ритуали и йогийски методи за монаси беше строго забранено като несъвместимо с Виная, което беше ясно заявено от такива авторитети на тибетската будистка традиция като Атиша (XI век) и Цонкапа (XIV - XV век), но по никакъв начин осъждане на самите методи, ако са били практикувани от миряни йоги. Но във всеки случай тантрическата йога в никакъв случай не е секс техника, проповядвана от много тантрически шарлатани, и не е начин за получаване на чувствено удоволствие чрез мистична еротика, а сложна система за работа с психиката, с подсъзнанието за реализиране на религиозен идеал на махаяна будизма - психотехника, включваща вид психоанализа и психотерапия. Важно е да се отбележи още едно обстоятелство. Дълго време се смяташе, че Ваджраяна е изцяло доминирана от мъже и че жените по същество просто са използвани в тантрически ритуали в полза на мъжете йоги. Съвременните изследвания обаче, включително живата традиция в района на Хималаите, показват, че много гурута са били жени и много описания на тантрически форми на практика - садхани - принадлежат на жени. Жените се разглеждат като проявление на началото на мъдростта и често водени в общности на тантрически йоги.

Тантрическият будизъм създава нов пантеон от божества, непознат на другите форми на будизма. Тантрическият пантеон до голяма степен се корени в култовете към архаични божества, почитането на които до голяма степен е запазено в по-ниските класове и касти на индийското общество, както и сред париите (Домби, Чандала). По произход това са много непривлекателни кръвосмучещи вампири (зъбите им се виждат на тибетски икони - танка), духове и демони от долния слой на индийската митология. Но нима техните ужасни и гротескни образи не отговарят най-добре на сюрреалистичните творения на освободеното и бушуващо подсъзнание? Или не превръщането на кръвопийца върколак в носител на тайните на пътя към освобождението най-добре символизира идеята за вездесъщността и универсалността на природата на Буда, която формира собствената природа дори на най-порочните психически импулси ? Освен това трябва да се каже, че тантрическите будистки йоги не са пропуснали възможността леко да шокират монашеския елит, като почитат такива изображения.

Като цяло трябва да се каже, че Ваджраяна, използвайки външния вид и формата на предмети от древни култове и народни вярвания и суеверия, радикално преосмисля тяхното съдържание, превръщайки първичните демони и бесове в символи на определени психични състояния, които ги превръщат в изкуствено изградени образи на архетипите на колективното несъзнавано.

Специален клас тантрически божества са така наречените „божества-покровители“ (ishta devata; тиб. yidam). Тези божества, многоръки и многоглави, с много атрибути, са най-сложните архетипни символи, обозначаващи най-висшите състояния на съзнанието. По същество учението на всяка тантра, нейната най-висша цел е пробуждането и методите, които предлага, могат да бъдат визуално представени в образа на йидам. Следователно имената на йидамите обикновено съвпадат с имената на тантрите: Хеваджра (Ямантака), Калачакра, Гухясамаджа, Чакрасамвара и т.н. Така йидамите символизират съвършеното и пълно пробуждане и следователно по своя статус съответстват на Будите и са идентични с тях. Техният заплашителен външен вид, оголени зъби и други войнствени атрибути, в допълнение към високото психологическо значение, демонстрират готовността им да унищожат всички пороци и страсти, превръщайки кръвта им във виното на пробуждането и амрита (амброзия, напитката на безсмъртието), изпълвайки капки - купи от черепи в много тантрически икони В процеса на йогийско съзерцание на етапа на генериране (utpatti krama), йогинът, който знае съответния текст наизуст и притежава кодираните мантри и дхарани, и също така е получил необходимото посвещение, визуализира съответното божество, идентифицира себе си с него, прехвърляйки неговите атрибути върху себе си и в крайна сметка се разтваря заедно с йидам в необятността на празната „ясна светлина“ на природата на Буда, която е и неговата собствена природа.

Практиката на съзерцаване на йидам отразява друга важна характеристика на тантрическата йога - нейното желание да представи абстрактни категории от будистката философия под формата на визуални сетивни образи. По този начин, в хода на тантрическите садхани, всички категории на Абхидхарма са представени под формата на фигури на божества: пет скандхи, трансформирани в пет трансцендентални гноза, са символизирани под формата на пет Джини („Победители“), или Татхагата - Вайрочана , Амитабха, Акшобхя, Ратнасамбхава и Амогхасиддхи; дванадесет аятани (източници на познание: шест способности за сетивно възприятие - индрии и шест съответни типа обекти на сетивно възприятие - вишая) под формата на шест сизиги на мъжки и женски бодхисатви; клеши (афекти) - под формата на фигури на хора или демони, стъпкани под краката на йидам и др.

Много важна позиция на ваджраяна будизма е тезата за недуалността, идентичността на тялото и съзнанието. Като цяло съзнанието заема централно място в ученията на Ваджраяна: както самсара, така и нирвана не са нищо повече от две различни състояния на едно и също съзнание; пробуждането е разбирането на природата на съзнанието като такова, тоест като празен и недуален гнозис-блаженство. И това съзнание се обявява за недихотомично, недвойствено (адвая) с тялото и единосъщно с последното. От тук идва естественото желание на тантрическия йогин да работи не само със съзнанието, но и с психофизическата цялост на тялото си, което е недуално по природа. Следователно, важно място в методите на Диамантената колесница (особено на етапа на завършване - utpanna krama, или satpatti krama) заема работата с различни психофизични енергийни („фини“) структури на тялото, признати от индийската традиция. Според тантрическата парафизиология (разпозната е най-общо от индуистките тантрици), тялото на „фино“ ниво е надарено със специални канали (нади), през които циркулира жизнената енергия (прана). Три от тези канали се считат за най-важни. В будистката тантра те се наричат: авадхути (продължава от перинеума до темето на главата по централната част на гръбначния стълб; в индуистката тантра се нарича „сушумна“), лалана и расана, вървейки надясно и наляво на авадхути и символизиращ метода - състрадание и мъдрост (това ида и пингала на индуската тантра). Йогинът се стреми да въведе енергийните потоци на страничните канали в централния канал, който е неактивен при неспециалистите, за да ги слее в едно цяло и така да получи еликсир на пробуждането, насочен към мозъка. За тази цел понякога се използват методи на сексуална йога, тъй като тантристите вярват, че по време на оргазъм самата прана се стреми да навлезе в централния канал на Авадхути.

Упражненията от този вид изискват определена подготовка, обучение в двигателни и особено дихателни упражнения, както и способност за визуализиране на каналната система. Тази практика, подобно на подобна индуистка, също включва упражнения с чакрите (чакра - буквално: „колело“), енергийните центрове на тялото, местата на конвергенция на каналите-нади. В будистката тантра обикновено се използват три чакри, свързани с Трите тела на Буда (понякога към тях се добавя четвърта, „тайна“ чакра; очевидно центърът в основата на гръбначния стълб), както и с Мисълта , Реч и тяло на Будите (Тяло - горната част, мозъчен център, Нирманакая, Реч - средна, гърлен център, Самбхогакая и Мисъл - долна, сърдечен център, Дхармакая). Интересно е, че за разлика от индуизма най-висшето състояние тук се свързва не с главата (сахасрара; ушниша), а със сърдечния (анахата; хридая) център.

Интересен паралел тук може да бъде „умната молитва” на източнохристиянските монаси исихасти, произнесена именно от ума, поставен в сърцето.

Чакрите и техните елементи съответстват на определени семенни мантри (биджа мантра), чието изписване може да се визуализира от йогите в съответните центрове (размерът, дебелината и цветът на буквите са строго регулирани).

Смята се, че отварянето на чакрите (активирането им) и като цяло работата с енергията на тялото води до това, че йогинът овладява различни суперсили (в будизма те се наричат ​​риддхи): способността да лети, да става невидим и т.н. За великия тибетски йогин и най-великия поет Миларепа (XI - началото на XII век) например има легенда, че той се е укрил от гръмотевична буря в кух рог, хвърлен на пътя, като рогът не е станал по-голям, а Миларепа не стана по-малък. Смята се, че чрез дихателни и физически упражнения, приемане на алхимични еликсири и растителни екстракти, „връщане на семенната течност в мозъка“ (постигано чрез способността да се изпита оргазъм без еякулация) и съзерцание, йогинът може дори да направи тялото си безсмъртно и неразрушимо, т. че, изпълнявайки обетите на бодхисатва, през целия космически цикъл, оставайте с хората и ги инструктирайте в Буда Дхарма. Така сред възрастните лами на Бурятия преди двадесет до тридесет години имаше легенда, че известният йогин и махасидха Сараха (7 век) посетил един от бурятските манастири през 20-те години на 20 век. И въпреки че Ваджраяна ни учи да гледаме на всички подобни сили и способности като на празни и илюзорни по природа, сред хората репутацията на чудотворци и магьосници е твърдо установена за привържениците на Диамантената колесница.

Тантрическият будизъм всъщност става водеща посока на късната индийска махаяна по време на управлението на царете от династията Пал, последните будистки монарси на Индия (VIII - началото на XIII век), и е заимстван в същия статут от тибетската традиция, която е образувани едновременно. Тантрическата йога се практикува и от такива известни мислители като Дхармакирти. По същество логико-епистемологичният клон на Йогачара във философията и тантра в будистката практика определят спецификата на будизма в последния период от неговото съществуване в родината му (въпреки че отделни будистки тантрически йоги са живели през 15-ти и дори 16-ти век, но след като мюсюлманските завладяването на Бенгал и Бихар през 13 век, будизмът изчезва като организирана религия в Индия). И двете посоки - философията и логиката на късната Йогакара и Ваджрая - до голяма степен определят спецификата на тибетския будизъм (и след това монголския, също заимстван от народите на Русия - бурятите, калмиците и тувинците).

За разлика от това, в Далечния изток тантра е получила сравнително малко разпространение (въпреки че е повлияла доста силно на иконографията на китайския будизъм). Дори в Япония, където, благодарение на забележителната личност на Кукай (Кобо Даиши, 774-835), училището Шингон за йога тантри е доста силно, влиянието на тантра е значително по-ниско от влиянието на школи като Чистата земя, Ничирен-шу, Дзен или дори Тендай. Това до голяма степен се обяснява с факта, че китайският будизъм вече е практически формиран по времето на разцвета на Ваджраяна (нова вълна на интерес към тантрите доведе през 11 век до превода на редица Ануттара йога тантри, но тези преводите бяха придружени от значителни заличавания и редакционна цензура на текстовете). В допълнение, културната и екологична ниша на Ваджраяна е била до голяма степен заета в Китай от даоизма. Въпреки това Ваджраяна остава изключително актуална за средноазиатския будизъм и много интересно явление за религиозните изследвания в духовния живот на народите на Изтока.

Е. А. Торчинов

Торчинов Е.А. Световните религии: опит от отвъдното. Психотехника и трансперсонални състояния. - 4-то изд. - Санкт Петербург: ABC-classics, Санкт Петербург Ориенталистика, 2005, с. 368-385.

Тантрически будизъм (ваджраяна)

В средата на I хил. сл. Хр. д. Будизмът в Индия навлиза в последния период от своето развитие, който в будистката литература е наречен "тантрически". Тук веднага трябва да кажем, че самата дума „тантра” по никакъв начин не характеризира спецификата на този нов тип будизъм. „Тантра“ е просто името на вид текст, който може да не съдържа нищо всъщност „тантрическо“. Вече засегнахме този въпрос, когато говорихме за индуисткия тантризъм, но смятаме за необходимо да го повторим отново. Точно както думата „сутра“, която обозначава каноничните текстове на Хинаяна и Махаяна, има значението на „основата на тъканта“, така и думата „тантра“ означава просто нишка, върху която има нещо (мъниста, броеници). нанизани; тоест, както в случая със сутрите, говорим за определени основни текстове, които служат като основа, ядро. Следователно, въпреки че самите последователи на тантризма говорят за „пътя на сутрите“ (Хинаяна и Махаяна) и „пътя на мантрите“, те все пак предпочитат да наричат ​​своето учение Ваджраяна, като не го противопоставят на Махаяна (от която Ваджраяна е част ), но с класическия път на Махаяна на постепенно усъвършенстване (парамитаяна, Колесницата на Парамита или съвършенства, които се пренасят на този бряг).368

Какво означава думата Ваджраяна? Думата "ваджра" първоначално е била използвана за обозначаване на гръмотевичния скиптър на ведическия бог Индра, но постепенно нейното значение се е променило. Факт е, че едно от значенията на думата "ваджра" е "диамант", "непреклонен". Още в рамките на будизма думата „ваджра“ започва да се свързва, от една страна, с първоначално съвършената природа на пробуденото съзнание, като неразрушим диамант, а от друга, самото пробуждане, просветлението, като мигновено пляскане от гръм или светкавица. Ритуалната будистка ваджра, подобно на древната ваджра, е специален вид скиптър, който символизира пробуденото съзнание. Следователно думата "ваджраяна" може да се преведе като "диамантена колесница", "гръмотевична колесница" и т.н. Първият превод може да се счита за най-често срещаният.

Как ваджраяна (или тантрическият будизъм) е различен от другите форми на будизма?

Веднага трябва да се каже, че по отношение на аспекта на мъдростта (праджня), Ваджраяна не предлага практически нищо ново в сравнение с класическата Махаяна и се основава на нейните философски учения: Мадхямика, Йогачара и теорията на Татхагатагарбха. Цялата оригиналност на Диамантената колесница е свързана с нейните методи (упая), въпреки че целта на тези методи е все същата - постигане на Буда за благото на всички живи същества. Но защо, възниква въпросът, са необходими тези нови методи, ако вече в класическата Махаяна е имало изключително развита система за йогийско усъвършенстване?

На първо място, текстовете на Ваджраяна твърдят, че пътят, който предлага, е мигновен (като пътя на чан будизма) и отваря пред човека възможността да постигне състояние на Буда не чрез три неизмерими калпи, както в старата Махаяна, а в тази живот, „в едно тяло“. Следователно адептът на Диамантената колесница може по-бързо да изпълни обета си на бодхисатва: да стане Буда в името на освобождаването на всички живи същества от блатото на раждането-смъртта. В същото време наставниците на Ваджраяна винаги подчертават, че този път е и най-опасният, подобен на директно изкачване до върха на планина по въже, опънато над всички планински клисури и пропасти. Най-малката грешка по този път ще доведе нещастния йогин до лудост или
369

Раждане в специален „ваджра ад“. Гаранцията за успех по този опасен път е стриктното придържане към идеала на бодхисатва и желанието за постигане на Буда възможно най-бързо, за да можете бързо да облекчите живите същества от страданието на самсара. Ако един йогин влезе в Колесницата на гръмотевиците в името на собствения си успех, в преследване на магически сили и сила, окончателното му поражение и духовна деградация са неизбежни.

Следователно тантрическите текстове се смятаха за свещени и началото на практиката в системата на Ваджраяна изискваше получаване на специално посвещение 137 и съпътстващи инструкции от учител, постигнал осъзнаването на Пътя. Като цяло ролята на учителя в тантрическия будизъм е особено голяма (тук е уместно да си припомним твърдението на мюсюлманските суфийски аскети, които казват, че за суфиите, които нямат учител, учителят е дяволът). Поради тази интимност на практиката на Ваджраяна, тя се нарича още „Колесното средство на тайната тантра“ или просто тайното учение (китайски mi jiao).

Каква е спецификата на тантрическите методи за постигане на пробуждане на съзнанието?

Преди да отговорим на този въпрос, отбелязваме, че всички тантри (т.е. доктриналните текстове на Ваджраяна, представляващи личните инструкции, поставени от авторите на тантрите в устата на Буда, които, както си спомняме, авторите на Махаяна sutri did) бяха разделени на четири класа: kriya-tpantpras (пречистващи тантри), charya-tpantpras (тантри за действие), йога тантри и анутара йога тантри (най-висши йога тантри). Всеки тип тантра имаше свои специфични методи, въпреки че имаха много общи неща. Разликата всъщност е между първите три класа тантри и последния, който се смята (особено в Тибет, чийто будизъм стриктно възпроизвежда късната индийска традиция) за най-превъзходния и съвършен 138 .

Основните методи, предлагани от първите три класа тантри, могат да се сведат до извършването на специални ритуали-литургии със сложно символично значение, което предполага съзерцателно (психотехнически ориентирано) четене на тях от изпълняващия йогин, и до практикуване на мантри , техниката за визуализиране на божества и съзерцаване на мандали.
370

Практиката на четене на мантри е толкова важна във Ваджраяна, че понякога пътят на първите класове тантри дори се нарича мантраяна (Вехикултура на мантрите). Строго погледнато, повторението на мантра молитвите е добре известно в Махаяна. Въпреки това естеството на молитвите на Махаяна и тантрическите мантри и дхарани (от същия корен dhr, „да държа“ като дхарма; дхарани - комбинации от звуци, срички, кодиращи съдържанието на подробни текстове от психотехническо естество, техния особен сричков и звуков синопсис ) са напълно различни. Махаяна мантрите обикновено са предназначени да разберат непосредственото значение на съставните им думи и изречения. Например: „О, боже! Свабхава шуддха, сарва дхарма свабхава шуддха. бръмча! („Ом! Чисто самосъществуване, чисто самосъществуване на всички дхарми. Хъм!“ Или мантрата на праджня-парамита от „Сутра на сърцето“: „Ом! Порта, порта, парагат, парасашате, бодхи. Сваха!“ ( „О, ти, който превеждаш за граници, превеждаш отвъд границите, превеждаш отвъд границите на безкрайното, слава!") Или известната мантра „Om mani padme hum" - „Om! Скъпоценен лотос! Hum!“ (което означава великият състрадателния бодхисатва Авалокитешвара, на когото е посветена тази мантра). Трябва да се отбележи, че думите ом (аум) и хум са оставени без превод. Тази свещена непреводимост вече ги свързва пряко с тантрическите мантри. Звуковите комбинации, които образуват тези мантри, като като хум, ах, хри и други подобни, нямат речниково значение, те са предназначени за директното въздействие на самия им звук, самите звукови вибрации и модулации на гласа при произнасянето им върху съзнанието и психофизичните параметри на йогите. повтаряйки ги. Произношението на мантри също предполага съзерцателна концентрация и разбиране на вътрешния смисъл на мантрата и нейното въздействие. Практикуването на тантрическите мантри включва специално посвещение, което е придружено от обяснение на правилното произношение на определен звук.

Техниката за визуализиране на божества също е изключително развита във Ваджраяна. В идеалния случай практикуващият йоги трябва да се научи да си представя този или онзи буда или бодхисатва не просто като някаква картина, а като жив човек, с когото дори може да се говори. Обикновено визуализация
371

Божеството е придружено от четене на мантри, посветени на него Мандала ла (букв.: „кръг“) е сложен триизмерен (въпреки че има и икони, изобразяващи мандали) модел на психокосмоса в аспекта на просветленото съзнание на определен буда или бодхисатва (неговият образ обикновено се поставя в центъра на мандалата). Йогинът визуализира мандалата, изгражда, така да се каже, вътрешна мандала в своето съзнание, която след това се комбинира с външната мандала чрез акт на проекция, трансформирайки света около йогина в божествения свят (по-точно, променяйки неговия свят съзнанието по такъв начин, че то започва да се разгръща на различно ниво, съответстващо на нивото на разгръщане на съзнанието на божеството на мандалата: това вече не е „светът на прах и мръсотия“ на съзнанието на лаика, а но Чистата Земя, „полето на Буда“). Мимоходом отбелязваме, че е имало дори грандиозни храмови комплекси, построени във формата на мандала. Според много изследователи това е например известният индонезийски манастир Боробудур, който представлява гигантска мандала в камък.

Анутара йога тантри (най-висшите йога тантри) използват всички методи и техники, описани по-горе, но тяхното съдържание е значително променено. В допълнение, тантрите от този клас се характеризират и с редица специфични характеристики, които обикновено се свързват в популярната литература с думата „тантра“ и много често, когато се говори за тантри, те имат предвид тантрите на най-висшата йога („ Гухясамаджатантра”, „Хеваджра тантра”, „Калачакра тантра” и др.). Но преди да разгледаме тяхната специфика, нека си зададем въпроса за произхода на Ваджраяна, нейните корени, което много ще помогне да се разбере както същността на тантрическите текстове на най-висшата йога, така и природата на методите, описани в тях.

Както вече споменахме, будизмът до голяма степен се формира в рамките на протеста на живото религиозно и нравствено чувство срещу застиналия брахмански догматизъм и ритуализъм, срещу снобската гордост на „два пъти родения“. Но към момента на появата на Диамантена колесница, самият будизъм, като широко разпространена и просперираща религия, имаше свое външно благочестие, омагьосано от неговата праведност и добродетели, придобити в стените на манастирите; възникна
372

Монашеският елит, който замени духа на учението на Пробудения със стриктно следване на буквата на монашеските правила и формални разпоредби.Това постепенно избледняване на живия религиозен импулс подтикна редица последователи на будизма да оспорят традиционния монашески начин на живот в името на възраждането на духа на учението на Буда, противен на всякакъв формализъм и догматична мъртвост и основан на пряк психотехнически опит. Тази тенденция намира най-висок израз в образите на махасиддхите (великите съвършени), хора, които предпочитат опита на индивидуалното отшелничество и йогийското съвършенство на манастира.
изолация на небето. В образите на махасидите (Наропа, Тилопа, Марипа и др.) има много гротескни, глупави и понякога шокиращи неща за обикновения човек. неговите популярни идеи за святост и благочестие. Това бяха преди всичко практикуващи, йоги, които се интересуваха именно от бързото постигане на религиозна цел, а не от схоластичните тънкости на тълкуване на Дхарма и безкрайните дискусии за тях в монашеските центрове, които се превърнаха в самоцел . Махасиддха йогите не се обвързваха с официални обети, водеха свободен начин на живот и дори външно, с дългите си коси (а понякога и с бради), се различаваха от обръснатите монаси (интересно е, че дори сега, когато изпълняват тантрически ритуали в дацаните от Монголия и Бурятия монасите лами носят на бръснатите си глави перуки с характерната прическа на ваджраяна йогите). Без догматични предразсъдъци, те свободно се свързват с други индуски йоги, които презират ограниченията на брахманската ортодоксия, което води до неограничен обмен на идеи и методи на йогийска практика. Очевидно именно в тази среда са се формирали техниките и образите, характерни за тантрите от най-високия йога клас, възприети много по-късно от монашеския будизъм.

Говорейки за махасиддхите, е невъзможно поне накратко да споменем шестте йоги на Наропа:
1) йога на вътрешната топлина,
2) йога на илюзорното тяло,
3) йога на сънищата,
4) йога с ясна светлина,

5) йога в средно състояние,
6) йога на трансфера на съзнанието.
373

Всички тези видове йога са изключително интересни от гледна точка на развиване на психологически подход в религиозните изследвания, тъй като много от описаните (и постигнатите) състояния в тях са доста познати и трансперсонални за психологията. Нека кажем няколко думи за йога на междинното състояние и йога на вътрешната топлина.

Първият от тях предполага способността на йогина да навлезе в междинно състояние между смъртта и новото раждане (антпара бхава, тиб. бардо, кит. zhong yin). Йогинът достига специално състояние на съзнанието, което определя като междинно. При него усещането на тялото изчезва, а съзнанието на йогина (психологически субект) може да се движи свободно в пространството, преживявайки различни видения. В същото време йогинът чувства, че е сякаш вързан за тялото си с еластична нишка. Скъсването на нишката би означавало истинска смърт. Защо трябва да влизате в междинно състояние? В тантрическия будизъм съществува идеята, че всеки, който е починал в даден момент, преживява събуждане и съзерцава ясната светлина на празното тяло на Дхарма. Затвърждаването на този опит (което според традицията почти никой не успява) означава постигане на Буда и напускане на самсара. Затова йогинът се стреми през целия си живот да влезе в състоянието на самадхи, междинното състояние, и да се опита да постигне пробуждане в него.

Обърнете внимание, че С. Гроф описва подобни преживявания на свои пациенти по време на трансперсонални сесии 139 .

Йога на вътрешната топлина (чунда йога, тиб. tpummo) е особено популярна в тибетската школа Кагю-па (каджуд-па). Типологически тя съответства на кундалини йога на шиваизма, въпреки че не познава концепцията за кундалини шакти и нейната връзка с Шива-атман. Чунда йога включва работа с нади чакрите за сублимиране на вътрешна енергия (което външно се изразява в силно загряване на тялото) и трансформация на съзнанието.

Останалите видове Наропа йога са много по-малко известни на изследователите. От особен интерес, очевидно, е йогата на сънищата с нейната техника „да бъдеш буден насън“, която постепенно се превръща в способността да практикуваш йога насън 140 Известно е, че чан (дзен) монасите също могат да останат в постоянно съзерцание (включително сънища).
374

Още един момент е важно да се отбележи, когато говорим за махасиддхи. Тенденцията към субстанциализация на пробуденото съзнание, за която говорихме във връзка с теорията на татхагатагарбха, намира своя пълен завършек в текстовете, свързани с имената на махасиддхите и в по-късните тантри, което очевидно се дължи и на сближаване на индуската и будистката йога в психотехнически (а не доктринално) ориентирани индийски традиции на ваджраяна. Недвойствената дхармакая често се описва в тях със същите термини като божествения атман от Упанишадите и Гита, а понякога директно се назовава на индуските богове (Вишну, Шива, Брахма и др.). Ето защо не е изненадващо, че официалният култ на средновековна Индонезия, който е повлиян както от индуисткия шиваизъм, така и от тантрическия будизъм, е култът към един единствен и абсолютен Бог - Шива Буда. На Цонкапа бяха нужни огромни усилия, за да съгласува позицията на тантрите изключително с класическата форма на Мадхямика Прасангика, която се смяташе за най-висшата философия в неговата школа Гелуг-па, в рамките на традицията на тибетския будизъм. В старите школи на тибетския будизъм (Sakya-pa, Kagyu-pa и Osochenyigma-pa) първоначалният „конвергентен“ характер на „теологията“ на тантрите е запазен в неговата повече или по-малко оригинална форма.

Какво хваща окото ви, когато четете тантрически текстове от най-висшата йога? На първо място, това са мотивите за греховно, престъпно и ужасно, използвани в положителен смисъл, темите за прелюбодейство, кръвосмешение, убийство, кражба и други пороци - всичко това се препоръчва на истинския йоги да извърши, всичко, което изглежда, толкова противоречи на самия дух на будизма, който винаги е проповядвал морална чистота, състрадание и въздържание.И изведнъж - изявления, че начинът за задоволяване на всички страсти е идентичен с начина за тяхното потискане, изведнъж проповеди, изнесени от Буда- Бхагаван, който обитава йони, „лотоса“ на женските полови органи, проповеди, от които бодхисатвите, които ги слушат, припадат, защото тези проповеди са изпълнени с призиви за убийство на родители и учители, извършване на действия на най-чудовищното кръвосмешение, ядене не само животинско месо, но и да се отдадете на канибализъм, както и да правите приношения на Буда с месо, кръв и канализация.
375

Какво стои зад всичко това? Дали някои „сатанисти” са завладяли образа на нежния Буда, за да съблазняват живите същества от пътя на освобождението? Или е нещо друго? Но какво?

На първо място, трябва да се отбележи, че тантрическият метод, въпреки че според традицията води до същия резултат като метода на класическите сутри на Махаяна, въпреки това по своя характер той е директно противоположен на него. Махаяна (Дай Хинаяна) работи предимно със съзнанието, с този тънък повърхностен слой на психиката, който е характерен за човек и е тясно свързан с типа на цивилизационното развитие на дадено общество и неговото ниво. И едва постепенно просветляващият ефект на методите на Махаяна засяга по-дълбоките слоеве и слоеве на психиката, трансформирайки ги. Ваджраяна е различен въпрос. Тя директно започна да работи с тъмните бездни на подсъзнанието и несъзнаваното, използвайки неговите луди сюрреалистични образи, за да изкорени бързо самите корени на афектите: страсти, нагони (понякога патологични), привързаности - които може да не са били осъзнати от самия практикуващ. Едва тогава дойде ред на съзнанието, трансформиращо се след прочистването на тъмните дълбини на подсъзнанието. Основна роля при определянето на гуру на конкретна практика за всеки ученик беше да се изясни основният афект (клеша) за неговата психика: дали е гняв, страст, невежество, гордост или завист. Затова текстовете на Диамантената колесница неуморно повтарят, че афектите не трябва да се потискат и унищожават, а да се разпознават и трансформират, транссубстанциират в пробудено съзнание, точно както в процеса на алхимична трансмутация алхимикът превръща желязото и оловото в злато и сребро. такъв алхимик се оказва и самият тантрически йогин, който лекува психиката чрез трансформиране на мръсотията и страстите в чистата мъдрост на Буда. И ако основата за трансмутацията на металите е определена първична материя, която формира природата както на желязото, така и на златото, тогава основата за превръщането на страстите и влеченията в мъдростта на Буда е природата
376

Буда, което е природата на психиката като такава и която присъства във всеки, дори и в най-долния умствен акт, точно както водата съставлява природата както на морските вълни, така и на всеки, дори и най-замърсеният воден обект: в крайна сметка това мръсотията няма нищо общо с природата на самата вода, която винаги е чиста и прозрачна. Тибетската традиция на Дзог-чен нарича тази природа на съзнанието „съзнание“ (chitta-tva, sems-nyid), за разлика от просто психиката или съзнанието (citta, sems); в китайската чан традиция същата тази същност се нарича природата на съзнанието (xin xing), която се разкрива в акта на виждане на природата (ts jiang xing, японски kensho). Същността му е чист и недуален гнозис (junyana, тиб. rig-pa или yeses, китайски zhi).

И тук привържениците на Ваджраяна се оказват напълно съгласни с един от основните постулати на философията на Махаяна - доктрината за идентичността и недуалността на самсара и нирвана.

Освен това всички тантрически текстове са силно символични, семиотични и изобщо не са предназначени за буквално разбиране (нека не забравяме, че говорим за тайно и опасно за светското учение). Голяма част от тяхното тълкуване зависи от нивото, на което се тълкува текстът. По този начин, на едно ниво, изискването за убиване на родителите може да означава изкореняване на клеша на дуалистична визия за реалността, която служи като родители за самсарично същество, а на друго ниво, потискане на движението на енергийните потоци в гръбначния стълб. чрез задържане на дишането в процеса на йогийска практика на тантри.Същото важи и за други метафори на престъплението (сравнете фразата от Псалм 136 „На реките на Вавилон”: „И твоите бебета ще бъдат разбити в камъка”, където под „бебета” православната църква разбира греховете).

Особено внимание трябва да се обърне на сексуалната символика на тантризма, която е толкова очевидна, че дори се свързва сред европейските миряни със самата дума „тантризъм“.

От една страна, изобщо не е изненадващо, че тантрическите йоги, работещи с подсъзнанието, обърнаха специално внимание на сексуалността (либидото) като основа на самата енергия на психосоматичната цялост на човека. От друга страна, привържениците на Диамантената колесница корелират сексуални образи
377

Подсъзнанието с основните положения на учението на Махаяна. Нека припомним, че според учението на Махаяна пробуденото съзнание се ражда (без да се ражда) от комбинацията от умелите методи на бодхисатва, спасяващ живи същества, неговото велико състрадание (каруна; ритуален символ - скепстр-ваджра) с мъдрост, интуитивно разбиране на празнотата като природа на всички явления (праджня; ритуален символ - камбана). Тази интеграция на състрадание и мъдрост доведе до пробуждането (бодхи). Следователно нищо не се намесваше в тантрическата традиция, а напротив, беше в най-добра хармония с нейните насоки за съотнасяне на състраданието и метода с мъжкия, активен принцип и мъдростта с женския, пасивен принцип и метафорично да представя пробуждането, придобиването на Буда под формата на мъжки и женски фигури в сношение божества-символи. По този начин тантрическите образи на съчетаващи се божества не са нищо повече от метафорични образи на единството на метода на състраданието и мъдростта, генериращи пробуждане като най-висша цялост, интеграция на психиката (юга-наддха).

Науката отдавна е изправена пред въпроса дали тантрическата практика е имала реални ритуали, които предполагат физическа интимност между участващите в тях мъже и жени, които се идентифицират съответно с „каруна“ и „праджна“, или тези ритуали винаги са били от чисто вътрешен, съзерцателен характер. Изглежда, че не може да има ясен отговор на този въпрос. Възможно е в ранния, „дисидентски“ период от развитието на Ваджраяна, йогите (които не са взели монашески обети) действително да са практикували сексуални ритуали, които обаче са изисквали задължително влизане на партньорите в състояние на самозадълбочаване и идентификация с божества. По-късно, когато тантрическата йога стана неразделна част от будистката практика в манастирите (особено в Тибет и особено след реформите на Цонкапа), подобни ритуали бяха напълно изоставени, задоволявайки се с тяхното пресъздаване в съзерцание чрез практиката на визуализация и самоидентификация с визуализираното обект. Но във всеки случай тантрическата йога в никакъв случай не е техника
378

Сексът, проповядван от много шарлатани от Тантра, не е начин за получаване на удоволствие чрез мистична еротика (въпреки че Тантра поставя специален акцент върху блаженството, сукха и понякога приравнява удоволствието и психотехниката, санскритската бхога и йога), а много сложна система на работа с психиката, с подсъзнанието за осъществяване на религиозния идеал на будизма – психотехника, която включва своеобразна психоанализа и психотерапия.

Тук е уместно да се посочи една съществена разлика между будисткия тантризъм и шайвитския тантризъм. В будизма женският принцип е праджня, тоест мъдрост, интуиция за реалността такава, каквато е, и разбиране на природата на самсара като по същество празни състояния на съзнанието; Праджня е пасивна. В шиваизма - женски принцип - шакти, тоест сила, енергия, чието единство придава светотворната сила на Бога; Шакти по дефиниция е активна. Сближаването между будистите и индуистите обаче стигна дотам, че в най-новите тантри (например в Тантра на Калачакра, 10 век) се появява понятието „шакти“, което преди това не е било използвано в будистките тантри.

Тантрическият будизъм създава нов пантеон от божества, непознат на другите форми на будизма. Когато една будистка икона изобразява божество с много ръце и много глави, окачено с черепи, често стискащо своята праджня в ръцете си, тогава това е икона на тантрическия будизъм. Какво е религиозното значение на подобни изображения?

Точно както сексуалната символика на тантрите има своя прототип в архаичните култове на плодородието (очевидно от дравидски произход) на древна Индия, които са радикално преосмислени от будизма и стават по същество производни на архаичните култове и образи, включени в системата на Будистката философия и психология, тантрическият пантеон също е до голяма степен вкоренен в култовете към архаични божества, чието почитане е до голяма степен запазено в по-ниските класове на икастите на индийското общество и извън тях сред париите (Домби, Чандала). Кои са всички тези тантрически йогини (вещици, демони) и дакими, магически девици, които учат адептите на най-висшите тайни в гробищата сред скелети и пепел от кремации? По своя произход е много
379

Непривлекателни кръвосмучещи вампири (зъбите им се виждат и на тибетските икони на тханка), духове и демони от най-ниския слой на индийската митология. Но нима техните гротескни и ужасни образи не отговарят най-добре на сюрреалистичните творения на освободеното и бушуващо подсъзнание? Или превръщането на кръвопийца върколак в носител на тайните на пътя към освобождението не символизира най-добре идеята за всеприсъствието и универсалността на природата на Буда, която формира същността дори на порочните психически импулси? Будистките йоги също не пропуснаха възможността леко да шокират монашеския елит, като почитат подобни изображения. Като цяло трябва да се каже, че Ваджраяна, използвайки формата и външния вид на предмети от древни култове и народни вярвания и суеверия, радикално преосмисля тяхното съдържание, превръщайки примитивните демони и бесове в символи на определени психични състояния, което ги превръща в изкуствено изградени архетипи или по-точно в изкуствено конструирани образи архетипове на несъзнаваното.

Специален клас тантрически божества се състои от така наречените божества-покровители (shita devata, тиб. yidam). Тези божества, многоръки и многоглави, с много атрибути, са най-сложните психологически архетипни символи, обозначаващи висши състояния на съзнанието. По същество учението на всяка тантра, нейната най-висша цел е пробуждането, а методите, които предлага, могат да бъдат визуално представени под формата на imageyidama. Следователно техните имена обикновено съвпадат с имената на тантрите: Хеваджра (Ямантака), Калачакра, Гухясамаджа и др. Така йидамите символизират съвършеното пробуждане и следователно по своя статус съответстват на Будите, идентични с тях. Техният заплашителен външен вид, оголени зъби и други войнствени атрибути, освен високото психологическо значение, демонстрират готовността им да унищожат всички пороци и страсти, превръщайки ги в кръв ~ пробуждане и вино - амрита (еликсир на безсмъртието), пълнещи канали, купи от черепи, на много тантрически икони.В процеса на тантрическо съзерцание, йоги, който знае съответния текст наизуст и притежава дхарани, кодиращ го, и
380

Освен това, имайки необходимите посвещения, визуализира определено божество (йидам), идентифицира се с него, прехвърляйки неговите атрибути върху себе си и в крайна сметка достига до състоянието на пробуждане, което това божество символизира в дадена тантрическа система.

Една от основните разпоредби на Ваджраяна е тезата за недуалност, идентичността на тялото и съзнанието.Като цяло съзнанието заема централно място в учението на Ваджраяна: както самсара, така и нирвана не са нищо повече от две различни състояния на същото съзнание; пробуждането е разбиране на природата на съзнанието като такова. И това съзнание се обявява за недуално (адвая) с тялото и единосъщно с последното. Това естествено следва желанието на тантрическия йогин да работи не само със съзнанието, но и с психофизическата цялост на своето тяло, което е недуално по природа. Следователно, важна роля в методите на Диамантената колесница играе работата с различни психофизични и енергийни структури на тялото.Според тантрическата парафизиология (говорихме за нея по-рано, във връзка с Шайвит йога), тялото в своята фина, енергийно ниво е снабдено със специални канали (нади), през които циркулира енергия (прана). Три канала се считат за най-важни. В будистката тантра те се наричат: авадхути (минава в центъра по протежение на гръбначния стълб и е подобно на индуистката сушумна), лалана и расана, вървят отдясно и отляво на авадхути и символизират метода - състрадание и мъдрост (идеята и подхранване на индуската тантра). Йогинът се стреми да въведе енергийните потоци на страничните канали в централния канал, който е неактивен при лаика, за да ги слее в едно цяло и така да получи еликсира на пробуждането, който насочва към мозъка.

Упражненията от този вид изискват определена подготовка, обучение в двигателни и особено дихателни упражнения, както и способност за визуализиране на каналната система. Тази практика, подобно на подобна индуистка, също включва упражнения с чакрите. В будистката тантра най-често използваните три чакри са свързани с трите тела на Буда, както и с мисълта, речта и тялото на Будите (тяло - горна част, мозъчен център,
381

Нирманакая; речта е центърът на гърлото, sambhogakaya, мисълта е центърът на сърцето, dharma-kaya). Интересно е, че за разлика от индуизма най-висшето състояние тук се свързва не с главата (сахасрара), а със сърдечния (анахатпа) център. Интересен паралел тук може да бъде „умната молитва” на византийските исихасти, произнесена именно от сърце.

Чакрите и техните елементи съответстват на определени семенни мантри (биджа мангпра), чието изписване може да се визуализира от йогите в съответните центрове (размерът, дебелината и цветът на буквите са строго регулирани).

Смята се, че отварянето на чакрите (активирането им) и като цяло работата с енергията на тялото води до това, че йогинът овладява различни суперсили (наричани в будизма ридхи): способността да лети, да става невидим и т.н. За великия тибетски йогин и поет Миларепа (XI-XII век) например има легенда, че той се е укрил от гръмотевична буря в кух рог, хвърлен на пътя, и рогът не е станал по-голям, но Миларепа не стават по-малки. Смята се, че йоги може дори да направи тялото си безсмъртно, така че, изпълнявайки обета на бодхисатва, да може да остане с хората и да ги инструктира за цял свят. Така сред възрастните лами на Бурятия доскоро имаше легенда, че известният йогин и махасидха Сараха (7 век?) посетил един от бурятските манастири през 20-те години на 20 век. И въпреки че Ваджраяна учи йогите да гледат на всички подобни сили и способности като на празни и илюзорни по природа, сред хората репутацията на чудотворци и магьосници е твърдо установена за привържениците на Диамантената колесница.

Структурата на тантрическата йога не е точно определена; По-скоро може да се каже, че всеки текст предлага своя собствена структура на пътя. Така „Хеваджра Тантра“ (и „Кандамахарошана Тантра“) говори за шест етапа на йога: 1) отдръпване на сетивата от техните обекти (пратяхара), 2) съзерцание (дхяна), 3) контрол на дишането (пранаяма), 4) концентрация на вниманието (дхарана), 5) пълнота на осъзнаването-памет (анусмрити), 6) концентрация (самадхи). Същият текст препоръчва и хатха йога. Лал Мани Джоши отбелязва в това отношение: „Методът на езотеричното единство кара йогите да овладеят не само психофизическия си комплекс във всичките му аспекти, светлина и тъмнина, добро и зло, но също така видимите и невидимите същности и сили на Вселената.“ 14 2 .
382

Тантрическият елемент всъщност става водещ в късния индийски будизъм през 8 - 12 век. и е наследен в такъв жест от тибетската традиция, която се формира едновременно. Напротив, в Далечния изток тантрата е получила много малко разпространение (въпреки че ролята й в китайската будистка култура започва да се надценява) 143 ; дори в Япония (школа Шингон), където благодарение на образователната дейност на Кукай (Кобо Даиши, 774-835), Ваджраяна (на нивото на йога тантри) стана по-широко разпространена, нейното влияние не може да се сравни с влиянието на такива направления като Чистата земя, преподавайки Ничирен или Дзен. Това се обяснява с факта, че китайският будизъм почти е завършил формирането си по времето, когато Ваджраяна започва да процъфтява, както и с окупацията на културната ниша на тантризма в Китай от даоизма. Въпреки това Ваджраяна остава изключително актуална за централноазиатския будизъм и много интересен религиозен феномен за религиозните изследвания.

По-горе говорихме за някои специфични характеристики на тантрическата практика: използването на образи на престъпното и ужасното (убийство, кръвосмешение и т.н.), ритуалното (реално или въображаемо) използване на кръв и нечистотии и т.н. Има смисъл да се спрем на ролята на тези компоненти на тантрическата практика по-подробно, сравнявайки с някои аспекти на маргиналните религиозни вярвания на средновековния Запад, а именно с идеите за съботата на дявола. Подобно сравнение е желателно и важно по две причини: първо, ковенът разкрива на повърхностно ниво редица паралели с тантрически образи и символи и при сравняване на символите от тези два типа природата на тантрическата практика се оказва, че бъдете много по-ясни; второ, С. Гроф показва, че виденията на сатанинския завет са доста често срещани в преживяванията
383

Етапи на BPM III в трансперсонални сесии, които също в режима на сравняване на съботата с тантра позволяват да се разбере психологическото значение на последната. И така, нека първо да кажем няколко думи за образите на съботата в контекста на психологически изследвания от трансперсонални психолози 144 .

Архетипът на съботата, наличен в трансперсоналните преживявания, е имал прецеденти в европейското средновековие, когато „вещиците“ са използвали психоактивни съединения, включващи беладона, обикновена белена, дурман и мандрагора, като също са добавяли животински съставки като жаби и саламандри. Тези компоненти съдържат мощните психоактивни алкалоиди атропин, скополамин хиосциамин, а кожата на жабата отделя психеделиците диметилсеротонин и буфотенин.

В сесиите на С. Гроф виденията от типа „събота“ бяха свързани с комплекса от преживявания BPM III. Сексуалният елемент на съботата е представен в садомазохистични, кръвосмесителни и скатологични форми. Главата на завета е дяволът под формата на огромен черен козел на име Майстор Леонард. Той обезцветява девици с огромен люспест фалос, съвкуплява се с всякакви вещици безразборно, приема целувки по ануса и насърчава участниците в диви кръвосмесителни оргии, в които участват майки и синове, бащи и дъщери, братя и сестри.

Дяволският пир в събота включва вещества, изядени от участниците в това действие, като менструална кръв, сперма, екскременти и нарязани зародиши, подправени с подправки. Характерен аспект на съботата е богохулството, осмиването и извращаването на християнската литургична символика, особено на тайнствата кръщение и причастие.

Всичко това има паралели в тантрическата практика. -Майстър Леонард не изглежда по-плашещ от повечето тантрически йидами. Що се отнася до кръвосмесителните ястия, консумирани в съботата, те имат преки аналози в тантрическите текстове. И накрая, богохулната пародия на християнските светилища е напълно съвместима с предлагането на нечистотии на Будите в ритуала Ваджраяна и осмиването на нормите на монашеското поведение.
384

Важна част от съботната церемония е отказът от Христос и всички християнски символи от страна на участниците.В контекста на опита на BLM III, това означава отказ да се премине от BLM IV с неговия опит на пречистваща смърт-прераждане, а в религиозен контекст, отказът от взаимно спасение и непрестанното повторение на ужасни действия (в перинатален контекст - отказ от архетипно развитие и фиксиране в родилни мъки) Тук изкушението да се освободят всички забранени вътрешни импулси в адска оргия и от жертва на злото да стане сам зъл триумфира.

Точно в този момент се корени фундаменталната и дори диаметрална разлика между тантрическия символизъм и сатанинския символизъм на съботата. Тантра също се стреми към освобождаване на вътрешните импулси на злото, но не към поробване от тях, а към освобождаване от тях. Ако за участник в ковен те са ценни сами по себе си, то за тантрически йоги те са напълно обезценени. Тантрическият йогин съзнателно използва „дяволски” образи на потиснатото подсъзнание и ги освобождава не за самоусъвършенстване, а за освобождаване от тях чрез тяхното осъзнаване и трансформиране.Психологически това означава ускорено психотерапевтично елиминиране както на комплексите, описани от 3. Фройд, така и на БПМ. комплекси (комплекси от перинатален произход) и преход към по-високи трансперсонални състояния, които са станали достъпни за изчистеното от нечистотии съзнание. Тук, така да се каже, дяволът се използва за постигане на божественото (вж. твърденията на средновековните теолози, че Бог може да принуди Сатана да служи на неговите цели). И ако сатанистът в съботата се отрече от Христос (спасението), тогава тантрическият йогин изпълнява всички форми на своята практика (садхана), „за да постигне състоянието на Буда в полза на всички живи същества“. И точно тази нагласа (бодхичита) е задължителна предпоставка за практикуването на тантрическата психотехника - йога 145.
385

137 За посвещенията вижте: Devi-Neel A. Посвещения и посветени в Тибет. Санкт Петербург, 1994 г.
138 Тибетската школа Nyingma-pa (Древна школа) нарича Ануттара йога Велика йога (Маха Йога) и допълва класификацията с още два вида йога: Ану Йога (Първоначална Йога), която включва работа с психофизиологичните центрове на тялото ( чакри, нади) и Ати Йога (Превъзходна Йога) или Дзог Ченг.
139 Гроф С. Области на човешкото несъзнавано. стр. 191-194.
140 По-специално за тази техника вижте: Laberge S, Reingold X. Study of the world of lucid dreams. М., 1995.
141 Например: „Това тяло-ваджра е Брахма, речта-ваджра е Шива (Великият Господ), мисълта-ваджра, царят, е великият магьосник Вишну“ (Гухиасамаджа Тантра. XVII 19; санскритски текст: „Каяваджро бхавед брахма“ vachvajras tu mahesvarah, cittavajradharo raja saiva visnurmahardhikah"). Нал Мани Джоши добавя: „Можем да кажем, че Ваджрасатва е много по-висш от всички тези богове, тъй като той е единството на всички тях (виж: Лал МаниДжоши. Оп. цит. стр. 125-126).
142 Лал МамДжоши. оп. цит. Част 3 // Преглед на будистките изследвания. Том 9. 2. 1992. С. 160.
143 см.: Orzech Ch. Г. Виждане на будизма Чен-Йен: Традиционна наука и Ваджраяна в Клиина // История на религиите. Vol. 20. бр. 2.1989. С. 87-114.
144 Виж: Grof S. Beyond the Brain. стр. 247-250.
145 За Ваджраяна (будистка тантра), вижте: Anagarika Govinda, Lama. Психология на ранния будизъм: Основи на тибетския мистицизъм, Санкт Петербург, 1993; Bhattacharya B. Въведение в будисткия езотеризъм, Бомбай, 1932 г.; Хеваджратантра/Изд. от Snellgrjve D. L L, 1959; SnellgroveD.L. Индийският будизъм и неговите тибетски приемници. L, 1987; Лал Мам Джоши. Изследвания на будистката култура на Индия. Делхи, 1977 г.; Wayman A. Йога на Guhyasamajatantra. Делхи, 1977 г.