Неделни служби в църквата. Богослужение в православната църква: устав, значение и ред. В колко часа започва и завършва празничната служба в църквата на Цветница?

Богослуженията са неразделна част от църковния живот. Православните храмове се издигат заради тях.

Службите, които се извършват в Църквата, не са просто религиозен акт и ритуал, а самият духовен живот: особено тайнството Литургия. Услугите са разнообразни, но въпреки цялото разнообразие са подчинени на доста ясна система.

Какви служби се провеждат в Църквата? Казваме ви най-важните неща, които трябва да знаете.

Богослужение в църквата Три Светители в Париж. Снимка: patriarchia.ru

Служби в Църквата

Литургичният живот на Църквата се състои от три цикъла:

• Годишен кръг:където централният празник е Великден.
• Седмичен кръг:където основният ден е неделя
• И дневния цикъл:в която централна служба е Литургията.

Всъщност най-важното нещо, което трябва да знаете за богослуженията е, че при цялото им многообразие основното е Литургията. Заради нея съществува целият дневен цикъл и всички служби, които се извършват в храма, са „подготвителни“ за него. („Подготвителни“ не означава второстепенни, а означават, че подготвят християнина за основното, което може да бъде в неговия духовен живот - Причастието.)

Външно службите се различават една от друга по повече или по-малко тържествен вид. Например в Литургията участва целият свещенически чин, който е в храма или манастира, както и хорът. А в службата на „часовете“ (по същество четенето на молитви и някои псалми) има само четец и свещеник, който в този момент е скрит в олтара.

Какви служби се провеждат в Църквата?

Ежедневният цикъл на службите в православната църква се състои от девет служби. Сега те са условно разделени на вечерни и утринни (те се извършват в църквите сутрин или вечер, обединявайки се сякаш в една вечерна или утринна служба), но първоначално, някога, те са били равномерно разпределени през целия ден и нощ.

В същото време, според църковната традиция, началото на деня се счита за 6 часа вечерта. Ето защо тези, които се подготвят за Причастие, трябва да присъстват на вечерните служби предния ден - така че целият църковен ден да бъде осветен от предстоящото Тайнство.

Тайнството Литургия и причастието са център на целия богослужебен кръг в Църквата. Снимка: patriarchia.ru

Днес литургичният цикъл е придобил следната форма. (В пълния си вид той се провежда по правило само в манастирските църкви.)

Вечерни услуги:

• 9-ти час
• Вечерня
• Съгласете се
• Утреня
  • (в навечерието на Великите празници или в събота вечер вечерните служби се обединяват във Всенощното бдение)
• 1-ви час

Сутрешни служби:

• Среднощен офис
• 3-ти и 6-ти час
• Литургия

В „енорийските“ църкви кръгът обикновено се свежда до следните служби:

Вечерта:Вечерня, утреня
Сутринта:Часове и Божествена литургия

В идеалния случай литургията във всяка църква трябва да се извършва всеки ден - тъй като богослужението не е ритуал, а дихание на храма. Въпреки това, в енории, където има само един свещеник или малко енориаши, службите се провеждат по-рядко. Най-малко: в неделя и...

Какви са изискванията в Църквата?

Изискванията са неразделна част от църковния живот. Това са услуги, които нямат ясен график и се обслужват според нуждите. В частност:

• Молебен.Събрани молитви по различни поводи по различно време (и не само в църквата). Например молитва преди важно събитие, или за воини, или за мир, или за дъжд в случай на безмилостна суша. В някои църкви молитвените служби се провеждат редовно в определени дни.
• Кръщение.
• Панихида за покойника.
• Възпоменание:молитва за загиналите.

Прочетете тази и други публикации в нашата група на

Литургията е основната църковна служба. В колко часа започва литургията и колко време продължава? Защо и кога литургията се извършва вечер или през нощта?

По-долу е основното, което трябва да знаете за времето и продължителността на литургията в православните храмове.

Литургия се извършва във всяка църква

Божествената литургия е централната служба, тъй като по време на нея се извършват Тайнството Евхаристия и Тайнството (или по-скоро самата Литургия придружава тези Тайнства). Всички останали служби по един или друг начин предшестват литургията - въпреки че могат да се извършват предната вечер или дори по-рано.

Литургията се извършва поне всяка неделя

Редовността на службите зависи от храма: мястото, където се намира храмът, и броя на енориашите. С други думи, Литургията се извършва в църквата толкова често, колкото е действително необходимо.

Икона на Божията Майка „Достойно есть“ в Московския двор на Света Троица Сергиева лавра

Колко време продължава литургията в църквата?

Продължителността на литургията може да варира в зависимост от деня или храма. Но това не означава, че съставът на услугата се променя радикално. Например в особено тържествени дни част от молитвите, които понякога се четат от читателя, този път се пеят в хор.

Освен това продължителността на литургията може да бъде повлияна от такива на пръв поглед незначителни фактори като скоростта, с която свещеникът и дяконът служат: единият води службите по-бързо, другият по-бавно, единият чете Евангелието с еднакво темпо, другият по-премерено . И така нататък.

Но най-общо казано, през дните литургията продължава повече от обикновените дни - понякога до два часа.

В нощта на Великден или Коледа литургията не продължава повече от обикновено, но самата нощна служба се оказва дълга много часове - тъй като литургията е предшествана от дълго всенощно бдение.

Нощна служба в катедралата Христос Спасител, снимка: patriarchia.ru

В колко часа започва утринната служба в църквата?

От една страна, отговорът на този въпрос най-често е същият като на въпроса: „В колко часа започва Литургията“, тъй като в почти всички немонашески църкви единствената утринна служба е Литургията.

Друго нещо е, че в някои църкви (където има само един свещеник) понякога това се случва не по време на службата, а преди нея и затова тези, които искат да се изповядат или да се причастят, идват по-рано.

Но в манастирите сутрешните служби започват много по-рано, тъй като там се провежда пълен ежедневен цикъл от служби.

Например, преди литургията в манастирите задължително се четат Часовете (това е малка служба, която включва четене на определени молитви и отделни псалми), а през повечето дни се служи и полунощница, която може да започне в 6 часа сутринта или по-рано.

Освен това в устава на някои манастири е предвидено, например, ежедневно сутрешно четене на акатисти и молитвено правило, което също ще се извършва в храма. Следователно в някои манастири сутрешните служби всъщност се простират за няколко часа и Литургията, както се очаква, увенчава този цикъл.

Това не означава, че причастяващите се миряни трябва да присъстват на всички монашески служби - те са предназначени предимно за обитателите на манастира (монаси, послушници и работници). Основното е да дойдете в началото на литургията.

В колко часа започва вечерната служба в църквата?

Както при сутрешните служби, конкретният начален час на вечерната служба се определя от устава на храма или манастира (те винаги могат да бъдат намерени или на уебсайта, или на вратите на храма). По правило вечерното богослужение започва между 16:00 и 18:00 часа.

Самата служба, в зависимост от деня или основите на конкретен храм, продължава от час и половина до три. В манастирите в специални дни вечерните служби могат да продължат много по-дълго.

Вечерното богослужение е задължително за тези, които ще се причастяват на следващата сутрин. Това се дължи на факта, че Църквата е възприела дневен цикъл от богослужения, който започва от вечерта, а утринната литургия го увенчава.

Прочетете тази и други публикации в нашата група на

5. „Да го чуем“ –призив да бъдем особено внимателни и съсредоточени преди четене на Светото писание

Богослужебни текстове

В допълнение към текстове, взети директно от Библията (притчи, псалми, химни и др.), В богослуженията откриваме два основни вида текстове: молитви и песнопения.Молитвите обикновено се четат или произнасят от епископ или свещеник и са център или връх на всяко литургично действие. Те изразяват смисъла на цялата служба (молитви на вечернята и утренята) или, когато става въпрос за тайнствата, извършват и извършват тайнствата (Великата евхаристийна божествена литургия, разрешителната молитва на тайнството на покаянието и др.). песнопенияформират музикалната част на службата. счита пеенето за важен израз на нашето поклонение („Пея на моя Бог, какъвто съм“) и предписва голямо разнообразие от песни за всяка служба.

Основните химнографски типове или форми са:

1. Тропар –кратка песен, която изразява основната тема на празнуваното събитие (празник, светец и др.) и го прославя. Например Великденският тропар: „Христос възкръсна от мъртвите“ или тропарът на Въздвижението на Кръста Господен: „Спаси, Господи, Твоя народ“.

2. Кондак-същите като тропара, разликата е само в историческото им развитие. Кондакът преди е бил дълга литургична поема от 24 икоса; постепенно той изчезва от богослужебната употреба, оцелявайки само под формата на кратка песен, изпълнявана на утренята (след 6-та песен на канона), по време на литургията и на часовника. Всеки празник си има свой тропар и кондак.

3. Стихира –принадлежи към категорията песнопения, които се пеят в определени моменти от богослужението, например, стихира след псалма „Господи, воззвах” на вечернята, на утренята – стихира на „Хвала” и др.

4. Canon –голяма химнографска форма; се състои от 9 песни, включително няколко тропара. Има канони за всеки ден от годината, които се пеят на утренята, например Великденският канон: „Денят на Възкресението“, коледният канон: „Христос се ражда, прославете“.

Общо има осем основни мелодии или гласове за богослужебно пеене, така че всяко песнопение се изпълнява на определен глас (например „Царю небесен“ - на 6-ти тон, Рождественския тропар: „Рождество Твое, Христе Боже“ ” - на 4-ти, Великденски канон - на 1-ви и т.н.). Гласовата индикация винаги идва преди текста. Освен това всяка седмица има свой собствен глас, така че осем седмици образуват „химнографски“ цикъл. В структурата на литургичната година броенето на циклите започва от деня на Петдесетница.

Светия храм

Мястото за поклонение се нарича храм.Двойното значение на думата „църква“, означаваща както християнската общност, така и дома, в който се покланя на Бога, вече показва функцията и същността на православния храм – да бъде място за литургия, място, където общността на вярващите разкрива самата тя да бъде Божия, духовен храм. Следователно православната архитектура има богослужебен смисъл, своя символика, която допълва символиката на богослужението. Има дълга история на развитие и съществува сред различни народи в голямо разнообразие от форми. Но общата и централна идея е, че храмът е раят на земята, мястото, където чрез нашето участие в литургията на Църквата ние влизаме в общение с бъдещевек, с Царството Божие.

Храмът обикновено е разделен на три части:

1. Нартекс,лицева част, теоретично в центъра й трябва да има кръщелна шрифт.Тайнството Кръщение отваря вратите на новокръстения, въвеждайки го в пълнотата на Църквата. Затова първо Кръщението се извършваше в притвора, а след това новият член на Църквата беше въведен в църквата с тържествено шествие.

2. Централната част на храма –това е мястото за срещи на всички вярващи, самата църква. Тук отивамв единството на вярата, надеждата и любовта, за да прославяме Господа, да слушаме Неговото учение, да приемаме Неговите дарове, за да бъдем наставлени, осветени и обновени в благодатта на Светия Дух. Иконите на светци по стените, свещите и всички други декорации имат едно значение - единството на земната Църква с Небесната Църква, или по-скоро тяхната идентичност. Събрани в храма, ние сме видима част, видим израз на цялата Църква, чийто глава е Христос, а Богородица, пророци, апостоли, мъченици и светци са членове, като нас. Заедно с тях образуваме едно Тяло, издигаме се на нова висота, на висотата на Църквата в слава – Тялото Христово. Ето защо Църквата ни кани да влезем в храма „с вяра, благоговение и страх Божий“. По същата причина древните не са позволявали на никого да присъства на богослуженията, освен на вярващите, тоест онези, които вече са били включени в небесната реалност на Църквата чрез вяра и кръщение (вж. в литургията: „Огласени, излезте вън“ “). Да влезеш, да бъдеш заедно със светиите е най-големият дар и чест, затова храмът е мястото, където ние наистина приеткъм Царството Божие.

3. Олтар –място трон.Престолът е мистичният център на църквата. Той изобразява (разкрива, осъзнава, разкрива ни – това е истинският смисъл на литургичния образ): а) Престолът на Богадо което Христос ни издигна чрез Своето славно възнесение, към което ние стоим с Него във вечно поклонение; б) Божествена хранакъм която Христос ни е призовал и където Той вечно раздава храната на безсмъртието и вечния живот; V) Неговият олтар,където Неговото пълно приношение е направено на Бог и на нас.

И трите части на храма са украсени икони(изображения на Христос и светци). Думата „декорация“ не е съвсем подходяща, тъй като иконите са нещо повече от „декорация“ или „изкуство“. Те имат свещена и литургична цел, те свидетелстват за нашето реално общение, единство с „небето” - духовното и прославено състояние на Църквата. Следователно иконите са повече от изображения. Според учението на православната църква тези, които те изобразяват, са наистина духовно присъстващи, те са духовни реалност,а не просто символ. Иконопис – свещенодействие,в който видимото разкрива невидимото. Това изкуство има свои собствени правила или "канон", специален метод и техника на писане, които са били развивани в продължение на векове, за да изразят трансформирана реалност.Днес хората отново се стремят да открият истинското значение на иконите и да разберат истинското иконографско изкуство. Но още много трябва да се направи, за да се премахнат от нашите църкви досадни и сантиментални образи, които нямат нищо общо с православното разбиране за иконата.

Православният храм по своята форма, устройство и украса е предназначен за литургия. „Материалният“ храм трябва да помогне за изграждането на духовния храм – Църквата Божия. Но, както всичко останало, никога не може да стане самоцел.

Свещеник и енория

В православното учение за Църквата (и следователно за богослужението, което е свещеното действие и израз на Църквата) духовенството и миряните не могат да се противопоставят едно на друго, но не могат и да се смесват. Всички са миряни, народ Божий, всеки в него е преди всичко член на църковното тяло, активен участник в общия живот. Но вътре в църквата има хора поръчка на услуги,Установен от Бога за правилния живот на Църквата, за запазване на единството, за вярност към нейното Божествено предназначение. Основното служение е свещенството, което продължава в Църквата свещеническото служение на самия Христос в неговите три аспекта: свещеничество(Христос е Първосвещеникът, Който принесе Себе Си в жертва на Отца за спасението на всички), преподаване(Христос е Учителят, който ни учи на заповедите на новия живот) и овчарство(Христос е Добрият Пастир, познаващ Своите овце и призоваващ всяка по име.) Уникалното Христово свещенство се продължава в Църквата от свещената йерархия, която съществува и действа в три служения – епископско, свещеническо и дяконско. Пълнотата на свещенството принадлежи на епископа, който е глава на Църквата. Той споделя свещеническите си задължения със старейшини, които ръкополага да му бъдат помощници в администрацията и да ръководят отделни енории. Епископът и свещениците се подпомагат от дякони, които не могат да извършват тайнствата, но целта им е да поддържат жива връзка между йерархията и народа. Тази йерархична структура или ред в Църквата се изразява в нейното богослужение, като всеки член участва в него според своето призвание. Цялата Църква служи литургията и в тази обща задача всеки има своя цел. Подобава на епископ (или свещеник) да води народа, да носи молитвата на Църквата към Бога и да учи хората на Божествената благодат, учение и дарове на Бога. При извършване на литургията той разкрива видима икона на Исус Христос - Който като Човек стои пред Бога, обединяващ и представляващ всички ни и Който като Бог ни дава Божествените дарове на прошката, благодатта на Светия Дух и храната на безсмъртието. Следователно не може да има литургия и служба на Църквата без свещеник, тъй като именно негова задача е да промени или преобразува земното и човешко събрание в Църква Божия, продължавайки посредническото служение на Христос в нея. И не може да има литургия без хората, общността, тъй като техните молитви и дарове свещеникът принася на Бога и за това той получава благодатта на Христовото свещенство, за да превърне общността в Тялото Христово.

„За плаването, пътуването... пленниците и спасяването им...„Помни всеки, който е в затруднение, болен и пленник. Тя трябва да демонстрира и изпълни Христовата любов и Неговата заповед: „Гладен бях и Ме нахранихте, болен бях и в затвора и Ме посетихте“ (). Христос идентифицира Себе Си с всеки, който страда, и „тестът“ на една християнска общност е дали тя поставя помощта на другите в центъра на живота си или не.

„Нека бъдем избавени от всяка скръб, гняв и нужда...“Молим се за собствения си мирен живот в този свят и за Божествена помощ във всички наши дела.

„Застъпи се, спаси, помилуй и ни запази, Боже, с Твоята благодат“.Последната молба помага да се осъзнае, че „без Мен не можете да направите нищо...“ (). Вярата ни разкрива колко напълно зависим от Божията благодат, от Неговата помощ и милост.

„Като си спомним нашата пресвета, пречиста, преблагословена Владичица Богородица и Приснодева Мария с всички светии, ние ще предадем себе си и един друг, и целия си живот на Христа, нашия Бог.Прекрасният завършек на нашата молитва е потвърждение на нашето единство в Църквата с Небесната Църква, чудесна възможност да отдадем себе си, един друг и целия си живот на Христос.

С помощта на Великата ектения ние се учим да се молим заедно с нея, да възприемаме нейната молитва като своя, да се молим с нея като едно цяло. Необходимо е всеки християнин да разбере, че той идва в Църквата не за индивидуална, частна, отделна молитва, а за да бъде наистина включен в Христовата молитва.

Антифони и Вход

Великата ектения е последвана от три антифони три молитви.Антифонът е псалом или песен, която се пее последователно от два хора или две части от вярващи. Специални антифони се изпълняват в специални дни, сезони и празници. Общото им значение е радостна похвала.Първото желание на Църквата, събрана да посрещне Господа, е радостта, а радостта се изразява в хваление! След всеки антифон свещеникът чете молитва. В първата молитва той изповядва непостижимата слава и сила на Бога, който ни е дал възможността да Го познаваме и да Му служим. Във втората молитва той свидетелства, че това Неговото събраниеот хора и Неговата собственост.В третата молитва той моли Бог да ни даде в този век, тоест в този живот, познание на Истината, а в бъдещия век - вечен живот.

3 . Четене Апостол.

4 . Пеене "Алелуя"И кадиране.

5 . Четене на Евангелието от дякон.

6. Проповедсвещеник

Така всички членове на Църквата участват в литургията на Словото (миряни, дякони, свещеници). Текстът на Светото писание е даден на цялата Църква, но неговото тълкуване - специалният "дар на учението" - принадлежи на свещеника. Литургичната проповед, която отците на Църквата считат за важна и неразделна част от Евхаристията, е основното израз на учителската мисияв църквата. То не може да бъде пренебрегнато (защото, повтаряме, проповедта е органична част от подготовката за тайнствената част на Евхаристията), не може да се отклони от единствената му цел: да предаде на хората Словото Божие, с което Църквата живее и расте. Също така е грешка да се проповядва следЕвхаристия, тя по същество принадлежи към първото поучителенчаст от службата и допълва четенето на Светото писание.

Литургията на оглашените завършва със специална ектения, молитва за „усърдна молитва“, молитви за оглашените и възгласа: „Оглашени, излезте“.

Възвишена ектения

Голямата ектения и нейната заключителна молитва („голяма молба“) се различават от Великата ектения; целта му е да се моли за действителните и непосредствени нужди на общността. Във Великата ектения молещият се е призован да се моли с Църквата, съчетавайки своите нужди с нуждите на Църквата. Тук Църквата се моли с всеки отделен човек, като споменава различните нужди на всеки и предлага своята майчинска грижа. Всяка човешка нужда може да бъде изразена тук; в края на проповедта свещеникът може да обяви тези специални нужди (болест на член на енорията, или „сребърна“ сватба, или завършване на училище и т.н.) и моли да участва в молитви за тях. Тази ектения трябва да изразява единството, солидарността и взаимната грижа на всички членове на енорията.

Молитви за катехумените

Молитви за катехуменитенапомнят ни за златното време в историята на Църквата, когато се смяташе мисията, т.е. обръщането на невярващите към Христос необходима задачаЦъркви. „Идете, прочее, научете всички народи“ (). Тези молитви са упрек към нашите енории, неподвижни, затворени и „егоцентрични” общности, безразлични не само към общата мисия на Църквата в света, но дори към общите интереси на Църквата, към всичко, което не е свързано за преките интереси на енорията. Православните християни мислят твърде много за „бизнес” (строителство, инвестиране и т.н.) и недостатъчно за мисия (за участието на всяка общност в общата кауза на Църквата).

Изгонването на катехумените - последният акт - е тържествено напомняне за високото призвание, великата привилегия да бъдеш сред вярващите, онези, които чрез благодатта на Кръщението и Потвърждението са запечатани като членове на Тялото Христово и като такива допуснати до участие във великото тайнство на Тялото и Кръвта Христови.

Литургия на вярващите

Литургия на вярващитезапочва веднага след отстраняването на катехумените (в древността това е последвано от отстраняването на отлъчените, които временно не са били допускани до св. Причастие) с две молитви на вярващите, в които свещеникът моли Бог да направи общността достойна да принесете святата жертва: „Направи ни достойни да бъдем“. По това време той разкрива А ntiminsна трона, което означава подготовка за Тайната вечеря, Антиминс („вместо трапезата”) е знак за единството на всяка общност с нейния епископ. Той носи подписа на епископа, който го дава на свещеника и енорията като разрешение за извършване на тайнството. Църквата не е мрежа от свободно „обединени“ енории, тя е органична общност на живот, вяра и любов. А епископът е основа и пазител на това единство. Според Св. Игнатий Антиохийски, нищо в Църквата не трябва да се прави без епископа, без неговото разрешение и благословение. „Никой не трябва да прави нищо, свързано с Църквата, без епископа. За истинска трябва да се счита само онази Евхаристия, която се извършва от епископа или от онези, на които той сам я дава. Където има епископ, трябва да има и народ, както където е Исус Христос, там е католическата църква” (Послание до Смирна, гл. 8). Притежавайки свещенослужение е и свещеник Представителепископ в енорията, и антиминс-знак, че както свещеникът, така и енорията са под юрисдикцията на епископа и чрез него в живото апостолско приемство и единство на Църквата.

Предлагане

Херувимското песнопение, каденето на престола и молещите се, пренасянето на евхаристийните дарове на престола (Великият вход) съставляват първото главно движение на Евхаристията: анафора,което е жертвеният акт на Църквата, принасяйки живота си в жертва на Бога. Ние често говорим за Христовата жертва, но толкова лесно забравяме, че Христовата жертва изисква и предполага нашата собствена жертва, или по-точно нашето участие в Христовата жертва, тъй като ние сме Негово Тяло и участници в Неговия Живот. Жертвата е естествено движение на любовта, която е дарбата да отдадеш себе си, да се отречеш от себе си в името на другия. Когато обичам някого, моят живот VТози който обичам. Давам живота си на него - свободно, с радост - и това даване се превръща в самия смисъл на живота ми.

Тайната на Светата Троица е тайната на съвършената и абсолютна жертва, защото е тайната на Абсолютната Любов. Бог е Троица, защото Бог съществува. Цялата Същност на Отца е вечно предадена на Сина и целият Живот на Сина е притежание на Същността на Отца като Негова собствена, като Съвършения Образ на Отца. И накрая, това е взаимната жертва на съвършената любов, това е вечният Дар на Отца към Сина, истинският Божи Дух, Духът на Живота, Любовта, Съвършенството, Красотата, цялата неизчерпаема дълбочина на Божествената Същност . Тайната на Света Троица е необходима за правилното разбиране на Евхаристията и преди всичко на нейното жертвено свойство. Боже така обичансветът, който ни даде (дари) Своя Син, за да ни върне обратно при Себе Си. Божият Син обичаше Своя Отец толкова много, че Му се отдаде. Целият му живот беше съвършено, абсолютно, жертвено движение. Той го осъществи като Богочовек, не само според Своята Божественост, но и според Своята човечност, която прие според Божествената Си любов към нас. В Себе Си Той възстанови човешкия живот до неговото съвършенство, като жертва на любов към Бога,жертва не от страх, не от някаква „полза“, а от любов. И накрая, този съвършен живот като любов, а следователно и като жертва, Той даде на всички, които Го приемат и вярват в Него, възстановявайки в тях първоначалната връзка с Бога. Следователно животът на Църквата, бидейки Неговият живот в нас и нашият живот в Него, е винаги жертвен,тя е вечното движение на любовта към Бога. Както основното състояние, така и основното действие на Църквата, която е новото човечество, възстановено от Христос, е Евхаристия –акт на любов, благодарност и саможертва.

Сега можем да разберем в този първи етап на евхаристийното движение, че хлябът и виното са в анафора посочете ни, т.е.целият ни живот, цялото ни съществуване, целият свят, създаден от Бог за нас.

Те са наши храна,но храната, която ни дава живот, става нашето тяло. Като го жертваме на Бог, ние показваме, че животът ни е „даден“ на Него, че следваме Христос, нашата Глава, в Неговия път на абсолютна любов и жертва. Още веднъж подчертаваме, че нашата жертва в Евхаристията не се различава от Христовата жертва, това не е нова жертва. Христос пожертва Себе Си и Неговата жертва – пълна и съвършена – не изисква нова жертва. Но именно това е смисълът на нашето евхаристийно приношение, че в него ни се дава безценната възможност да „влезем” в Христовата жертва, да участваме в Неговата единствена Жертва на Бога. С други думи: Неговата единствена и съвършена Жертва направи възможно ние – Църквата, Неговото тяло – да бъдем възстановени и повторно приети в пълнотата на истинската човечност: жертва на хваление и любов. Този, който не е разбрал жертвения характер на Евхаристията, който дойде получи,но не давам,не прие самия дух на Църквата, който на първо място е приемане на Христовата жертва и участие в нея.

По този начин, в процесията на принасяне, самият ни живот е изнесен на трона, принесен на Бог в акт на любов и поклонение. Наистина, „Царят на царете и Господарят на господарите идва да пожертва и даде храна на верните“ (Песен на Велика събота). Това е Неговият вход като свещеник и жертва; и в Него и с Него ние също сме на патената, като членове на Неговото Тяло, участници в Неговото Човечество. „Нека сега оставим настрана всяка грижа на този живот“, пее хорът, и наистина, не са ли всичките ни грижи и грижи поети в тази единствена и крайна грижа, която преобразява целия ни живот, в този път на любовта, което ни води до Източника, Дарителя и Съдържанието на Живота?

Досега движението на Евхаристията е ръководено от нас към Бога.Това беше движението на нашата саможертва. По въпроса за хляба и виното, които донесохме себе сиБог, жертвайки живота си на Него. Но от самото начало този принос беше Евхаристията на Христос, Свещеникът и Главата на новото човечество, така че Христос е нашият принос. Хлябът и виното – символи на нашия живот и следователно нашата духовна жертва на Бог – също бяха символи на Неговото приношение, Неговата Евхаристия на Бога. Ние бяхме съединени с Христос в Неговото единствено Възнесение на небето, бяхме причастници на Неговата Евхаристия, бидейки Той, Неговото Тяло и Негов народ. Сега чрез Него и в Него е нашият принос приет.Този, Когото пожертвахме – Христос, сега получаваме: Христос. Дадохме живота си на Него и сега получаваме живота Му като дар. Ние се обединихме с Христос и сега Той се съединява с нас. Сега Евхаристията се движи в нова посока: сега знакът на нашата любов към Бога става реалност на Неговата любов към нас. в Христос ни дава Себе Си, като ни прави участници в Неговото Царство.

Освещаване

Знакът за това приемане и завършване е освещаване.Пътят на евхаристийното изкачване приключва принасяне на Светите Даровесвещеник: „Твоето от Твоето донасяне Те...“и молитвата на епиклеза (Призоваване на Светия Дух), в която молим Бог да изпрати Своя Свят Дух и да създаде „Този ​​хляб е честното Тяло на Твоя Христос“и вино в Чашата "чрез скъпоценната Кръв на Твоя Христос"транссубстанцирайки ги: „Преобразени от Твоя Свят Дух“.

Светия Дух изпълнявадействието на Бог, или по-скоро, Той олицетворява това Действие. Той - Любов, Живот, Пълнота.Неговото слизане на Петдесетница означава изпълнението, завършването и постигането на цялата история на Спасението, нейното завършване. При Неговото идване спасителното дело на Христос ни е съобщено като Божествен дар. Петдесетница е началото на Царството Божие, новата ера в този свят. живее чрез Светия Дух,в нейния живот всичко се постига чрез дара на Светия Дух, който идва от Бога и пребъдва в Сина, от когото ние получаваме откровениеза Сина като наш Спасител и за Бащата като наш Баща. Неговото съвършено действие в Евхаристията, в пресъществяването на нашата Евхаристия в Христовия Дар за нас (затова в Православието има особено отношение към епиклезата, към обажданеСвети Дух) означава, че Евхаристията е приета в Царството Божие, в новата епоха на Светия Дух.

Пресъществяването на хляба и виното в Тялото и Кръвта Христови става на небесния Престол в Царството Божие, което е извън времето и „законите” на този свят. Самото пресъществяване е плод на Възнесението на Христос и участието на Църквата в Неговото Възнесение, в Неговото нов живот.Всички опити да се „обясни“ случващото се в Евхаристията от гледна точка на материята и „трансформациите“ (западната доктрина за транссубстанционната трансформация, за съжаление, понякога минаваше за православна) или от гледна точка на времето („точният момент на транссубстанциацията“) са недостатъчни и безсмислени именно защото прилагат категориите на „този свят” към Евхаристията, докато самата същност на Евхаристията е извън тези категории, но ни въвежда в измерения и понятия. нов век.Транссубстанциацията се случва не поради някаква чудотворна сила, оставена от Христос на някои хора (свещеници), които следователно могат да извършат чудо, а защото ние сме в Христос, т.е.в Неговата жертва на Любов, Възнесение през целия Му път към обожествяването и транссубстанциацията на Неговата човечност чрез Неговата Божествена природа. С други думи, защото сме в Неговата Евхаристия и Го предлагаме като наша Евхаристия на Бог. И когато ние Такание правим както Той ни заповяда, ние сме приети там, където Той влезе. И когато бъдем приети, „нека ядете и пиете на масата в Моето царство“ (). Тъй като Царството Небесно е самият Той, Божественият живот, даден ни на тази небесна трапеза, ние приемаме Неговатакато нова храна за нашия нов живот. Следователно тайната на евхаристийното пресъществяване е тайна на самата Църква, която принадлежи на новия живот и новия век в Светия Дух. За този свят, за който Царството Божие тепърва предстои, за неговите „обективни категории” хлябът си остава хляб, а виното си остава вино. Но в прекрасен, преобразен реалностЦарство – открито и разкрито в Църквата – те наистина и абсолютноистинското Тяло и истинската Кръв Христови.

Ходатайствени молитви

Сега стоим пред Даровете в пълна радост от Божието присъствие и се подготвяме за последното действие на Божествената литургия – приемането на Даровете в причастие. тяхОстава обаче последното и необходимо - петиция.Христос вечно се застъпва за целия свят. Самият Той застъпничество и Петиция.Като общуваме с Него, ние, следователно, също сме изпълнени със същата любов и точно както Го приемаме, Неговото служене е ходатайство. Той обхваща цялото творение. Заставайки пред Божия Агнец, Който поема върху Себе Си греховете на целия свят, ние си спомняме преди всичко Божията Майка Св. Йоан Кръстител, апостоли, мъченици и светци – безброй свидетелинов живот в Христос. Ние се застъпваме за тях не защото са в нужда, а защото Христос, на Когото се молим, е техният живот, техният свещеник и тяхната слава. не се дели на земно и небесно, тя е едно тяло и всичко, което прави, го прави в името на всичкоЦъркви и Зацялата Църква. Така че молитвата е не само акт на изкупление, но и на прославяне на Бог, „Чуден в Своите светии“, и на общение със светиите. Започваме молитвата си със спомена за Богородица и светиите, защото присъствието на Христос е също техенприсъствие, а Евхаристията е най-висшето откровение за общението със светиите, за единството и взаимната зависимост на всички членове на Тялото Христово.

След това се молим за починалите членове на Църквата, „за всяка праведна душа, която е умряла във вярата“. Колко далече от истинския православен дух са тези, които считат за необходимо колкото се може по-често да се отслужват „частни заупокойни литургии“ за упокой на отделни хора, сякаш във всеобхватната Евхаристия може да има нещо лично! Време е да осъзнаем, че Църквата трябва да бъде включена в Евхаристията за мъртвите, а не обратното: подчиняването на Евхаристията на личните нужди на отделните хора. Искаме собствена литургия за собствените си нужди... Какво дълбоко и трагично неразбиране на литургията, както и на истинските нужди на тези, за които искаме да се молим! Той или тя в техните текущв състояние на смърт, раздяла и тъга, те особено имат нужда да бъдат приемани отново и отново в тази една Евхаристия на Църквата, в единството на любовта, което е основата на тяхното участие, тяхната принадлежност към истинския живот на Църквата. . И това е постижимо в Евхаристията, която разкрива. в нов век, в нов живот. Евхаристията преминава безнадеждната граница между живи и мъртви, защото е по-висока от границата между сегашния и бъдещия век. Защото всички „умряха и вашият живот е скрит с Христос в Бога“ (); от друга страна, ние всички сме ние живеем,защото животът на Христос ни е даден в Църквата. Починалите членове на Църквата са не само „обекти” на нашите молитви, но по силата на принадлежността си към Църквата те живеят в Евхаристията, молят се, участват в литургията. И накрая, никой не може да „поръча“ (или да купи!) Литургията, тъй като единственият, който заповядва, е Христос и той поръчанНа Църквата да принася Евхаристията като принос на цялото тяло и винаги "за всеки и всичко."Така че, въпреки че имаме нужда от литургия, за да помним „всички и всичко“, нейната единствена истинска цел е да обедини „всички и всичко“ в Божията любов.

„За светата, католическа и апостолска църква... за нашата богопазима страна, нейните власти и войска...“:за всички хора, за всички нужди и обстоятелства. Прочетете в литургията на Св. Василий Велики молитва на прошение и ще разберете значението на ходатайството: дарът на Божествената любов, който ни кара да разберем поне за няколко минути Христовата молитва, Христовата любов. Ние разбираме, че истинският грях и коренът на всеки грях е егоизъм,и литургията, пленявайки ни в своето движение на жертвена любов, ни разкрива, че истинската религия, наред с други неща, дава тази нова удивителна възможност да ходатайстваме и да се молим за други,отзад всеки.В този смисъл Евхаристията е наистина принесена жертва всички и всичкоа ходатайствата са негов логичен и необходим завършек.

„Първо, изтегли, Господи, великият Учителю... правото на тези, които управляват, Словото на Твоята истина.“

„Църквата е в епископа и епископът е в Църквата“, според думите на Св. Киприан Картагенски и когато се молим за епископа за истинското благополучие на Църквата, за нейното стоене в божествената истина, за това Църквата да бъде Църква на присъствието на Бога, Неговата изцелителна сила, Неговата любов, Неговата истина. И няма да бъде, както често се случва, егоистична, егоцентрична общност, защитаваща своите човешки интереси вместо божествената цел, за която съществува. Църквата толкова лесно се превръща в институция, в бюрокрация, в фонд за събиране на пари, в националност, в обществено сдружение и това са все изкушения, отклонения, извращения на онази Истина, която единствена трябва да бъде критерий, мярка, авторитет за Църквата. . Колко често хората, „гладни и жадни за правда“, не виждат Христос в Църквата, а виждат в нея само човешка гордост, високомерие, себелюбие и „духа на този свят“. Всичко това е Евхаристията съди и осъжда.Ние не можем да бъдем участници в Господната трапеза, не можем да стоим пред Престола на Неговото присъствие, да жертваме живота си, хваление и поклонение на Бога, не можем да бъдем, ако не сме осъдили духа на „княза на този свят” в себе си. В противен случай това, което приемаме, няма да доведе до нашето спасение, а до нашето осъждане. В християнството няма магия и това, което спасява, не е принадлежността към Църквата, а приемането на Христовия Дух, а този Дух ще осъди не само отделни хора, но събрания, енории, епархии. Енорията като човешка институция може лесно да замени Христос с нещо друго – духът на светския успех, човешката гордост и „постиженията“ на човешкия ум. Изкушението винаги е там; изкушава. И тогава този, чийто свещен дълг е винаги да проповядва Словото на Истината, е длъжен да напомня на енорията за изкушенията, трябва да осъди в името на Христос всичко, което е несъвместимо с Духа на Христос. В тази молитва се молим на духовенството да бъде дадена смелост, мъдрост, любов и вярност.

„И дай ни с едни уста и едно сърце да славим и прославяме Твоето пречестно и величествено Име...“Една уста, едно сърце, едно изкупено човечество, възстановено към любовта и познанието на Бога – това е крайната цел на литургията, плодаЕвхаристия: „И нека милостите на Великия Бог и нашия Спасител Исус Христос бъдат с всички вас...“Това завършва „второто движение“, когато Той ни дава Себе Си твоянеразбираем милост.Евхаристията свърши и ние сега идваме на себе си екзекуциявсичко, което Евхаристията ни е открила, за Причастие, т.е причастиев реално.

Причастие

Всъщност причастяването включва (1) подготвителна тайна молитва, (2) Господнята молитва, (3) принасянето на Светите Дарове, (4) натрошаването на Светия Хляб, (5) вливането на „топлина“ ( гореща вода) в чаша, (6) причастие на духовенството, (7) причастие на миряните.

(1) Подготвителна тайна молитва: „Предлагаме ти целия си живот и надежда.“И в двете литургии – Св. Йоан Златоуст и Св. Василий Велики – тази молитва подчертава, че причастяването с Тялото и Кръвта Христови е целта на нашия живот и надежда; от друга страна, изразява страха, че можем да се причастим недостойно, причастяването ще бъде „за осъждане” за нас. Молим се тайнството Имамите на Христос живеят в сърцата ни и ние ще бъдем Храмът на Твоя Свят Дух.Това изразява основната идея на цялата литургия, като отново ни изправя пред смисъла на това Тайнство, като този път обръща специално внимание на частенприродата на възприемането на Тайната, на отговорност,които тя налага на онези, които се причастяват с нея.

На нас, като Божия църква, ни беше дадено и ни беше заповядано да „вършим“ всичко това, за да извършим тайнството на Христовото присъствие и Божието царство. Въпреки че като хора, които образуват Църквата, като личности и като човешка общност ние сме грешни, земни, ограничени, недостойни хора. Ние знаехме това преди Евхаристията (виж молитвите на синаксиса и молитвите на вярващите) и си спомняме това сега, когато стоим пред Божия Агнец, който носи греховете на света. Повече от всякога осъзнаваме необходимостта от нашето изкупление, изцеление, пречистване, като сме в славата на Христовото присъствие.

Църквата винаги е подчертавала важността на личната подготовка за причастие (вижте молитвите преди причастие), тъй като всеки причастник трябва да види и оцени себе си, целия си живот, когато се приближава към Тайнството. Тази подготовка не трябва да се пренебрегва; Молитвата преди причастие ни напомня за това: „нека причастяването с Твоите Свети Тайни не бъде за съд или осъждане, а за изцеление на душата и тялото“.

(2) Господен„Отче наш” е подготовка за причастие в най-дълбокия смисъл на думата. Каквито и човешки усилия да полагаме, каквато и степен на нашата лична подготовка и пречистване, нищо, абсолютно нищо не може да ни накара достоенПричастие, тоест наистина готов да приеме светите Дарове. Който пристъпва към Причастие със съзнанието, че е прав, той не разбира духа на литургията и целия църковен живот. Никой не може да унищожи пропастта между Твореца и творението, между абсолютното съвършенство на Бога и тварния живот на човека, нищо и никой, освен Онзи, Който, бидейки Бог, стана Човек и обедини две природи в Себе Си. Молитвата, която Той даде на Своите ученици, е едновременно израз и плод на това уникално и спасително действие на Христос. Това Неговатамолитва, защото Той е Единородният Син на Отца. И Той ни го даде, защото ни даде Себе Си. И в НеБаща му стана ушит от бащата,и можем да се обръщаме към Него с думите на Неговия Син. Затова се молим: „И дай ни, Владико, с дръзновение и без осъждение да се осмелим да призовем Тебе, Небесния Бог на Отца, и да кажем думите...“Господната молитва е за Църквата и Божия народ, изкупени от Него. В ранната Църква той никога не е бил съобщаван на некръстените и дори текстът му е бил пазен в тайна. Тази молитва е нов дар молитвив Христос, израз на нашата собствена връзка с Бог. Този дар е нашата единствена врата към Причастието, единствената основа за нашето участие в святото и следователно нашата основна подготовка за Причастие. Доколкото сме приели тази молитва, ние сме я направили негов,ние сме готови за Причастие. Това е мярката за нашето единство с Христос, нашето битие в Него.

"Да се ​​свети Твоето име, да дойде Твоето царство, да бъде Твоята воля..."Да разберем всичко, което се утвърждава в тези тържествени думи, да осъзнаем изразената в тях абсолютна концентрация на целия ни живот в Бога, да приемем волята на Христос като моя -това е целта на нашия живот в Христос и животът на Христос в нас, условието за нашето участие в Неговата Чаша. Личната подготовка ни води до разбиране на тази последна подготовка, а Господната молитва е заключение на евхаристийната молитва, превръщайки ни в причастници Ежедневен хляб.

(3) „Мир на всички“ -казва духовникът и след това: „Преклонете главите си пред Господа.“Причастието, както и целият живот на Църквата, е плод мир,постигнато от Христос. Поклонът на главата е най-простият, макар и значим акт на поклонение, израз на самото послушание.Ние се причастяваме в послушание и чрез послушание. Ние нямаме право на причастие. То надминава всички наши желания и възможности. Това е безплатен дар от Бог и трябва да го получим командаПриеми го. Много е разпространено фалшивото благочестие, поради което хората отказват причастие поради своето недостойнство. Има свещеници, които открито учат, че миряните не трябва да се причастяват „твърде често“, поне „веднъж годишно“. Това дори понякога се смята за православна традиция. Но това е фалшиво благочестие и фалшиво смирение. В действителност това е - човешка гордост.Защото, когато човек решава колко често да се причастява с Тялото и Кръвта Христови, той поставя себе си като мярка както на Божествените Дарове, така и на своето достойнство. Това е хитро тълкуване на думите на апостол Павел: „Нека човек изпитва себе си“ (). Апостол Павел не е казал: „Нека изпитва себе си и ако е недоволен от себе си, нека се въздържа от причастие“. Той имаше предвид точно обратното: Причастието стана наша храна и ние трябва да живеем достойно за него, за да не се превърне то в осъждение за нас. Но ние не сме свободни от това осъждане, затова единственият правилен, традиционен и истински православен подход към Причастието е послушание,и това е толкова добре и просто изразено в нашите подготвителни молитви: „Не съм достоен, Господи Господи, да влезеш под покрива на душата си, но понеже Ти искаш като Човеколюбец да живееш в мен, дръзновено пристъпвам: Ти заповядваш...”.Тук е послушанието към Бога в Църквата и заповядва извършването на Евхаристията и ще бъде голяма стъпка напред в разбирането ни за Църквата, когато разберем, че „евхаристийният индивидуализъм“, който е превърнал деветдесет процента от нашите литургии в Евхаристия без причастници е резултат от изопачено благочестие и фалшиво смирение.

Докато стоим с наведени глави, свещеникът чете молитва, в която моли Бог да ни даде плодовеПричастяване на всеки според нуждите му (в литургията на св. Йоан Златоуст). „Благословете, осветете, пазете, установете, прекланяйки глава пред Тебе“(литургия на св. Василий Велики). Всяко причастие е както краят на нашето движение към Бога, така и началото на обновения ни живот, началото на нов път във времето, в който се нуждаем от Христовото присъствие за ръководство и освещаване на този път. В друга молитва той пита Христос: „Виж, Господи Исусе Христе. .. остани тук невидим за нас. И дай ни с Твоята властна ръка Твоето Пречисто Тяло и Честна Кръв и чрез нас на всички човеци...”Свещеникът взема Божествения хляб в ръцете си и като го вдига, казва: „Светая светих“.Този древен обред е оригиналната форма на призива към Причастие, той точно и кратко изразява антиномията, свръхестествената природа на Причастието. То забранява на всеки, който не е свят, да участва в Божествената святост. Но никой не е святосвен светеца и хорът отговаря: „Един е Свят, Един е Господ“.И все пак елате и получете, защото ТойТой ни освети със Своята святост, направи ни Свои свети хора. Отново и отново тайната на Евхаристията се разкрива като тайната на Църквата – тайната на Тялото Христово, в което завинаги ставаме това, което сме призвани да бъдем.

(4) През първите векове тя нарича цялата евхаристийна служба „разчупване на хляба“, тъй като този обред е централен в литургичната служба. Смисълът е ясен: същият хляб, който се дава на мнозина, е Единият Христос, който стана живот на мнозина, съединявайки ги в Себе Си. „Но съединете всички нас, които участваме в единия Хляб и Чаша, един към друг в едно общение на Светия Дух“.(литургия на св. Василий Велики, молитва за пресътворяване на св. Дарове). Тогава свещеникът, разчупвайки хляба, казва: „Божият Агнец е строшен и разделен, строшен и неразделен, винаги се яде и никога не се консумира, но освещава тези, които участват.”Това е единственият източник на живот, който води всички към него и провъзгласява единството на всички хора с един Глава - Христос.

(5) Вземайки една частица от св. Хляб, свещеникът я спуска в св. Чаша, което означава нашето причастие с Тялото и Кръвта на Възкръсналия Христос, и излива в чашата „топлина“, т. е. гореща вода. Този обред на византийската литургия е същият символ живот.

(6) Вече всичко е готово за последното действие на Евхаристията – Причастието. Нека отново подчертаем, че в ранната Църква този акт наистина е извършването на цялата служба, запечатването на Евхаристията, нашия принос, жертва и благодарност чрез участието на общността в нея. Следователно само тези, които са били отлъчени, не са получавали причастие и е трябвало да напуснат евхаристийното събрание с катехумените. Всички приеха св. Дарове, които я претвориха в Тялото Христово. Не можем да навлизаме тук в обяснение защо и кога общоцърковното литургично разбиране на Причастието е заменено от индивидуалистично разбиране, как и кога общността от вярващи се е превърнала в „непричастна“ общност и защо идеята участие,централна за учението на отците на Църквата, беше заменена от идеята присъствие.Това ще изисква отделно проучване. Но едно е ясно: където и когато да е възникнало духовното възраждане, то винаги се е раждало и водило до „жажда и глад” за реално участие в Тайната на Христовото присъствие. Можем само да се молим в настоящата криза, която дълбоко засегна както света, така и света, православните християни да видят в това истинския център на целия християнски живот, източника и условието за възраждането на Църквата.

„За опрощаване на греховете и вечен живот...“ -казва свещеникът, като преподава Даровете на себе си и на вярващите. Тук откриваме два основни аспекта, две действия на това Причастие: прошка, приемане отново в общение с Бога, допускане на падналия човек в Божествената любов - и след това дара на вечния живот, царството, пълнотата на „новия век“. Тези две основни нужди на човека се задоволяват без мярка, задоволяват се от Бог. Христос въвежда моя живот в Неговия и Неговия живот в моя, изпълвайки ме с Неговата любов към Отца и към всички Негови братя.

В това кратко есе е невъзможно дори да се обобщи какво са казали отците и светците на Църквата за своите опит в причастието,дори да спомена всички прекрасни плодове на това общение с Христос. Най-малкото ще посочим най-важните области на размисъл относно тайнството и усилията за следване на учението на Църквата. Причастието се дава, първо, за опрощение на греховете,и затова е така тайнството на помирението,извършено от Христос чрез Неговата Жертва и дадено завинаги на онези, които вярват в Него. И така, Причастието е основна хранахристиянин, укрепване на неговия духовен живот, изцеление на болестта му, утвърждаване на вярата му, което го прави способен да води истински християнски живот в този свят. И накрая, Причастието е „знак за вечен живот“, очакване на радост, мир и пълнота на Царството, очакваненеговата Светлина. Причастието е същевременно участие в страданията на Христос, израз на нашата готовност да приемем Неговия „път на живот“ и участие в Неговата победа и триумф. Това е жертвена храна и радостен празник. Тялото Му се строши и Кръвта се пролива и като общуваме с Тях, ние приемаме Кръста Му. Но „чрез Кръста радостта дойде в света” и тази радост е наша, когато ядем на Неговата трапеза. Причастие ми се дава личноза да ме направи „член на Христос“, за да ме обедини с всички, които Го приемат, за да ми разкрие Църквата като единство от любов. Той ме обединява с Христос и чрез Него съм в общение с всички. Това е тайнството на прошката, единството и любовта, тайнството на Царството.

Първо се причастяват духовниците, а след това миряните. В съвременната практика клирът – епископи, свещеници и дякони – приема св. Причастие отделно от Тялото и Кръвта в олтара. Миряните приемат Светите Дарове на царските двери от лъжица, след като свещеникът е сложил частиците от Агнеца в Чашата. Свещеникът призовава вярващите и казва: „Приближавайте със страх от Бога и вяра“и причастниците се приближават един след друг до Божествената трапеза, кръстосвайки ръце на гърдите си. И отново шествие –отговор на Божествена заповед и покана.

След Причастие започва последната част от литургията, чийто смисъл може да се определи като връщанеЦъркви от небето до земята, от Царството Божие през времето, пространството и историята. Но ние се завръщаме напълно различни, отколкото бяхме, когато започнахме пътя към Евхаристията. Променихме: „Като видях истинската Светлина, като получих Небесния Дух, придобих истинска вяра...“Пеем това песнопение, след като свещеникът постави чашата на престола и ни благослови: "Спаси народа Си и благослови наследството Си."Дойдохме като негови хора, но бяхме наранени, уморени, земни, грешни. През изминалата седмица изпитахме трудностите на изкушението, научихме колко сме слаби, колко безнадеждно сме обвързани с живота на „този свят“. Но ние дойдохме с любов, надежда и вяра в Божията милост. Дойдохме жадни и гладни, бедни и нещастни, а Христос ни прие, прие приноса на нашия окаян живот и ни въведе в Божествената Си слава и ни направи участници в Божествения Си живот. „Виждам истинската Светлина...“Оставяме настрана за малко "всички грижи на този живот"и позволи на Христос да ни въведе в Своето Възнесение в Неговото Царство в Своята Евхаристия. От нас не се изискваше нищо освен желанието да се присъединим към Него в Неговото Възнесение и смиреното приемане на Неговата изкупителна любов. И Той ни насърчи и утеши, Той ни направи свидетели на това, което е подготвил за нас, Той промени зрението ни, така че ние видяхме небето и земята, пълни с Неговата слава. Той ни изпълни с храната на безсмъртието, бяхме на вечния празник на Неговото Царство, вкусихме радост и мир в Светия Дух: „Приехме Небесния Дух...“И сега времето се връща. Времето на този свят още не е свършило. Часът на нашия преход при Бащата на целия живот още не е дошъл. И Христос ни изпраща обратно като свидетели на това, което сме видели, за да провъзгласим Неговото Царство и да продължим Неговото дело. Не трябва да се страхуваме: ние сме Негов народ и Неговото наследство; Той е в нас и ние сме в Него. Ще се върнем в света, знаейки, че Той е близо.

Свещеникът вдига чашата и прогласява: „Блажени сме винаги, сега и винаги, и во веки веков.”Той ни благославя с Чашата, като означава и ни уверява, че възкръсналият Господ е с нас сега, винаги и завинаги.

„Нека устните ни се изпълнят с Твоята хвала, Господи,“отговори - „Пазете ни във Ваше Светейшество.“Запази ни в идните дни в това прекрасно състояние на святост и освещение. Сега, когато се връщаме към ежедневието, дай ни силата да го променим.

Следва кратка лития и благодарност за получените Дарове: „Изправи пътя ни, утвърди всичко в страха Си, пази корема ни, утвърди нозете ни...“Връщането става, когато свещеникът напусне олтара с думите: „Ще си тръгнем с мир!“се присъединява към молещите се и чете молитвата зад амвона. Като в началото на литургията входсвещеникът до олтара и изкачването до Светия престол (високо място) изразяват евхаристийното движение нагоре,така че сега връщането към вярващите изразява грижа,завръщането на Църквата в света. Това също означава, че евхаристийното движение на свещеника е приключило. Изпълнявайки Свещенството Христово, свещеникът ни доведе до небесния Престол и от този Престол ни направи съучастници на Царството. Той трябваше да изпълни и реализира вечното посредничество на Христос.

Чрез Неговото човешко естество ние се издигаме на небето и чрез Своята Божественост Бог идва при нас. Сега всичко това е постигнато. Приели Тялото и Кръвта Христови, видяли Светлината на Истината и станали причастни на Светия Дух, ние наистина сме Негов народ и Негова собственост. Свещеникът на Трона няма какво повече да прави, защото самата тя е станала Престол на Бога и Кивот на Неговата слава. Затова свещеникът се присъединява към хората и ги води като пастир и учител обратно в света, за да изпълнят християнската мисия.

Когато сме готови тръгни си с мир,тоест в Христос и с Христос, ние молим в последната си молитва това пълнотата на Църквата,така че Евхаристията, донесена от нас и от която участвахме и която отново разкри пълнотата на Христовото присъствие и живот в Църквата, да бъде спазена и запазена непокътната, докато не се съберем отново и, в послушание на Господа на Църквата, отново започва нашето изкачване в Неговото Царство, което ще достигне своето изпълнение при Пришествието на Христос в Слава.

Няма по-добро заключение на това кратко изследване на Божествената литургия от молитвата на Св. Василий Велики, прочетено от свещеника по време на потреблението на св. Дарове: „Тайната на Твоето божествено видение се изпълни и усъвършенства според нашата сила, Христе Боже наш; Защото имам спомена за Твоята смърт, като видях образа на Твоето Възкресение, наситих се с Твоята безкрайна храна, така че в бъдеще да бъда удостоен с благодатта на Твоя безначален Отец, и Твоя Свят, и Благ, и Животворящ Дух, сега и винаги, и во веки веков. Амин".

И когато напуснем църквата и се върнем в ежедневието си, Евхаристията остава с нас като наша тайна радост и увереност, източник на вдъхновение и растеж, победа над злото, присъствие,което прави целия ни живот живот в Христос.

Можете да се молите на Бог навсякъде, защото Бог е навсякъде. Но има специални места, където е по-удобно да се молим и където Господ е по специален, благодатен начин.

Такива места се наричат ​​храмове на Бог и понякога се наричат ​​църкви. Храмът е осветена сграда, в която вярващите се събират, за да хвалят Бога и да Му се молят. Храмовете се наричат ​​църкви, защото в тях се събират православните християни, за да се молят и да се освещават с тайнствата. Наричат ​​се храмове, в които се събират духовници от други близки църкви за тържествено богослужение катедрала.

По своето външно устройство Божиите храмове се отличават от другите обикновени сгради. Главният вход на храма е винаги от запад, тоест от страната, откъдето залязва слънцето; и най-важната част от храма, олтарът, винаги е обърнат на изток, към страната, където слънцето е сутрин. Така се строят Божиите църкви, за да напомнят на православните християни, че от изток християнската вяра се е разпространила по цялата вселена; на изток от нас, в земята на Юдея, Господ Исус Христос живееше за нашето спасение.

Храмовете завършват с един или повече куполи, увенчани с кръстове, за да ни напомнят за Господ Исус Христос, който извърши нашето спасение на кръста. Една глава за Божията църква проповядва, че Бог съществува мерна единицаТри глави означават, че се покланяме на Бог единв три лица. Пет глави изобразяват Спасителя и четиримата евангелисти. Седем глави са построени върху църквите, за да обозначат, първо, седемте спасителни тайнства, чрез които християните са осветени, за да получат вечен живот, и второ, седемте вселенски събора, на които са одобрени правилата на християнската доктрина и деканат. Има храмове с 13 глави: в този случай те изобразяват Спасителя и Неговите 12 апостоли. Християнските църкви имат в основата си (от земята) или изображението на кръст (например катедралата Христос Спасител в Москва), или изображението на кръг; кръстът е да напомня на хората за Него, разпнат на кръста, кръгът е да показва на хората, че всеки, който принадлежи към православната църква, може да се надява да получи вечен живот след смъртта.

Скинията на Мойсей и храмът на Соломон, според Божията заповед, бяха разделени отвътре на три части. В съответствие с това нашите църкви в по-голямата си част са разделени отвътре на три части. Първата част от входа се нарича веранда. В древни времена тук са стояли катехумените, тоест онези, които се готвят да бъдат кръстени, и каещите се, които за тежки грехове са били отлъчени от общение в тайнствата и молитвата заедно с други християни. Втората част на храма заема средата му и е предназначена за молитва на всички православни християни, третата част на храма - най-важната - е олтар.

Олтарозначава небе, мястото на Божието специално обиталище. Наподобява и рая, в който са живели първите хора преди греха. В олтара могат да влязат само хора със свещени ордени и то с голяма почит. Други не трябва да влизат в олтара без нужда; женският пол изобщо не влиза в олтара, за да ни напомня, че за първия грях на първата жена Ева всички хора са загубили райското блаженство.

олтарен трон- Това е главната светиня на храма. На него се извършва тайнството причастие на тялото и кръвта Христови; това е мястото на специалното Божие присъствие и, така да се каже, седалището на Бог, тронът на Царя на славата. Само дякони, свещеници и епископи могат да докосват престола и да го целуват. Видим знак, че на Св. На престола невидимо присъства Господ, на него се служи Евангелието и кръста. Гледайки тези свещени предмети, ние си спомняме за небесния Учител Христос, който дойде да спаси хората от вечна смърт чрез Своя живот, смърт и възкресение.

Още за Св. тронът е антименс. Тази дума е гръцка, което означава на руски: вместо трона.Антименсът е свещен шал, изобразяващ погребението на Господ. Винаги се освещава от епископа и се поставя на престола, в знак на епископското благословение, за да извършва тайнството причастие на престола, на който се намира. При освещаването му от епископа в антиминса се поставят частици от мощите на светите мъченици в памет на това, че над мощите на Св. мъченици. Антименсът се излага само по време на литургия, когато се извършва тайнството освещаване на Св. подаръци. В края на литургията се сгъва и увива в друга кърпа наречена Ортън, напомняща превръзката, която е била на главата на Спасителя, когато Той лежи в гроба.

Вижда се на трона скиния, обикновено построен под формата на малък храм или под формата на гробница. Целта му е да пази Св. Дарове, т.е. Тялото и Кръвта Христови, за причастяване на болните. Наподобява Божи гроб.

От лявата страна на Св. Престолът обикновено се намира в олтара на Св. олтар,по-малко важен от Св. трон. Предназначен е за приготвяне на хляб и вино за тайнството Причастие и напомня на Витлеемската пещера, депозита на Спасителя и Божи гроб.

За Св. престола, между него и източната стена на олтара, мястото се нарича планината,или възвишено място и означава седалището на Господ и Неговото седалище отдясно на Бог Отец. В средата му никой не може да седи или стои, освен епископът, изобразяващ самия Христос. Между Св. престолът и царските двери могат да преминават и то само за свещенодействия, осветени лица, като дякони, свещеници, епископи. Духовници, още по-малко миряни, не могат да ходят там, в знак на уважение към пътя, по който минават Неговите светии. дарове Цар на славата, Господи.

Олтарът е отделен от молитвения храм с иконостас. Има три врати, водещи към олтара. Средните се наричат ​​- царски двери, защото чрез тях в Св. Кралят на славата и Господарят на господарите минава с дарове. Средната порта е по-достойна за почит от останалите, защото през нея Св. дарове и през тях не се допускат обикновени хора, а само осветени.

На царските двери е изобразено Благовещение на Архангел Св. Богородица, защото от деня на Благовещение входът към рая, изгубен от хората за техните грехове, е отворен за нас. На царските двери е изобразен и Св. евангелисти, защото само благодарение на евангелистите, тези свидетели на живота на Спасителя, ние знаем за Господ Исус Христос, за спасението на Неговото идване, за да наследим небесния живот. Евангелист Матей е изобразен с мъж-ангел. Това изразява отличителното свойство на неговото Евангелие, а именно, че евангелист Матей проповядва в своето Евангелие предимно за въплъщението и човечеството на Исус Христос по произход от линията на Давид и Авраам. Евангелистът Марк е изобразен с лъв като знак, че е започнал своето Евангелие с разказ за живота на Йоан Кръстител в пустинята, където, както е известно, живеят лъвове. Евангелист Лука е написан с телец, за да ни напомни и началото на неговото Евангелие, което на първо място разказва за свещеник Захария, родител на Св. Предтечи, а задължението на старозаветните свещеници се състоеше главно в жертване на телета, овце и др. Евангелист Йоан е изобразен с орел, за да означава, че чрез силата на Божия Дух, подобно на орел, реещ се под небето, той е бил въздигнат в духа си, за да изобрази Божествеността на Божия Син, чийто живот на земята той описва визуално и в съответствие с истината.

Страничната врата на иконостаса от лявата страна на царските порти се нарича северна врата, вратата от дясната страна на същата порта се нарича южна врата. Понякога върху тях са изобразявани светите архидякони с оръдията на тяхното страдание: Стефан, Лаврентий, защото през тези врати дяконите влизат в олтара. А понякога на северните и южните двери се изобразяват ангели и други светци, разбира се, за да ни насочат към молитвите на Св. Божии светии, чрез които в крайна сметка ще бъдем удостоени с влизане в небесните села.

Над царските двери в по-голямата си част има икона на Тайната вечеря, която напомня за онази сионска горница страхотенИ покрита, където Господ установи тайнството причастие, което продължава и до днес в Св. олтари на нашите църкви.

Иконостасът отделя олтара от втората част на храма, където се намират всички богомолци. Иконостас със Св. иконите трябва да напомнят на християните за небесния живот, към който трябва да се стремим с всички сили на душата си, за да живеем в небесната Църква заедно с Господ, Богородица и всички светии. С примера на живота си светиите Божии, изобразени в голям брой на иконостаса, ни показват пътя към царството Божие.

Светите икони, на които се покланяме, са от най-древния произход в Църквата. Първият образ на Господа, според легендата, идва от Неговите пречисти ръце. Принцът на Едеса Авгар беше болен. Чувайки чудесата на Спасителя и не можейки да Го види лично, Авгар пожелал да има поне Негов образ; в същото време принцът беше сигурен, че само от поглед към лицето на Спасителя ще получи изцеление. Княжеският художник пристигна в Юдея и се опита по всякакъв начин да копира божественото лице на Спасителя, но поради блестящата лекота на лицето на Исус не можа да направи това. Тогава Господ повика художника, взе платното от него, избърса лицето Му и чудното, чудотворно лице на Господ се показа на платното. Празникът за тази икона е определен на 16 август.

На всички икони на Спасителя в Неговите корони са написани три букви: w, O, H. Тези букви са гръцки, което означава това Той- съществуващ, вечен. От времето, когато Христовата вяра е пренесена от Гърция в Русия, християнската древност не е променила тези букви на славянски, разбира се, от уважение и памет към страната, от която сме били просветени от Христовата вяра. Има легенда, че иконите на Богородица и ап. Петър и Павел са написани от евангелист Лука. Когато първата й икона била донесена на Божията майка, Царицата на небето и земята благоволила да каже следните утешителни думи: с този образ нека благодатта и силата на Моя Син и Моите бъдат. Няколко икони на Божията майка се приписват на евангелист Лука, от които най-известните са: Смоленская, разположен в Смоленската катедрала, и Владимирская,намира се в Московската катедрала Успение Богородично. На всяка икона на Божията майка са изписани четири букви под заглавията: m r. о Това отново са гръцките думи в съкращение: Митхир Феу,И означават на руски: Майчице.Покланяме се на иконите не като Бог, а като Св. изображения на Христос, Преп. Богородица и Св. угодници. Честта на иконите принадлежи на този, когото тя изобразява; който се покланя на изображение, покланя се на изобразеното върху него. В знак на особена почит към Бога, Богородица и Св. Божии светии, изобразени на Св. икони, те се украсяват с метални одежди, пред тях се поставят свещи от чист восък, гори се елей и се кади с тамян. Горяща свещ и запален миро пред иконата означават любовта ни към Господа Пресвета. Богородица и Св. Божии светии, изобразени на икони. Проветряването пред икони, освен за благоговение, служи като знак за възнасяне на нашите молитви към Бога и Св. Неговите светии. Молитвата ми да се поправи като тамян пред Теб!Така християнинът се моли на Бога заедно с цялата Църква.

Мястото, издигнато с няколко стъпала между певниците, се нарича солено. Амвонна солеята се нарежда срещу царските двери за възнасяне на ектении и четене на Св. евангелие; Тук също се дават учения. Амвонът наподобява камъка на Божи гроб и ангел, седнал на камъка, проповядващ за възкресението на Христос. Никой не стои на амвона освен ръкоположените в свещеничеството.

Край хоругвите са издигнати знамена, които означават победата на християнството над идолопоклонството. Те са част от всяка православна църква още от времето на римския цар равноапостолен Константин, когато християнската вяра е обявена за свободна от гонения.

От свещените съдове следните са от по-голямо значение: потирИ патен. И двете се използват по време на литургията по време на извършването на тайнството причастие. От чашата се удостояваме с помощта на лъжица да приемем тялото и кръвта Христови под вид на хляб и вино. Потирът наподобява този на Св. чашата, от която Господ е общувал със Своите ученици на Тайната вечеря.

Патената, която обикновено се вижда от нас на главата на дякона по време на литургията, когато се пренасят светиите. дарове от олтара на Св. трон. Тъй като върху патената е поставена част от просфората, или агне, за спомен на Господ Иисус Христос, на патената са изобразени или яслите, в които е положен рожденият Спасител, или Божи гроб, в който е погребано Пречистото тяло на нашият Господ лежа след смъртта.

Потирът и патената едновременно са покрити с корици от брокат или коприна. Така че покривалото, което по време на литургията се опира на патената, не докосва агнеца и други части на просфората, се поставя върху патената звезда,напомняща онази прекрасна звезда, която се виждаше при раждането на Спасителя.

За причастяването на християните с тялото и кръвта Христови се използва лъжец.

копие, с което Св. агнецът и части са извадени от други просфори, наподобява копието, с което тялото на нашия Спасител е прободено на кръста.

гъба(орех) се използва за изтриване на патената и потира след консумация на Св. подаръци. Наподобява гъбата, която Исус Христос беше даден да пие на кръста.

През целия ден се извършваха богослужения на православната църква в древността девет пъти, затова имаше и деветте църковни служби: девети час, вечерня, вечеря, полунощна служба, утреня, първи час, трети и шести час и маса.В момента, за удобство на православните християни, които поради домашни дейности нямат възможност да посещават толкова често Божиите храмове, тези девет служби са обединени в три църковни служби: Вечерня, утреня и литургия. Всяка отделна служба включва три църковни служби: на вечернятана деветия час настъпи вечернята и вечерята; утренясе състои от полунощница, утреня и първи час; масазапочва на третия и шестия час и след това се отслужва самата литургия. За часовеТова са кратки молитви, по време на които се четат псалми и други молитви, подходящи за това време на деня, за милост към нас грешните.

Богослужебният ден започва вечерта въз основа на това, че при сътворението на света е имало първо вечер, и тогава сутрин. След вечернятаОбикновено службата в църквата се посвещава на празник или светец, чиято памет се извършва на следващия ден според подредбата в календара. Във всеки ден от годината се припомня или някое събитие от земния живот на Спасителя и Богородица или някой от светците. светии Божии. Освен това всеки ден от седмицата е посветен на специален спомен. В неделя се отслужва служба в чест на възкръсналия Спасител, в понеделник се молим на Св. ангели, във вторник се споменава в молитвите на Св. Йоан, Предтеча Господен, в сряда и петък се отслужва служба в чест на животворящия кръст Господен, в четвъртък - в чест на Св. Апостоли и св. Николай, в събота - в чест на всички светии и в памет на всички починали православни християни.

Вечерната служба се извършва, за да се благодари на Бога за изминалия ден и да се изпроси Божието благословение за предстоящата нощ. Вечернята се състои от три услуги. Прочетете първо девети часв памет на смъртта на Исус Христос, която Господ прие според нашето отчитане на времето в 3 часа следобед, а според еврейското отчитане на времето в 9 часа следобед. Тогава най вечерна служба, и е придружено от Compline или поредица от молитви, които християните четат след вечерта, при падане на нощта.

Утренязапочва среднощен офискоето се е извършвало в древността в полунощ. Древните християни идвали в храма в полунощ, за да се помолят, изразявайки вярата си във второто пришествие на Божия Син, което според вярванията на Църквата ще дойде през нощта. След полунощницата веднага се извършва самата утреня или служба, по време на която християните благодарят на Бога за дара на съня, за да успокоят тялото и молят Господ да благослови делата на всеки човек и да помогне на хората да прекарат предстоящия ден без грях. Присъединява се към утренята първи час. Тази услуга се нарича така, защото тръгва след сутринта, в началото на деня; зад него християните молят Бог да насочи живота ни към изпълнение на Божиите заповеди.

масазапочва с четене на 3-ти и 6-ти час. Обслужване три часани напомня как Господ, в третия час на деня, според еврейския разказ за времето, и според нашия разказ в деветия час на сутринта, беше отведен на съд пред Пилат Понтийски и как Светият Дух в това време време на деня, чрез слизането Си под формата на огнени езици, просвети апостолите и ги укрепи за подвига на проповедта за Христос. Служба на шестатаЧасът се нарича така, защото ни напомня за разпятието на Господ Иисус Христос на Голгота, което според еврейското смятане е било в 6 часа следобед, а според нашето в 12 часа следобед. След часове се отслужва литургия, или литургия.

В този ред се извършват богослуженията през делничните дни; но в някои дни от годината този ред се променя, например: в дните на Рождество Христово, Богоявление, на Велики четвъртък, на Разпети петък и Велика събота и на Троица. На Коледа и Богоявление гледам(1-ви, 3-ти и 9-ти) се изпълняват отделно от масата и се наричат кралскив памет на факта, че нашите благочестиви царе имат навика да идват на тази служба. В навечерието на празниците Рождество Христово, Богоявление Господне, на Велики четвъртък и на Велика събота литургията започва с вечерня и затова се служи от 12 часа на обяд. Утренята на празниците Коледа и Богоявление са предшествани от Страхотна вечеря. Това е доказателство, че древните християни са продължавали молитвите и песните си през цялата нощ на тези големи празници. На Троица, след литургия, веднага се отслужва вечерня, по време на която свещеникът чете трогателни молитви към Светия Дух, третото лице на Света Троица. А на Разпети петък, според устава на Православната църква, за укрепване на поста, няма литургия, а след часовете, извършвани отделно, в 2 часа следобед се служи вечерня, след което е заупокойната служба изнесени от олтара до средата на църквата плащеницаХристос, в памет на свалянето на тялото Господне от кръста от праведните Йосиф и Никодим.

По време на Великия пост във всички дни с изключение на събота и неделя мястото на църковните служби е различно от делничните дни през цялата година. Тръгва вечерта Страхотна вечеря, на който в първите четири дни на първата седмица се чува трогателният канон на Св. Андрей Крицки (мефимони). Сервира се сутрин утреня, според правилата си, подобно на обикновената, ежедневна утреня; в средата на деня се четат 3-ти, 6-ти и 9-ти гледами се присъединява към тях вечерня. Тази услуга обикновено се нарича за часове.

Най-често по време на богослужение чуваме ектения, произнесена от дякон или свещеник. Ектенията е протяжна, гореща молитва към Господ Бог за нашите нужди. Литания четвърта: голям, малък, строг и молещ.

Ектенията се нарича страхотенпо броя на молбите, с които се обръщаме към Господ Бог; Всяка петиция завършва с пеене на хора: Господ е милостив!

Великата ектения започва с думите: нека се помолим на Господа с мир. С тези думи свещеникът приканва вярващите да се помолят на Господа, като се помирят с всички, както Господ заповядва.

Следните петиции на тази ектения гласят следното: За мир свише и спасение на душите ни да се помолим на Господа, т.е. за мира с Бога, който сме загубили в резултат на нашите тежки грехове, с които оскърбяваме Него, нашия Благодетел и Отец.

Да се ​​помолим на Господа за мира на целия свят, за благополучието на светите Божии църкви и единството на всички; С тези думи молим Бог да ни изпрати хармония, приятелство помежду ни, за да избягваме кавги и вражди, които са противни на Бога, за да не оскърбява никой Божиите църкви и всички инославни християни, които са се отделили от православната църква се обединява с него.

За този свят храм и за онези, които влизат в него с вяра, благоговение и страх Божий(в това) Да се ​​помолим на Господа. Тук се молим за храма, в който се извършва службата; Трябва да се помни, че светата Църква лишава от своите молитви онези, които нескромно и невнимателно влизат и стоят в Божия храм.

За Пресветия Управителен Синод и за Н.Пр(име), Да се ​​помолим на Господа за честно презвитерство, дяконство в Христа, за целия клир и народ.Светият Синод е събрание на архипастирите, на които е поверена грижата за Православната гръко-руска църква. Презвитерство е името на свещеничеството – свещеници; дяконство - дякони; Църковният клир са духовниците, които пеят и четат в клира.

След това се молим за Суверенния император и неговата съпруга, императрицата
императрица и около до целия кралски дом, че Господ покори всички наши врагове на нашия суверен, скарайте се на желаещите.

Грехът на човека не само го отдалечи от Бога, унищожавайки всички способности на душата му, но и остави своите тъмни следи в цялата заобикаляща природа. Молим се във Великата ектения за благословение на въздуха, за изобилие от плодовете на земята, за времена на мир, за плаващите, пътуващите, болните, страдащите, пленниците, за избавянето ни от гнева и от всички нужди.

Когато изброяваме нашите нужди, ние призоваваме Дева Мария и всички светии за помощ и изразяваме пред Бога своята преданост към Него с тези думи : пресвета, пречиста, преблагословена, преславна наша Владичица Богородица и Приснодева Мария, с всички светии, помнещи себе си и един друг, и целия наш живот (живот) Да се ​​предадем на Христос Бог!

Ектенията завършва с възгласа на свещеника: защото цялата слава се дължи на Теби така нататък.

Малката ектения започва с думите: опаковки(отново) и пак да се помолим на Господа с мири се състои от първата и последната молба на голямата ектения.

Специалната ектения започва с думите: всички се усмихват, т.е. да кажем всичко, с цялото си сърце и с всичките си мисли. Това, което ще кажем, се допълва от певците, а именно: Господ е милостив!

Наименованието "чиста" е дадено на тази ектения, защото след молбата на свещеника или дякона се пее три пъти: Господ е милостив! Само след първите две заявки Господ е милостив!пее се веднъж наведнъж. Тази ектения започва веднъж след вечернята и веднъж след утренята с третата молба: смили се над нас, Боже! Последната молба в специалната ектения гласи така: Молим се и за плодоносните и добродетелните в този свят и всечестен храм, които се трудят, пеят и стоят пред нас, очаквайки от Тебе голяма и богата милост.В първите времена на християнството поклонниците носели различни помощи в Божията църква за църковни служби и ги разделяли на бедните; те се грижили и за Божия храм: това са плододаванеИ добродетелен.Сега ревностните християни могат да вършат не по-малко добро чрез братства, настойничества и приюти, създадени на много места в Божиите църкви. Трудът, пеенето…. Това са хора, които чрез работата си, както и чрез разбираемо четене и пеене се грижат за блясъка на църквата.

Има и Литания с молба, наречена така, защото повечето молби в нея завършват с думите: питаме Господа. Хорът отговаря: дай го Господи! В тази ектения ние питаме: ден на всичко съвършен, свят, мирен и безгрешен - ангелът е мирен (не е страхотен, дава мир на душите ни), верен наставник (води ни към спасение), пазител на нашите души и тела - опрощение и опрощаване на греховете и прегрешенията (падания, причинени от нашето невнимание и разсеяност) наша, - блага и полезна за нашите души и света, - остатъка от живота ни в мир и покаяние, - християнска смърт(донесете истинско покаяние и приемете Светото причастие ) безболезнено (без тежко страдание, със запазване на чувството за самосъзнание и памет), не е срамно(не е срамно) мирен(характерно за благочестиви хора, които се разделят с този живот с мирна съвест и спокоен дух) и добър отговор при страшния Христов съд.След възгласа свещеникът, обръщайки се към народа с благословение, казва: мир на всички!Тоест нека има мир и хармония между всички хора. Хорът отговаря с взаимна добра воля, казвайки: и към твоя дух, т.е. Пожелаваме същото и на вашата душа.

Възклицанието на дякона: преклонете главите си пред Господани напомня, че всички вярващи са решени да наведат глави в подчинение на Бог. По това време свещеникът чрез тайно прочетена молитва свежда Божието благословение от престола на благодатта към идващите; следователно, който не преклони глава пред Бога, се лишава от Неговата благодат.

Ако ектенията на молбата се чете в края на вечернята, тогава тя започва с думите: нека изпълним нашата вечерна молитва към Господа,и ако се казва в края на утренята, тогава започва с думите: Нека изпълним утринната си молитва към Господа.

На вечернята и утренята се пеят различни свещени песни, наричани стихира. В зависимост от времето на службата стихирите се пеят, те се наричат ​​стихири Извиках към Господаили стихира на стихотворение,пее се на вечернята след молителната ектения, ако няма лития; наричана още стихира похвално; които обикновено се пеят преди страхотендоксология.

Тропарима свещена песен, кратко, но силно напомняща или историята на празника, или живота и делата на светеца; пее се на вечернята след Сега пуснете, след сутринта след Боже Господи и ни се яви...и чете на часовникаслед псалмите.

Кондакима еднакво съдържание с тропара; прочетете след песен 6 и на часовникаслед Господната молитва: Нашият баща…

Прокимен. Това е името на кратък стих от псалом, който се пее в хора няколко пъти последователно, напр. Господ царува, облечен в красота(т.е. облечен в разкош). Прокименизпят след Светлината е тихаи на утреня преди Евангелието, и на литургия преди четения от книгите на апостолите.

В неделни и празнични дни вечерта (а на други места и сутринта) се извършва специална служба на Бога, наричана обикновено всенощно бдение или всенощно бдение.

Тази служба се нарича така, защото в древността е започвала вечерта и е завършвала сутринта, следователно цялата предпразнична нощ е била прекарана от вярващите в църквата в молитва. И в наши дни има такива светци. манастир, където всенощното бдение продължава около шест часа от началото му.

Обичаят на християните да прекарват нощта в молитва е много древен. Апостолите, отчасти следвайки примера на Спасителя, Който неведнъж в земния Си живот използва нощното време за молитва, отчасти поради страх от враговете си, имаха молитвени събрания през нощта. Първите християни, страхувайки се от преследване от идолопоклонници и евреи, се молеха през нощта на празници и дни на възпоменание на мъчениците в селски пещери или така наречените катакомби.

Всенощното бдение изобразява историята на спасението на човешкия род чрез идването на земята на Божия Син и се състои от три части или раздела: Вечерня, утреня и първи час.

Началото на всенощното бдение става така: отварят се царските двери, свещеникът с кадилница и дяконът със свещ кадят Св. олтар; тогава дяконът говори от амвона: стани, Бог да те благослови!Свещеникът казва: слава на светата, единосъщна, животворна и неразделна Троица винаги, сега и винаги, и во веки веков.След това свещеникът призовава вярващите да се поклонят на Христос Царя и нашия Бог; Певците пеят избрани пасажи от Псалм 103: Благослови, душе моя, Господа... Господи, Боже мой, превъзнесен си (т.е. много) ... Води ще има по планините... Чудни са Твоите дела, Господи! С мъдрост си създал всичко!...Слава на Тебе, Господи, който си създал всичко.Междувременно свещеникът и дяконът, като кадят олтара, обикалят цялата църква с кадилница и кадилница на Св. икони и поклонници; след това, към края на пеенето на псалм 103, те влизат в олтара и царските двери се затварят.

Това пеене и действията на свещеника и дякона преди влизането им в олтара напомнят за сътворението на света и щастливия живот на първите хора в рая. Затварянето на царските двери изобразява изгонването на първите хора от рая за греха на непослушанието към Бога; Ектенията, която дяконът произнася след затварянето на царските двери, припомня безрадостния живот на нашите предци извън рая и постоянната ни нужда от Божията помощ.

След ектенията чуваме пеенето на първия псалом на цар Давид: Блажен е човекът, който не следва съвета на нечестивите, а пътят на нечестивите ще загине, работете(сервирам) Бойте се от Господа и Му се радвайте с трепет; Блажени всички, които се надяват нан (върху него) . Стани, Господи, спаси ме, Боже мой; Спасението е на Господа и Твоето благословение е върху Твоите хора.. Избрани пасажи от този псалом се пеят, за да изобразят както скръбните мисли на нашия праотец Адам по повод неговото грехопадение, така и съветите и наставленията, с които нашият праотец Адам се обръща към своите потомци с думите на цар Давид. Всеки стих от този псалом е отделен от ангелска доксология алелуякакво означава от иврит слава на Бога.

След малката ектения се пеят две трогателни молитви към Господа Бога: Господи, призовах Те, чуй ме. Чуй ме, Господи, Господи, към Тебе виках, чуй ме; Чуй гласа на моята молитва, винаги викам към Теб, чуй ме, Господи! (Псалом. 140)

Нека молитвата ми бъде коригирана като тамян пред Тебе, вдигането на ръката ми като вечерна жертва. Чуй ме, Господи!

Нека молитвата ми дойде като тамян пред Теб; вдигането на ръцете ми ще бъде вечерната жертва. Чуй ме, Господи!

Това пеене ни напомня, че без Божията помощ е трудно човек да живее на земята; той непрекъснато се нуждае от Божията помощ, която с греховете си премахваме от себе си.

Когато пеят тези, които следват пеенето Господи извикахмолитви, наречени стихира, е изпълнено вечерен вход.

Извършва се по следния начин: при последната стихира в чест на Богородица се отварят царските двери, първо от олтара с горяща свещ излиза свещоносецът с горяща свещ, след това дяконът с кадилницата и свещеникът. . Дяконът кади Св. икони на иконостаса, а свещеникът стои на амвона. След изпяването на Богородичната песен дяконът застава на царските двери и, изобразявайки кръста като кадилница, произнася: мъдрост, прости ми!Певците отговарят със следната трогателна песен на св. мъченик Атиноген, живял през II век след Христа:

Тиха светлина на свята слава, Безсмъртен Отче на небесата, Свят, Благословен, Исусе Христе! Дойдохме на запад от слънцето, видяхме вечерната светлина, ние пеем за Отца, Сина и Светия Дух на Бога. Ти си достоен по всяко време да пееш с гласовете на преподобните, Сине Божи, животворящ: със същото Те прославя светът.

Тихата светлина на святата слава, Безсмъртния Отец в небето, Исус Христос! След като достигнахме залез слънце, видяхме вечерната светлина, пеем хваление на Отца и Сина и Светия Божи Дух. Ти, Сине Божи, животодателю, си достоен да бъдеш възпяван винаги от гласовете на светиите. Затова светът Те прославя.

Какво означава вечерният вход? Изваждането на свещта означава явяване преди идването на Христос от Св. Йоан Кръстител, когото сам Господ е призовал лампа. Свещеникът по време на вечерния вход изобразява Спасителя, дошъл на света, за да изкупи вината на човека пред Господа. Думите на Дякона: мъдростта прости ми!Те ни внушават, че трябва със специално внимание, стоящспазвайте свещени действия, като се молите на Господ да ни прости всичките ни грехове.

Докато пее Светлината е тихасвещеникът влиза в олтара, целува Св. трон и стои на високо място, обръщайки лицето си към народа. С това действие той изобразява възнесението на Исус Христос на небето и възцаряването Му в цялата слава над света, затова певците следват пеенето Светлината е тихапея: Господ царува и се облече с красота,т.е. че Исус Христос, след Своето възнесение, царуваше над света и беше облечен в красота. Този стих е взет от псалмите на цар Давид и се нарича прокимне; винаги се пее в неделя. В останалите дни от седмицата се пеят други прокимни, също взети от Давидовите псалми.

След прокемна, на двунадесети и Богородични празници и на празници в чест на светите Божии угодници, особено почитаните от нас, четем поговорки, или малки три четива от книгите на Стария и Новия завет, подходящи за празниците. Преди всяка притча възгласът на дякона мъдростпоказва важното съдържание на прочетеното и с възгласа на дякона нека си припомним! Препоръчва се да бъдем внимателни, докато четем и да не се забавляваме мислено с чужди предмети.

Лития и освещаване на хлябовете

След строгите и просителни ектении понякога на по-тържествени празници се извършва ектения и освещаване на хлябовете.

Тази част от всенощната служба се извършва по следния начин: свещеникът и дяконът излизат от олтара в западната част на църквата; на клироса се пеят стихирите на празника, а след тях дяконът се моли за Царя Император, Царица Царица и за целия Царствуващ Дом, за епархийския архиерей и всички православни християни, да запази Господ всички ни от беди и нещастия. От западната страна на храма се отслужва лития, за да се възвести празника на каещите се и оглашените, които обикновено стоят в преддверието, за празника и да се помолят с тях за тях. Ето причината да се молим за литията за всяка християнска душа, която е в скръб и скръб, нуждаеща се от Божията милост и помощ.Литията ни напомня и за древните религиозни процесии, които водещите християни са извършвали по време на обществени бедствия през нощта от страх да не бъдат преследвани от езичниците.

След лития след стихирата се пее на поезия, след заупокойната песен на Симеон Богоприимец и при трикратното изпяване на тропара на празника се извършва освещаване на хлябовете. В първите времена на християнството, когато всенощното бдение продължава до зори, за укрепване на силите на молещите се свещеникът благославя хляб, вино и масло и ги раздава на присъстващите. Като напомняне за това време и за освещение на вярващите, и сега свещеникът се моли над 5-те хляба, жито, вино и масло и моли Бог да ги умножи и така Господ да освети вярващите, които ядат от тях питки и вино. Осветеното в това време миро (елей) се използва за помазване на молещите се по време на всенощното бдение, а житото се използва за храна. Петте хляба, осветени по този повод, напомнят за чудото, което Господ извърши приживе на земята, когато нахрани 5000 души с 5 хляба.

Първата част на всенощното бдение завършва с думите на свещеника: Благословението Господне да бъде върху вас, чрез благодат и човеколюбие винаги, сега и винаги и во веки веков, амин.

По това време има звънлив звук, напомнящ за края на вечернята и началото на втората част на всенощното бдение.

Втората част на Всенощното бдение е утреня, следваща вечернята. Започва с радостна ангелска песен по случай Рождество Христово: слава във висините Богу и на земята мир между човеците.

Зад него се чете Шест псалом, който съдържа шест псалма на цар Давид, в които този благочестив цар се моли на Бога да очисти хората от греховете, с които оскърбяваме Бога всяка минута, въпреки Неговото постоянно провидение за нас. По време на четенето на Шестопсалмия свещеникът първо в олтара, а след това на амвона се моли на Бога да изпрати Божията милост на хората. Скромният изход на свещеника от олтара към амвона показва тихия, уединен живот на Господ Исус в Назарет, от който Той само от време на време идваше в Йерусалим, за да се моли по време на празниците. Шестопсалмът завършва с възглас в чест на Триединния Бог: Алилуя, алилуя, алилуя, слава на Тебе, Боже!

След голямата ектения, произнесена по време на Шестопсалмите, четири пъти се пее стих от псалмите на цар Давид: Бог е Господ и ни се яви, благословен е Който идва в името Господне,показвайки явяването на Спасителя на хората като Учител и Чудотворец.

След това се пее тропарът на празника и се четат две катизми.

катизми- това са частите от псалмите на царя и пророк Давид, които са частите в Псалтир 20. Тези части от псалмите се наричат ​​катизма, защото докато ги четат, на молещите се в църквата е позволено да седят. Слово катизмаот гръцки означава седалка. Всеки ден се чете различна катизма, така че в продължение на една седмица се чете целият псалтир.

След всяка катизма се произнася малка ектения от духовника. Тогава започва най-тържествената част от всенощното бдение, наречена полиелеос много милост, или много масло. Царските двери се отварят, големи свещи пред Св. Иконите, които бяха угаснали по време на четенето на шести псалом и катизма, се запалват отново и на клироса се пее хвалебствена песен към Бога от псалми 134 и 135: Хвалете името Господне, хвалете слугите Господни, алилуя! Благословен да бъде Господ от Сион(където в древността е имало скиния и храм) жив в Ерусалим, алелуя! Изповядайте се пред Господа (изповядай греховете си) толкова добре (защото той е добър) защото Неговата милост е вечна, алелуя! Изповядайте на небесния Бог, че Той е благ, че Неговата милост е вечна, алелуя!Свещеникът и дяконът извършват кадене в цялата църква. Отворените царски двери ни значат, че ангел е отместил камъка от Гроба Господен, откъдето е изгрял за нас нов вечен живот, изпълнен с духовна радост и веселие. Духовниците, които обикалят църквата с кандилница, напомнят за Св. мироносиците, които отидоха на гроба Господен в нощта на възкресението на Христос, за да помажат тялото на Господа, но получиха радостна вест от ангел за възкресението на Христос.

В неделя след пеенето на хвалебствените стихове на 134 и 135 псалм, за да се внуши по-добре на молещите се мисълта за възкресението Христово, се пеят тропари, в които се изразява причината за нашата радост от възкресението Христово. Всеки тропар започва с думи, прославящи Господа: благословен си, Господи, научи ме чрез Твоето оправдание(т.е. Твоите заповеди). Неделният полиелей завършва с четене на Св. Евангелие за едно от явленията на възкръсналия Спасител. Светото Евангелие се изнася в средата на църквата, а вярващите целуват светото Евангелие. Евангелието, имайки (в същото време) предвид всички предимства на възкръсналия Господ. По това време хорът пее песен за покана за поклонение на възкресението на Христос:

Като видяхме Възкресението Христово, нека се поклоним на Светия Господ Иисус, Единствения безгрешен. На Твоя Кръст се покланяме, Христе, и Твоето свято възкресение пеем и славим: защото Ти си наш Бог; не е ли(с изключение) Ние не знаем нищо друго за Теб, ние наричаме Твоето име. Елате, всички верни, да се поклоним на Светото Възкресение Христово. Сие(Тук) Защото радостта дойде на целия свят чрез кръста, винаги благославяйки Господа, ние пеем Неговото възкресение: като претърпяхте разпятието, унищожете смъртта чрез смърт.

Полиелеят на двунадесетите празници и празниците на светите Божии угодници се различава от неделния полиелей по това, че след хвалебните стихири на 134 и 135 псалм клирът излиза в средата на храма, където е иконата на празника. поставен на катедра, и се пее величание, със стихове в чест на Св. жените мироносици не се възпяват. Чете се Евангелието, имащо приложение към деня на празника; богомолците в храма целуват Св. иконата на аналоя и са помазани с миро, осветено по време на лития, но не и Св. мир, както някои в неведение наричат ​​това масло.

След четене на Евангелието и молитва към Господа Бога за милост към нас грешните, обикновено четена от дякон пред иконата на Спасителя, пеем канон,или правило за прослава на Бога и светиите и за измолване на Божията милост чрез молитвите на светите Божии светии. Канонът се състои от 9 свещени песни, моделирани по старозаветните песни, които са пеели праведните хора, като се започне от пророк Мойсей и се стигне до родителя на Кръстителя Йоан, свещеник Захария. Всяка песен се пее в началото ирмос(на руски - връзка), и в края объркване(на руски - конвергенция). Име на песента хаосприема, защото по регламент и двата хора се събират да я пеят. Съдържанието на ирмоси и катавасии е взето от тези песни, по модела на които е съставен целият канон.

Песен 1 е моделирана след песента, която пророкът Мойсей изпя след чудотворното преминаване на еврейския народ през Червено море.

2 песента е моделирана след песента, която пророк Моисей изпя преди смъртта си. С тази песен пророкът искаше да подтикне еврейския народ към покаяние; като песен покаяние, според устава на православната църква, се пее само по време на Великия пост. В други случаи след първата песен от канона веднага следва третата песен.

3 песен е моделирана по песента, изпята от праведната Анна след раждането на нейния син Самуил, пророк и мъдър съдия на еврейския народ.

Песен 4 е моделирана след песента на пророк Авакум.

Песен 5 от канона съдържа мисли, взети от песента на пророк Исая.

6 песента напомня песента на пророк Йона, която той изпя, когато беше избавен по чудо от корема на кита.

7-ма и 8-ма песен са моделирани по песента, изпята от тримата еврейски младежи след чудодейното им избавление от разпалената вавилонска пещ.

След 8-ма песен на канона се пее песента на Богородица, разделена на няколко стиха, след което се пее песента: Най-почтеният херувим и най-славният серафим без сравнение, без поквара(болест) Която роди Бог Слово, истинската Богородица, ние Те величаем.

9. Песента съдържа мисли, взети от песента на свещеник Захария, която той изпя след раждането на сина си Предтеча Господен Йоан.

В древността утренята е завършвала с настъпването на деня и след пеенето на канона и четенето на псалми 148, 149 и 150, в които Св. Цар Давид ентусиазирано кани цялата природа да прослави Господа, свещеникът благодари на Бога за появилата се светлина. Слава на Тебе, който ни показа светлината, казва свещеникът, обръщайки се към Божия трон. Хор пее страхотенвъзхвала на Господа, започваща и завършваща с песента на Св. ангели.

Утренята, втората част от всенощното бдение, завършва с дълбока и просителна ектения и отпуст, произнасян обикновено от свещеника от отворените царски двери.

След това се чете първият час – третата част на всенощното бдение; завършва с благодарствена песен в чест на Богородица, съставена от жителите на Константинопол за избавлението им чрез застъпничеството на Богородица от персите и аварите, нападнали Гърция през VII век.

На избрания победоносен войвода, за това, че беше избавен от лукавите, нека възпеем благодарение на Твоите раби, Богородице. Но тъй като имаш непобедима сила, освободи ни от всички беди и да Ти зовем: Радвай се, Невясто неженена.

На Тебе, която побеждаваш в битка (или война), ние, Твоите слуги, Богородице, принасяме победни (тържествени) песни, а като избавени от Тебе от злото, благодарствени песни. А ти, като имаща непобедима сила, ни избави от всички беди, за да ти викаме: Радвай се, Невесто, която нямаш младоженец между хората.

Литургия, или литургия, е богослужение, по време на което се извършва тайнството на Св. причастие и се принася безкръвна жертва на Господа Бога за живи и умрели хора.

Тайнството причастие е установено от Господ Иисус Христос. В навечерието на Своето кръстно страдание и смърт Господ благоволи да отслужи Пасхалната вечеря заедно със Своите 12 ученици в Йерусалим, в памет на чудното излизане на евреите от Египет. Когато се празнуваше тази Пасха, Господ Иисус Христос взе квасен пшеничен хляб, благослови го и като го раздаде на учениците, каза: Вземете, яжте: това е Моето тяло, което за вас се разчупи за опрощение на греховете.След това взе чаша червено вино и като я даде на учениците, каза: пийте от нея всички: това е Моята кръв на новия завет, която за вас и за мнозина се пролива за опрощение на греховете.След това Господ добави : Правете това за Мое възпоменание.

След възнесението на Господа Неговите ученици и последователи изпълниха точно Неговата воля. Те прекарваха време в молитва, четене на божествените писания и приемане на св. Причастие. тялото и кръвта Господни, или нещо подобно, извършвали литургията. Най-древният и оригинален ред на литургията се приписва на Св. на апостол Яков, първият епископ на Йерусалим. До IV век след Рождество Христово литургията се е извършвала, без да е записана от никого, но редът на нейното отслужване се е предавал от епископ на епископ и от тях на презвитерите, или свещениците. През четвърти век Св. Василий, архиепископ на Кесария Кападокийска за неговата духовна мъдрост и трудове в полза на Св. Църква Христова с прякор Страхотен, записал реда на литургията, както е дошъл от апостолите. Тъй като молитвите в литургията на Василий Велики, обикновено четени тайно в олтара от изпълнителя, са дълги и поради това пеенето е бавно, тогава Св. Йоан Златоуст, архиепископ на Константинопол, призова Златоуст за неговото красноречие, като забеляза, че много християни не издържаха цялата литургия, съкрати тези молитви, което направи литургията по-кратка. Но литургията на Василий Велики и литургията на Йоан Златоуст по своята същност не се различават една от друга. Светата Църква, снизходителна към слабостите на вярващите, реши да служи Златоустовата литургия през цялата година, а литургията на св. Василий Велики се служи в онези дни, когато се нуждаем от усилена молитва от наша страна за милост към нас. И така, тази последна литургия се отслужва в 5 недели на Великия пост, с изключение на Цветница, в четвъртък и събота на Страстната седмица, на Бъдни вечер и Богоявление и в памет на Св. Василий Велики, 1 януари, при навлизане в новата година от живота.

Златоустовата литургия се състои от три части, които имат различни имена, въпреки че това разделение е по време на литургия и е невидимо за молещия се. 1) Проскомидия, 2) Литургия на огласените и 3) Литургия на вярващите - това са частите на масата. По време на проскомидията се приготвят хляб и вино за тайнството. По време на литургията на оглашените вярващите чрез своите молитви и духовенството се подготвят за участие в тайнството причастие; По време на Литургията на вярващите се извършва и самото тайнство.

Проскомедия е гръцка дума, какво означава? привеждане. Първата част на литургията се нарича така от обичая на древните християни да носят хляб и вино в църквата за извършване на тайнството. По същата причина този хляб се нарича просфора, което означава от гръцки предлагане. На проскомидията се пият пет просфори в памет на чудотворното нахранване от Господ на 5000 души с 5 хляба. Просфорите са изработени от две части по вид в памет на двете природи в Исус Христос, божествена и човешка. В горната част на просфората е изобразен Св. кръст със следните думи, вписани в ъглите му: Ic. Xp. нито едно. ка. Тези думи означават Исус Христос, Победителят на смъртта и дявола; нито едно. ка. Думата е гръцка.

Proskomedia се извършва по следния начин. Свещеникът и дяконът, след като се помолят пред царските двери за очистване от греховете и за усилване за предстоящата служба, влизат в олтара и обличат всички свещени одежди. Облечението завършва с измиване на ръцете в знак на духовната и телесна чистота, с която започват да служат литургията.

Проскомидията се извършва на олтара. Свещеникът използва копие на просфората, за да подчертае кубичната част, необходима за извършване на тайнството, с припомняне на пророчества, свързани с Рождество Христово и страданията на Исус Христос. Тази част от просфората се нарича Агнец, защото представлява образа на страдащия Иисус Христос, така както преди Рождество Христово Той е бил изобразяван от пасхалното агне, което евреите по Божия заповед са заклали и изяли в спомен за избавление от унищожение в Египет. Агнецът се поставя от свещеника върху патената в памет на спасителната смърт на Исус Христос и се разрязва отдолу на четири равни части. Тогава свещеникът забива копие в дясната страна на Агнето и излива вино, смесено с вода в чашата в памет на факта, че когато Господ беше на кръста, един от войниците прониза ребрата Му с копие и кръвта и вода изтичаше от пробитата страна.

Върху патената е поставен Агнец в образа на Господ Исус Христос, Царя на небето и земята. Църковният химн пее: Където идва Царят, там е Неговият ред.Затова Агнецът е заобиколен от много частици, взети от други просфори в чест и слава на Пресвета Богородица и светите Божии хора и в памет на всички хора, както живи, така и мъртви.

Небесната Царица, Пресвета Богородица, е най-близо до Божия престол и непрестанно се моли за нас грешните; в знак на това от втората просфора, приготвена за проскомидия, свещеникът изважда частица в памет на Пресвета Богородица и я поставя от дясната страна на Агнеца.

След това от лявата страна на Агнето се поставят 9 части, взети от 3-та просфора в памет на 9 чина светци: а) Йоан Предтеча Господен, б) пророци, в) апостоли, г) светци, служили на Бога. в епископски сан, д) мъченици, е) светци, постигнали святост чрез живота в Св. манастири и пустини, ж) безсребрениците, които са получили от Бога силата да лекуват болестите на хората, и за това не са взели награда от никого, з) дневните светци според календара и светецът, чиято литургия е прославен, Василий Велики или Йоан Златоуст. В същото време свещеникът се моли Господ, чрез молитвите на всички светии, да посети хората.

От четвъртата просфора се изваждат части за всички православни християни, като се започне от суверена.

От петата просфора се вземат части и се поставят от южната страна на Агнеца за всички починали в Христовата вяра и надеждата за вечен живот след смъртта.

Просфорите, от които бяха извадени части, за да бъдат поставени върху патената, в памет на светци и православни християни, живи и починали, са достойни за благоговейно отношение от наша страна.

Църковната история ни дава много примери, от които виждаме, че християните, които благоговейно ядат просфора, са получавали освещение и помощ от Бога при душевни и телесни болести. Монах Сергий, който като дете беше неразбираем в науките, като изяде част от просфората, дадена му от един благочестив старец, стана много умно момче, така че изпревари всички свои другари в науките. Историята на Соловецките монаси разказва, че когато куче искало да погълне просфора, случайно лежаща на пътя, огън излязъл от земята и по този начин спасил просфората от звяра. Ето как Бог защитава Своето светилище и по този начин показва, че трябва да се отнасяме към него с голямо благоговение. Трябва да ядете просфора преди друга храна.

За тях е много полезно да си припомнят живите и мъртвите членове на Христовата църква по време на проскомидията. Частиците, взети от просфората на божествената проскомидия за поменните души, се потапят в животворната Христова кръв, а кръвта на Иисус Христос очиства от всяко зло и има сила да измоли от Бог Отец всичко, от което се нуждаем. Свети Московски митрополит Филарет, блажена памет, веднъж, преди да се приготви да отслужи литургията, друг път, точно преди началото на литургията, го помолиха да се помоли за няколко болни. На литургията той извади части от просфората за тези болни хора и те, въпреки присъдата на лекарите на смърт, се възстановиха („Подът на душата. Прочетете.“ 1869 януари, деп. 7, стр. 90). Свети Григорий Двоесловец разказва как един покойник се явил на известен по онова време благочестив свещеник и поискал да го помени на литургия. Към тази молба явилият се добавил, че ако свещената жертва облекчи съдбата му, то в знак на това той повече няма да му се яви. Свещеникът изпълни искането и не последва нова поява.

По време на проскомидията се четат 3-ти и 6-ти час, за да занимават мислите на присъстващите в храма с молитва и възпоменание за спасителната сила на Христовите страдания и смърт.

След завършване на помена проскомидията завършва със звезда, поставена върху патената, а тя и чашата се покриват с капаци от общ воал, т.нар. въздух. В това време олтарът се кади и се чете молитва от свещеника, за да помни Господ всички, които донесоха своите дарове от хляб и вино на проскомидията и тези, за които те бяха принесени.

Проскомедия ни припомня две основни събития от живота на Спасителя: Рождество Христово и смърт Христова.

Следователно всички действия на свещеника и нещата, използвани на проскомидията, напомнят както за Рождество Христово, така и за смъртта на Христос. Олтарът прилича както на Витлеемската пещера, така и на пещерата на Голгота. Патената отбелязва както яслите на родения Спасител, така и Божи гроб. Завивките и въздухът напомнят за пелените както на младенците, така и на тези, в които е бил погребан починалият Спасител. Кадението отбелязва тамяна, донесен от влъхвите на родения Спасител, а ароматите, които са били използвани при погребението на Господ от Йосиф и Никодим. Звездата символизира звездата, появила се при раждането на Спасителя.

Вярващите се подготвят за тайнството причастие по време на втората част на литургията, която се нарича Литургия на огласените. Тази част от литургията получи това име, защото освен кръстените и допуснатите до причастие, могат да я слушат и оглашените, тоест подготвящите се за кръщение и покаялите се, които нямат право да се причастяват.

Веднага след четенето на часовете и изпълнението на проскомидията започва литургията на оглашените с прослава на царството на Пресвета Троица. Свещеникът в олтара към думите на дякона: благослови, Господи, отговори: благословено е царството на Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков, амин.

Това е последвано от голямата ектения. След нея в обикновени дни се пеят два образни псалма 142 и 145, разделени от малка ектения. Тези псалми се наричат преносензащото те много ясно изобразяват Божиите милости, показани към нас от Спасителя на света Исус Христос. На дванадесетте Господски празника вместо изобразителни псалми се пеят антифони. Това е името на онези свещени песни от псалмите на цар Давид, които се пеят последователно на двата клира. Антифонното, т. е. контрагласното, пеене дължи своя произход на Св. Игнатий Богоносец, живял през I век след Рождество Христово. Този Св. Апостолският съпруг в откровение чул как ангелските лица пеят редуващо се в два хора и, подражавайки на ангелите, установил същия ред в Антиохийската църква и оттам този обичай се разпространил в цялата Православна църква.

Антифони – три в чест на Св. Троица. Първите два антифона са разделени от малки ектении.

В обикновените дни след втория изобразителен псалом и на дванадесетте Господни празника след втория антифон се пее трогателна песен на Господ Иисус: Единородният Син и Слово Божие, безсмъртен и желаещ за нашето спасение да се въплъти от Света Богородица и Приснодева Мария, неизменно (вярно ) стани човек, разпнат, Христе Боже, потъпквайки смъртта чрез смърт, един от Светата Троица, прославен на Отца и Светия Дух, спаси ни.Тази песен е съставена през пети век след раждането на Христос от гръцкия император Юстиниан в опровержение на ереста на Несторий, който нечестиво учеше, че Исус Христос е роден като обикновен човек и божеството се съединява с Него по време на кръщението и че следователно Пресвета Богородица не е според неговото лъжеучение Богородица, а само Христова майка.

Когато се пее 3-ти антифон, а в обикновени дни - когато се чете учението на Спасителя за блаженствата, или благословен, В. Царските двери се отварят за първи път по време на литургията. Поднасяйки горяща свещ, дяконът пренася през северната врата от олтара към амвона на Св. Евангелие и като моли стоящия на амвона свещеник за благословение за влизане в олтара, казва в царските двери: мъдрост, прости ми! Така се прави малкият вход. Той ни напомня за Исус Христос, който се яви с проповедта на Св. евангелие. Свещ, носена пред Св. Евангелие, отбелязва Св. Йоан Кръстител, подготвил народа за достойно приемане на Богочовека Христос и когото Сам Господ призовал: лампа, която гори и свети. Отворените царски двери означават портите на небесното царство, които се отвориха пред нас заедно с появата на Спасителя в света. Думите на Дякона: мъдрост, прости ми, означават да ни насочат към дълбоката мъдрост, съдържаща се в Св. евангелия. Слово съжалявамприканва вярващите към благоговение стоящи поклонение на Спасителя на света, Господ Исус Христос. Затова веднага след възгласа на дякона певческият хор убеждава всички да се поклонят на Създателя на спасението на света. Елате да се поклоним, хорът пее, и да паднем към Христос, спаси ни, Божи Син, пеейки Ти Алилуя.Всеки, който откликне на призива на Св., би постъпил несериозно. Църквата не би отговорила с ниско преклонение пред своя велик благодетел, Господ Исус Христос. Нашите благочестиви предци, когато пееха този стих, всички се хвърлиха на земята, дори самите наши богоувенчани общоруски суверени.

След тропара и кондака за празника или светия ден дяконът при местната икона на Спасителя се моли: Господи, спаси благочестивите и ни чуй.Благочестиви са всички православни християни, като се започне от лицата на Царския Дом и Светия Синод.

След това дяконът застава пред царските двери и като се обръща към народа, казва: и завинаги и завинаги.Тези думи на дякона допълват възгласа на свещеника, който, благославяйки дякона да въздаде хвала на Бога с пеенето на Трисветия, говори преди думите Господи спаси благочестивитевъзклицание: Защото Ти си свят, Боже наш, и на Тебе въздаваме слава на Отца, и Сина, и Светия Дух, сега и винаги и винаги.Обръщението на дякона към народа в този момент указва на всички молещи се за времето за пеене на трисветия химн, който трябва да се пее с мълчаливи уста и завинаги!

Хорът пее: Святи Боже, свети Силни, свети Безсмъртни, помилуй ни.

Произходът на тази свещена песен е забележителен. Имаше силно земетресение в град Константинопол; Вярващите отслужиха молебени на открито. Изведнъж едно момче от фолк върховете било вдигнато в небето от буря и там чуло пеенето на Св. ангели, които, прославяйки Света Троица, пееха: Святи Боже, Святи Могъщи(силен, всемогъщ) свят безсмъртен! След като слезе невредим, момчето обяви видението си на хората и хората започнаха да повтарят ангелската песен и да добавят смили се над нас, и земетресението спря. Описаното събитие се случило през V век при патриарх Прокъл и оттогава трисвятото песнопение било въведено във всички служби на Православната църква.

В някои дни, като Лазарова събота, Велика събота, Страстната седмица, Троица и в навечерието на Рождество Христово и Богоявление, вместо Трисвета се пеят думите на апостол Павел: Елитите бяха кръстени в Христос, облякоха се в Христос, алелуя!Това пеене ни напомня за времето на първенството на Църквата, когато в тези дни се е извършвало кръщението на оглашените, преминали от езичеството и юдаизма в православната Христова вяра. Това беше много отдавна и тази песен се пее и до днес, за да ни напомня за обетите, които направихме пред Господа при Св. кръщение, изпълняваме ли ги свято и ги спазваме. В деня на Въздвижение на Кръста Господен и по време на Великия пост в неделя на 4-та седмица на поклонението на кръста, вместо Трисвет се пее: На Твоя Кръст се покланяме, Владико, и Твоето свето възкресение славим.

За песента Trisagion; след прокима следва четенето на апостолските послания, с които те просветиха света, когато обиколиха цялата вселена, за да я научат на правата вяра в Св. Троица. Всяко едно от тях показва, че апостолската проповед на Божието слово е изпълнила цялата вселена с благоуханието на Христовото учение и е променила въздуха, заразен и развален от идолопоклонство. Свещеникът седи на високото място, което означава Исус Христос, който изпрати апостолите пред Себе Си да проповядват. Други хора нямат причина да седят по това време, освен поради голяма слабост.

Четенето на божествените дела на Христос ни се предлага от Неговото евангелие след апостолските послания, за да се научим да Му подражаваме и да обичаме нашия Спасител за Неговата неизразима любов, като децата на нашия баща. Ние трябва да слушаме Светото Евангелие с такова голямо внимание и благоговение, сякаш виждаме и слушаме Самия Иисус Христос.

Царските двери, от които чухме благата вест за нашия Господ Иисус Христос, са затворени и дяконът отново ни приканва със специална ектения към усилена молитва към Бога на нашите отци.

Наближава времето за извършване на най-светото тайнство Причастие. Огласените, като несъвършени, не могат да присъстват на това тайнство и затова трябва скоро да напуснат събранието на вярващите; но първо верните се молят за тях, така че Господ ги просвети със словото на истината и ги обедини със Своята Църква.Когато дяконът говори за огласените по време на ектенията: съобщение, преклонете главите си пред Господа, тогава вярващите не са длъжни да навеждат глави. Това обръщение на дякона се отнася пряко за огласените, ако те стоят в църквата, като знак, че Господ ги благославя. По време на ектенията на огласените тя се развива в Св. на престола има антиминс, необходим за извършване на тайнството.

Заповедта за излизане на огласените от църквата завършва втората част на литургията, или литургията на огласените.

Най-важната част от масата започва - Литургия на вярващитекогато Царят на царете и Господарят на господарите идва да жертва и да яде храна(храна ) вярно.Каква чиста съвест трябва да има всеки, който се моли в този момент! Цялата човешка плът да мълчи и да стои със страх и трепетТакова велико молитвено настроение трябва да присъства в молещите се.

След две кратки ектении царските двери се отварят, Църквата ни вдъхновява да се уподобим на Св. ангели в почит към светилището;

Докато Херувимите тайно се оформят, а Животворящата Троица пее Трисвятия, сега да оставим настрана всички светски грижи, за да издигнем Царя на всичко, невидимо предаден от ангелите, алилуя!

Изобразявайки тайнствено херувими и пеейки трисвятия химн на Животворящата Троица, нека оставим настрана всички грижи за ежедневието, за да издигнем Царя на всички, Когото ангелските чинове невидимо носят, като на копия (дори) с песента : Алилуя!

Тази песен се нарича херувимска, както от първите си думи, така и защото завършва с песента на херувимите: алилия. Слово Дориношимаизобразява мъж, който е охраняван и придружен от бодигардове-копиеносци. Както земните царе са заобиколени от бойни телохранители в тържествени шествия, така и Господ Исус Христос, Небесният Цар, е обслужван от редици ангели, небесни воини.

В разгара на Херувимската песен, т.нар страхотен вход, или предаване на изготвените на проскомидията на Св. дарове – хляб и вино, от олтара до Св. трон. През северната врата дяконът пренася на главата си патената със св. Агне, а свещеникът потир с вино. В същото време те си спомнят на свой ред всички православни християни, като се започне от суверенния император. Този помен се извършва на амвона. Правостоящите в храма, в знак на почит към Св. дарове, претворени в истинското тяло и кръв на Господа Иисуса Христа, прекланят глави, молейки се на Господ Бог да помни тях и близките им в Своето царство. Това се прави в подражание на благоразумния разбойник, който, гледайки невинните страдания на Исус Христос и признавайки греховете си пред Бога, каза: спомни си за мене, Господи, когато дойдеш в царството Си.

Великият вход напомня на християнина за шествието на Иисус Христос към освобождаване на страданията и смъртта за грешния човешки род. Когато литургията се отслужва от няколко свещеника, по време на големия вход те носят свещени предмети, които приличат на инструментите на Христовите страдания, например: олтарен кръст, копие, гъба.

Херувимският химн е въведен в литургията през 573 г. сл. Хр. Chr., при император Юстиниан и патриарх Йоан Схоластик. На литургията на св. Василий Велики на Велики четвъртък, когато Църквата възпоменава Тайната вечеря на Спасителя, вместо Херувимска песен се пее молитва, четена обикновено преди приемането на Св. Христови мистерии:

Вашата Тайна вечеря е днес(сега) Сине Божи, приеми ме като участник, защото няма да кажа тайната на враговете Ти.(Ще кажа) без целуване(целува се) Ще те дам, като Юда, като крадец, ще ти призная: спомни си за мене, Господи, в царството Си.На Велика събота вместо Херувимите се пее една много трогателна и трогателна песен: Цялата човешка плът да замълчи и да стои със страх и трепет и да не мисли нищо земно само по себе си: Царят на царете и Господ на господарите идва да жертва и да бъде даден като храна (храна) на верните; И преди това се появиха лицата на ангели с цялото началство и сила, херувими с много очи и серафими с шест лица, покриващи лицата си и викащи песента: Алилуя.Ангелите по природа нямат нито очи, нито крила, но името на някои от ранговете на ангелите, многооки и шесткрили, показва, че те могат да виждат надалеч и имат способността бързо да се придвижват от едно място на друго. Начала и сили- това са ангели, назначени от Бог да защитават онези, които имат власт - водачите.

Свети дарове, след като бъдат донесени от амвона в Светия. олтар, доставен на Св. трон. Царските двери са затворени и покрити със завеса. Тези действия напомнят на вярващите за погребението на Господ в градината красивЙосиф, затваряйки гробната пещера с камък и поставяйки стражи на гроба Господен. В съответствие с това свещеникът и дяконът в този случай изобразяват праведните Йосиф и Никодим, които служат на Господа при Неговото погребение.

След молителната ектения вярващите са поканени от дякона да се обединят в братска любов: нека се обичаме, за да бъдем на едно мнение, т.е. нека всички изразим вярата си с една мисъл. Хорът, допълвайки казаното от дякона, пее: Отец, Син и Свети Дух, Троица единосъщна и неделима. В древните времена на християнството, когато хората наистина са живели като братя, когато мислите им са били чисти, а чувствата им са били святи и непорочни - в тези добри времена, когато се е произнасяла прокламацията нека се обичаме, стоящите в храма поклонници се целуваха – мъже с мъже, а жени с жени. Тогава хората загубиха своята скромност и Св. Църквата премахна този обичай. В днешно време, ако няколко свещеници служат литургия, тогава в олтара по това време те целуват чашата, патената и рамото и ръката на другия, като правят това в знак на единомислие и любов.

Тогава свещеникът сваля завесата от царските двери, а дяконът казва: врати, врати, нека пеем за мъдростта!Какво означават тези думи?

В древната християнска църква по време на божествената литургия пред вратите на Господния храм стояли дякони и иподякони (църковни служители), които, като чули думите: врати, врати, нека пеем за мъдростта!Никой не трябваше да бъде допускан в църквата или извън нея, за да не влезе през тези свети моменти някой от неверниците в църквата и да няма шум и безредици от влизането и излизането на богомолците в Божия храм. . Припомняйки този прекрасен обичай, Св. Църквата ни учи, че като чуем тези думи, ние държим здраво вратите на ума и сърцето си, за да не дойде нищо празно или греховно в ума ни, и нещо зло и нечисто да не потъне в сърцето ни. Нека мирише на мъдрост! тези думи имат за цел да събудят вниманието на християните към смислен прочит на символа на вярата, който се произнася след този възглас.

Докато пее символа на вярата, свещеникът сам го чете тихо в олтара и докато чете, го повдига и спуска (клати) въздух(воал) над Св. чаша и патена в знак на благодатното присъствие на Божия Дух над Св. подаръци.

При пеенето на клироса дяконът се обръща към богомолците със следните думи: Нека станем добри, нека станем страшни, нека носим свети приноси на света,тоест ще стоим благоприлично, ще стоим със страх и ще бъдем внимателни, така че със спокойна душа да принесем на Господа свята жертва.

Какво превъзнасяне на Св. Съветва ли ни Църквата да го поднесем със страх и благоговение? Певците на хора отговарят на това с думите: милостта на света, жертвата на хваление.Ние трябва да предложим на Господ дарове на приятелство и любов и постоянна хвала и прослава на името Му.

След това свещеникът, намиращ се в олтара, се обръща към народа и му дава дарове от всяко лице на Света Троица: благодатта на нашия Господ Исус Христос, казва той, и любовта на Бог и Отец и причастието(присъствие) Нека Святият Дух бъде с всички вас!По това време свещеникът благославя вярващите с ръката си и те се задължават да отговорят на тази благословия с поклон и заедно с хора да кажат на свещеника: и с твоя дух. Онези в църквата сякаш казват това на свещеника: и ние желаем на душата ви същите благословения от Бога!

Възгласът на свещеника: горко имаме сърца, означава, че всички ние трябва да насочим сърцата си от земята към Бог. имами(ние имаме) към Господанашите сърца, нашите чувства, - отговарят богомолците чрез устата на певците.

По думите на свещеника: благодаря на Господа, започва тайнството причастие. Певците пеят: достойно и праведно е да се покланяме на Отца и Сина и Светия Дух, Троицата единосъщна и неразделна. Свещеникът тайно чете молитва и благодари на Господ за всичките Му благодеяния към хората. По това време всеки православен християнин е длъжен да се поклони до земята, за да изрази своята благодарност към Господа, тъй като не само хората хвалят Господа, но и ангелите Го прославят, песента на победата е пеене, плач, зов и говор.

По това време има добри новини за т.нар достоентогава, така че всеки християнин, който по някаква причина не може да бъде в църквата, на службата Божия, като чуе камбанния удар, да се прекръсти и по възможност да направи няколко поклона (било у дома, на полето, на пътя - не става). t значение), помнейки, че в Божия храм в тези моменти се извършва велико, свято действие.

Песента на ангелите се нарича победоносенкато знак за победата на Спасителя над злите духове, тези древни врагове на човешката раса. Песен на ангел в рая пеят, скандират, призовават и говорят. Тези думи обозначават образа на пеенето на ангели около Божия престол и показват видението на пророк Езекил, описано от него в 1-ва глава на неговата книга. Пророкът видя Господ да седи на трон, който беше поддържан от ангели под формата на четири животни: лъв, теле, орел и човек. Пеещият тук означава орелът, викащият - телето, викащият - лъвът, говорещият - човекът.

На възгласа на свещеника: пеене на победна песен, викане, викане и казване, хорът отговаря за всички молещи се, като посочва думите на самата песен на ангелите: Свят, свят, свят, Господи на Силите, небето и земята са пълни с Твоята слава.Пророк Исая чул ангели да пеят по този начин, когато видял Господ на висок и възвишен трон(6-та глава на пророк Иса.). Произнасяне на дума три пъти святангелите показват триединството на лицата в Бог: Господ на Силите- това е едно от имената на Бог и означава Господар на силите, или небесните войнства. Небето и земята са пълни с Твоята слава,това е небето и земята са пълни със славата на Господа.Песента на ангелите, тези небесни певци на Божията слава, се присъединява към човешка хвалебна песен - песента, с която евреите посрещнаха и придружиха Господ, когато Той имаше тържествено влизане в Ерусалим: Осанна във висините(спаси ни ти, който живееш на небето), благословен идещият в името Господне, осанна във висините!

След това свещеникът произнася думите на Господа, казани му на Тайната вечеря: вземете, яжте, това е моето тяло, което се строши за вас(страдание) за опрощение на греховете. Пийте от нея всички, това е Моята кръв на новия завет, която се пролива за вас и за мнозина за опрощение на греховете.. Чрез произнасяне на думата два пъти от молещите се аминние изразяваме пред Господа, че наистина на Тайната вечеря хлябът и виното, дадени от Господа, бяха истинското тяло на Христос и истинската кръв на Господа.

Най-важното действие започва в последната (3) част на литургията. В олтара свещеникът взема патената в дясната си ръка, чашата в лявата и като вдига светите дарове, произнася: Твое от Твоето предлагане на Тебе за всички и за всичко. Тези думи на свещеника имат следния смисъл: На Тебе, Господи Бога, принасяме твоядарове, тоест хляб и вино, дадени ни от Теб за всички живи и мъртви хора и за всичкидобри дела. В отговор на този възглас, хорът пее на Света Троица: Пеем Ти, благославяме Те, благодарим Ти, Господи, и Ти се молим, Боже наш.В това време свещеникът с вдигане на ръце се моли Господ Бог Отец (първото лице на Света Троица) да изпрати Светия Дух (третото лице на Света Троица) върху себе си и върху Св. . нашите дарове, хляб и вино. След това, благославяйки Св. хляб, казва на Бог Отец: и затова направи този хляб почитаемото тяло на Твоя Христос;благословение Св. чаша, казва той : И в тази чаша е скъпоценната кръв на Твоя Христос:благославяйки заедно хляба и виното, той казва: променена от Твоя Свят Дух, Амин,три пъти. От този момент хлябът и виното престават да бъдат обикновени субстанции и чрез вдъхновението на Светия Дух стават истинското тяло и истинската кръв на Спасителя; остават само видовете хляб и вино. Освещаване на Св. даровете са придружени от голямо чудо за вярващия. По това време според Св. Златоуст, ангели слизат от небето и служат на Бога пред Св. Неговият трон. Ако ангелите, най-чистите духове, стоят благоговейно пред престола на Бога, тогава хората, стоящи в храма, всяка минута оскърбяващи Бога с греховете си, в тези моменти трябва да усилят своите молитви, така че Светият Дух да се всели в тях и да ги очисти ги от всяка грешна мръсотия.

След освещаването на даровете свещеникът тайно благодари на Бога, че Той приема за нас молитвите на всички светии хора, които непрестанно викат към Бога за нашите нужди.

В края на тази молитва, трогателната песен на духовенството ще ям вместо тебзавършва, свещеникът казва на глас на всички молещи се: много за нашата Пресвета, Пречиста, Преблагословена, Преславна Владичица Богородица и Приснодева Мария. С тези думи свещеникът призовава молещите се да прославят пред Божия престол непреходния за нас молитвеник – Небесната Царица Пресвета. Майчице. Хорът пее: Достойно е наистина да благославяме Тебе, Богородице, вечно благословена и пренепорочна, и Майка на нашия Бог, най-почтения херувим и най-славния серафим без сравнение, който роди Бог Слово без поквара, истинската Богородица, ние Те величаем.В тази песен се нарича Царицата на небето и земята благословен, тъй като Тя, удостоена да бъде Майка на Господа, стана постоянен обект на възхвала и прослава за християните. Ние величаем Богородица безупреченза нейната духовна чистота от всяка греховна сквернота. По-нататък в тази песен наричаме Богородица най-честният херувим и най-славният без сравнение серафим, защото по отношение на качеството на Божията майка Тя превъзхожда най-висшите ангели - херувими и серафими - по близост до Бога. Света Дева Мария се прославя като родила Бог Слово без разпадв смисъл, че Тя, както преди раждането, по време на раждането, така и след раждането, остава завинаги девствена, поради което се нарича Вечно Дева.

По време на Литургията на Св. Вместо това Василий Велики достоендруга песен се пее в чест на Богородица: Всяко създание се радва в Теб, о, пълна с благодат.(творение), ангелски съвет и човешката расаи така нататък. Създателят на тази песен е Св. Йоан Дамаскин, презвитер на манастира Св. Сава Освещени, живял през 8 век. На дванадесетте празника и в дните на Велики четвъртък и Велика събота на възгласа на свещеника: много за Пресветото, Ирмос се пеят 9 песни от празничния канон.

Пеейки тези песни в чест на Богородица, вярващите заедно със свещенослужителя възпоменават починали роднини и приятели, за да упокои Господ душите им и да им прости волните и неволни грехове; и живите членове на Църквата се помнят от нас, когато свещеникът възгласи: първо си спомни, Господи, за Светия Управителен Синоди така нататък, тоест пастирите, които управляват православната християнска църква. На тези думи на свещеника духовенството отговаря с пеене: и всички и всичко, тоест помни, Господи, всички православни християни, съпрузи и съпруги.

Нашата молитва за живите и мъртвите има най-висока сила и смисъл по време на литургията в този момент, защото молим Господ да я приеме заради току-що извършената безкръвна жертва.

След като свещеникът каза на глас молитвата Господ да помогне на всички нас славете Бога с една уста, и добрите пожелания на свещеника, така че милостта на Господа Бога и нашия СпасителИисус Христос никога не е преставал за нас, - произнася молителна ектения дяконът. Молим се на Бога заедно със свещеника Господ да приеме принесените и осветени дарове, като благоуханието на тамян на Своя небесен олтар, и да ни изпрати Своята божествена благодат и дара на Светия Дух. Към тази молитва се присъединяват и други молби към Бога за дарение на всичко необходимо за нашия временен и вечен живот.

В края на ектенията, след кратка молитва на свещеника за даряване на смелост (дръзновение) неосъдително да викаме към небесния Бог и Отец, певците пеят Господнята молитва: Нашият бащаи така нататък. В знак на важността на молбите, съдържащи се в Господнята молитва, и за да изразят съзнанието за тяхното недостойнство, всички присъстващи в църквата в този момент се покланят до земята, а дяконът се опасва с орар за удобство на причастяването. , както и изобразяващи с това действие ангели, покриващи лицата си с криле в знак на почит към Св. тайни.

След възгласа на свещеника идват минутите на възпоменанието на Тайната вечеря на Спасителя с Неговите ученици, страданията, смъртта и погребението. Царските двери се затварят със завеса. Дяконът, събуждайки богомолците към благоговение, казва: нека си припомним! И свещеникът в олтара, вдигайки Св. Агнето над патената казва: светая светих! Тези думи ни вдъхновяват, че само очистените от всички грехове са достойни за приемане на Светите Тайни. Но тъй като никой от хората не може да се разпознае като чист от греха, певците отговарят на възгласа на свещеника: има един свят, един Господ Исус Христос за слава на Бог Отец, амин.Само Господ Иисус Христос е безгрешен, Той по Своята милост може да ни удостои да приемем Светото Причастие. Тейн.

Певците пеят или цели псалми, или части от тях, а клирът приема Св. тайни, ядене на тялото Христово отделно от Божествената кръв, както беше на Тайната вечеря. Трябва да се каже, че миряните са се причастявали по същия начин до края на 4 век. Но Св. Златоуст, когато забелязал, че една жена, взела тялото на Христос в ръцете си, го отнесла в къщата си и там го използвала за магьосничество, той заповядал да се учи на Светия Дух във всички църкви. тялото и кръвта на Христос заедно от лъжица, или лъжица, директно в устата на тези, които получават причастие.

След причастяването на клира дяконът поставя в чашата всички частици, взети за здраве и упокой, и при това произнася: умий, Господи, греховете на споменатите тук с Твоята честна кръв, с молитвите на Твоите светии. Така всички части, извадени от просфората, влизат в най-тясно общение с тялото и кръвта Христови. Всяка частица, напоена с кръвта на Христос Спасителя, става като че ли Ходатай пред Божия престол за човека, за когото е извадена.

С това последно действие завършва причастяването на клира. С разчупването на Агнеца за причастие, с поставянето на част от Св. тяло в кръвта на Господа, помнят се кръстните страдания и смъртта на Исус Христос. Причастие на Св. кръвта от чашата е потокът от кръвта на Господа от най-чистите Му ребра след смъртта Му. Затварянето на завесата в този момент е като търкаляне на камък върху гърбицата на Господ.

Но точно това було се сваля, отварят се царските двери. С чаша в ръце дяконът вика от царските двери: пристъпете със страх от Бога и вяра! Това е тържественото явяване на Св. дарове изобразява възкресението на Господа.

Вярващите, съзнавайки своето недостойнство и в чувство на благодарност към Спасителя, пристъпват към Св. мистериите, целувайки ръба на чашата, като че ли самото ребро на Спасителя, изляло Неговата животворяща кръв за нашето освещение. А тези, които не са се подготвили да се съединят с Господа в тайнството причастие, трябва поне да се поклонят пред Св. дарове, сякаш до нозете на нашия Спасител, подражавайки в този случай на мироносната Мария Магдалена, която се поклони до земята на възкръсналия Спасител.

Спасителят не живя дълго на земята след Своето славно възкресение. Светото Евангелие разказва, че на 40-ия ден след възкресението Той се възнесе на небето и седна отдясно на Бог Отец. Тези скъпи за нас събития от живота на Спасителя се припомнят по време на литургията, когато свещеникът изнася от олтара Св. чаша в царските двери и казва, обръщайки се към народа: всякога, сега и винаги и во веки веков. Това действие ни показва, че Господ винаги пребъдва в Своята Църква и е готов да помогне на тези, които вярват в Него, само ако техните молби са чисти и полезни за техните души. След малката ектения свещеникът чете молитва, наречена според мястото, където е произнесена зад амвона. След нея има отпуст, произнасян от свещеника винаги от царските двери. Литургията на Свети Василий Велики или Йоан Златоуст завършва с пожелание за дълъг живот на всички православни християни.

Литургията на Преждеосвещените дарове или просто Преждеосвещената литургия е богослужение, по време на което не се извършва тайнството претворяване на хляба и виното в тялото и кръвта Господни, а вярващите се причастяват със св. Причастие. подаръци предварително осветенна литургията на Василий Велики или Св. Йоан Златоуст.

Тази литургия се отслужва през Великия пост в сряда и петък, в 5-та седмица в четвъртък и през Страстната седмица в понеделник, вторник и сряда. Обаче литургията на преждеосвещените дарове по повод храмови празници или празници в чест на Св. Божиите светии могат да се извършват в други дни на Великия пост; само в събота и неделя никога не се извършва по повод отслабването на поста в тези дни.

Литургията на Преждеосвещените дарове е установена в първите времена на християнството и се е отслужвала от Св. апостолите; но тя получила истинския си вид от Св. Григорий Двоеслов, римски епископ, живял през 6 век сл. н. е.

Необходимостта от установяването му от апостолите възниква, за да не се лишават християните от Св. Христовите Тайни и през дните на Великия пост, когато според изискванията на постното време не се отслужва тържествена литургия. Благоговението и чистотата на живота на древните християни са били толкова големи, че за тях да отидат в църквата за литургията със сигурност е означавало да получат Св. тайни. В днешно време благочестието сред християните е отслабнало толкова много, че дори по време на Великия пост, когато има голяма възможност християните да водят добър живот, не се вижда никой, който иска да започне светия ден. трапеза на литургията на Преждеосвещените дарове. Има дори, особено сред обикновените хора, странно мнение, че миряните не могат да се причастяват със Св. Христовите Тайни е мнение, което не се основава на нищо.Вярно е, че бебетата не се причастяват. Мистерията зад тази литургия е, защото Св. кръвта, която приемат само бебета, е свързана с тялото на Христос. Но миряните след подходяща подготовка, след изповед се удостояват с Св. Христовите Тайни и по време на Литургията на Преждеосвещените Дарове.

Литургията на Преждеосвещените дарове се състои от 3, 6 и 9 пост часове, вечерня и самата литургия.Великопостните литургични часове се различават от обикновените по това, че освен предписаните три псалма, на всеки час се чете по една катизма; отличителен тропар на всеки час се чете от свещеника пред царските двери и се пее три пъти на клироса с поклони до земята; В края на всеки час се чете молитвата на Св. Ефрем Сириец: Господи и господар на моя живот! Не ми давай дух на безделие, униние, алчност и празнословие; Дай ми дух на целомъдрие, смирение, търпение и любов към Твоя слуга. Господи, Царю, дай ми да видя греховете си и да не осъждам брата си, защото си благословен во веки веков. амин.

Преди самата Преждеосвещена литургия се отслужва обикновена вечерня, на която след стихирата, изпята на Господи, извиках,се прави вход с кадилница, а на празници с Евангелието, от олтара до царските двери. В края на вечерния вход се четат две притчи: едната от книгата Битие, другата от книгата Притчи. В края на първата паремия свещеникът се обръща към хората в отворената порта, като прави кръст с кадилница и горяща свещ и казва: Христовата светлина просветлява всички! В същото време вярващите падат на лицата си, сякаш пред самия Господ, молят Го да ги просвети със светлината на Христовото учение, за да изпълнят Христовите заповеди. Пеене нека молитвата ми бъде коригираназавършва втората част на предиосвещената литургия и започва същинската ектения Литургия на Преждеосвещените Дарове.

Вместо обичайната херувимска песен се пее следната трогателна песен: Сега небесните сили ни служат невидимо: ето, Царят на славата влиза, ето, тайната жертва е завършена. Нека пристъпим с вяра и любов, за да станем участници във вечния живот. Алилуя(3 пъти).

В средата на тази песен се провежда страхотен вход. Патен със Св. Агнец от олтара, през царските двери, до Св. Престолът се носи от свещеник начело, пред него са дякон с кадилница и свещоносец с горяща свещ. Присъстващите падат ничком на земята в знак на благоговение и свят страх пред Св. дарове, както пред самия Господ. Великият вход на Преждеосвещената литургия е от особена важност и значение, отколкото на литургията на Св. Златоуст. По време на Преждеосвещената литургия, по това време вече осветените дарове, тялото и кръвта Господни, жертвата перфектен, Самият Цар на славата, затова и освещаването на Св. няма подаръци; и след просната ектения, произнесена от дякона, се пее Господня молитваи общение със Св. подаръци за духовници и миряни.

Отвъд това, литургията на предиосветените дарове има прилики с литургията на Златоуст; Само молитвата зад амвона се чете по специален начин, приложен към времето на пост и покаяние.

За да вземеш участие на кралската трапеза, ти трябва прилично облекло за това; така че, за да участва в радостите на небесното царство, е необходимо освещение за всеки православен християнин, дадено от благодатта на Светия Дух от православните епископи и свещеници, като непосредствени приемници на служението на апостолите.

Такова освещаване на православните християни се предава чрез свещени ритуали, които са установени от самия Исус Христос или Неговия светец. апостолите, и които се наричат ​​тайнства. Наименованието на тези свещени обреди тайнства е възприето, защото чрез тях по таен, непонятен начин действа върху човека спасителната Божия сила.

Без тайнствата освещаването на човек е невъзможно, както работата на телеграфа е невъзможна без тел.

И така, който иска да бъде в общение с Господа в Неговото вечно царство, трябва да се освети в тайнствата... Има седем тайнства, приети от Православната църква: кръщение, миропомазване, причастие, покаяние, свещенство, брак, освещаване на елей.

Кръщението се извършва от свещеник, при което кръщаваният се потапя три пъти в осветена вода и свещеникът казва в това време: кръщава се божи служител или божи служител(името се казва ), в името на Отца и Сина и Светия Дух. Детето, просветено чрез кръщението, се очиства от греха, съобщен му от неговите родители, а възрастен, който получава кръщение, освен първородния грях, се освобождава и от доброволните си грехове, извършени преди кръщението. Чрез това тайнство християнинът се помирява с Бога и от дете на гнева става Божий син и получава правото да наследи Божието царство. От това кръщение от светите отци на Църквата се нарича врата към Божието царство. Кръщението, по Божията благодат, понякога се съпровожда с изцеление от телесни болести: така Св. апостол Павел и равноапостолният княз Владимир.

Тези, на които им предстои да приемат тайнството кръщение, са длъжни покаяние за греховете си и вяра в Бога. За да направи това, той тържествено, гласно пред целия народ, отказва да служи на Сатана, духа и плюе върху него в знак на презрение към дявола и отвращение от него. След това човекът, който се подготвя за кръщение, дава обещание да живее според Божия закон, както е изразено в Св. Евангелие и други свещени християнски книги, и произнася изповед на вярата, или, което е същото, символ на вярата.

Преди потапянето във вода свещеникът кръстообразно помазва кръщавания с осветено масло, защото в древността намазан с маслоподготовка за битка в зрелища. Човекът, който се кръщава, се подготвя да се бори с дявола през целия си живот.

Бялата дреха, която носи кръстеният, означава чистотата на душата му от греховете, получени чрез светото кръщение.

Кръстът, поставен от свещеника върху кръстения човек, показва, че той, като последовател на Христос, трябва търпеливо да издържи скърбите, които Господ благоволи да му възложи, за да изпита вярата, надеждата и любовта.

Трикратното обикаляне на кръщавания със запалени свещи около купела се извършва в знак на духовната радост, която изпитва от съединяването си с Христос за вечен живот в царството небесно.

Подстригването на новокръстения означава, че от момента на кръщението той е станал слуга на Христос. Този обичай е взет от обичая в древността да се подстригват косите на робите в знак на тяхното робство.

Ако кръщението се извършва на бебе, тогава получателите гарантират за неговата вяра; Вместо това те произнасят символа на вярата и впоследствие се задължават да се грижат за своя кръстник, така че той да поддържа православната вяра и да води благочестив живот.

Кръщението се извършва на човек ( обединени, символ. Вяра) веднъж и не се повтаря дори ако е извършено от неправославен християнин. В последния случай се изисква от извършилия кръщението то да бъде извършено чрез трикратно потапяне с точното произнасяне на името Бог Отец, и Син, и Свети Дух.

Църковният историк Сократ разказва за един изключителен случай, в който Божието Провидение по чуден начин свидетелства за уникалността на тайнството на Св. кръщене. Един от евреите, обърнал се на вид в християнската вяра, получи благодатта на Св. кръщене. След като по-късно се премества в друг град, той напълно изоставя християнството и живее според еврейския обичай. Но, като искаше да се надсмива над Христовата вяра или може би съблазнен от предимствата, които християнските императори придобиха за обърналите се към Христос евреи, той отново се осмели да поиска кръщение от определен епископ. Този последният, без да знае нищо за нечестието на евреина, след като го наставил в догматите на християнската вяра, започнал да извършва над него тайнството на Св. кръщение и заповядал кръщелният леген да се напълни с вода. Но в същото време, когато той, след като извърши предварителни молитви над купела, беше готов да потопи евреина в него, водата в кръщелната мигновено изчезна. Тогава евреинът, осъден от самото Небе за светотатствените си намерения, се поклони от страх пред епископа и призна пред него и пред цялата Църква своето нечестие и своята вина (Съкр. Истор., гл. XVIII; Възкресение. Четв. 1851 г., стр. 440).

Това тайнство се извършва веднага след кръщението. Състои се в помазване на челото (челото), гърдите, очите, ушите, устата, ръцете и краката с осветеното миро. В същото време свещеникът произнася думите: печат на дара на Светия Дух. Благодатта на Светия Дух, предадена в тайнството миропомазване, дава сила на християнина да върши добри дела и християнски дела.

Миро, комбинация от няколко ароматни течности, смесени с ароматни вещества, се освещава изключително от епископи по време на литургията в четвъртък на Страстната седмица: В Русия Св. мирото се приготвя в Москва и Киев. От тези две места се изпраща до всички руски православни църкви.

Това тайнство не се повтаря над християните. По време на коронацията руските царе и царици се помазват със Св. света, не в смисъл на повторение на това тайнство, а за да им се предаде дълбоката благодат на Светия Дух, необходима за извършване на изключително важното царско служение на отечеството и Православната църква.

В тайнството причастие християнинът приема истинското тяло Христово под вид на хляб и истинската кръв на Христос под вид на вино и се съединява с Господа за вечен живот.

Със сигурност става в църквата, на Св. олтар, на литургията или масата: но тялото и кръвта на Христос, под формата на резервни светии. могат да се носят подаръци в домовете за причастяване на болните.

С оглед важността и спасителната сила на това тайнство Св. Църквата приканва християните да се причастяват с тялото и кръвта Христови възможно най-често. Всеки християнин поне веднъж в годината трябва да се освещава с това пресвято тайнство. Самият Исус Христос говори за това: Яжте плътта Ми и пийте кръвта Ми, за да имате вечен живот,т.е. има в себе си вечен живот или гаранция за вечно блаженство (Ев. Йоан 6:54).

Когато дойде време за приемане на Св. на Христовите Тайни, християнинът трябва да се доближи до светия потир благоприличие и да се поклони един ден на земятаХристос, който наистина присъства в мистериите под вид на хляб и вино, скръсти ръце на кръст на гърдите си, отвори широко устата си, за да приеме свободно даровете и така частица от пресветото тяло и капка от най-чистата кръв на Господа не пада. При приемането на Св. Тайнствената църква заповядва на причастника да целуне ръба на светата чаша, като самото ребро на Христос, от което изтече кръв и вода. След това причастниците нямат право да се покланят до земята в името на защитата и почитта, приети от светеца. Тайната няма да бъде приета от Св. антидор, или част от осветената просфора, и се чуват благодарствени молитви към Господа.

Който Ме яде, и той ще живее заради Мене, каза нашият Господ Иисус Христос (Йоан VI, 57). Истината на тази поговорка беше най-поразително оправдана в един случай, който Евагрий разказва в своята църковна история. Според него в Константинополската църква е имало обичай за останалото причастие на духовенството и народа на Св. подаръци за обучение на деца, които са били обучавани на четене и писане в училищата. За тази цел те били викани от училищата в църквата, в която духовникът им преподавал останките от тялото и кръвта Христови. Един ден сред тези младежи се появил синът на евреин, който се занимавал със стъкло, и поради неизвестен произход Св. Занимавайте се с други деца. Баща му, като забелязал, че се е забавил повече от обикновено в училище, го попитал за причината за това забавяне и когато простодушният младеж му разкрил цялата истина, злият евреин побеснял дотолкова, че в разгара на ярост той грабна сина си и го хвърли в огнена пещ, която разтопи стъкло. Майката, без да знае това, чакала сина си дълго и напразно; Като не го намерила, тя обиколила с плач всички улици на Константинопол. Накрая, след напразно търсене на третия ден, тя седна на вратата на работилницата на съпруга си, хлипайки силно и викайки името на сина си. Изведнъж тя чува гласа му да й говори от горещата печка. Възхитена, тя се втурва към него, отваря устата му и вижда сина си да стои върху горещи въглени, но изобщо не е повреден от огъня. Изумена, тя го пита как е могъл да остане невредим насред изгарящия огън. Тогава момчето разказа всичко на майка си и добави, че величествена жена, облечена в багреница, слязла в пещерата, вдъхнала му прохлада и му дала вода, за да изгаси огъня. Когато вестта за това стигнала до вниманието на император Юстиниан, той, по молба на майка и син, наредил на св. да ги просвети. кръщението, а нечестивият баща, сякаш изпълнявайки думите на пророка за огорчението на евреите, онемя по сърце и не искаше да подражава на примера на жена си и сина си, поради което по заповед на императора той бил екзекутиран като синоубиец (Евагр. Ist. Tser., книга IV, гл. 36. Неделя, четвъртък 1841 г., стр. 436).

В тайнството на покаянието християнинът изповядва греховете си пред свещеник и получава невидимо разрешение от самия Исус Христос.

Самият Господ е дал на апостолите властта да прощават, а не да опрощават греховете на хората, съгрешили след кръщението. От апостолите тази власт, с благодатта на Светия Дух, е дадена на епископите, а от тях на свещениците. За да улесни този, който иска да се покае по време на изповед, да си спомни греховете си, Църквата му възлага пост, т. е. пост, молитва и уединение. Тези средства помагат на християните да се опомнят, за да се покаят искрено за всички волни и неволни грехове. Тогава покаянието е особено полезно за каещия се, когато е придружено от промяна от грешен живот към благочестив и свят живот.

Изповядайте се преди да приемете Св. Тайните на Тялото и Кръвта Христови са предписани от устава на Православната църква от седемгодишна възраст, когато се развива съзнанието, а с него и отговорността за нашите дела пред Бога. За да помогне на християнина да се отучи от греховния живот, понякога, според разсъжденията на своя духовен отец, покаяние, или такъв подвиг, изпълнението на който би напомнило за греха му и би допринесло за поправянето на живота.

Кръстът и Евангелието по време на изповед означават невидимото присъствие на самия Спасител. Поставянето на епитрахила на каещия се от свещеника е връщане на Божията милост към каещия се. Той е приет под благодатната закрила на Църквата и се присъединява към верните чеда на Христос.

Бог няма да позволи на покаялия се грешник да загине

По време на жестокото преследване на християните от Декиан в Александрия, един християнски старейшина на име Серапион не можа да устои на изкушението на страха и съблазънта на гонителите: след като се отрече от Исус Христос, той принесе жертва на идолите. Преди преследването той живял безупречно, а след падението си скоро се разкаял и помолил да му бъде простен грехът; но ревностните християни, поради презрение към постъпката на Серапион, се отвърнаха от него. Смутът от преследване и разкол на новацианците, които казаха, че падналите християни не трябва да бъдат приемани в Църквата, попречиха на пастирите на Александрийската църква да изпитат своевременно покаянието на Серапион и да му дадат прошка. Серапион се разболя и три дни подред нямаше нито език, нито чувства; След като се възстанови малко на четвъртия ден, той, обръщайки се към внука си, каза: "Дете, колко дълго ще ме задържиш? Побързай, моля те, дай ми разрешение, бързо извикай един от старейшините при мен." Като каза това, той отново загуби езика си. Момчето изтича при презвитера; но тъй като беше нощ и самият презвитер беше болен, той не можа да дойде при болния; Знаейки, че каещият се отдавна моли за опрощаване на греховете и желаейки да пусне умиращия във вечността с добра надежда, той даде на детето частица от Евхаристията (както се случи в първичната Църква) и заповяда да я поставят в устата на умиращия старец. Преди завръщащото се момче да влезе в стаята, Серапион отново се оживи и каза: "Дойде ли, дете мое? Самият презвитер не можа да дойде, затова бързо направи каквото ти беше наредено и ме пусни." Момчето изпълнило заповедта на презвитера и щом старецът погълнал частица от Евхаристията (тялото и кръвта на Господа), веднага издъхнал. „Не е ли очевидно – отбелязва в отговор на това св. Дионисий Александрийски в упрек към новацианците – че каещият се е бил запазен и държан в живота до момента на разрешението?“ (Църква. Изток. Евсевий, книга 6, глава 44, Възкресение, четвъртък, 1852 г., стр. 87).

В това тайнство Светият Дух, чрез молитвеното ръкополагане от епископите, ръкополага правилно избрания да извършва богослужения и да наставлява хората във вярата и добрите дела.

Лица, извършващи богослужение в Православната църква са: епископи, или епископи, свещеници, или свещеници, и дякони.

епискописа приемници на светите апостоли; ръкополагат свещеници и дякони чрез полагане на ръце. Само онова епископство и свещенство има благодат и апостолска сила, която без ни най-малко прекъсване произлиза от самите апостоли. И онова епископство, което имаше прекъсване в своята приемственост, интервал, като празнота, е фалшиво, произволно, безблагодатно. И това е фалшивото епископство на тези, които се наричат ​​староверци.

Дяконът не извършва тайнствата, а помага на свещеника в богослужението; свещеникът извършва тайнствата (с изключение на тайнството свещенство) с благословението на епископа. Епископът не само извършва всички тайнства, но и назначава свещеници и дякони.

Старшите епископи се наричат ​​архиепископи и митрополити; но благодатта, която имат поради изобилието на дарбите на Светия Дух, е същата като тази на епископите. Най-възрастните от епископите са първи сред равни. Същото понятие за достойнство се отнася и за свещениците, някои от които се наричат ​​архиереи, т.е. първосвещеници. Архидяконите и протодяконите, намиращи се в някои манастири и катедрали, имат предимството на старшинство сред техните равни дякони.

В манастирите монашеските свещеници се наричат ​​архимандрити, игумени. Но нито архимандритът, нито игуменът имат епископска благодат; те са най-възрастните сред йеромонасите и епископът им поверява управлението на манастирите.

Сред другите свещени обреди на епископи и свещеници, техните ръка благословия. В този случай епископът и свещеникът сгъват благославящата си ръка така, че пръстите да изобразяват началните букви на името на Исус Христос: Ič. 35;č. Това показва, че нашите пастири учат на благославяне в името на самия Исус Христос. Божието благословение се дава на този, който благоговейно приема благословението на епископ или свещеник. От древни времена хората неудържимо се стремят към свещени личности, за да бъдат благословени с кръстния знак в ръцете си. Царе и князе, свидетелства Св. Амвросий Медиолански, преклониха вратовете си пред свещениците и им целуваха ръце, с надеждата да се защитят с молитвите си (За достойнството на свещеничеството, гл. 2)

Свещените одежди на дякона: а) излишък, б) орарион, носен на лявото рамо и в) инструктирам, или ръкави. Ораремският дякон подбужда хората към молитва.

Свещените дрехи на свещеник: сакристан, открадна(на руски nashanik) и престъпление. Епитрахилът за свещеника служи като знак за благодатта, която е получил от Господа. Без епитрахил не се извършва служба от свещеника. Фелонът или ризницата се носи върху всички дрехи. Почитаните свещеници получават благословението на епископа, за да го използват по време на богослужения крак, висящ на панделка от дясната страна, под фелона. За разлика от тях свещениците носят наградата на главите си скуфджи, камилавки. За разлика от дяконите, свещениците използват нагръдни кръстове, поставени от суверенния император Николай Александрович през 1896 г., върху собствените си дрехи и църковни одежди.

Свещени одежди на епископ или епископ: sakkos, подобно на дяконския супрес, и омофор. Сакос е древното облекло на кралете. Епископите започват да носят сако след 4 век сл. Хр. Chr. Древногръцките царе са приели това облекло за архипастирите от уважение към тях. Ето защо всички светци, живели преди 4 век, са изобразени на икони с фелони, които са украсени с много кръстове. Омофорът се носи от епископите на раменете им, върху сакоса. Омофорът е подобен на орария на дякона, само че е по-широк и означава, че Христос, като се е пожертвал на кръста, е представил хората на Бог Отец чист и свят.

Освен дрехите, които посочихме, епископът носи клуб, което се вижда на иконите на светци от дясната страна под формата на шал, с кръст в средата. Бухалката е духовен меч, тя изобразява силата и дълга на епископа да действа върху хората със словото Божие, което се нарича в Св. писание с меча на Духа. Клубът се дава като награда на архимандрити, игумени и някои заслужили протоиереи.

По време на богослуженията епископът носи митра на главата си, която се присвоява и на архимандрити и някои почитани протоиереи. Тълкувателите на църковните служби приписват на митрата напомняне за короната от тръни, поставена на Спасителя по време на Неговите страдания.

На гърдите, над расото, епископът носи панагия, т.е. овален образ на Богородица и кръст на верига. Това е знак за епископско достойнство.

По време на архиерейската служба се използва мантия, дълга дреха, носена от епископ върху расото му в знак на неговото монашество.

Аксесоарите на епископското служение включват: прът(бастун), като знак на пастирска власт, dikiriyИ трикириум, или двусвещник и трисвещник; Епископът осенява народа с дикирии и трикирии, изразяващи тайната на Светата Троица в един Бог и две природи в Иисус Христос, източникът на духовна светлина. Рипидиизползвани по време на архиерейска служба под формата на метални херувими в кръгове върху дръжките в образа на съслужение с хората на херувимите. Кръгли килими, наречени на избродираните върху тях орли орли, изобразяват в епископа властта на епископството над града и знак за неговото чисто и право учение за Бога.

В тайнството на брака булката и младоженецът, по подобие на духовния съюз на Христос с Църквата (общността на вярващите в Него), са благословени от свещеника за взаимно съжителство, раждане и отглеждане на деца.

Това тайнство със сигурност се извършва в Божия храм. В същото време младоженците се сгодяват три пъти с пръстени и са заобиколени от светиите на кръста и Евангелието (въз основа на аналогии), в знак на взаимна, вечна и неразривна любов един към друг.

Короните се поставят на булката и младоженеца както като награда за техния честен живот преди брака, така и като знак, че чрез брака те стават предци на ново потомство, според древното име, принцове на бъдещото поколение.

Обща чаша червено гроздово вино се поднася на младоженците в знак, че от деня на освещаването им от Св. Те трябва да имат общ живот като църква, същите желания, радости и скърби.

Бракът трябва да се сключи или по взаимно съгласие на булката и младоженеца, или с благословията на родителите, тъй като благословията на бащата и майката, според учението на Божието слово, одобрява основите на къщите.

Това тайнство не е задължително за всички; Много по-спасително е, според учението на Божието слово, да се води безбрачен живот, но чист, непорочен живот по примера на Йоан Кръстител, Пресвета Богородица и други свети девици. Тези, които не могат да водят такъв живот, имат благословен брак, установен от Бога.

Разводът между съпруг и съпруга се осъжда от ученията на Спасителя.

Христос Спасителят, лекарят на нашите души, не остави без Своята благодатна грижа обсебените от тежки телесни заболявания.

Неговите свети апостоли учили своите приемници - епископи и презвитери - да се молят над болните християни, като ги помазват с благословено дървено масло, съчетано с червено гроздово вино.

Свещеният акт, който се извършва в този случай, се нарича освещаване на елей; нарича се помазване, защото обикновено се събират седем свещеника, за да го отслужат, за да укрепят молитвата за даряване на здраве на болните. Според нуждата един свещеник извършва и миропомазване на болния. В същото време има седем четения от Апостолските послания и Светото Евангелие, които напомнят на болния милостта на Господ Бог и Неговата сила да дарява здраве и опрощаване на волни и неволни грехове.

Молитвите, прочетени по време на седмократното миропомазване, вдъхват в човека сила на духа, смелост срещу смъртта и твърда надежда за вечно спасение. Самите житни зърна, обикновено доставяни по време на освещаването на маслото, вдъхват на пациента надежда в Бог, който има силата и средствата да даде здраве, точно както Той, в Своето всемогъщество, може да даде живот на сухо, очевидно безжизнено житно зърно.

Това тайнство може да се повтори многократно, но много съвременни християни имат мнението, че освещаването на маслото е сбогуване с бъдещия отвъден живот и че след извършването на това тайнство човек дори не може да се ожени и затова рядко някой използва това свято, мулти -полезно тайнство. Това е изключително погрешно мнение. Нашите предци са знаели силата на това тайнство и затова са прибягвали до него често, при всяка тежка болест. Ако след освещаването на маслото не всички болни оздравеят, тогава това се случва или поради липсата на вяра на болния, или поради Божията воля, тъй като дори по време на живота на Спасителя не всички болни са били изцелени, и не всички мъртви бяха възкресени. Който от специалните християни умре, според учението на Православната църква, получава прошка за онези грехове, за които пациентът не се е покаял при изповед пред свещеника поради забрава и слабост на тялото.

Трябва да бъдем благодарни на преблагия и всещедър Бог, Който благоволи да създаде в Своята Църква толкова много животворни извори, изобилно изливайки върху нас Своята спасителна благодат. Нека колкото се може по-често прибягваме до спасителните тайнства, които ни осигуряват различните видове Божествена помощ, от която се нуждаем. Без седем тайнства, извършено над нас в Православната църква от законните приемници на Св. апостоли – епископи и презвитери, спасението е невъзможно, ние не можем да бъдем Божии деца и наследници на небесното царство.

Светата Православна Църква, която се грижи за своите живи членове, не оставя нашите починали отци и братя без грижите си. Според учението на Божието слово ние вярваме, че душите на мъртвите отново ще се съединят с техните тела, които ще бъдат духовни и безсмъртни. Следователно телата на мъртвите са под специалната закрила на православната църква. Покойникът е покрит Покрийтекоето означава, че той, като християнин, е под сянката на Св. ангели и закрилата на Христос. поставен на челото му коронас образа на Спасителя, Богородица и Йоан Кръстител и подпис: Святи Боже, свети Силни, свети Безсмъртни, помилуй ни. Това показва, че който е завършил земния си път, се надява да получи венец на истинатапо милостта на Триединния Бог и по застъпничеството на Богородица и св. Йоан Кръстител. Разрешителна молитва се поставя в ръката на починалия, за да отбележи опрощението на всичките му грехове. Свети Александър Невски, по време на погребението си, прие молитвата за разрешение като жив, изправяйки дясната си ръка, като по този начин показва, че такава молитва е необходима и на праведните хора. Покойникът е покрит земя. С това действие на духовника ние предаваме себе си и нашия починал брат в ръцете на Божието провидение, което произнесе окончателната присъда над грешния праотец на цялото човечество Адам: Ти си земя и ще се върнеш на земята(Битие 3:19).

Състоянието на душите на хората, починали преди общото възкресение, не същото: душите на праведните са в единение с Христос и в предобраза на онова блаженство, което ще получат напълно след общия съд, а душите на непокаяните грешници са в болезнено състояние.

Душите на умрелите с вяра, но не принесли плодове, достойни за покаяние, могат да бъдат подпомогнати с молитви, милостиня и особено с принасяне за тях на безкръвната жертва на тялото и кръвта Христови. Сам Господ Исус Христос е казал: каквото поискате в молитва с вяра, ще получите(Мат. 21, 22). Свети Златоуст пише: почти умря чрез милостиня и добри дела, защото милостинята служи за избавление от вечни мъки (42 демона. Върху Евангелието на Йоан).

За починалите се отслужват панихиди и литии, в които се моли за опрощаване на греховете им.

Светата Църква постановила да отбелязва паметта на починалия на третия, деветия и четиридесетия ден след смъртта му.

На третия ден се молим Христос, възкръснал на третия ден след погребението Си, да възкреси нашия починал ближен за блажен живот.

На деветия ден се молим на Бога Той, чрез молитвите и застъпничеството на деветте чина на ангелите (серафими, херувими, престоли, господства, сили, власти, началства, архангели и ангели), да прости греховете на починалия и го канонизира сред светците.

На четиридесетия ден се прави молитва за починалия, така че Господ, който претърпя изкушение от дявола на четиридесетия ден от поста Си, да помогне на починалия безсрамно да издържи изпитанието в частния Божи съд и така че Този, Който се възнесе на небето на четиридесетия ден, щеше да отведе починалия в небесните обители!

Св. Макарий Александрийски дава друго обяснение защо именно тези дни са определени от Църквата за специално възпоменание на починалите. В рамките на 40 дни след смъртта, казва той, душата на човек преминава през изпитания, а на третия, деветия и четиридесетия ден тя се възнася от ангели, за да се поклони на Небесния съдия, който на 40-ия ден й определя известна степен на блаженство или мъчение до общия окончателен съд; Затова поменът за починалия в тези дни е особено важен за него. Слово на Св. Макарий е публикуван в „Християнско четене” през 1830 г. за месец август.

За поменаване на мъртвите, всички като цяло, православната църква е установила специални времена - Събота, известни като родителските. Има три такива съботи: Месоядствов месоядната, иначе пъстра седмица преди Великия пост; тъй като в неделята след тази събота се припомня Страшният съд, то в тази събота, като че ли преди най-страшния съд, църквата се моли пред Съдията - Бог, за прошка за мъртвите си деца. Троица- преди Троица; след триумфа на победата на Спасителя над греха и смъртта, е подходящо да се молим за онези, които са заспали с вяра в Христос, но в грехове, така че и мъртвите да бъдат възнаградени с възкресение за блаженство с Христос на небето. Дмитровская- преди Св великомъченик Димитрий Селунски, т.е. преди 26 октомври. Московският княз Димитрий Донской, победил татарите, тази събота почете паметта на войниците, загинали в битка; Оттогава е установено честването на тази събота. В допълнение към тези съботи, имаме и други възпоменания: в съботите на втората, третата и четвъртата седмица на Великия пост. Причината за това е следната: тъй като в обикновеното време поменът за мъртвите се извършва всеки ден, но през Великия пост това не се случва, тъй като пълната литургия, с която винаги е свързана, не се извършва всеки ден през Великия пост, тогава Св. Църквата, за да не лишава мъртвите от спасителното им застъпничество, установи вместо ежедневните помени да се извършват три общи помена в посочените съботи и именно в тези съботи, защото другите съботи са посветени на специални празненства: съботата на Св. първата седмица - на Теодор Тирон, петата - на Богородица, а шестата е възкресението на праведния Лазар.

В понеделник или вторник на Томина седмица (2 седмици след Светлото Възкресение Христово) се извършва помен за мъртвите с благочестивото намерение да се сподели великата радост от Светлото Възкресение Христово с починалите с надеждата за техните блажено възкресение, чиято радост е възвестена на мъртвите от самия Спасител, когато слезе в ада, за да проповядва победа над смъртта и изведе душите на старозаветните праведници. От тази радост - името Радоница, което се дава на това време за спомен. На 29 август, в деня на възпоменанието на отсичането главата на Йоан Кръстител, се почитат войниците, положили живота си за вярата и отечеството, както Йоан Кръстител - за истината.

Трябва да се отбележи, че Православната църква не отправя молитви за непокаяните грешници и самоубийците, тъй като, намирайки се в състояние на отчаяние, упоритост и огорчение в злото, те се оказват виновни за грехове срещу Светия Дух, които според учението на Христос, няма да бъде простено нито в този, нито в следващия век(Мат. 12:31-32).

Не само Божият храм може да бъде място за нашата молитва и не само чрез посредничеството на свещеника Божието благословение може да бъде спуснато върху нашите дела; всеки дом, всяко семейство все още може да стане домашна църква, когато главата на семейството чрез своя пример ръководи децата и членовете на семейството си в молитва, когато членовете на семейството, всички заедно или всеки поотделно, отправят своите молби и благодарности към Господа.

Не задоволявайки се с общите молитви за нас в църквите и знаейки, че няма да се втурнем всички там, Църквата предлага на всеки от нас, като майка на дете, специална готова храна У дома, - предлага молитви, предназначени за домашна употреба.

Молитви, четени всеки ден:

В името на Отца и Сина и Светия Дух. амин.

Молитвата на митаря, спомената в евангелската притча на Спасителя:

Господи, бъди милостив към мен, грешния.

Молитва към Божия Син, второто лице на Света Троица.

Господи Иисусе Христе, Сине Божий, молитви за Твоята Пречиста Майка и всички светии, помилуй ни. амин

Молитва към Светия Дух, третото лице на Света Троица:

Слава на Тебе, Боже наш, слава на Тебе.

Царю небесни, Утешителю, Душе на истината, Който си навсякъде и всичко изпълняваш, Съкровище на благата и Подателю на живота, дойди и се всели в нас, и ни очисти от всяка сквернота, и спаси, Благодатни, душите ни.

Три молитви към Света Троица:

1. Трисвет. Святи Боже, Свети Силни, Свети Безсмъртни, помилуй ни(три пъти).

2. Доксология. Слава на Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков. амин

3. Молитва. Пресвета Троице, помилуй ни; Господи, очисти греховете ни; Учителю, прости нашите беззакония; Светий, посети и изцели нашите немощи заради Твоето име.

Господ е милостив(три пъти).

Молитвата се обади на Господа, защото сам Господ го е произнесъл за наше ползване.

Отче наш, Който си на небесата; Да се ​​свети Твоето име, да дойде Твоето царство, да бъде Твоята воля, както е на небето и на земята. Насъщния ни хляб дай ни днес и прости дълговете ни, както и ние прощаваме на нашите длъжници: и не ни въвеждай в изкушение, но избави ни от лукавия. Защото Твое е царството и силата и славата завинаги. амин

Когато се събудите сутрин от сън, помислете, че Бог ви дава ден, който не бихте могли да си дадете, и отделете първия час или поне първата четвърт час от дадения ви ден, и го принесете в жертва на Бога в благодарна и добронамерена молитва. Колкото по-усърдно правите това, толкова по-твърдо ще се предпазите от изкушенията, които всеки ден срещате (слова на Филарет, митрополит Московски).

Молитва, която се чете сутрин, след сън.

При Тебе, Владико човеколюбец, като станах от сън, тичам и се стремя към Твоите дела с Твоята милост и Ти се моля: помагай ми по всяко време във всичко и ме избави от всички светски злини и дяволската бързина, и ме спаси, и ни въведе в Твоето вечно царство. Защото Ти си моят създател и снабдителят и подателят на всяко добро, в Теб е цялата ми надежда и на Теб отдавам слава сега и винаги, и во веки веков. амин

Молитва към Дева Мария.

1. Ангелски поздрав . Богородице, Дево, радвай се, благодатна Мария, Господ е с Тебе: благословена си Ти между жените и благословен е плодът на Твоята утроба, защото си родила Спасителя на нашите души.

2. Прославянето на Богородица. Достойно е да се яде, като наистина благославяш Тебе, вечноблагословената и пренепорочна Богородице и Майко на нашия Бог. Най-почтеният херувим и най-славният серафим без сравнение, който роди словото Божие без поквара, истинската Богородица, ние Те величаем.

Освен Богородица, застъпницата на християните пред Господа, всеки има две застъпници за нас пред Бога, молитвени книги и пазители на живота ни. Това е, първо, ангелнашите от царството на безплътните духове, на които Господ ни поверява от деня на кръщението ни, и, второ, светецът Божий от средите на светите Божии мъже, т.нар. ангел, чието име носим от деня на рождението си. Грях е да забравиш своите небесни угодници и да не им отправяш молитви.

Молитва към ангела, безплътния пазител на човешкия живот.

Ангел Божий, мой свят пазител, даден ми от Бога от небето за моя защита! Усърдно ти се моля: просвети ме днес, спаси ме от всяко зло, насочи ме към добри дела и ме насочи по пътя на спасението. амин

Молитва към светия Божи светител, с чието име се наричаме от рождение.

Молете се на Бога за мене, свети рабе Божи(кажи име) или светия божи светец(кажи името) като усърдно прибягвам до теб, бърз помощник и молитвеник за моята душа,или първа помощ и молитвеник за моята душа.

Суверенният император е бащата на нашето отечество; Неговата служба е най-трудната от всички служби, на които хората се подлагат и затова е задължение на всеки верен поданик да се моли за своя Суверен и за отечеството, тоест страната, в която са родени и живели нашите бащи. Апостол Павел говори в писмото си до епископ Тимотей, гл. 2, чл. 1, 2, 3: Моля ви, преди всичко, да правите молитви, молби, молби, благодарности за всички хора, за царя и за всеки, който е на власт... Това е добро и приятно пред нашия Спасител Бог.

Молитва за императора и отечеството.

Спаси, Господи, Твоя народ и благослови Твоето наследство: давайки победи на нашия Благословен ИМПЕРАТОР НИКОЛАЙ АЛЕКСАНДРОВИЧ срещу съпротивата и запазвайки резиденцията си чрез твоя кръст.

Молитва за живи роднини.

Спаси, Господи, и помилуй(затова отправете накратко молитва за здравето и спасението на целия царски дом, свещеничеството, вашия духовен отец, вашите родители, роднини, ръководители, благодетели, всички християни и всички Божии служители и след това добавете): И помни, посети, укрепи, утеши и със силата си дай им здраве и спасение, защото си благ и човеколюбец. амин

Молитва за мъртвите.

Помени, Господи, душите на твоите починали слуги(техните имена), и всичките ми роднини, и всичките ми починали братя, и им прости всичките им грехове, волни и неволни, като им даде царството небесно и общуването с твоите вечни блага и твоя безкраен и блажен живот на удоволствие, и сътвори за тях вечен памет.

Кратка молитва пред честния и животворящ кръст Господен:

Защити ме, Господи, със силата на твоя почтен и животворящ кръст и спаси ме от всяко зло.

Ето какви молитви трябва да знае всеки православен християнин. Ще отнеме малко време, за да ги прочетете бавно, застанали пред светата икона: Нека Божието благословение за всички наши добри дела бъде награда за нашата ревност към Бога и нашето благочестие...

Вечер, когато заспите, помислете, че Бог ви дава почивка от вашите трудове, и отнемете първите плодове от вашето време и почивка и ги посветете на Бога с чиста и смирена молитва. Неговият аромат ще доближи ангел до вас, който да пази вашия мир. (Слова на Филар. Московски митрополит).

По време на вечерната молитва се чете същото, само че вместо утринната молитва Св. Църквата ни предлага следното молитва:

Господи, нашият Бог, който съгреши в тези дни с думи, дела и мисли, понеже е добър и човеколюбив, прости ми; дай ми спокоен сън и спокойствие; Изпрати Твоя ангел-пазител, който ме покрива и пази от всяко зло; защото Ти си пазител на душите и телата ни и на Тебе възнасяме слава на Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков, Амин.

Молитва преди ядене.

Очите на всички се уповават на Тебе, Господи, и Ти им даваш писменост навреме, Ти отваряш щедрата Си ръка и изпълняваш благоволението на всяко животно.

Молитва след ядене.

Благодарим Ти, Христе Боже наш, защото си ни изпълнил с Твоите земни блага: не ни лишавай от Твоето небесно царство.

Молитва преди учение.

Преблаги Господи, дай ни благодатта на Твоя Свети Дух, дарявайки и укрепвайки нашата духовна сила, така че, като се вслушваме в преподаваното ни учение, да можем да растем към Теб, нашия Създател, за слава, като наш родител за утеха, в полза на Църквата и Отечеството.

След урока.

Благодарим Ти, Създателю, защото си ни направил достойни за Твоята благодат да слушаме учението. Благослови нашите ръководители, родители и учители, които ни водят към познанието на доброто и ни дай сила и сила да продължим това учение.

Учениците на науките и изкуствата трябва да се обръщат към Господа с особено усърдие, за Той дава мъдрост и от Неговото присъствие знание и разбиране(Притчи 2, 6). Най-вече те трябва да запазят чистотата и целостта на сърцата си, за да може Божията светлина да влезе в душата, без да бъде помрачена: Защото мъдростта не влиза в душата на зъл художник; тя живее долу в тяло, виновно за грях(Прем. 1, 4). Благословение на чистотата на сърцето: такане само Божията мъдрост, но те ще видят и самия Бог(Мат. 5:8).

Литургия и причастие - каква е разликата?

Литургия е името на църквата, а причастието е приемането (с подходяща подготовка) на светите дарове. Причастието е като свежа нова риза - не можете да я облечете върху мръсно тяло. Причастие се дава като награда за усилено четене на молитви.

1. Как да се подготвите правилно за църковната служба в неделя (за литургията), ако искате да се причастите?

Ако решите да посетите храма в неделя „изцяло“, тогава трябва да се подготвите предварително. Неделната сутрешна „най-силна“ служба в църквата се нарича Литургия (когато се причастяват, т.е. свещеникът дава „кръвта и тялото Христови“ = парче хляб във вино). Можем да говорим много за ползите от причастието, но тук ще говорим за това как да се подготвим за него:

- Трябва да се подготвиш за двойкадни.

— Трябва да постите поне петък и събота: не яжте животинска храна, не съгрешавайте: не пийте алкохол, не участвайте в „брачна интимност“, опитайте се да не ругаете, не обиждайте и не се обиждайте.
- в събота прочетете 3 канона през нощта (ще отнеме около 40 минути) (канонът на покаянието към нашия Господ Исус Христос, канонът на молитвата към Пресвета Богородица, канонът към ангела пазител) + още 35 минути “ Следвайки Светото Причастие.“
- вечер трябва да прочетете и молитви за идващия сън (около 20 минути)
- след полунощ не яжте, не пийте и не пушете, тоест лягайте си преди това 00-00.

2. Кога трябва да дойда на църква преди неделната утринна служба (Литургия)? Кога започва неделната сутрешна служба?

Пристигаме в църквата около 7-20 (но по-добре проверете графика).
Дотогава трябва:
- да е строго на гладно, вкл. Пушенето забранено. Можете само да измиете зъбите си и след това се опитайте да не поглъщате нищо.
– прочетете сутрешното правило (мин 15-20)

В самата църква? когато се извършва Литургията и Причастието:

—писане на бележкиза здраве и мир (възможни са и прости)
— идваме и целуваме централната икона.
— пали свещикойто искаме (обикновено слагам 3 свещи: на главния свещник, за светия по желание и за упокой).

Не е необходимо да палите свещи по време на самата служба, тъй като това разсейва всички.

— Заемаме мястото си на опашката за изповед. Обикновено започва в 7:30 (отново проверете графика на службите във вашата църква). Да си признаем.
— заемаме място: мъжете от дясната страна на храма, жените отляво.
— Литургията продължава около 2 часа. През цялото това време слушаме молитви, мислим „за живота, какво сме сгрешили къде“ и през цялото време повтаряме „Господи Исусе Христе, Сине Божи, помилуй мене грешния“.

Времето обикновено минавабързо, когато се извършва Литургия и Причастие.

Литургия за вкъщи

Когато всички започнаха да четат „Символа на вярата“, това означава, че самото причастие скоро ще се състои.
— Когато всички започнаха да четат „Отче наш“, това означава, че много скоро ще се проведе причастие.
— Когато свещеникът изнесе за първи път 2 големи купи, просто навеждаме глави.
- Когато попът изнесе малка чаша (тя съдържа причастието) - след това се покланяме, коленичил.
— Те могат да носят подноси с милостиня из църквата. Дарете толкова пари, колкото искате там.

3.Какво да правим по време на самото причастяване?

- причастие: Първо се причастяват малките деца, след това мъжете, след това жените.Право на причастие имат само тези, които са се подготвили правилно. Не ядосвайте Бог.
— Когато пристъпваме към причастие, кръстосваме ръце на гърдите (вдясно отгоре). Приближаваме купата възможно най-близо. Не се прекръстваме, за да не докоснем гъсталака. Казваме името, отваряме устата си, ядем причастие от лъжица, оставяме се да ни избършат, целуваме чашата и да отидем да ядем и да пием.
— На специална масичка вземаме малка чаша с вода и парче просфора. Те ядат и пият, така че парченцата от причастието да влязат изцяло вътре и да не излетят случайно със слюнка или нещо друго. По-добре е първо да го изпиете и след това да ядете просфората.
— Чакаме до края на службата, за да целунем кръста. Свещеникът може да каже „Участници, чуйте думите на благодарствената молитва“ - тогава да отидем да слушаме молитвата. Ако това не се случи, тогава у дома четем „Благодарствени молитви за свето причастие“.

4. Какво да правим след приемане на Светото причастие?

— вече никъде не коленичим: нито пред иконите, нито по време на останалата част от службата
— чакаме края на службата и целуваме кръста на свещеника.
— чете благодарствени молитви за св. Причастие
- можете да се приберете. Непосредствено след причастието не пушете веднага и не пийте алкохол (най-малкото първо се нахранете нормално). Не осквернявайте Тайнството.