Въпросът за руската автокефалия възниква едва когато през 1439 г. на „Вселенския” събор във Флоренция е сключена църковна уния между Рим и Константинопол
...Русия никога не е била политически зависима от Византия, но почти пет века е била митрополия на Константинополската патриаршия, като митрополитът обикновено е бил изпращан от Новия Рим и е бил етнически грък. Само два пъти - през 1051 г. и 1147 г. - митрополитът на цяла Русия е избран от събор на местни епископи. Въпросът за руската автокефалия възниква едва когато през 1439 г. на „Вселенския“ събор във Флоренция е сключена църковна уния между Рим и Константинопол (известна като „Флорентинска уния“).
Митрополитът на Киев и цяла Рус Исидор, който подписва унията, е арестуван при пристигането си в Киев през 1441 г. (той бяга в Рим, където става кардинал. Там умира). Средствата за комуникация тогава са били доста несъвършени, така че едва през 1448 г. - след дълго чакане на новини от Константинопол - съборът на епископите в Москва избира епископ Йона от Рязан на мястото на еретика. Тази дата се счита за действителното начало на автокефалията на Руската църква.
Подробностите за събитията, които се случват в самата Византия, в Москва не бяха известни и до императора в Константинопол беше изпратено съобщение, в което се казваше:
„И нашата руска църква, най-светият митрополит на Русия, светият вселенски екип на Бога, апостолската църква на Божията премъдрост, Света София Константинополска, изисква и търси благословения и се подчинява във всичко според древното благочестие; и нашият отец Йона, митрополитът на цяла Русия, по същия начин по всякакъв начин изисква благословия и обединение оттам, освен ако [ освен, освен - прибл. арктус] от настоящите нови противоречия. И ние се молим на твоето свето царство да проявиш добра воля към нашия отец Йона митрополит за всичко, и тогава от твоето свето царство ще ни обикнеш.<…>Искаме да знаем за всички тези църковни въпроси<…>пишете вашите писма до Негово Светейшество православния вселенски патриарх<…>но не и вема, дори и да има вече<…>Негово Светейшество патриарх или не..."
Нямаше отговор. Четири години по-късно до византийската столица е изпратено още едно послание. Москва можеше само да гадае дали Константинопол остава верен на унията или не. От Константинопол отново няма отговор, но полско-литовският крал Казимир признава Йона за митрополит на цяла Рус, което означава възстановяване на единството на Руската митрополия.
...
До началото на 16 век положението на Константинополския патриаршески престол е изключително трудно. Последната крепост на византийците - Кримското княжество на Теодоро (Мангуп) - пада под турски натиск през 1475 г. Москва нямаше никакви връзки с Константинопол. В Москва, без никаква информация, Константинополският патриарх е смятан не само за евентуален поддръжник на унията, но и за пленник на мюсюлманския султан, лишен от всякаква независимост.
...
През 1484 г. в Константинопол се провежда църковен събор с участието на представители на всички източни патриарси, на който унията е осъдена. Едва от този момент може да се говори за окончателно, официално и недвусмислено разпадане на унията от страна на Константинопол.
...
През 1497/1498 г. църковното общение между Москва и Атон е възстановено и Москва възобновява финансовата помощ на Света гора. Най-накрая през 1514 г. са установени дипломатически отношения между Москва и османците. ... През 1518 г. в Москва пристига голямо патриаршеско пратеничество начело с митрополит Григорий. Така църковното общение беше окончателно възстановено. Гърците се опитаха да убедят Москва да премахне автокефалията, на което Москва не реагира и въпросът беше прекратен. ...През 1589 г. по споразумение с гърците е провъзгласена Московската патриаршия. Съборите в Константинопол през 1590 и 1593 г. признават Московската патриаршия.
Така че формализирането на московската автокефалия беше свързано изключително с отклонението на Константинополската патриаршия към уния с Рим. Църквата-майка е загубила основата за поддържане на властта си в Русия. Въпросът за унията в Константинопол е решен окончателно едва през 1484 г., когато на църковен събор в Константинопол с участието на представители на всички източни патриарси унията е осъдена.
Какво имаме днес? Както уместно отбелязва колумнистът Дмитрий Семушин -
Титлата на Константинополския патриарх е „ Негово Божествено Всесветейшество Архиепископ на Константинопол-Нов Рим и Вселенски патриарх“ – е илюзорно и е просто исторически спомен. Новият Рим с неговия император отдавна го няма. Няма и нерелигиозен султан, който да е упражнявал най-високото ръководство на Константинополската православна църква през периода на „османското иго“. Няма гръцки Константинопол, но има турски Истанбул. Всичко, което остава от бившата християнска империя, която някога е управлявала от Града на мира, е комплекс от девет сгради, плътно опаковани върху малък парцел земя. Това място се нарича "Фанар", а от 1599 г. е център на Константинополската патриаршия, живееща под властта на мюсюлманските турци. По ирония на съдбата резиденцията и патриаршеската църква на Фанар са построени с пари - хиляда рубли, „дарени“ от руския цар Федор ЙоановичКонстантинопол Патриарх Йеремияза установяването му на патриаршия в Русия.
***
По материали: "
Страници от историята на Руската църква се разкриват пред читателя в статията на Владислав Андреевич Тулянов. Описвайки условията, при които Руската църква получава автокефален статут и изяснявайки причините за това, авторът се обръща към трудния период от 14-15 век, когато наближава падането на Константинопол и византийците по всякакъв начин се опитват да привлекат подкрепата на папата.
Както обикновено се смята, Русия става християнска сила през 988 г. благодарение на решението на великия киевски княз Владимир I. Заедно с християнската религия в Русия пристига византийското духовенство и се организира Киевската митрополия, канонично част от Константинополска патриаршия. Това означавало, че след смъртта на следващия киевски митрополит в Константинопол се назначавал нов, най-често от гърците. Някои велики князе правят опити да поставят естествен русич като митрополит на Киев, но дълго време подобна практика остава много рядка. Един такъв пример са църковните вълнения от 70-те години. XIV век
Някои изследователи смятат, че църковните вълнения с участието на Дмитрий Донской, митрополитите Киприан, Пимен и свещеник Митай са били провокирани от Константинополския патриарх. Киприан е назначен за митрополит в Литва, която е била част от Киевската митрополия заедно с Московска Русия приживе на митрополит Алексей - това разделя единната Киевска митрополия на две части. След смъртта на Алексей Дмитрий Донской не искаше да приеме Киприян, очевидно го смяташе за протеже на Литва и следователно за враг на Москва. Тогава възникна идеята да се избере руски митрополит. Възможно е княз Дмитрий дори да е искал да създаде автокефална църква, тъй като неговото протеже Митай, както се казва в хрониката, още преди пътуването си до Константинопол, облече епископски одежди и се установи в митрополитския двор. Митай е изпратен в Константинопол, но умира по пътя. В Константинопол все пак поставят руския архимандрит Пимен, който придружава Митай, за митрополит на Киев. След смъртта на Пимен митрополит Киприан най-накрая е приет в Москва и Киевската митрополия отново е обединена под управлението на гръцки митрополит.
На свой ред това състояние на нещата спаси Рус от жестоки вътрешни борби и войни с Литва, която беше част от Киевската митрополия. Например митрополитите от края на XIV - началото на XV век. Киприан и Фотий, назначени в Константинопол, неведнъж помиряваха Московското княжество с Литовското княжество.
Въпросът за руски митрополит се повдига отново през 30-те и 40-те години. XV век, по време на управлението на великия княз Василий II. Поради факта, че този опит не само се увенча с успех, но и Руската църква придоби автокефалия, ще се спрем по-подробно на този епизод от руската история.
През 1431 г. умира митрополит Фотий, който е гарант за властта на Василий II. Княз Василий, очевидно, по подкана на своите сподвижници, защото... по това време той е само на 16 години, той иска да постави своето протеже, един от руските епископи, за нов митрополит. Зимин А.А. твърди, че руското духовенство безусловно подкрепя великия княз. Някои епископи дори бяха „ограбени“ от съперника на Василий II Юрий от Звенигород за тази подкрепа.
Изборът на великия княз падна върху рязанския епископ Йона. Те обаче нямаха време да изпратят Йона в Константинопол, за да встъпи в длъжност поради борбата за великокняжеска власт, избухнала през 1433 г. между Василий II и Юрий от Звенигород, т.нар. Феодална война. Едва през 1436 г., когато Василий II най-накрая успя да се закрепи за кратко в Москва и да победи войските на Звенигородския княз, Йона беше изпратен в Константинопол, но беше твърде късно.
В Константинопол Йона се среща с вече назначения нов киевски митрополит Исидор, близък съратник на византийския император Йоан VIII. Византия доживява последните си дни и под настъплението на турците вижда своето спасение в лицето на папата, който обещава да организира нов кръстоносен поход срещу мюсюлманите. Татко обаче трябваше да плати нещо. Папата смята сключването на църковна уния между католици и православни като достойно заплащане за помощта на западния католически свят. За тази цел е планирано да се свика събор във Флоренция през 1438 - 1439 г. Така, веднага щом Исидор пристигна в Москва, той почти веднага трябваше да замине за Италия.
Пристигайки в Москва през лятото на 1438 г., Исидор предава на великия херцог послание от император Йоан VIII и патриарх Филотей с молба да го освободят на Флорентийския събор. След дълъг спор Исидор най-накрая е освободен.
На събора православната делегация трябваше да подпише унията при условията на папата. Симеон Суздалски, който придружаваше Исидор, обвини гърците в „любов към парите“ и „любов към златото“, очевидно намеквайки за подкупването на много гръцки йерарси от папата. И това не е изненадващо: съдейки по описанията на някогашния велик Константинопол, достигнали до нас, по това време столицата на империята е била изключително бедна. „Перо Тафур пише през 1437 г. за рядкото и удивително бедно население на Константинопол. В някои райони изглеждаше сякаш си в провинцията с гъсталаци диви рози, цъфтящи през пролетта и славеи, които пеят в горичките.
Характерно е, че руският епископ Авраам, който е част от свитата на Киевския митрополит, отказва да подпише уния с католиците. За това, по заповед на Исидор, Авраам беше изпратен в затвора, където седмица по-късно най-накрая подписа унията. По това поведение на руския епископ, който не се е застъпвал за спасяването на Константинопол на всяка цена (дори с цената на продажбата на собствената си вяра), може да се съди за законността на сключването на унията.
След като подписал унията, митрополитът на Киев и цяла Рус се върнал в своята митрополия, за да наложи там нови униатски порядки. На 5 март 1440 г. той изпраща областно послание в цялата си метрополия. В него той говори само за самия факт на сключване на съюза, без да говори за условията на това споразумение. Исидор съветва православните руснаци и католици от литовците и поляците: „да дойдат да се изповядват при латинските свещеници и да приемат Божието тяло от тях, а латинците също трябва да отидат в църквата си и да слушат богослуженията“. Така, освен факта, че католици и православни трябва да ходят в една и съща църква и да празнуват заедно тайнството на Евхаристията, Исидор не каза нищо повече за условията на унията.
Преди да отиде до обичайното място на престой на руските митрополити (Москва), Исидор дълго време обикаля останалата част от своята метрополия - литовските земи. Тук той срещна пълно признание и подчинение. Това се обяснява с факта, че на него, както и преди, се гледаше като на православен митрополит на Киев, а не като на новоизпечен униатски кардинал. В края на краищата, съдейки по достигналите до нас новини, по време на пътуването си до Литва митрополитът никога не е информирал паството си за условията за сключване на унията. В Москва нещата бяха различни.
Симеон Суздалецки и тверският болярин Тома, които придружаваха Исидор на събора, избягаха веднага щом научиха за условията за сключване на унията. Ето какво пише самият Симеон: „Аз, като видях такава неистина и голяма ерес, избягах ... и посланика изтичах при Тома ... в Новгород. Би било естествено да се предположи, че от Новгород са започнали да се разпространяват слухове, че митрополит Исидор е предал православието и е подписал уния, подчинявайки Русия на папата.
Сред тези слухове Исидор пристига в Москва, както казва летописецът: „скривайки в себе си очарованието на латинската ерес“. Струва си да се предположи, че великият княз Василий, знаейки слуховете за „еретизма“ на Исидор и искайки да го провери лично, подготви среща за него, на която самият Исидор трябваше да се предаде. Така летописецът подчертава, че след пристигането на Исидор в Москва великият княз „заповяда да му служат“. Там той се издаде, като на църковна служба си спомни папата вместо константинополския патриарх. Очевидно точно в този момент „лудостта му е разкрита от Авраам, епископ на Суздал, и от Василий, чиновник с прякор Карл“. Най-вероятно Исидор първоначално не е планирал в Москва да разкрие условията на съюза с Рим, но след такова излагане той трябваше да го направи.
В Москва беше събрана местна катедрала. На него споразумението за сключване на уния с католиците беше разгледано и признато за еретично. Великият княз и московският народ обаче не посмяха да обявят Исидор за еретик. Князът все още не беше здраво седнал на своята „маса“, защото конфликтът със Звенигородските князе все още не беше приключил и московчани се страхуваха да се противопоставят на протежето на Вселенската църква. На Исидор било предложено да се отрече, той отказал и бил затворен в манастир. Тогава великият княз решава да се обърне директно към Константинополския патриарх.
В посланието си Василий II прибягва до известното мнение на Владимир I за западното християнство. Той пише: „Латинската... ерес (Владимир - Т.В.) по никакъв начин не се обръща внимание, ... оплюва се по всякакъв възможен начин от отхвърлящия.“ Така, ако самият свети праотец отхвърли западните заблуди (въпреки че самият Владимир беше кръстен преди действителното разделяне на Вселенската църква на католическа и православна, но вече по негово време имаше забележими ритуални и догматични различия между Рим и Константинопол), тогава Василий II просто няма право да промени това решение.
В посланието се казва също, че Исидор донесъл със себе си от Италия „много странни и чужди неща от православната християнска вяра“. И след като се консултира с местните руски епископи, великият княз реши да не приеме тези нововъведения.
В заключение великият херцог, за да избегне такива неприятности като в случая с Исидор, моли „в нашето отечество в Рустей, земята на боголюбивите епископи на нашето отечество... като избра човек на добротата, човек на духовността, на православната вяра, нека поставим митрополит на Русия. И още: „по никакъв начин не е възможно нашето православно християнство да бъде отделено от вас до века“. Така великият княз иска от патриарха правото самостоятелно да издига митрополита в ранг, т.е. за т. нар. църковна автономия, но не и за автокефалия, което предполага, че автокефалната църква получава цял набор от различни права.
Но като научи, че патриархът също е униат, великият княз не заповяда да се изпращат послания до Константинопол. Вместо това беше решено да се обърне за съвет към безспорния авторитет в православния свят - Света Гора Атон.
В посланието си великият княз пита монасите от Света гора какво да правят с митрополит Исидор, който се опита да въведе католицизма в Русия. Междувременно Василий Мрачен напомня на атонските монаси за „насилието, което преди се е случило на Света гора от лошите латинци“. Това изглежда напълно обмислен и логичен ход на великия херцог: след 1204 г., когато Константинопол е превзет от войските на Четвъртия кръстоносен поход, атонските монаси са потискани дълго време от католическите кръстоносци. Естествено, не е могло да има одобрение на политиката на княза срещу Исидор от страна на атонците.
Скоро великият княз получи отговор от Атон, в който неговата политика наистина беше одобрена и подкрепена. Посланието гласи: „... ако пазите вярата непорочна, за това има голяма награда за вас на небето.“ Така Василий II получава доста задоволително потвърждение на своята политика спрямо латинската ерес на Исидор.
По време на тази кореспонденция Исидор избягал от манастира. Великият херцог очевидно трябваше да бъде доволен от бягството си, тъй като не знаеше какво да прави с него по-нататък. Той не можеше да го екзекутира, нито можеше да го изгони, следователно, когато Исидор избяга, великият херцог не изпрати след него.
В допълнение към всичко по-горе, можем да кажем, че в Русия до 40-те години. XV век формира собствено негативно отношение към „латинския“ Запад.
В Русия от 13 век. са били запознати с жестокостите на католическите кръстоносци през 1204 г. в покорената Византия. Още тогава руският народ започва да възприема от гърците негативно отношение към „латинската вяра“. В допълнение, XIII век. бе белязан от прякото нападение на католическия Запад върху руските земи. Първо, мисията на Доминиканския орден в Русия, чиято цел беше преходът на руснаците към католицизма, завърши неуспешно. През 1233 г. католическите църкви са затворени почти навсякъде в Русия. Второ, настъплението на кръстоносците, отблъснати от Александър Ярославич в битката при Нева и на леда на езерото Пейпус, можеше да застраши Новгород и по-голямата част от Северозападна Рус с принудителен преход към католицизма. Освен това средата на 14в. бе белязан от настъплението на католическа Швеция върху земите на Новгородската република. Шведският крал Магнус искаше да кръсти новгородците в католицизма и евентуално да ги включи в собствената си държава. Шведите се отнасяха много жестоко с карелците и изгорците, които отказаха да приемат католицизма.
Всичко това породи образа на католик в съзнанието на руския народ, който намери своето въплъщение в лицето на папа Евгений, описан от Симеон Суздал: „злата вяра на гордия папа Евгений и насилието на латинската вяра... лудостта на един злонамерен лукав и златолюбец и унищожител на православната вяра... от грък, който е отпаднал от вярата чрез любовта към златото и любовта към парите, ... бидейки горд и възвеличаван, и чрез хитростта и учението на злия папа Евгения.” Разбира се, руският народ не може да иска да се обедини във вярата с такъв „зъл папа“.
Така през втората половина на XIV - първата половина на XV век. Руските князе не повдигат въпроса за пълната независимост на Руската църква от Константинопол. Те биха били напълно доволни от самостоятелния избор на митрополит в Русия, с по-нататъшното му издигане в ранг в Константинопол. Рус обаче не иска да бъде „разменна монета” при решаването на проблемите на Византия, поради което Исидор и неговите нововъведения не са приети. Великият херцог се нуждаеше от съюзник в решаването на вътрешните проблеми на Русия, като митрополит Фотий, който почина през 1431 г., и сегашният митрополит Исидор, който отсъстваше почти година и половина и не направи нищо за решаването на тези проблеми, се застъпи само за спасението на Византия. Великият княз не бил готов да скъса връзките си с Константинополската патриаршия. Както разбрахме, Василий II само претендира за самостоятелен избор на нов митрополит и особено изтъква, че само в единство с Константинопол може да има истинско православно християнство в Русия. Но след като научи, че патриархът също е униат, просто нямаше друг избор, освен да се самопровъзгласи Руската църква за автокефална. Благодарение на тази политика на Василий II, Русия за известно време е единствената православна сила в света. Това в очите на руските книжовници прави великия княз това, което е бил преди това византийският император - защитник на православната вяра и истински православен монарх. Това е отразено в хрониките; много хронисти наричат Василий Тъмния нищо повече от „цар“
Обединението на страната отговаряше на интересите на църквата, преди всичко запазването на каноничното единство между епархиите. Московските князе представиха най-реалистичната програма за освобождението на страната. Те се стремяха първо да обединят всички сили на Русия под свое ръководство и едва след това да предизвикат монголо-татарските нашественици. Московските князе постигнали целите си чрез дипломатически споразумения.
Първата стъпка, демонстрираща подкрепата на църквата за дейността на князете на Москва, беше преместването на резиденцията на митрополит Максим от Киев във Владимир (1302 г.). Това даде на Владимир огромен авторитет в очите на руските князе. Митрополит Петър (1306-1328) започва изграждането на бели каменни църкви в Москва , който е символ на столицата. Според завещанието му той е погребан в Москва. Неговата канонизация, който се състоя през 1339 г., допринесе за по-нататъшното увеличаване на авторитета на Москва . През 1355 г. митрополит Алексей (1353-1378) премества резиденцията си в Москва и получава разрешение от Константинополския патриарх да се нарича Московски митрополит.
Митрополитите помагаха на московските князе в провеждането на обединителна политика и защитата на руските земи от татарски набези.Най-мощното оръжие в ръцете на църквата беше отлъчване,хвърлен върху непокорните градове . В града-виновник църквите бяха затворени, домашните служби и богослуженията бяха забранени, което беше тежко наказание за един изцяло религиозен народ. Резултатът от отлъчването обикновено беше възмущението на хората срещу местния княз и неговата принуда да изпълни волята на митрополита. Такова наказание беше приложено от митрополит Теогност (1329-1353) към псковчаните, които предоставиха убежище на тверския княз Михаил Александрович, който избяга от татарите, но по този начин постави цяла Русия под заплахата от наказателен набег. По същия начин митрополит Алексий умиротворява и подчинява на Москва спорещите за престола нижегородски князе Дмитрий и Борис Константинович.
Обединителната роля на църквата е възможна само при условие на нейното вътрешно организационно, доктринално и култово единство . По време на периода на разпокъсаност в страната имаше сили, които се стремяха да разрушат църковното единство в полза на своите политически интереси . Първият подобен опит е направен през 1302 г. Южноруските князе, недоволни от преместването на резиденцията на митрополита във Владимир, получават от Константинополския патриарх установяването второРуски метрополияс център Киев, но шест години по-късно е ликвидиран, тъй като съществуването му допринася за княжеските междуособици. Впоследствие идеята за разделяне на руската метрополия продължава да се използва от противниците на обединението на руските земи. През 1371 г. по инициатива на полския крал в Галисийска Русия е създадена православна митрополия, която попада под негов контрол, за да се премахне причината за обединението на местните жители с Москва. През 1375 г. митрополията е възстановена с център Киев – вече третив Русе.
След смъртта на митрополит Алексий (1378 г.) започва Рус църковни вълнения, свързано със смяната на Московската митрополия. Едва през 1390 г. въпросът за московския митрополит е решен - Киприян заема престола. Той успява да възстанови единството на Руската църква, като присъединява Галичката митрополия към своя юрисдикция.
Въпреки това през 1458 г. Константинополският патриарх Григорий Мамав отново създава Галишка митрополия . Положението на православните в Галисия започва да се влошава. През 1483 г. полският крал Казимир II забранява строежа на нови православни храмове и ремонта на стари. На православните християни било забранено да заемат високи държавни длъжности. След Любешката уния, която обединява Полша и Литва в една държава, православните училища и печатници са затворени, въведен е полският език, а православните са обложени с повишени данъци.
Православието се превръщаше в „сервилна религия“. За да защитят своята вяра и култура, православните създадоха братства- специални организации, подобни на занаятчийските работилници, чиято дейност се регулира от западноевропейското градско право. При братствата възникват училища и печатници, където децата се обучават на руски език, основите на православната вяра, преписват се и се отпечатват книги. При някои братства възникват богословски училища, където се учеше как да се защитава с аргументи православната вяра от католическата пропаганда. Първото от тези братства – на името на св. Николай Чудотворец – възниква през 1544 г. в Лвов.
Новгородската феодална република, която се стреми да запази политическата си независимост, нанесе значителни щети на единството на руската църква. Религиозните лозунги бяха използвани от новгородските сепаратисти като идеологическа основа за политически амбиции. Най-яркият пример за това е Стриголнишка ерес. Възниква около 1380 г. и се разпространява в Новгород и Псков. Само малка част от населението се присъединила към ереста, така че за спирането й било достатъчно църковно увещание, в което главна роля играел вече споменатият епископ Дионисий. До 1427 г. еретическото движение е окончателно потиснато. Църквата забранява на държавните власти да изпълняват смъртно наказание, а еретиците са подлагани на телесно наказание и изгнание.
По-късно се появява в Новгород ерес на юдаистите. Негов основател е евреинът Шария. Последователите на ереста - свещеници и благородници - отхвърлиха характеристиките на православното учение и култ, например учението за Троицата на Бога, въплъщението на Христос, отхвърлиха причастието и кръщението, необходимостта от свещеничество. Външно те поддържали благочестие и двама еретици били назначени за свещеници в катедралите на Московския Кремъл. Те успяха да въвлекат в ерес държавни служители (писар Фьодор Курицин), представители на великокняжеското семейство (снахата на Иван Елена) и редица представители на московското духовенство. През 1490 г. митрополит става тайният еретик Зосима. Еретиците бяха подкрепени от самия Иван Ш. Едва след талантливите проповеди на епископ Генадий Новгородски и свети Йосиф Волоцки беше свикан събор, който отлъчи еретиците от църквата и благослови държавните власти да ги екзекутират.
Силен удар върху единството на Руската църква беше опитът за осиновяване Флорентински съюз, която се състоя при митрополит Исидор. На събора във Флоренция през 1439 г. той е един от най-активните поддръжници на унията и убеждава византийския император и няколко епископи да подпишат окончателното споразумение, за което получава титлата кардинал и папски легат в земите на Ливония, Литва, Полша и Русия. Той обеща на папата да присъедини тези земи към унията, но не успя. Западноруските князе приемат Исидор само като православен митрополит, а не като папски легат. В Москва, където пристигна информация за събитията от Флорентийския събор, той беше посрещнат без чест и няколко дни след пристигането си беше поставен под домашен арест в Чудовския манастир.
След като византийският император приема Флорентинската уния през 1439 г. и интронизирането на униатския патриарх в Русия, желанието за независимост от Константинополския патриарх започва да нараства. . Отстраняването на митрополит Исидор без разрешението на патриарха беше смела стъпка в тази посока. Йона е обявен за нов Московски митрополит. През 1448 г. е ръкоположен в митрополитски сан от събор на руски епископи. Православните патриарси били принудени да признаят Йона за митрополит. Фактът на признаването на митрополит Йона и независимостта на Руската църква е ръкополагането на гърка Йосиф за митрополит на Кесария Филипова, извършено от митрополит Йона от името на Йерусалимския патриарх Йоаким (1466 г.). През 1453 г. Константинопол е превзет от турците и патриархът започва да се нуждае от пари. През 1465 г. митрополитът изпраща на патриарха първата партида финансова помощ в размер на 20 хиляди рубли. Благодарение на това въпросът за законността на избора и ръкополагането на Московския митрополит от руски епископи отпадна от само себе си.
Придобиването на независимост от Руската църква, падането на Константинопол и освобождението от татарската диктатура допринесоха за формирането идеологията „Москва – Третият Рим“, окончателно оформен до 16 век. Още в края на петнадесети век. в произведението на суздалския монах Симеон „Слово, избрано от Свещеното писание против Латинската църква и легендата за образуването на Осмия латински събор и свалянето на Исидор Прелестни“ са изразени следните идеи: Рим се отклони в ерес, и Константинопол паднал под властта на Басурманите; Москва отхвърля очарователния Исидор и остава единствената независима православна столица; владетелят на Москва трябва да стане цар, тъй като православната църква не може да устои без цар.
Въпреки такова тясно взаимодействие, отношенията между църквата и държавата през този период не бяха безоблачни. Техните интереси се сблъскват особено остро, когато държавата се опитва да ограничи икономическата независимост на църквата. Разполагайки със значителни материални ресурси, църквата има огромно обществено влияние, което не винаги е било контролирано от държавата, което е възпрепятствало процеса на централизация.
Въпросът за църковната собственост (особено феодални владения– земевладение със селяни) се обсъждаше в самата църква. Образуват се две течения – „Йосифите” и „непритежателите”.
Лидерът на Йосифите, архимандрит Йосиф Волоцки (името на движението идва от изкривеното му име), се застъпи за концентрацията в ръцете на църквата на големи материални ресурси, включително земя и селяни. Според него богатите манастири трябва да бъдат места за обучение на служители от църковната администрация, които трябва да бъдат избрани измежду благородниците. Освен това материалното благополучие е било необходимо за обществената служба на църквата и монашеството.
Манастирът, основан от Йосиф близо до Волоколамск, притежава няколко десетки хиляди акра земя и хиляди селяни. Монасите, влизащи в манастира, в зависимост от техния принос, се разпределяха според послушанието и получаваха различни надбавки. Най-големите дарители получиха пълно облекло за всички сезони, добра храна, отделна къща и килия. Бяха издигнати доста бързо по църковно-йерархическата стълбица. Те изпълнявали послушание на епископите, помагали им в деловодството, изпълнявали административни и управленски функции. Притежавайки големи средства, манастирът на Йосиф Волоцки нахрани гладните през годините на глада, чийто брой достигна 7 хиляди души, поддържаше сиропиталище и приют за бездомни и болница.
Друга група - хора, които не са алчни - се ръководи от Нил Сорски. Той вярваше, че монасите трябва да живеят в съответствие с евангелския идеал за бедност, използвайки изключително труда на собствените си ръце. Нил Сорски и неговите ученици създадоха няколко малки пустинни манастира в отдалечени места.
Йосифийците и не-алчните хора имаха ожесточен дебат помежду си. Появяват се редица произведения, в които не-сребролюбци (Максим Гръцки, монах Васиан Косой - в света княз Василий Патрикеев) говори остро срещу йосифийците, наричайки ги хищни вълци и разбойници. Под лозунгите на не-придобивници се проведоха няколко протеста сред селяните, недоволни от формирането на крепостничеството.
Държавата обективно подкрепяше несобствениците. Още Иван III, след като завладява Новгород през 1471 г., взема в хазната повечето от земите, които принадлежат на новгородския архиепископ. На събора от 1504 г. той повдига въпроса за прехвърлянето на църковните земи на държавата, но се сблъсква със силна опозиция от страна на духовенството. При Иван Грозни, на Съвета на Стоглавите, този въпрос беше отворен отново. Имайки предвид силната позиция на йосифовците и страхувайки се от селското движение, неизбежно поради увеличаването на селските задължения върху държавните земи, правителството не посмя да отнеме църковните земи. Съветът на стоте глави забранява само на манастирите и епископите да приемат земя и селяни като дарения, освен чрез дарение от царя.
Важна роля за укрепване на църковната дисциплина и рационализиране на култа изиграл Съборът на стоте глави от 1551 г. Неговите решения забранили съжителството на жени и мъже в манастири и съхраняването на водка в манастирите. Отговорността за дисциплината на духовенството била възложена на епископи, игумени на манастири и протосвещеници. Култът беше унифициран: иконописът беше регулиран, книгите бяха проверени и коригирани проби бяха изпратени в епархиите, беше въведено кръщение с два пръста и посоката на шествието срещу слънцето. Бяха взети строги мерки срещу смешниците и другите „смешници“.
Укрепването на държавния и църковния ред, очевидното нарастване на значението на Руската църква в православния свят позволиха да се постави въпросът за създаването на патриаршия в Русия. За първи път такъв въпрос е повдигнат през 1586 г. от сина на Иван Грозни, Фьодор, пред патриарха на Йерусалим Йоаким, който дойде в Русия, за да поиска финансова помощ. След като получи помощ, Йоаким обеща да се обърне към Съвета на патриарсите за това, но не бърза да изпълни обещанието си.
През 1588 г. Константинополският патриарх Йеремия идва в Русия за финансова помощ. Отговаряйки на въпрос на руските епископи, той каза, че решението на патриарсите за въвеждането на патриаршията в Русия все още не е взето, но самият той не е против да стане руски патриарх. Той обеща това решение да бъде одобрено. Руското духовенство поставя условието резиденцията на патриарх Йоаким да бъде Владимир. Ако е необходимо резиденцията да бъде Москва, тогава Московският митрополит Йов трябва да бъде ръкоположен за патриарх. Той се ползваше с голям авторитет в Русия и духовенството не искаше да го лиши от московския престол без никаква вина от негова страна. Патриарх Еремия, не знаейки руския език и местните обичаи, се съгласил Йов да стане патриарх.
Именуването на Йов се състоя на 10 (23) януари 1589 г., а на 23 януари (6 февруари) се състоя церемонията по инсталацията му за патриарх. През 1593 г. Съборът на патриарсите в Константинопол признава Йов за патриарх, а руските епископи имат право самостоятелно да избират и ръкополагат предстоятеля на Руската православна църква. Руският патриарх получи пето място по чест след патриарсите на Константинопол, Йерусалим, Антиохия и Александрия.
Във връзка с установяването на патриаршията структурата на Руската църква се промени. Новгородска, Казанска, Ростовска и Рязанска епархии получиха статут метрополия, и Вологда, Суздал, Нижни Новгород и Твер - архиепископии. Създаването на патриаршията изигра значителна положителна роля в по-нататъшните трагични събития в руската история.
Отношенията между Руската православна църква и държавата по време на формирането на абсолютизма
На 21 февруари 1613 г. Земският събор избира Михаил Федорович Романов за цар и се заклева във вярност към него и неговите потомци. Михаил Федорович, който по това време е на 16 години. На 11 юли 1613 г. Михаил Федорович Романов е коронясан за цар. В Русия царува нова династия. Времето на бедите свърши.
Михаил Федорович Романов е син на митрополит (патриарх) Филарет , който след убийството на Лъжедмитрий II е заловен от поляците. През 1618 г. по силата на Деулинското примирие той е върнат в Русия и през 1619 г. е избран за патриарх. Като баща на царя Филарет е негов съуправител и има огромен авторитет и влияние върху държавните дела. Патриархът беше титулуван велик сувереннаравно с царя. Неговият двор не отстъпваше по лукс на кралския. Патриархът беше подпомогнат да управлява делата на църквата патриаршески порядки- съд, дворец, орден на патриаршеската хазна. Ордените се оглавяваха от спец патриаршески боляри(светски служители). В патриаршеската епархия съденето на духовенството и монашеските селяни по граждански и църковни дела принадлежеше на патриарха. Филарет се грижи за разширяването и защитата на каноничната територия на Руската църква. През 1620 г. е създадена нова Сибирска епархия с център в Тоболск.
Патриарх Филарет умира през 1633 г. Неговите приемници – Патриарх Йоасаф (1634 - 1642) и Йосиф (1642-1652) не се намесват в делата на държавата . Те бяха заети с укрепване на църковната дисциплина, проверка и коригиране на църковните книги и само от време на време напомняха на царя за задълженията му да защитава православието и църквата. Следователно при съставянето на колекция от държавни закони - Кодексът на Съвета от 1649 г., интересите на църквата не са взети предвид. Църквата, заедно с частните собственици, загубиха „белите селища“ в градовете, беше забранено придобиването на нови земи (дори предоставени от суверена) и беше създаден специален монашески орден за управление на манастирите, подчинен на царя. . Юрисдикцията на този орден включваше и съденето на духовенството по религиозни въпроси. По светски въпроси духовниците се съдили в дворцовия приказ. Под юрисдикцията на самия патриарх остава само духовенството на патриаршеската епархия. Някои епископи поискаха разрешение от царя да съдят независимо своето духовенство. В двора на духовенството процъфтявали безредици и злоупотреби. Монашеството се намесва в делата на църквата, като назначава и уволнява игумени и други служители на манастирите.
След смъртта на Йосиф за патриарх е избран новгородският митрополит Никон. Като свещеник и игумен на Новоспаския манастир в Москва, Никон се прослави със суровостта на живота си, образованието и смелостта в застъпничеството за оскърбените. Подобно на Филарет, Никон активно се намесва в управлението и се стреми да издигне авторитета на църквата . При него църквата получава голямо количество земя и селяни, възстановява се патриаршеският съд над духовенството и дори на управителите е наредено да съдят светските въпроси в съответствие с църковните правила.
Един от първите актове на Никон беше указ за коригиране на църковните книги и икони според гръцки образци. , които по негово нареждане са донесени от Равена, православна гръцка епархия в Италия. Срещу това се обяви протойерей Аввакум, другар на Никон в кръга на ревнителите на древното благочестие, който действаше в Москва през младостта на Алексей Михайлович. Аввакум твърди, че Равенските книги са повредени от латинската ерес и трябва да бъдат проверени според старите руски образци. Събори от 1654 и 1657 г подкрепил реформите на Никон и отлъчил Аввакум и неговите привърженици от църквата. Аввакум бил заточен в Тоболск, а привържениците му започнали да бягат в отдалечени места. Войските, изпратени срещу тях, намериха привържениците на Авакум (те започнаха да се наричат старообрядци, тъй като те се застъпваха за лоялност към староруския обред), като бяха изгорени живи в дървени къщи. През 1682г Авакум, който не спира да проповядва своето учение, е изгорен със съдебна присъда.
Патриарх Никон, подобно на Филарет, започва да се нарича Великият суверен. Царят му поверява важни държавни дела. Например, влизайки във война с Полша (1654 г.), той назначава патриарха за владетел. През 1658г настъпил разрив между царя и патриарха . На 10 юли 1658 г. Никонс доброволно напуска патриаршеския престол и се оттегля във Възкресенския манастир, като нарежда на Крутицкия митрополит Питирим да ръководи църковните дела . Конфронтацията между царя и патриарха продължи няколко години. Никон не искаше да се предаде, той обвини царя в отстъпничество от православието и дори му изпрати проклятие. През 1666 г. в Москва пристигат патриарсите Нектарий Йерусалимски и Паисий Александрийски. В съюз с руското духовенство те осъдиха Никон за напускане на престола без разрешение и го лишиха от свещения му сан. На 31 януари 1667 г. за патриарх е избран Йоасаф II, архимандрит на Троице-Сергиевата лавра.
След смъртта на Йоасаф II (1673 г.) Йоаким става патриарх. При него започнаха да се събират държавни данъци от духовенството свещенически старейшини, злоупотребите на светски служители, свързани с това, спряха. Монашеството е ликвидирано. Съдебният процес срещу духовници се върна в ръцете на епископите и патриарха. Манастирите обаче били принудени да поемат издръжката на благотворителни институции за стари служители, сираци и вдовици. В държавните дела църквата допринесе за премахването на местничеството.
5. Руската православна църква в синодалния период (XVIII - началото на XX век)
Синодалният период обхваща повече от два века от историята на Руската православна църква. Основното му съдържание е създаването на държавна религия в Русия и държавното регулиране на църковния живот. През този период Руската православна църква се превърна в елемент от държавния апарат, предназначен да осигури идеологическа подкрепа на правителството чрез въвеждане на държавна идеология в съзнанието на хората, което не винаги съответства на християнския морал и популярните идеи за морал. Резултатът от тази ситуация беше спад на авторитета на църквата в очите на различни слоеве от населението.
Църковна реформа на Петър I
Целите на трансформацията на църквата от Петър I са неутрализиране на опозиционните настроения и превръщане на духовенството в служебна класа, мобилизиране на огромните му материални ресурси (хора и земя) за служба на държавата.
Патриарх Адриан умира през 1700 г. Петър не свика местен събор за избор на нов патриарх, както беше обичайно преди, а назначи locum tenensпатриаршески престол. Той става Рязански митрополит Стефан Яворски. Родом от Украйна, един от най-младите руски епископи, той не се ползваше с авторитет в църковната йерархия и разчиташе изцяло на царя. Като постави начело на църквата отдаден на себе си човек, Петър започна реформи.
През 1701 г. управлението на църковните и манастирски имоти е прехвърлено на специален монашески орден, ръководен от светски служител. През 1711 г. е създаден Сенатът , получава функциите на висш съдебен орган, надхвърлящ по важност другите органи на държавната и църковната администрация.
Идеологическата подготовка на реформата е извършена от архиепископа на Новгород Феофан Прокопович. Той компилира "Духовен правилник"което става основа на църковната реформа. „Духовният правилник“ влиза в сила на 21 февруари 1721 г . На този ден е създаден колективният ръководен орган на църквата - Духовен колеж,преименуван за благозвучие Светия Управителен Синод(на гръцки - "колегиум"). Под страх от лишаване от сан и заточение Петър постига „съборното“ съгласие на руските йерарси за тази стъпка. Изпратено е и послание до православните патриарси, което не посочва истинската позиция на Синода, който е напълно контролиран от държавната власт, и съдържа обещания за увеличаване на финансовата помощ за православните църкви, намиращи се в Османската империя. В резултат на това патриарсите одобриха решението на Петър.
Първият председател на Синода е Стефан Яворски . След смъртта му през 1722 г. неговият наследник така и не е назначен. Работата беше ръководена от президентите на Синодика – Феофан Прокоповичи Теодосий Яновски. През май 1722 г., за да се засили правителственият контрол върху дейността на Синода, позицията на главен прокурорзаето от военен или цивилен служител, назначен от краля. Задължението на главния прокурор беше да следи дейността на Синода и да не допуска приемането на решения, противоречащи на държавните интереси. Обер-прокурорът имал право да отмени решенията на Синода, които смятал за неправилни, и да докладва за тях на императора. Освен това в неговите отговорности влизаше и управлението на синодалната канцелария. Първият главен прокурор на Синода беше полковник И. В. Болтин (1722 – 1725).
През 1717 г. Петър ограничава броя на духовенството. Той забранява на всички, с изключение на императора и няколко висши държавни служители, да имат домашни църкви. Беше решен състояниедуховенство. На 100 - 150 домакинства имало по един свещеник, един дякон и един псалмочетец. В една църква, независимо от броя на енориашите, не можеше да има повече от двама дякони и четци на псалми. Духовниците, които се оказали „излишни“, били лишени от сан и записани в данъчните имоти. Броят на монасите също беше ограничен; беше забранено да се приема нов човек в манастира, докато един от старите монаси не умре.
По-нататъшни трансформации на Руската православна църква
След Петър църковната политика на правителството продължава в определената от него посока. Следващата й стъпка беше да лиши църквата от икономическа независимост. При Екатерина I (1726 г.) отделен Икономическа колегияза управление на църковни имоти , който беше подчинен на Сената. При Анна Йоановна тази комисия е отстранена от Синода (1738 г.). Елизавета Петровна назначи гвардейци за управители на църковни имоти. Последната точка по въпроса за секуларизацията е поставена от Екатерина II, която изброява църковните недвижими имоти като държавна собственост (1768 г.). Повече от 1 милион души селяни, принадлежащи към църквата, отделни епископи и манастири, бяха класифицирани като „икономически“ и подчинени на икономическия съвет. От данъците, които плащат, правителството отделя някои суми на църквата (обикновено 25-30%), по-малко в трудни финансови години. Така църквата губи своята независимост по финансови въпроси.
При Александър I възможността за влияние на църквата върху духовното образование и обучението на персонала беше ограничена . Първата стъпка в тази посока беше новата Харта на духовните училища, приета през 1808 г. по инициатива на М. М. Сперански. Този устав на практика подчинява духовните учебни заведения на Министерството на народното просвещение.За да ги управлява, а Комитет на богословските училища, и беше проведено местно ръководство Конференции за насърчаване на стипендиите,която включва лица както от духовен, така и от светски ранг.
При Николай I влиянието на църквата върху кадровата политика е ограничено - назначаването, уволнението и преместването на духовници. Образуваха се епархиите консистория, което ограничава произвола на местните владици. Консисториите бяха формирани от местните духовници чрез назначаване от светските власти и трябваше да одобряват решенията на епископите за преместване на друго място, забрана за служба или уволнение на духовници. Освен това те служеха като апелативни съдилища за духовенството и представляваха неговите интереси в Синода. Духовенството било превърнато в специална категория длъжностни лица. Църковните чинове бяха приравнени към военните: епископи към генерали, свещеници към щабни офицери, дякони към главни офицери.
Отношението на Руската православна църква и държавата към другите вероизповедания през синодалния период
Принципът на религиозната политика на руското правителство спрямо неправославните религии беше религиозната толерантност. Единствената религия, към която правителството и църквата имаха рязко негативно отношение, беше юдаизмът. Едва в края на 18в. Евреите се появяват в рамките на Руската империя (преди това им е забранено да влизат в страната). Правителството им определи чертата на заселванетои ограничено движение. Трябва да се отбележи, че случилото се в края на деветнадесети и началото на двадесети век. Еврейските погроми нямаха религиозен оттенък.
Мисионерската дейност на Руската православна църква през първата половина на XVIII век. се проведе главно в района на Волга . Резултатът от проповедите на православните мисионери беше почти пълното обръщане на чувашите, мордовците и марийците към православието. За организиране на живота на новокръстените е създадена „новокръстена служба“, подчинена на синода. татаризначително по-малко са кръстени. Те вече са имали по-високо развита култура и религия от другите народи от Поволжието. Насилственото налагане на християнството предизвика въстания на татари и башкири и послужи като причина за активното им участие в селската война на Емелян Пугачов.
В същото време християнството се проповядва сред калмиците. Покръстените калмици преминаха към заседнал начин на живот и се преместиха в Русия, главно в района на Киев. Първоначално калмикските ханове изразиха недоволство от напускането на своите поданици. През 1720 г. руското правителство сключва споразумение с хан Аюк, според което за всеки покръстен калмик Аюк получава 30 рубли сребро. През 1724 г. самият внук на Аюк, Тайшим, е кръстен и нарежда на 5 хиляди калмици, които се скитат с него, да бъдат кръстени. До 1730 г. броят на кръстените калмици достига 20 000. Впоследствие мисията сред тях става по-малко успешна, тъй като структурата на техния живот е прехвърлена на държавни органи, чиито служители често извършват злоупотреби. Резултатът е бягството на калмиците отвъд Урал и връщането им към традиционната религия.
В Западен Сибир Тоболският митрополит Филотей проповядва сред ханти и мансивел. Той покръстил над 10 хиляди души и построил 37 църкви. Неговият сподвижник архимандрит Теофан проповядва християнството чак до Камчатка, където основава манастира „Успение Богородично“. През 1728 г. там започва работа мисия, ръководена от архимандрит Йоасаф. Мисионерите кръстиха около 10 хиляди камчадали и построиха три училища, в които учеха децата да четат, пишат, рисуват и работят с различни инструменти. Митрополит на Тоболск Силвестър , който замени Филофей, действаше с насилствени методи. В резултат на оплаквания от татарите до светските власти той е преместен в Суздал.
В Източен Сибир за успешното разпространение на християнството през 1706 г. е създадена Иркутска епархия. Инокентий става негов първи епископ. Проповядва сред евенките, якутите и бурятите. Мисията сред чукчите беше по-малко успешна по това време.
От втората половина на 18 век. Правени са опити за мисионерска дейност в Кавказ. Мисията се ръководи от грузинец - архимандрит Платон-руски протойерей Лебедев. За 20 години (1771-1791) мисията успява да покръсти над 8 хиляди осетинци. Благодарение на това беше поставена пречка за разпространението на исляма, което активно се извършваше от турски мисионери в Северен Кавказ във външнополитическите интереси на Турция.
От началото на деветнадесети век. започна нов етап от мисионерската дейност. Свързва се с появата през 1789 г. в Казанската семинария отдели за изучаване на езиците на народите от Поволжието и Сибир. Същите отдели се появиха в образователните институции на всички сибирски епархии. До началото на деветнадесети век. Подготвен е достатъчно персонал, който говори езици, публикува се църковна литература и се появяват специални училища за чужденци. Методите на проповядване са се променили. Заедно с проповедниците, учителите и лекарите сега отиваха при езичниците, мисионерите изучаваха вярванията на различни народи и сериозно се подготвяха за дискусии с тях, търсейки допирни точки. Често проповедите и службите се провеждат на национални езици, което привлича езичниците към християнството. Епископ Нил от Иркутск беше дълбок експерт в ламаизма , проповядвал християнството сред бурятите. Епископ Инокентий от Камчатка привлече много якути на своя страна, провеждайки служби на техния език. Благодарение на новите методи на проповядване беше възможно да се разпространи християнството сред някои от киргизите и чукчите и да се покръстят над 33 хиляди.
В чужбина, през 19 век, християнството се разпространява в Япония. Основател на японската мисия е йеромонах Николай (Касаткин), изповедник на руското консулство. Той превежда Евангелието и богослужебната литература на японски и кръщава трима благородни японци, включително шинтоисткия свещеник Сваабе. Те разпространяват християнството в цялата страна. През 1869 г. мисията получава подкрепа от руското правителство. Откриха се училища VТокио и Хакодате. През 1880 г. Николай е ръкоположен за епископ на Япония и ръкополага първите православни японци за свещеници. Той управлява Японската епархия до 1912 г. и оставя добър спомен.
Особено място заема митрополит Йона (1390-1461), който полага много усилия за провъзгласяването на нейната независимост от Константинополската патриаршия. Посветил целия си живот на служение на Бога и Русия, той влезе в руската история като пример за истински патриотизъм и религиозен аскетизъм.
Предателство на киевския митрополит
През 1439 г. в Италия е подписано споразумение между представители на Гръцката православна църква и Римокатолическата църква. Тя остава в историята под името Флорентийска уния. Формално преследвайки целта да обедини двете водещи направления на християнството, той всъщност служи за по-нататъшното им разделяне, тъй като приема, макар и с известни резерви, първенството на папата над православната църква.
В Русия този документ, подписан от мнозинството представители на византийската делегация, се възприема като предателство и нарушаване на основите на православната вяра. Когато главният инициатор на сключването на унията, митрополит Исидор на Киев и цяла Русия, който по това време е станал папски легат (пълномощен представител), пристигна в Москва, той веднага беше арестуван по заповед на великия княз Василий II и затворен в Чудотворния манастир, откъдето след това избягал в Литва.
Борбата за великокняжеския престол
След арестуването му и последвалото му бягство длъжността глава на Руската митрополия остава вакантна поради редица политически и военни катаклизми, сполетели държавата. През 1445 г. руските земи са завзети от великокняжеския престол, който избухва между Василий II и Дмитрий Шемяка, от което хан Улуг-Мохамед не пропуска да се възползва. Орди от татари нахлуха в Московското княжество и, след като победиха руски отряд в битката при Суздал, заловиха самия принц. В резултат на това великокняжеският престол стана лесна плячка за неговия конкурент.
Напразният труд на рязанския епископ
За да се укрепи на княжеския престол, Шемяка се нуждае от подкрепата на духовенството и за целта планира да направи Рязанския епископ Йона митрополит на Москва. Този избор в никакъв случай не беше следствие от личните му симпатии, а резултат от тънък разчет. Факт е, че епископ Йона два пъти преди това се опита да ръководи руската църква, но и двата пъти беше неуспешен.
През 1431 г., когато умира, той претендира за неговото място, но който лично го издига в митрополитски сан, дава предимство на смоленския епископ Герасим. Четири години по-късно, когато поради смъртта му мястото на предстоятеля на Руската църква отново се освободи, Йона побърза да отиде в Константинопол за патриаршеското благословение, но закъсня. Преди него беше същият митрополит Исидор, който с подписването на Флорентинската уния подло предаде интересите на Православната църква.
Избор на московски митрополит
Така, поставяйки епископ Йона за московски митрополит, Шемяка можеше да разчита на неговата благодарност, а следователно и на подкрепата на ръководеното от него духовенство. Може би подобно изчисление би било оправдано, но животът направи свои собствени корекции. През 1446 г. Москва е превзета от привърженици на сваления от него Василий II и скоро самият той, откупен от татарски плен за огромни пари, идва в столицата. Злополучният Шемяка нямаше друг избор, освен да избяга, за да спаси живота си.
Въпреки това започнатото дело е продължено и през декември 1448 г. църковният събор в Москва официално избира Рязанския епископ Йона за руски митрополит. Историческото значение на събитието беше необичайно голямо, тъй като за първи път кандидат за този пост беше одобрен без санкцията на Константинополския патриарх, под чието подчинение дотогава беше Руската православна църква. Така изборът на митрополит Йона може да се счита за установяване на нейната автокефалия, тоест административна независимост от Византия.
Изследователите отбелязват, че подобна стъпка до голяма степен е причинена от крайно негативното отношение на руското духовенство към ръководството на византийската църква, което, по всичко личи, е извършило предателство на Флорентийския събор. По този начин тя напълно подкопа собствения си авторитет и провокира руския епископат да предприеме неприемливи по-рано стъпки.
Монах от област Кострома
Имайки предвид ролята, която митрополит Йона изигра в историята на Руската църква, си струва да се спрем по-подробно на неговата личност. Бъдещият епископ е роден в село Одноушево, недалеч от Кострома. Точната дата не е установена, но се знае, че е роден през последното десетилетие на 14 век. Името, дадено му при раждането от майка му и баща му, служебният земевладелец Федор, също не е достигнало до нас.
Със сигурност обаче се знае, че бъдещият митрополит Йона изпитва желание да служи на Бога от ранна детска възраст и на 12-годишна възраст приема монашество в малък манастир близо до град Галич. След като живее там няколко години, той се премества в московския Симоновски манастир, където служи като хлебар.
Пророчеството на свети Фотий
От този период от живота му датира един описан епизод от неговото житие, съставен скоро след канонизирането на митрополит Йона, починал през 1461 г. Един ден московският върховен йерарх Фотий (който по-късно също получи короната на светостта) посети Симоновския манастир и, като погледна в пекарната, видя монах Йона, който беше заспал от силна умора.
Въпросът като цяло е ежедневен въпрос, но първосвещеникът беше удивен, че насън младият монах държеше дясната си ръка (дясната ръка) в благославящ жест. Виждайки бъдещите събития с вътрешните си очи, митрополитът се обърна към придружаващите го монаси и публично заяви, че Господ е подготвил младежа да стане велик светец и предстоятел на Руската църква.
Днес е трудно да се говори за развитието на неговото служение през следващите години и за процеса на духовно израстване, тъй като информацията за бъдещия му живот датира от 1431 г., когато монахът, който толкова привлича вниманието на Свети Фотий, е поставен за епископ на Рязан и Муром. Така предсказанието, направено по отношение на него, започна да се сбъдва.
Заплаха от загуба на западната част на метрополията
Нека обаче се върнем към деня, когато митрополит Йона е избран за глава на Руската православна църква (1448 г.). Въпреки цялата историческа целесъобразност на случилото се, положението на новоизбрания примас беше много трудно. Проблемът беше, че в работата на църковния събор участваха само епископи, представляващи североизточните региони на Русия, докато представители на Литовската православна църква не бяха поканени, тъй като мнозинството подкрепи Флорентийската уния.
Ситуацията, която се разви във връзка с това, можеше да има много негативни последици, тъй като провокира появата на сепаратистки настроения в западната част на метрополията. Страхът, че православните, обидени от проявеното пренебрежение към техния епископат, ще поискат да се откъснат от Москва и напълно да се предадат на властта на римския понтифекс, е основателен. В такъв случай тайните и явни врагове на новоизбрания митрополит на Москва и цяла Русия Йона биха могли да възложат цялата отговорност за случилото се върху него.
Благоприятно стечение на обстоятелствата
За щастие нещата скоро се развиха така, че изключиха възможността за развитие на такъв негативен сценарий. На първо място, митрополит Йона изигра в ръцете на факта, че опитите на митрополит Исидор, който избяга в Литва, да изведе западните епархии от контрола на Московската митрополия и да убеди населението им да приеме унията завършиха с неуспех. Той е възпрепятстван да направи това от полския крал Казимир IV, който по стечение на обстоятелствата прекъсва отношенията си с папа Евгений I през този период.
Когато умира през 1447 г., папа Николай V става глава на католическата църква, а крал Казимир IV възстановява отношенията с Рим. Въпреки това, дори и на тази спирка, беглецът Исидор не успя да реализира коварните си планове, тъй като идеята за съюз намери яростни противници в представителите на полското духовенство.
Подкрепа на полския крал
По тази причина, а може би и поради определени политически съображения, Краков реши да подкрепи митрополит Йона и установяването на автокефалия на Руската църква. През 1451 г. Казимир IV издава лична грамота, в която официално признава легитимността на решенията на Московския църковен събор от 1448 г., а също така потвърждава правата на новоизбрания примас върху всички храмови сгради и друга собственост на Руската православна църква, намираща се в рамките на полската държава.
Посланието на великия княз
Исидор все още се опитва да плете интриги, както може и дори се обръща към киевския княз Александър за военна помощ, но никой вече не го приема на сериозно. За митрополит Йона беше много по-важно да постигне признаването си от Константинопол, тъй като от това до голяма степен зависеше отношението на целия православен свят към него. Инициативата за разрешаването на този въпрос е поета от великия княз на Москва Василий II.
През 1452 г. той изпраща послание до византийския император Константин XI, в което много подробно очертава причините, подтикнали руските епископи да изберат митрополит, заобикаляйки господстващата тогава традиция. По-специално той пише, че „не наглостта“ ги е принудила да пренебрегнат благословията на Константинополския патриарх, а само извънредните обстоятелства, възникнали по това време. В заключение Василий II изрази желанието си да продължи да поддържа тясно евхаристийно (литургично) общение с Византийската църква в името на тържеството на Православието.
В контекста на новите исторически реалности
Важно е да се отбележи, че автокефалията не е провъзгласена от митрополит Йона. Нещо повече, княз Василий II, много опитен човек в дипломацията, ръководи въпроса по такъв начин, че Константинопол не се усъмни в намерението му да възобнови предишната си традиция да избира митрополити, угодни на своя патриарх. Всичко това помогна да се избегнат тогава ненужните усложнения.
Когато византийската столица е превзета от войските на турския султан Мехмед Завоевателя, новият патриарх на Константинопол Генадий II, избран с негово разрешение, е принуден да смекчи претенциите си за духовно лидерство и се установява необявената автокефалия на Руската църква. от самия ход на историческите събития. Тя получава своето юридическо оправдание през 1459 г., когато следващият църковен събор решава, че за избор на първосвещеник е необходимо само съгласието на московския княз.
Прослава сред светиите
Митрополит Йона завършва земния си път на 31 март (12 април) 1461 г. Житието разказва, че веднага след блаженото му успение на гроба започнали да се случват многобройни изцеления на болни, както и други чудеса. Когато десет години по-късно беше решено останките на митрополита да бъдат препогребани в катедралата Успение Богородично на Кремъл, тогава, извадени от земята, те не носеха никакви следи от гниене. Това безспорно свидетелства за Божията благодат, изпратена на починалия.
През 1547 г. с решение на следващия събор на Руската църква митрополит Йона е канонизиран. Денят за възпоменание беше 27 май - годишнината от пренасянето на нетленните му мощи под сводовете на катедралния храм "Успение Богородично". Днес паметта на св. Йона, митрополит Московски и на цяла Русия, се празнува също на 31 март, 15 юни и 5 октомври по нов стил. За своя принос в развитието на руското православие той е признат за един от най-почитаните религиозни дейци в Русия.
СЪЗДАВАНЕ НА МИТРОПОЛИТ ИОНА
Какво оставаше да се направи? Изчакайте по-благоприятни обстоятелства? Но Русия вече беше чакала много дълго време и остана без митрополит около седем години. Освен това не беше известно дали такива обстоятелства ще настъпят или скоро ще настъпят в Константинопол. И така Василий Василиевич се реши на последното средство, което му оставаше - той реши да свика всички епископи на своята земя и да им предложи те сами да назначат митрополит за Русия, а именно Йона, Рязански епископ, както беше избран още по-рано. По призив на великия княз в Москва пристигат епископите: Ростовски Ефрем, Суздалски Аврамий, Коломенски Варлаам, Пермски Питирим, а епископите - Новгородски Евтимий и Тверски Илия изпращат своите писма, в които изразяват своето съгласие за поставянето на Йона за митрополит. Катедралата отвори врати в църквата "Св. Архангел Михаил", а освен светиите, тук присъстваха много архимандрити, игумени и други духовници. Най-напред се обърнахме към правилата на светите апостоли и събори и открихме, че тези правила не само не забраняват, а напротив, те заповядват на епископите на дадена област да назначат по-велик светец или митрополит. Те смятаха, че в Русия това изисква съгласието и благословията на Константинополския патриарх и се позоваваха на факта, че патриархът с осветения си събор отдавна е благословил Йона да бъде митрополит след Исидор, когато Йона отиде в Константинопол. Те припомниха, че в Русия по необходимост преди това митрополитите са били поставяни от събор на техните епископи: Иларион при великия княз Ярослав и Климент при Изяслав. В резултат на всичко това на 5 декември 1448 г. Рязанският епископ Йона е назначен за митрополит. Самата уредба се състоеше в това, че когато Йона извършваше Божествената литургия, върху него се поставяше митрополитският омофор и му се даваше големият митрополитски жезъл - символ на митрополитската власт. Това беше първият митрополит, назначен от епископите си в самата Москва, докато предишните два експеримента бяха извършени в Киев.
Назначаването на митрополит Йона, макар и да притежаваше всички свойства на законност, но като нещо необичайно, естествено трябваше да привлече внимание и да събуди мнения и слухове. Затова самият светец съзнавал необходимостта да изясни значението на това събитие за вярващите. Веднага след като се изкачи на катедрата си, в окръжното си писмо до всички руски християни, между другото, той пише: „Знаете, деца, от колко години Църквата Божия е вдовица без по-голям светец, без митрополит. , и затова много беди и умора са причинени на християнството на нашата земя.И сега, по Божията воля, епископите, архимандритите и игумените с цялото велико божествено свещенство на нашата земя се събраха на свещения Събор и , спомняйки предишната заповед на светия цар за нас и благословението на светия вселенски патриарх и целия свети вселенски събор, те ме поставиха за митрополит според Божествените правила и според мисълта на господаря, сина ми великия княз Василий Василевич и неговите по-млади братя - князете, които, докато православието беше в Константинопол, получиха и благословението, и митрополита оттам."
Макарий (Булгаков) митрополит на Москва и Коломна. История на руската църква. Книга 3. Раздел 2. Глава 1. http://magister.msk.ru/library/history/makary/mak3201.htm#number
„НО СПОРАЗУМЕНИЕТО НЕ БЕ ПРИЕТО В МОСКВА...“
При многострадалния княз Василий Василиевич се случи важно събитие в живота на Руската църква. Както е известно, през 1439 г. на събор на православно и католическо духовенство във Флоренция е извършено съединението на Източната и Западната църква. Императорът и патриархът на Константинопол се стремят към тази уния, надявайки се, че когато църковната борба между Изтока и Запада бъде унищожена, тогава папата и западните суверени ще помогнат на гърците в борбата им срещу турците. Загинали от турците, гръцките власти бяха готови да направят всякакви отстъпки на папата и затова унията беше устроена по такъв начин, че гърците запазиха своите църковни обреди, но признаха всички католически догми и първенството на папите. Точно по времето, когато се подготвяше съборът в Константинопол, беше необходимо да се назначи митрополит в Русия. Те назначиха гръцки учен, много склонен към унията, Исидор. След като пристигна в Москва, той веднага започна да се подготвя за събор в Италия, отиде там с голяма свита и там стана един от най-ревностните защитници на унията с латинството. Приет любезно от папата, той се завръща в Москва през 1441 г. и обявява споразумение с Рим. Но в Москва споразумението не беше прието, тъй като самите гърци векове наред насаждаха омраза към католицизма на руснаците. Исидор беше задържан и успя да избяга, „излезе без врата“, избяга в Литва и оттам се премести в Италия. И в Москва решават да се отделят от Константинополската патриаршия, която предаде Православието на папата, и отсега нататък да си назначават митрополит, като избират събор от руски епископи. Според новата заповед Рязанският епископ Йона е поставен за митрополит на Москва. По същото време в Югозападна Рус, в старата Киевска митрополия, са установени специални митрополити, все още назначавани от Константинопол.
Платонов С.Ф. Пълен курс от лекции по руска история. СПб., 2000 http://magister.msk.ru/library/history/platonov/plats003.htm#gl15
ЦЪРКОВНИ ДЕЛА
С последното си нещастие, сякаш примирен със съдбата и в слепота, проявяващ повече държавна далновидност от преди, Василий започва да утвърждава своята власт и силата на Московското княжество. След като възстанови спокойствието в него, той първо даде митрополита на Русия, когото не бяхме имали осем години поради раздорите на константинополското духовенство и нашите собствени сътресения. В Москва се събраха епископите Ростовски Ефрем, Суздалски Аврамий, Коломенски Варлаам, Пермски Питирим; и Новогородски и Тверской изпратиха писма, изразявайки съгласието си с тях. Те, за да угодят на суверена, ръкоположиха Йона за митрополит, уж позовавайки се, както се казва в някои хроники, на благословението, дадено му (през 1437 г.) от патриарха; но Йона в своите писма, написани от него едновременно до всички епископи на Литовска Русия, казва, че е избран според хартата на апостолите от руските светии и строго укорява гърците от Флорентийския събор. Поне от това време ние станахме напълно независими от Константинопол в църковните дела: което служи на честта на Василий. Духовната грижа на гърците ни струва много скъпо. В продължение на пет века, от св. Владимир до Мрака, намираме само шестима руски митрополити; В допълнение към даровете, изпратени до царете и патриарсите, чуждите висши йерарси, винаги готови да напуснат нашето отечество, взеха възможно най-малко мерки за този случай, натрупаха съкровища и ги изпратиха предварително в Гърция. Те дори не можеха да имат пламенна ревност за държавните блага на Русия; те не можеха да уважават неговите суверени толкова, колкото нашите съграждани. Тези истини са очевидни; но страхът от докосване на вярата и съблазняване на хората чрез промяна на нейните древни обичаи не позволи на великите князе да се освободят от оковите на духовната гръцка власт; разногласията на константинополското духовенство по повод Флорентинския събор предоставиха на Василий възможността да направи това, което много от неговите предшественици искаха, но се страхуваха. - Изборът на митрополит тогава беше важен държавен въпрос: той служеше на великия княз като основен инструмент за ограничаване на другите князе. Йона се опита да подчини литовските епархии на себе си: той доказа на местните епископи, че наследникът на Исидор, Григорий, е латински еретик и лъжепастир; той обаче не постигна целта си и само предизвика гнева на папа Пий II, който с една нескромна була (в 1458 г.) обяви Йона за зъл син, отстъпник и т.н.
Карамзин Н.М. История на руското правителство. Т.5. Глава III http://magister.msk.ru/library/history/karamzin/kar05_03.htm
МЕЧ НА ДУХОВНОТО
Ако руското духовенство, в лицето на неговия представител, митрополита, допринесе толкова много за въздигането на Москва, то също толкова мощно допринесе за установяването на автокрацията, тъй като по това време духовенството, по-съзнателно от другите класи, можеше да изглежда към стремежите на великите князе на Москва и напълно оценявам този стремеж. Пропити от концепциите за царската власт, власт, получена от Бога и независеща от никого и от нищо, духовенството трябваше да бъде постоянно враждебно настроено към стария ред на нещата, към племенните отношения, да не говорим за факта, че раздорите княжеските бяха в пряка опозиция на духа на религията и без автокрация не можеха да спрат. Ето защо, когато московските князе започнаха да се стремят към самодържавие, техните стремежи напълно съвпаднаха със стремежите на духовенството; можем да кажем, че наред със светската, великокняжеска сабя, духовната сабя постоянно е била насочена срещу апанажните князе
