Питання про російську автокефалію виникло лише тоді, коли у 1439 році на «Вселенському» соборі у Флоренції між Римом і Константинополем було укладено церковну унію.
...Русь ніколи не була політично залежною від Візантії, проте майже п'ять століть була митрополією Константинопольського Патріархату, митрополит зазвичай надсилався з Нового Риму і був етнічним греком. Лише двічі – у 1051 та 1147 роках – митрополит всієї Русі обирався собором місцевих єпископів. Питання про російську автокефалію виникло лише тоді, коли в 1439 на «Вселенському» соборі у Флоренції між Римом і Константинополем було укладено церковну унію (відома як «Флорентійська унія»).
Митрополит Київський і всієї Русі Ісидор, який підписав унію, після прибуття в 1441 році до Києва був заарештований (біг до Риму, де став кардиналом. Там же помер). Кошти зв'язку тоді були досить недосконалими, тому лише 1448 року - після тривалого очікування звісток з Царгорода - місце єретика собор єпископів у Москві обрав митрополитом Рязанського єпископа Йону. Ця дата вважається фактичним початком автокефалії Російської Церкви.
Подробиць подій, що відбувалися в самій Візантії, на Москві не було відомо, і в Константинополь до імператора було відправлено послання, в якому говорилося:
«І церква наша Російська найсвятіші митроплі Російська, святі Божі вселенські збірні апостольській церкві Премудрості Божі святі Софія Цареградські благословення вимагає і шукає, і в усьому з давнього благочестя кориться; і той наш отець Йона, Митрополит всея Русі, тому всіляко вимагає від того благословення і з'єднання, хіба [ крім, крім - прим. arctus] нинішніх новоявних розголосів. І молимо святе ти царство, нехай будеш про все до того нашого отця Іона Митрополита добрі волі, і то нам від святого ти царства дуже любо.<…>Хотехом же про всі ці справи про церковні<…>писати і до найсвятішого Вселенського Патріарха православного свої грамоти<…>але не веми, аще вже є<…>святіший Патріарх, чи нема…»
Відповіді не було. Через чотири роки до візантійської столиці було направлено ще одне послання. У Москві могли лише гадати, чи зберігає Константинополь вірність унії чи ні. Відповіді з Царгорода знову не було, проте польсько-литовський король Казимир визнав Іону митрополитом всієї Русі, що означало відновлення єдності Російської митрополії.
...
Аж до початку XVI століття становище Константинопольського патріаршого престолу було дуже важким. Останній оплот візантійців - кримське князівство Феодоро (Мангуп) - впало під турецьким натиском у 1475 році. Зв'язків у Москви з Константинополем не було жодних. У Москві, не маючи жодних відомостей, Константинопольського патріарха вважали не лише можливим прихильником унії, а й позбавленим будь-якої самостійності бранцем султана-мусульманина.
...
1484 року в Константинополі відбувся церковний собор за участю представників усіх східних патріархів, на якому унія була засуджена. Тільки з цього часу можна було говорити про остаточне, офіційне та однозначне розірвання унії з боку Константинополя.
...
У 1497/1498 було відновлено церковне спілкування Москви з Афоном, Москва відновила фінансову допомогу Святій горі. Нарешті, 1514 року відбулося встановлення дипломатичних відносин Москви з Османами. ...У 1518 році до Москви прибуло велике патріарше посольство на чолі з митрополитом Григорієм. Таким чином, церковне спілкування було остаточно відновлено. Греки спробували схилити Москву до ліквідації автокефалії, на що Москва не відреагувала, і питання було знято. ...У 1589 за угодою з греками відбулося проголошення Московського патріаршества. Константинопольські собори 1590 і 1593 визнали Московську патріархію.
Отже, оформлення московської автокефалії було пов'язане з ухиленням Константинопольського патріархату в унію з Римом. Церква-мати втратила підстави для збереження своєї влади на Русі. Питання унії у Константинополі було остаточно вирішено лише у 1484 році, коли на церковному соборі у Константинополі за участю представників усіх східних патріархів унія була засуджена.
Що маємо сьогодні? Як влучно зазначає оглядач Дмитро Семушин -
Титул Константинопольського патріарха - Його божественна всесвятість архієпископ Константинополя-Нового Риму та вселенський патріарх» - Примарний і є лише історичним спогадом. Нового Риму з його імператором давно немає. Немає і іновірного султана, який здійснював найвище керівництво Константинопольською православною церквою в період Османської ярма. Нема й грецького Константинополя, а є турецький Стамбул. Все, що залишилося від колишньої християнської імперії, яка колись правила з Міста Миром, є комплексом з дев'яти будівель, щільно стиснутих на малій ділянці землі. Місце це називається «Фанаром», і з 1599 воно є центром Константинопольського патріаршества, що живе під владою турків-мусульман. За іронією долі, резиденція і патріарша церква на Фанарі були побудовані на гроші - тисячу рублів, «подаровані» російським царем Федором Іоанновичемконстантинопольському патріархові Єреміїза заснування їм у Росії патріаршества.
***
За матеріалами: «
Сторінки з історії Російської Церкви відкриваються перед читачем у статті Тулянова Владислава Андрійовича. Описуючи умови, у яких Російська Церква набула автокефального статусу, і з'ясовуючи причини цього, автор звертається до важкого періоду XIV-XV ст., коли наближалося падіння Константинополя, і візантійці всіляко прагнули заручитися підтримкою Папи Римського.
Як прийнято вважати, Русь стала християнською державою в 988 р. завдяки рішенню великого київського князя Володимира I. Разом із християнською релігією на Русь прибуло візантійське духовенство, і була організована Київська митрополія, яка в канонічному відношенні входила до складу Константинопольського Патріархату. Це мало на увазі те, що після смерті чергового київського митрополита в Константинополі призначався новий, найчастіше з греків. Окремі великі князі робили спроби поставити київським митрополитом природного русича, проте тривалий час така практика залишалася дуже рідкісною. Одним із таких прикладів може служити церковна смута 70-х років. XIV ст.
Деякі дослідники вважають, що церковна смута за участю Дмитра Донського, митрополитів Кіпріана, Пимена та священика Митяя була спровокована константинопольським Патріархом. Кипріан був призначений митрополитом до Литви, яка входила до складу Київської митрополії разом із Московською Руссю ще за життя митрополита Олексія – це розділило єдину Київську митрополію на дві частини. Після смерті Олексія Дмитро Донський не захотів приймати у себе Кіпріана, очевидно, вважаючи його ставлеником Литви, а отже, ворогом Москви. Тоді й з'явилася думка вибрати митрополита-русича. Можливо, що князь Дмитро навіть хотів встановити автокефальну церкву, адже його ставленик Мітяй, як сказано в літописі, ще до поїздки до Константинополя одягнувся в архієрейський одяг і оселився на митрополичому дворі. Мітяй був посланий до Константинополя, але помер дорогою. У Константинополі все ж таки поставили в київські митрополити російського архімандрита Пімена, який супроводжував Митяя. Після смерті Пимена в Москві нарешті було прийнято митрополита Кіпріана, і київська митрополія знову була об'єднана під владою митрополита-грека.
У свою чергу, такий стан справ уберіг Русь від жорстоких внутрішніх міжусобиць та воєн з Литвою, яка була частиною Київської митрополії. Так, наприклад, митрополити кінця XIV – початку XV ст. Кіпріан і Фотій, призначені в Константинополі, неодноразово примиряли Московське князівство з Литовським.
Знову питання про митрополита з росіян було порушено в 30-ті - 40-ті рр.. XV ст., під час правління великого князя Василя II. У зв'язку з тим, що ця спроба не просто увінчалася успіхом, а Російська Церква придбала автокефалію, ми докладніше зупинимося на цьому епізоді російської історії.
1431 р. помер митрополит Фотій, колишній гарантом влади Василя II. Князь Василь, зрозуміло, за підказкою своїх наближених, т.к. В цей час йому було лише 16 років, хотів поставити новим митрополитом свого ставленика, одного з російських єпископів. Зімін А.А. стверджує, що російське духовенство беззастережно підтримувало великого князя. Деякі єпископи були навіть «пограбовані» суперником Василя II Юрієм Звенигородським за цю підтримку.
Вибір великого князя впав на рязанського єпископа Йону. Однак послати Іону до Константинополя для вступу в сан не встигли через боротьбу за великокнязівську владу між Василем II і Юрієм Звенигородським, що спалахнула в 1433 р., т.зв. Феодальної війни. Тільки до 1436, коли Василю II вдалося, нарешті, ненадовго зміцнитися в Москві і розбити війська звенигородського князя, Іона був посланий до Константинополя, але було вже пізно.
У Константинополі Іона зустрів вже призначеного нового київського митрополита Ісідора, близького соратника візантійського імператора Іоанна VIII. Візантія доживала свої останні дні і під натиском турків бачила свій порятунок в особі папи, який обіцяв зібрати проти мусульман новий хрестовий похід. Однак батькові треба було чимось платити. Достойною платою за допомогу західного католицького світу папа вважав укладання церковної унії між католиками та православними. З цією метою планувалося скликання собору у Флоренції 1438 - 1439 рр. Таким чином, тільки-но приїхавши до Москви, Ісідор мав майже відразу виїхати до Італії.
Приїхавши до Москви влітку 1438, Ісидор вручив великому князю послання від імператора Іоанна VIII і Патріарха Філофея з проханням відпустити його на Флорентійський собор. Після тривалого суперечки Ісидор був все ж таки відпущений.
На соборі православної делегації довелося підписати унію за умов Папи. Симеон Суздалець, який супроводжував Ісидора, звинувачував греків у «сріблолюбстві» та «златолюбстві», очевидно, натякаючи на підкуп багатьох грецьких ієрархів папою. І це не дивно: судячи з описів колись великого Константинополя, які дійшли до нас, на той час столиця імперії була вкрай бідна. «Перо Тафур 1437 року писав про рідкісне і вражаюче бідне населення Константинополя. В окремих його районах здавалося, що ви перебуваєте в сільській місцевості з квітучими по весні чагарниками диких троянд і співаючими в гаях солов'ями» .
Характерно, що російський єпископ Авраамій, який входив у почет київського митрополита, відмовився підписувати унію з католиками. За це за наказом Ісідора Авраамія посадили до в'язниці, де, через тиждень, він таки підписав унію. За такою поведінкою російського єпископа, який не ратував про порятунок Константинополя за будь-яку ціну (навіть ціною продажу власної віри), можна судити про законність укладання унії.
Підписавши унію, митрополит Київський і всієї Русі подався назад у свою митрополію насаджувати там нові уніатські порядки. 5 березня 1440 р. він розіслав своєю митрополією Окружне послання. У ньому він тільки розповів про факт укладання унії, не кажучи про умови цієї угоди. Ісидор радив православним росіянам і католикам з числа литовців і поляків: «на покаанія приходять до латинських попів і тіло божі від них приймають, а латині так само повинні суть у їхню церкву йти і божественні служби слухати». Таким чином, крім того, що католики та православні мають ходити до однієї церкви і разом здійснювати Таїнство Євхаристії, більше Ісидор про умови унії не сказав нічого.
Перш ніж вирушити у місце звичайного перебування російських митрополитів (Москву), Ісидор тривалий час їздив рештою своєї митрополії - Литовським землям. Тут він зустрічав повне визнання та покірність. Це пояснюється тим, що його бачили, як і колись, православним київським митрополитом, а не новоявленим уніатським кардиналом. Адже судячи з повідомлень, що дійшли до нас, під час своєї поїздки Литвою митрополит жодного разу не повідомив пастві умов укладання унії. Інакше справа була в Москві.
Симеон Суздалець і тверський боярин Фома, які супроводжували Ісидора на собор, як тільки довідалися про умови укладання унії, втекли. Ось що пише сам Симеон: «Мені ж бачило таку неправду і велику брехню, побіжу мені... і послу побіжу Хомі... до Новгорода» . Природно було б припустити, що з Новгорода почали розповзатися чутки про те, що митрополит Ісидор зрадив православ'я і підписав унію, підкоривши Русь папе римському.
Серед цих чуток Ісидор прибув до Москви, як каже літописець: «приховуючи красу латинські в собі єресі». Варто припустити, що великий князь Василь, знаючи чутки про «єретичність» Ісидора і бажаючи це перевірити особисто, готував йому зустріч, на якій сам Ісидор мав видати себе. Так літописець підкреслює, що після приїзду Ісидора до Москви великий князь «наказав йому служити». Там він і видав себе, згадавши на церковній службі замість Константинопольського Патріарха римського папу. Очевидно, саме в цей момент «викрий його безумство від Авраамія, єпископа Суздальського, і від Василя, дяка прізвиськом Карла» . Швидше за все, Ісідор спочатку не планував у Москві розголошувати умови укладання унії з Римом, але після такого викриття йому довелося це зробити.
У Москві було зібрано помісний собор. На ньому було розглянуто угоду про укладання унії з католиками та визнано єретичним. Однак оголосити Ісідора єретиком великий князь і московський народ не наважилися. Князь ще мало твердо сидів своєму «столі», адже конфлікт зі звенигородськими князями ще завершився, а москвичі боялися піти проти ставленика Вселенської Церкви. Ісидору запропонували зректися, він відмовився і був ув'язнений у монастирі. Тоді великий князь вирішив звернутись безпосередньо до Константинопольського Патріарха.
У своєму посланні Василь II вдається до відомої думки Володимира I про західне християнство. Він пише: «латинств... єресі (Володимир - Т.В.) ніяко ж послуханий, ...усіляко поплював отверже». Таким чином, якщо сам святий предок відкинув західні помилки (хоча сам Володимир і хрестився до фактичного поділу Вселенської Церкви на католицьку та православну, але вже в його час були помітні обрядові та догматичні розбіжності між Римом та Константинополем), то Василь II просто не має права змінити це рішення.
У посланні так само розповідається, що Ісидор привіз із собою з Італії «багато дивна і чюжа від православної християнської віри». І порадившись із місцевими російськими єпископами, великий князь вирішив не приймати цих нововведень.
На закінчення великий князь, щоб уникнути подібних негараздів, як у випадку з Ісидором, просить, щоб «на батьківщині нашій в Рустеї землі боголюбні єпископи батьківщини нашого ... обравши кого людину добра чоловіка духовна, вірою православна і поставляти нам митрополита на Русь». І далі: «не розлучно від вас мати наше православне християнство до віку» . Отже, великий князь просить Патріарха про право самостійного зведення митрополита на сан, тобто. про так звану церковну автономію, але не про автокефалію, яка передбачає отримання автокефальною церквою цілого спектра різних прав.
Однак дізнавшись, що Патріарх також є уніатом, великий князь не велів відправляти послання до Константинополя. Натомість було вирішено звернутися до беззаперечного авторитету у православному світі – Святій горі Афон – за порадою.
У своєму посланні великий князь запитує ченців Святої гори про те, як вчинити з митрополитом Ісидором, який спробував насадити на Русі католицтво. Василь Темний нагадує, тим часом, афонським ченцям про «перед тим, що були від поганих латин насильства на Святу гору» . У цьому бачиться цілком обдуманий і логічний хід великого князя: після 1204 р., коли Константинополь був захоплений військами Четвертого хрестового походу, афонські ченці тривалий час були гноблені католицькими хрестоносцями. Природно, окрім схвалення політики князя проти Ісидора з боку афонітів і бути не могло.
Незабаром великий князь отримав відповідь з Афона, в якому його політика була схвалена і підтримана. У посланні говориться: «... що віру непорочну дотримуєтеся, - заради того, що багато вина вам на небесі» . Таким чином, Василь II отримав цілком задовільне підтвердження своєї політики щодо латинської єресі Ісідора.
Під час цього листування з монастиря втік Ісидор. Великий князь, очевидно, мав бути задоволений його втечею, бо не знав, що робити з ним далі. Страти він його не міг, вигнати теж, тому, коли Ісидор утік, великий князь не послав за ним погоні.
Крім усього вищевикладеного можна сказати, що на Русі до 40-х років. XV ст. сформувалося власне негативне ставлення до «латинського» Заходу.
На Русі з XIII ст. були знайомі з жорстокостями католицьких хрестоносців у 1204 р. у завойованій Візантії. Вже тоді росіяни почали переймати у греків негативне ставлення до «латинської віри». Крім цього, XIII ст. був ознаменований прямим тиском католицького Заходу на Руські землі. По-перше, невдало закінчилася місія домініканського ордену на Русі, метою якого був перехід росіян у католицтво. У 1233 р. на Русі майже повсюдно було закрито католицькі храми. По-друге, натиск хрестоносців, відбитих Олександром Ярославичем у Невській битві і льоду Чудського озера, цілком міг загрожувати Новгороду і більшу частину Північно-Західної Русі насильницьким переходом у католичество. Окрім цього середина XIV ст. була ознаменована натиском католицької Швеції землі Новгородської республіки. Шведський король Магнус хотів перехрестити новгородців у католичество і можна включити до складу своєї держави. Шведи дуже жорстоко поводилися з карелами та іжорцями, які відмовлялися перейти в католицтво.
Все це породило у свідомості російської людини образ католика, який знайшов своє втілення в особі римського папи Євгена, описаного Симеоном Суздальцем: «Гордого папи Євгеніаса зловірство і буйство латинські віри... божевілля зловірного хитруна і златолюбця віри відпалого златолюбством і сріблолюбством, ...пишаючись і величаючись, і хитростю і навченням зловмисного папи римського Євгеніаса ». Звичайно ж, російські люди не могли хотіти з'єднатися у вірі з таким «зловтішним римським папою».
Таким чином, у другій половині XIV – першій половині XV ст. Російські князі не ставили питання про повну незалежність Російської Церкви від Константинополя. Їх цілком задовольнив би самостійний вибір митрополита на Русі, з подальшим його зведенням у сан в Константинополі. Однак Русь не хотіла бути «розмінною монетою» у вирішенні проблем Візантії, тому і не було прийнято Ісидора з його нововведеннями. Великому князю потрібен був союзник у вирішенні внутрішніх проблем Русі, подібно до померлого в 1431 р. митрополиту Фотію, а митрополит Ісидор, який діяв, був відсутній майже півтора роки і нічого для вирішення цих проблем так і не зробив, ратував лише про порятунок Візантії. Великий князь не був готовий рвати зв'язок із Константинопольською Патріархією. Як з'ясували, Василь II претендував лише самостійний вибір нового митрополита, у своїй особливо вказував те що, що у єдності з Константинополем на Русі може бути істинне православне християнство. Однак дізнавшись, що і патріарх - уніат, іншого виходу як самопроголосити російську автокефальну церкву просто вже не було. Завдяки такій політиці Василя II Русь деякий час була взагалі єдиною православною державою у світі. Це в очах російських книжників робило великого князя тим, ким був візантійський імператор - захисником православної віри і істинним православним монархом. Це відбилося у літописанні, багато літописці називають Василя Темного не інакше як «цар»
Об'єднання країни відповідало інтересам церкви, насамперед збереження канонічної єдності між єпархіями. Московські князі висунули найреальнішу програму визволення країни. Вони прагнули спочатку об'єднати всі сили Русі під своїм керівництвом і потім кинути виклик монголо-татарським загарбникам. Своїх цілей московські князі вимагали завдяки дипломатичним угодам.
Першим кроком, що демонструє підтримку церквою діяльності князів московських, було перенесення митрополитом Максимом своєї резиденції з Києва до Володимира (1302). Це надало Володимиру величезний авторитет у власних очах російських князів. Митрополит Петро (1306-1328) почав будівництво білокам'яних церков у Москві , що було символом стольного міста. За його заповітом він був похований у Москві. Його канонізація, що відбулася у 1339 р., сприяла подальшому підвищенню авторитету Москви . У 1355 р. митрополит Олексій (1353-1378) переніс свою резиденцію до Москви і домігся у константинопольського патріарха дозволу іменуватися митрополитом московським.
Митрополити допомагали московським князям у проведенні об'єднавчої політики та захисті російських земель від татарських набігів. Найбільш потужною зброєю в руках церкви було відлучення,що накладається на непокірні міста . У місті, що провинився, закривалися храми, заборонялися домашні служби і відправлення потреб, що для народу, цілком релігійного було важким покаранням. Результатом відлучення зазвичай було обурення народу проти місцевого князя та його примус до виконання волі митрополита. Таке покарання було застосовано митрополитом Феогностом (1329-1353) до псковитян, які надали притулок тверському князю Михайлу Олександровичу, який врятувався від татар, але цим поставив всю Русь під загрозу карального набігу. Митрополит Алексій таким же способом утихомирив і привів до покірності Москві нижегородських князів Дмитра і Бориса Костянтиновичів, які сперечаються через престол.
Об'єднуюча роль церкви була можлива лише за умови її внутрішньої організаційної, віровчальної та культової єдності . А в період роздробленості в країні знаходилися сили, які прагнули порушити церковну єдність задля своїх політичних інтересів. . Перша така спроба була здійснена в 1302 р. Південно-російські князі, незадоволені перенесенням резиденції митрополита до Володимира, домоглися у константинопольського патріарха установи другийросійською митрополіїз центром у Києві, проте через шість років вона була ліквідована, оскільки її існування сприяло князівським чварам. Згодом ідея розподілу російської митрополії продовжувала використовуватися противниками об'єднання російських земель. У 1371 р. з ініціативи польського короля в Галицькій Русі, що потрапила під його контроль, було створено православну митрополію, з метою усунення приводу до возз'єднання місцевих жителів з Москвою. У 1375 р. була знову створена митрополія з центром у Києві – вже третяна Русі.
Після смерті митрополита Алексія (1378) на Русі почалася церковна смута, пов'язана із заміщенням московської митрополичої кафедри Лише 1390 р. питання московського митрополита було вирішено – престол зайняв Кипріан. Йому вдалося відновити єдність російської церкви, приєднавши до своєї юрисдикції та галицьку митрополію.
Однак у 1458 р. константинопольський патріархГригорійМаммавнов заснував галицьку митрополію . Становище православних у Галичині стало погіршуватися. У 1483 р. польський король Казимир II заборонив будувати нові православні храми та ремонтувати старі. Православним було заборонено обіймати найвищі державні посади. Після Любецької унії, яка об'єднала Польщу та Литву в єдину державу, було закрито православні школи та друкарні, почалося насадження польської мови, православні віруючі були обкладені підвищеними податками.
Православ'я перетворювалося на “холопську релігію”. Для захисту своєї віри та культури православні люди створювали братства- Спеціальні організації, схожі на ремісничі цехи, діяльність яких регулювалася західноєвропейським міським правом. При братствах виникали школи та друкарні, де дітей навчали російській мові, основ православної віри, переписували та друкували книги. За деяких братств виникали богословські школи, де вчили аргументовано захищати православну віру від католицької пропаганди. Перше з таких братств – в ім'я святого Миколая Чудотворця – виникло у 1544 р. у Львові.
Чималу шкоду єдності Російської церкви завдавала Новгородська феодальна республіка, яка прагнула зберегти політичну самостійність. Релігійні гасла використовувалися новгородськими сепаратистами як ідеологічна основа політичних амбіцій. Найбільш яскравим прикладом цього є єресь стригольників. Вона виникла близько 1380 і поширилася в Новгороді і Пскові. До єресі приєдналася лише незначна частина населення, тому для її припинення виявилося достатньо церковного умовляння, в якому головну роль відіграв уже згадуваний єпископ Діонісій. До 1427 р. єретичний рух остаточно придушено. Церква заборонила державній владі проводити страти, єретики зазнали тілесних покарань та заслання.
Пізніше у Новгороді з'явилася єресь жидівство. Її засновником був єврей Схарія. Послідовники єресі – священики та знатні люди – відкидали особливості православного віровчення та культу, наприклад, вчення про трійковість бога, про втілення Христа, відкидали причастя та хрещення, необхідність священства. Зовні вони зберігали благочестя, і двох єретиків було призначено священиками в московські кремлівські собори. Їм вдалося залучити до брехні державних чиновників (дяка Федора Куріцина), представників великокняжого прізвища (невістки Івана Ш Олену), ряд представників московського духовенства. У 1490 р. таємний єретик Зосима став митрополитом. Єретиків підтримував сам Іван Ш. Лише після талановитих проповідей єпископа новгородського Геннадія та святого Йосипа Волоцького був скликаний собор, який відлучив єретиків від церкви і благословив державну владу стратити їх.
Сильним ударом по єдності Російської церкви була спроба прийняття Флорентійська унія, що мала місце при митрополиті Ісідорі. На Флорентійському соборі 1439 р. він виступив одним з найактивніших прихильників унії та переконав підписати підсумкову угоду візантійського імператора та кількох єпископів, за що отримав титул кардинала та папського легату у землях Лівонії, Литви, Польщі та Русі. Він обіцяв татові приєднати ці землі до унії, проте зазнав невдачі. Західноросійські князі приймали Ісідора лише як православного митрополита, а не як папського легата. У Москві ж, куди прийшли відомості про події Флорентійського собору, його зустріли без почестей, а за кілька днів після приїзду помістили під домашній арешт у Чудів монастир.
Після ухвалення візантійським імператором Флорентійської унії 1439 р. і зведення на престол патріарха-уніату на Русі стало наростати прагнення незалежності від Константинопольського патріарха . Усунення митрополита Ісидора без дозволу патріарха було сміливим кроком у цьому напрямі. Новим митрополитом московським був названий Іона. У 1448 р. він був висвячений на сан митрополита собором російських архієреїв. Православні патріархи змушені були визнати Йону митрополитом. Фактом визнання митрополита Йони та незалежності російської церкви служить висвячення грека Йосипа в митрополити Кесарії Філіпової, вчинене митрополитом Іоною за дорученням патріарха єрусалимського Іоакима (1466). У 1453 р. Константинополь був завойований турками і патріарх став потребувати грошей. У 1465 р. митрополит надіслав патріарху першу партію фінансової допомоги в 20 тис.руб. Завдяки цьому питання про законність обрання та висвячення московського митрополита російськими архієреями відпало саме собою.
Набуття російською церквою незалежності, падіння Константинополя та звільнення від татарського диктату сприяли формуванню ідеології "Москва - Третій Рим", що остаточно склалася до ХVI ст. Вже наприкінці ХV ст. у творі суздальського ченця Симеона “Слово обране зі святих писань проти латинської церкви та оповідь про складання восьмого собору латинського і повалення Исидора Прелестного” висловлюються такі ідеї: Рим ухилився в єресь, а Константинополь потрапив під владу басурман; Москва відкинула чарівника Ісідора і залишилася єдиною незалежною православною столицею; Імператор Москви має стати царем, оскільки православна церква неспроможна стояти без царя.
Незважаючи на таку тісну взаємодію, відносини між церквою та державою в цей період не були безхмарними. Особливо гостро стикалися їхні інтереси, коли держава намагалася обмежити економічну самостійність церкви. Маючи значні матеріальні засоби, церква мала величезний суспільний вплив, не завжди підконтрольне державі, що перешкоджало процесу централізації.
Питання про церковні майна (особливо про вотчинах– земельних володіннях із селянами) обговорювався і в самій церкві. Склалося дві течії - "іосифлян" і "неспроможників".
Лідер іосифлян архімандрит Йосип Волоцький (від його спотвореного імені походить назва течії) виступав за концентрацію в руках церкви великих матеріальних засобів, у тому числі землі та селян. На його думку, багаті монастирі мають бути місцями виховання кадрів церковного управління, відбирати які передбачалося з-поміж знаті. Крім того, матеріальний добробут був необхідний для громадського служіння церкви та чернецтва.
Монастир, заснований Йосипом під Волоколамськом, володів кількома десятками тисяч десятин землі та тисячами селян. Члени монастиря в залежності від внеску розподілялися за послухом і отримували різний зміст. Найбільші жертводавці отримували повний комплект одягу на всі сезони, гарне харчування, окремий будинок та келійника-прислужника. Їх досить швидко просували церковно-ієрархічними сходами. Вони несли послух при архієреях, допомагаючи їм у діловодстві, виконуючи адміністративні та управлінські функції. Володіючи великими коштами, монастир Йосипа Волоцького в голодні роки годував голодуючих, кількість яких доходила до 7 тис. чол., утримував сирітський притулок та нічліжку для безпритульних, лікарню.
Інше угруповання – нескоролюбів – очолював Ніл Сорський. Він вважав, що чернечі повинні жити відповідно до євангельського ідеалу бідності, користуватися виключно працею своїх рук. Нілом Сорським та його учнями було створено кілька невеликих монастирів-пустелень у віддалених місцях.
Йосифляни та лихварі вели люту полеміку один з одним. З'явилася низка творів, у яких нестяжатели (Максим Грек, монах Вассіан Косой – у світі князь Василь Патрикеев) різко висловлювалися проти йосифлян, називаючи їх хижими вовками та розкрадачами. Під гаслами нескородавців відбулося кілька виступів селян, незадоволених формуванням кріпосницьких відносин.
Держава об'єктивно підтримувала нескорочених. Вже Іван III, підкоривши 1471 р. Новгород, взяв у скарбницю більшість земель, які належали новгородському архієпископу. На соборі 1504 він поставив питання про передачу церковних земель державі, але зіткнувся з потужною опозицією духовенства. За Івана Грозного, на Стоголовому соборі, таке питання знову було відкрито. Враховуючи сильні позиції йосифлян і побоюючись селянського руху, неминучого через зростання повинностей селян на казенних землях, уряд не наважився відбирати церковні землі. Стоглавий собор лише заборонив монастирям і архієреям приймати як пожертв землі і селян, інакше як за пожалуванням від царя.
У зміцненні церковної дисципліни та упорядкування культу важливу роль відіграв Стоголовий собор 1551 р. Його рішеннями було заборонено спільне проживання жінок та чоловіків у монастирях, зберігання у монастирях горілки. Відповідальність за дисципліну духовенства покладалася на архієреїв, настоятелів монастирів та протопопів. Було уніфіковано культ: регламентовано іконопис, перевірено книги, і виправлені зразки були розіслані по єпархіях, введено двопале хрещення, напрямок руху хресного ходу проти сонця. Суворі заходи було вжито проти скоморохів та інших “сміхотворців”.
Зміцнення держави та церковного порядку, очевидне зростання значення російської церкви в православному світі дозволили порушити питання про заснування в Росії патріаршества. Вперше таке питання було поставлене у 1586 р. сином Івана Грозного Федором перед патріархом єрусалимським Йоакімом, який приїхав до Росії просити фінансову допомогу. Отримавши допомогу, Іоаким обіцяв клопотати про це перед собором патріархів, проте виконувати обіцянку не поспішав.
У 1588 р. до Росії по фінансову допомогу приїхав патріарх константинопольський Єремія. Відповідаючи питанням російських архієреїв, він повідомив, що рішення патріархів про запровадження патріаршества на Русі ще прийнято, але він не проти стати російським патріархом. Домогтися затвердження цього рішення пообіцяв. Російське духовенство поставило умову, щоб резиденцією патріарха Іоакима був Володимир. Якщо необхідно, щоб резиденцією була Москва, то патріархи треба присвятити митрополита московського Іова. Він мав великий авторитет на Русі, і духовенство не хотіло позбавляти його московської кафедри без будь-якої вини з його боку. Патріарх Єремія, не знаючи російської мови та місцевих звичаїв, погодився, щоб Іов став патріархом.
Назва Іова відбулася 10 (23) січня 1589 р., а 23 січня (6 лютого) пройшла церемонія його постачання до патріархів. У 1593 р. собор патріархів у Константинополі визнав Йова патріархом, а за російськими архієреями – право самостійно обирати та присвячувати предстоятеля Російської православної церкви. Російський патріарх отримав п'яте місце на честь після Константинопольського, Єрусалимського, Антіохійського та Олександрійського патріархів.
У зв'язку із заснуванням патріаршества змінилася структура Російської церкви. Новгородська, Казанська, Ростовська та Рязанська єпархії набули статусу митрополій, а Вологодська, Суздальська, Нижегородська та Тверська – архієпископств. Заснування патріаршества зіграло значну позитивну роль подальших трагічних подіях російської історії.
Взаємини російської православної церкви та держави у період становлення абсолютизму
21 лютого 1613 р. Земський собор обрав царем Михайла Федоровича Романова і присягнув вірність йому та її нащадкам. Михайло Федорович, якому на той час було 16 років. 11 липня 1613 р. відбулося вінчання Михайла Федоровича Романова на царство. На Русі запанувала нова династія. Смутні часи закінчилися.
Михайло Федорович Романов був сином митрополиту (патріарху) Філарету , який після вбивства Лжедмитрія II перебував у полоні у поляків. У 1618 р. за умовами Деулінського перемир'я він був повернутий до Росії і в 1619 р. обраний патріархом. Як батько царя Філарет був його співправителем і мав величезний авторитет та вплив на державні справи. Патріарх титулувався великим государемнарівні з царем. Його двір не поступався розкішшю царському. Управляти справами церкви патріархові допомагали патріарші накази- Судний, палацовий, наказ патріаршої скарбниці. Очолювали накази особливі патріарші бояри(Світські чиновники). У патріаршій єпархії суд над духовенством та монастирськими селянами у цивільних та церковних справах належав патріарху. Філарет дбав про розширення та охорону канонічної території Російської церкви. У 1620 р. було створено нову Сибірську єпархію з центром Тобольську.
Патріарх Філарет помер у 1633 р. Його наступники – патріархІоасаф (1634 – 1642) та Йосип (1642-1652) не втручалися у справи держави . Вони займалися зміцненням церковної дисципліни, перевіркою та виправленням церковних книг і лише зрідка нагадували цареві про його обов'язки щодо захисту православ'я та церкви. Тому при складанні збірки державних законів - Соборного уложення 1649 інтереси церкви не були враховані. Церква, поруч із приватними власниками, втратила “білі слободи” у містах, їй було заборонено купувати нові землі (навіть надані государем), для управління монастирями було створено особливий монастирський наказ, що підпорядковувався царю. У ведення цього наказу було віднесено і суд над духовенством у релігійних справах. У світських справах духовенство судилося у Палацовому наказі. Лише духовенство патріаршої єпархії залишалося у юрисдикції самого патріарха. Деякі архієреї домагалися у царя дозволу самостійно судити своїх кліриків. У суді над духовенством процвітали безладдя та зловживання. Монастирський наказ втручався у справи церкви, призначаючи та зміщуючи настоятелів та інших посадових осіб монастирів.
Після смерті Йосипапатріархом був обраниймитрополит новгородськийНікон. Будучи священиком і настоятелем Новоспаського монастиря в Москві, Никон прославився строгістю життя, освіченістю, сміливістю в заступництві за скривджених. Подібно до Філарету, Нікон активно втручався в управління державою і прагнув підняти авторитет церкви . При ньому церква отримала велику кількість земель і селян, було відновлено патріарший суд над духовенством, і навіть воєводам було наказано судити у світських справах відповідно до церковних правил.
Одним із перших діянь Нікона була постанова про виправлення церковних книг та ікон за грецькими зразками , які за його наказом були привезені з Равенни – православної грецької єпархії Італії. Проти цього виступив протопоп Авакум - товариш Никона по гуртку ревнителів стародавнього благочестя, що діяв у Москві ще за молодості Олексія Михайловича. Авакум стверджував, що рівненські книги зіпсовані латинською єрессю, і звіряти треба за старими російськими зразками. Собори1654 та 1657 рр. підтримали реформи Никона та відлучили Авакума та його прихильників від церкви. Авакум був засланий до Тобольська, а його прихильники почали тікати в глухі місця. Посилання проти них війська заставали прихильників Авакума (вони стали називатися старообрядцями, тому що виступали за вірність староросійському обряду) заживо спалюються в зрубах. У1682г. Авакума, який не переставав проповідувати своє вчення, спалили за вироком суду.
Патріарх Нікон, подібно до Філарета, став титулуватися великим государем. Цар довіряв йому важливі справи. Наприклад, вирушаючи на війну з Польщею (1654), він призначив патріарха правителем. У 1658р. між царем та патріархом стався розрив . 10 липня 1658 р.Ніконсамовільно залишив патріарший престол і пішов у Воскресенський монастир, наказавши керувати церковними справамимитрополиту крутицькому Питириму . Протистояння між царем та патріархом тривало кілька років. Нікон не хотів поступитися, він звинувачував царя у відступі від православ'я і навіть послав йому прокляття. У 1666 р. до Москви прибули патріархи єрусалимський Нектарій та олександрійський Паїсій. У союзі з російським духовенством вони засудили Никона за самовільне залишення престолу та позбавили священного сану. 31 січня 1667 р. патріархом було обрано Іоасафа II – архімандрит Троїце-Сергієвої лаври.
Після смерті Йоасафа ІІ (1673) патріархом став Іоаким. При ньому державні подати з духовенства почали збирати попівські старости, зловживання світських чиновників пов'язані з цим припинилися. Було ліквідовано Монастирський наказ. Суд над священнослужителями повернувся до рук єпископів та патріарха. Однак монастирям довелося обов'язково взяти на утримання благодійні заклади для старих служивих людей, сиріт та вдів. У державних справах церква сприяла скасуванню місництва.
5. Російська православна церква у Синодальний період (XVIII – початок XX ст.)
Синодальний період охоплює понад два століття історії Російської православної церкви. Його основний зміст – створення Росії державної релігії та регулювання церковного життя. У цей період російська православна церква перетворилася на елемент державного апарату, покликаного забезпечувати ідеологічну підтримку уряду шляхом впровадження у свідомість народу урядової ідеології, яка далеко не завжди відповідала християнській моралі та народним уявленням про моральність. Результатом такого стану стало падіння авторитету церкви в очах різних верств населення.
Церковна реформа Петра I
Цілі перетворень церкви Петром I полягали в нейтралізації опозиційних настроїв та перетворення духовенства на служивий клас, мобілізації його величезних матеріальних ресурсів (людей та земельних вотчин) на службу державі.
У 1700 р. помер патріарх Адріан. Петро не став скликати помісний собор для виборів нового патріарха, як це було заведено раніше, а призначив місцеблюстителяпатріаршого престолу. Ним став митрополит рязанський Стефан Яворський. Виходець з України, один із наймолодших російських архієреїв, він не мав авторитету в церковній ієрархії і повністю спирався на царя. Маючи на чолі церкви віддану собі людину, Петро почав перетворення.
У 1701 р. управління церковними та монастирськими майнами було передано особливому Монастирському наказу на чолі зі світським чиновником. У 1711 р. був створений сенат , отримав функції вищого судового органу, що перевищив за значенням інші органи державного та церковного управління.
Ідеологічну підготовку реформи здійснив новгородський архієпископ Феофан Прокопович. Він склав "Духовний регламент",який став основою церковної реформи. “Духовний регламент” набрав чинності 21 лютого 1721 р. . Цього дня було започатковано колективний орган керівництва церквою. Духовна колегія,перейменована для благозвучності в Святіший урядуючий синод(грец. - "Колегія"). Під страхом позбавлення сану та заслання Петро домігся “соборної” згоди російських ієрархів на це крок. Було надіслано і послання православним патріархам, у якому не вказувалося справжнє становище синоду, повністю підконтрольного державній владі, містилися обіцянки посилити фінансову допомогу православним церквам, що у Османської імперії. Внаслідок цього патріархи схвалили рішення Петра.
Першим президентом синоду став Стефан Яворський . Після його смерті в 1722 р. наступник його так і не було призначено. Керували роботою синодавице-президенти – Феофан Прокоповичі Феодосій Яновський. У травні 1722 р. посилення контролю уряду над діяльністю синоду було запроваджено посаду обер-прокурора, яку займав призначений царем військовий чи цивільний чиновник. Обов'язком обер-прокурора було спостереження за діяльністю синоду та недопущення прийняття рішень, що суперечать державним інтересам. Обер-прокурор мав право припиняти прийняті синодом рішення, які вважав неправильними та доносити про них імператору. Крім того, до його обов'язків входило управління синодальною канцелярією. Першим обер-прокурором синоду був полковникІ. В. Болтін (1722 - 1725).
У 1717 р. Петро обмежив чисельність духовенства. Він заборонив усім, за винятком імператора та кількох вищих державних чиновників, мати будинкові церкви. Був визначений штатдуховенства. На 100 – 150 дворів покладався один священик, один диякон та один псаломщик. При одному храмі, незалежно від числа парафіян, не можна було мати більше двох дияконів та псаломщиків. священнослужителі, що виявилися "зайвими", позбавлялися сану і записувалися в податні стани. Була обмежена і чисельність ченців, заборонено приймати в монастир нову людину, доки не помре хтось із старих насельників.
Подальші перетворення Російської православної церкви
Після Петра церковна політика уряду продовжувалася у певному напрямі. Наступним її кроком було позбавлення церкви економічної самостійності. За Катерини I(1726) при синоді була створена окрема Економічна колегіядля управління церковнимимайнами , яка підкорялася сенату. За Анни Іоанівни ця комісія була виведена зі складу синоду (1738). Єлизавета Петрівна призначила керуючими в церковних маєтках гвардійських офіцерів. Остаточну точку у справі секуляризації поставила Катерина II, яка перерахувала церковне нерухоме майно в державний розряд (1768). Понад 1 млн. душ селян, які належали церкві, окремим єпископам, монастирям, було зараховано у розряд “економічних” і підпорядковані економічної колегії. З сплачуваних ними податків уряд виділяв церкві деякі суми (зазвичай 25-30%), у складні у фінансовому становищі роки – менше. Таким чином, церква втратила самостійність у фінансових питаннях.
При Олександрі I була обмежена можливість впливу церкви на духовну освіту та підготовку кадрів . Першим кроком у цьому напрямі був новий Статут духовних училищ, прийнятий 1808 р. з ініціативи М. М. Сперанського. Цей статут практично підпорядковував духовні навчальні заклади Міністерству народної освіти. Для управління ними був сформований Комітет духовних училищ, а місцеве керівництво здійснювали Конференції щодо сприяння вченості,до складу яких входили особи як духовного, і світського звання.
За Миколи I було обмежено вплив церкви на кадрову політику – призначення, звільнення та переклад священнослужителів. У єпархіях було сформовано консисторії, що обмежили свавілля місцевих архієреїв. Консисторії формувалися з місцевого духовенства за призначенням світської влади і мали затверджувати рішення архієреїв про переведення на інше місце, заборону у служінні чи звільненні священнослужителів. Крім того, вони служили апеляційними інстанціями для духовенства та представляли його інтереси у синоді. Духовенство було перетворено на особливу категорію чиновництва. Церковні звання були прирівняні до військових: єпископи – до генералів, священики – до штаб-офіцерів, диякони – до обер-офіцерів.
Ставлення Російської православної церкви та держави до інших віросповідань у синодальний період
Принципом релігійної політики російського уряду щодо неправославних віросповідань була віротерпимість. Єдиним віросповіданням, якого уряд і церква ставилися різко негативно, був іудаїзм. Лише наприкінці XVIII ст. євреї з'явилися у межах Російської імперії (до цього їм заборонявся в'їзд у країну). Уряд визначив для них межу осілостіта обмежило переміщення. Слід зазначити, що наприкінці ХІХ – на початку ХХ ст. єврейські погроми не мали релігійного забарвлення.
Місіонерська діяльність Російської православної церкви у першій половині ХVIII ст. проходила, в основному, у Поволжі . Результатом проповідей православних місіонерів було майже повне звернення до православ'я чувашів, мордви, марійців. Для влаштування побуту знову хрещених було влаштовано “новокрещенську контору”, що підкорялася синоду. Татарихрестилися значно менше. Вони мали більш високорозвинену культуру і релігію, ніж інші народи Поволжя. Насильницьке насадження християнства викликало повстання татар і башкир і спричинило їх активну участь у селянській війні Омеляна Пугачова.
Одночасно велася проповідь християнства серед калмиків. Хрещені калмики переходили до осілого способу життя і переселялися в Росію, переважно в район Києва. Калмицькі хани спочатку висловлювали невдоволення відходом їхніх підданих. У 1720 р. російський уряд уклав з ханом Аюком договір, яким за кожного хрещеного калмика Аюк отримував 30 рублів сріблом. У 1724 р. онук Аюка Тайшим сам прийняв хрещення і наказав хреститися 5 тис. калмикам, що кочували з ним. До 1730 число хрещених калмиків досягло 20 тис. Згодом місія серед них стала менш успішною, так як пристрій їх побуту було передано державним органам, чиновники яких нерідко допускали зловживання. Результатом стала втеча калмиків за Урал та повернення їх до традиційної релігії.
У Західному Сибіру проповідь серед хантів і манивів митрополит тобольський Філофей. Він хрестив понад 10 тис. людей, збудував 37 храмів. Його сподвижник – архімандрит Феофан дійшов із проповіддю християнства до Камчатки, де заснував Успенський монастир. У 1728 р. там розпочала роботу місія на чолі з архімандритом Іоасафом. Місіонери хрестили близько 10 тис. камчадалів та побудували три школи, де навчали дітей читання, письма, малювання, роботи з різними інструментами. Митрополит тобольський Сільвестр , який змінив Філофея, діяв насильницькими методами. В результаті скарг татар світській владі він був переведений до Суздаля.
У Східному Сибіру для успішного поширення християнства в 1706 р. була створена Іркутська єпархія. Її першим єпископом став Інокентій. Він проповідував серед евенків, якутів та бурятів. Менш успішною на той час виявилася місія серед чукчів.
З другої половини XVIII ст. робилися спроби місіонерської діяльності на Кавказі. На чолі місії стояли грузин - архімандритПлатоніруський протоієрей Лебедєв. За 20 років (1771-1791) місії вдалося хрестити понад 8 тис. осетинів. Завдяки цьому було покладено перешкоду поширенню ісламу, що активно здійснювалося турецькими місіонерами на Північному Кавказі у зовнішньополітичних інтересах Туреччини.
З початку ХІХ ст. розпочався новий етап місіонерської роботи. Він був із появою 1789 р. при Казанської семінарії відділення з вивчення мов народів Поволжя та Сибіру. Такі самі відділення з'являлися у навчальних закладах усіх сибірських єпархій. На початку ХІХ ст. було підготовлено достатньо кадрів, що володіють мовами, видано церковну літературу і з'явилися спеціальні училища для інородців. Змінились методи проповіді. Разом із проповідниками до язичників тепер йшли вчителі та медики, місіонери вивчали вірування різних народів і серйозно готувалися до дискусії з ними, шукаючи точок дотику. Нерідко проповідь і богослужіння велися національними мовами, що приваблювало язичників до християнства. Глибоким знавцем ламаїзму був єпископ іркутськийНіл , проповідував християнство у бурятів. Єпископ камчатський Інокентій залучив на свій бік багатьох якутів тим, що вів службу їхньою мовою. Завдяки новим методам проповіді, вдалося поширити християнство серед частини киргизів та чукчів та охрестити понад 33 тис.
За кордоном у ХІХ столітті християнство поширилося в Японії. Засновником японської місії був ієромонах Микола (Касаткін), духівник російського консульства. Він переклав японською мовою Євангеліє і богослужбову літературу, хрестив трьох знатних японців, у тому числі синтоїстського жерця Сваабе. Вони поширили християнство країною. У 1869 р. місія отримала підтримку російського уряду. Було відкрито школи вТокіо та Хакодате. У 1880 р. Миколай був висвячений на єпископа японського і висвятив перших православних японців у священиків. Він керував японською єпархією до 1912 р. і залишив добру пам'ять.
Особливе місце посідає митрополит Іона (1390-1461), який доклав чимало зусиль до проголошення її незалежності від Константинопольської патріархії. Присвятивши все своє життя служінню Богу та Росії, він увійшов до вітчизняної історії як приклад істинного патріотизму та релігійного подвижництва.
Зрада Київського митрополита
У 1439 році в Італії було підписано договір між представниками греко-православної церкви та римсько-католицькою. В історію він вийшов під назвою Флорентійської унії. Формально який мав на меті об'єднання двох провідних напрямів християнства, він фактично послужив ще більшому їх роз'єднанню, оскільки припускав, хоч і з деякими застереженнями, верховенство римського папи над православною церквою.
На Русі цей документ, підписаний більшістю представників візантійської делегації, сприйняли як зраду і зневажання основ православної віри. Коли ж головний ініціатор ув'язнення унії митрополит Київський і всієї Русі Ісидор, що став до цього часу папським легатом (повноважним представником), прибув до Москви, то був негайно заарештований за наказом великого князя Василя II і ув'язнений у Чудовому монастирі, звідки потім втік.
Боротьба за великокнязівський престол
Після його арешту та подальшої втечі місце глави російської митрополії залишалося вакантним з огляду на цілу низку політичних та військових потрясінь, що обрушилися на державу. У 1445 році російські землі охопила за великокнязівський престол, що спалахнула між Василем II і Дмитром Шемякою, чим не скористався скористатися хан Улуг-Мухаммед. Полчища татар вторглися межі Московського князівства і, розбивши у битві під Суздалем російську дружину, самого князя захопили в полон. В результаті великокнязівський престол став легкою здобиччю його конкурента.
Марні праці Рязанського єпископа
Щоб зміцнитися на княжому престолі, Шемяку потрібна була підтримка духовенства, і з цією метою він задумав зробити єпископа Рязанського Іону митрополитом Московським. Такий вибір був не наслідком його особистих симпатій, а результатом тонкого розрахунку. Справа в тому, що єпископ Іона раніше двічі намагався очолити російську церкву, але обидва рази невдало.
У 1431 році, коли помер він претендував на його місце, але особисто зводив у митрополичий сан, віддав перевагу смоленському єпископу Герасиму. Через 4 роки, коли через його смерть місце предстоятеля російської церкви знову стало вакантним, Іона поспішив до Константинополя за патріаршим благословенням, але запізнився. Його випередив той самий митрополит Ісидор, який, підписавши Флорентійську унію, підло зрадив інтереси православної церкви.
Обрання Московського митрополита
Таким чином, ставлячи єпископа Йону митрополитом Московським, Шемяка цілком міг розраховувати на його подяку, а отже, і на підтримку з боку очолюваного ним духовенства. Можливо, такий розрахунок і виправдався б, але життя внесло свої корективи. У 1446 році Москва була захоплена прихильниками поваленого ним Василя II, а незабаром і сам він, викуплений за величезні гроші з татарського полону, завітав до столиці. Злощасному Шемяку нічого не залишалося, як втечею рятувати своє життя.
Проте розпочата ним справа була продовжена, і в грудні 1448 року церковний собор, що зібрався в Москві, офіційно обрав рязанського єпископа Іону російським митрополитом. Історичне значення події, що відбулося, було надзвичайно високо, оскільки вперше кандидат на цю посаду був затверджений без санкції константинопольського патріарха, в підпорядкуванні якого до того часу перебувала Російська православна церква. Таким чином, обрання митрополита Іони може розглядатися як встановлення її автокефалії, тобто адміністративної незалежності від Візантії.
Дослідники зазначають, що такий крок був багато в чому викликаний вкрай негативним ставленням російського духовенства до керівництва візантійської церкви, яке, на загальну думку, зробило зраду на Флорентійському соборі. Цим воно повністю підірвало власний авторитет і спровокувало російський єпископат на неприпустимі раніше кроки.
Інок із Костромського краю
Враховуючи ту роль, яку митрополит Іона зіграв історія Російської церкви, слід трохи докладніше зупинитися з його особистості. Народився майбутній архієрей у селі Одноушеве, неподалік Костроми. Точну дату не встановлено, але відомо, що на світ він з'явився в останньому десятилітті XIV століття. Не дійшло до нас і ім'я, дане йому при народженні матір'ю та батьком – служивим землевласником Федором.
Однак достеменно відомо, що майбутній митрополит Йона з раннього дитинства відчував прагнення до служіння Богу і у 12-річному віці прийняв чернечий постриг у невеликій обителі поблизу міста Галича. Проживши в ньому кілька років, він перейшов до московського Симонова монастиря, де виконував послух пекаря.
Пророцтво святителя Фотія
До цього періоду його життя відноситься епізод, описаний в житіє, складеному невдовзі після зарахування митрополита Іони, що спочив у 1461 році, до лику святих. Одного разу Московський первосвятитель Фотій (також згодом здобув вінець святості) відвідав Симонов монастир, і зазирнувши в пекарню, побачив там ченця Йону, який заснув від сильної втоми.
Справа, загалом, житейська, але первосвященик був вражений тим, що уві сні молодий чернець тримав свою правицю (праву руку) у жесті, що благословляє. Прозріваючи внутрішніми очима майбутні події, митрополит обернувся до ченців, які супроводжували його, і наголосив, що Господь приготував юнакові стати великим святителем і предстоятелем Російської церкви.
Про те, як у наступні роки складалося його служіння і йшов процес духовного зростання, сьогодні говорити складно, оскільки відомості про його подальше життя ставляться до 1431 року, коли інок, який так привернув увагу святителя Фотія, був поставлений єпископом Рязанським і Муромським. Так почало збуватися дане щодо його передбачення.
Загроза втрати західної частини митрополії
Однак повернемося до того дня, коли головою Російської православної церкви було обрано Митрополита Іона (1448 рік). Незважаючи на всю історичну доцільність того, що сталося, становище новообраного предстоятеля було дуже складним. Проблема полягала в тому, що в роботі церковного собору брали участь тільки єпископи, які представляли північно-східні райони Русі, тоді як представників Литовської православної церкви не було запрошено, оскільки здебільшого підтримали Флорентійську унію.
Ситуація, що склалася у зв'язку з цим, могла мати дуже негативні наслідки, оскільки провокувала виникнення на заході митрополії сепаратистських настроїв. Побоювання, що православне ображене зневагою, виявленою стосовно їх єпископату, забажає відколотися від Москви і повністю віддатися у владу римського понтифіка, були цілком обґрунтованими. У такому разі таємні та явні вороги новообраного митрополита Московського та всієї Росії Іони цілком могли покласти на нього всю відповідальність за те, що сталося.
Сприятливий збіг обставин
На щастя, незабаром склалася таким чином, що виключила можливість розвитку такого негативного сценарію. Насамперед на руку митрополиту Іоні зіграла та обставина, що провалом закінчилися спроби митрополита Ісидора, що втік до Литви, вивести з-під контролю Московської митрополії західні єпархії і схилити їх населення до прийняття унії. Йому в цьому завадив польський король Казимир IV, який за збігом обставин саме в цей період порвав стосунки з римським папою Євгеном I.
Коли в 1447 він помер, главою католицької церкви став папа Микола V, і король Казимир IV відновив відносини з Римом. Однак і в цій зупинці Ісидор не зміг реалізувати свої підступні задуми, оскільки ідея унії знайшла запеклих супротивників в особі представників польського духовенства.
Підтримка польського короля
З цієї причини, а можливо, через деякі політичні міркування, у Кракові вирішили підтримати митрополита Іону і встановлення автокефалії Російської Церкви. В 1451 Казимир IV видав іменну грамоту, в якій офіційно визнав легітимність рішень Московського церковного Собору 1448, а також підтвердив права новообраного предстоятеля на всі храмові будівлі та інше майно Російської православної церкви, що знаходиться в межах польської держави.
Великокнязівське послання
Ісидор ще як міг намагався інтригувати і навіть звертався по військову допомогу до київського князя Олександра, але його вже ніхто не сприймав серйозно. Набагато важливіше було для митрополита Іони домогтися свого визнання Константинополем, оскільки від цього багато в чому залежало ставлення до нього всього православного світу. Ініціативу у вирішенні цього питання взяв він великий князь Московський Василь II.
У 1452 році він направив візантійському імператору Костянтину XI послання, в якому дуже докладно виклав причини, що спонукали російських єпископів обрати митрополита в обхід традиції, що існувала тоді. Зокрема, він писав, що «не зухвалість» змусила їх знехтувати благословенням Константинопольського патріарха, а лише надзвичайні обставини, що склалися на той момент. На закінчення Василь II висловлював бажання й надалі підтримувати з Візантійською церквою тісне євхаристійне (богослужбове) спілкування заради урочистості православ'я.
В умовах нових історичних реалій
Важливо відзначити, що автокефалію митрополитом Іоною проголошено не було. Понад те, князь Василь II - людина дуже майстерний у дипломатії, повів справу в такий спосіб, що Константинополь не сумнівався у його намірі відродити в собі колишню традицію обрання митрополитів угодних їх патріарху. Все це допомогло уникнути непотрібних ускладнень.
Коли ж у візантійська столиця виявилася захопленою військами турецького султана Мехмеда Завойовника, то обраний з його дозволу новий Константинопольський патріарх Геннадій II був змушений стримати свої домагання духовного лідерства, і неоголошена автокефалія Російської церкви встановилася самим ходом історично. Своє юридичне обгрунтування вона отримала у 1459 році, коли черговий церковний Собор ухвалив, що для обрання первосвятителя потрібна лише згода московського князя.
Уславлення в лику святих
Свій земний шлях митрополит Йона завершив 31 березня (12 квітня) 1461 року. У житії йдеться про те, що відразу після його блаженного успіння при труні почали відбуватися численні зцілення недужих, а також відбуватися інші чудеса. Коли через десять років останки митрополита було вирішено перепоховати в Успенському соборі Кремля, то, витягнуті з землі, вони не несли на собі жодних слідів тління. Це незаперечно свідчило про Божу благодать, послану на покійного.
В 1547 рішенням чергового Собору російської церкви митрополит Іона був зарахований до лику святих. Днем поминання стало 27 травня – річниця перенесення його нетлінних мощів під склепіння Успенського собору. У наші дні пам'ять святителя Іони митрополита Московського та всієї Русі відзначається також 31 березня, 15 червня та 5 жовтня за новим стилем. За внесок у становлення російського православ'я його визнано однією з найбільш заслужених релігійних діячів Росії.
ПОСТАЧАННЯ МІТРОПОЛІТУ ІОНИ
Що ж лишалося робити? Чекати на більш сприятливі обставини? Але Росія і так чекала вже дуже довго і близько семи років залишалася без митрополита. А до того ж невідомо було, чи настануть і чи скоро настануть такі обставини в Константинополі. І ось Василь Васильович наважився на останній засіб, який у нього залишався, - наважився скликати всіх єпископів своєї землі і запропонувати їм, щоб вони самі поставили для Росії митрополита, і саме Йону, єпископа Рязанського, як обраного ще до того. За покликом великого князя прибули до Москви єпископи: Єфрем Ростовський, Аврам Суздальський, Варлаам Коломенський, Питирим Пермський, а владики - Новгородський Євфимій і Тверський Ілля надіслали свої грамоти, в яких висловлювали свою згоду на поставлення Іони в митрополита. Собор відкрився у церкві святого архангела Михаїла, і тут було, крім святителів, безліч архімандритів, ігуменів та іншого духовенства. Насамперед звернулися до правил святих апостолів і Соборів і знайшли, що ці правила не тільки не забороняють, навпаки, наказують єпископам відомої області постачати більшого святителя або митрополита. Відчували, що в Росії для цього потрібна згода та благословення Царгородського патріарха, і послалися на те, що патріарх зі своїм освяченим Собором уже давно благословив Йону бути митрополитом після Ісидора, коли Іона їздив до Константинополя. Пригадали, що в Росії і раніше потребували митрополити Собором своїх архієреїв: Іларіон за великого князя Ярослава і Климент за Ізяслава. Внаслідок цього Іона, єпископ Рязанський, 5 грудня 1448 р. поставлений був у митрополита. Саме постанова полягала в тому, що при скоєнні Іоною Божественної літургії на нього покладено був митрополитий омофор, а в руки йому дано великий митрополитий посох - символ митрополитської влади. Це був перший митрополит, поставлений своїми єпископами власне в Москві, тоді як колишні два досвіди були здійснені ще в Києві.
Постанова митрополита Іони, хоча мало всі властивості законності, але як природно, що виходило з ряду, повинно було привернути на себе увагу і порушити думки і чутки. Тому сам святитель усвідомлював потребу з'ясовувати значення цієї події віруючим. Щойно зійшовши на свою кафедру, він у своїй окружній грамоті до всіх росіян християнам між іншим писав: "Вам відомо, діти, скільки років вдовила Церква Божа без більшого святителя, без митрополита, і тому багато вчинилося лиха і знемога християнству нашої землі. І нині, волею Божою, зібралися на священний Собор владики, і архімандрити, і ігумени з усім великим Божим священством нашої землі і, пригадавши колишній про нас наказ святого царя і благословення святого Вселенського патріарха і всього святого Вселенського Собору, поставили мене митрополитом. за думою пана сина мого великого князя Василя Васильовича та молодшої його братії - князів, які, доки було у Царгороді православ'я, звідти приймали і благословення і митрополита".
Макарій (Булгаков) митрополит Московський та Коломенський. Історія Російської Церкви. Книга 3. Відділ 2. Розділ 1. http://magister.msk.ru/library/history/makary/mak3201.htm#number
«АЛЕ У МОСКВІ УГОДИ НЕ ПРИЙНЯЛИ…»
За багатостраждального князя Василя Васильовича сталася важлива подія в житті російської церкви. Як відомо, в 1439 р. на соборі православного та католицького духовенства у Флоренції було здійснено унію церков східної та західної. Імператор і партиарх константинопольські шукали цієї унії, сподіваючись, що коли буде знищено церковне чування Сходу та Заходу, тоді папа та західні государі допоможуть грекам у їх боротьбі з турками. Гибаючи від турків, грецька влада готова була на всякі поступки папі, і унія тому була влаштована так, що греки зберігали свій церковний обряд, але визнавали всі католицькі догмати та верховенство пап. У той час, як у Царгороді готувалися до собору, треба було призначити на Русь митрополита. Призначили вченого грека, дуже схильного до унії, Ісідора. Приїхавши до Москви, він зараз же став збиратися на собор до Італії, вирушив туди з великою почтом і там став одним із найревніших поборників з'єднання з латинством. Обласканий татом, повернувся він у 1441 р. до Москви і оголосив про угоду з Римом, що відбулася. Але в Москві угоди не прийняли, оскільки самі ж греки цілими століттями виховували у росіян ненависть до католицтва. Ісидор був узятий під варту і примудрився бігти, "вийшов бездверем", зник у Литву і звідти перебрався до Італії. А в Москві зважилися відокремитися від константинопольського патріархату, який зрадив православ'я папі, і надалі самим ставити собі митрополита з обрання собору російських архієреїв. Новим порядком і був поставлений у митрополити московський рязанський єпископ Іона. Водночас у південно-західній Русі, на старій київській митрополії, оселилися особливі митрополити, які, як і раніше, призначалися з Константинополя.
Платонов С.Ф. Повний курс лекцій з російської історії. СПб., 2000 http://magister.msk.ru/library/history/platonov/plats003.htm#gl15
СПРАВИ ЦЕРКОВНІ
Своїм останнім нещастям як би примирений з долею і в сліпоті надаючи більш Державній прозорливості, ніж досі, Василь почав утверджувати владу свою і силу Московського князювання. Відновивши спокій усередині нього, він передусім дав Митрополита Росії, якого ми вісім років не мали від розбратів Константинопольського Духовенства і від наших сум'яття. Єпископи Єфрем Ростовський, Аврам Суздальський, Варлаам Коломенський, Пітирим Пермський з'їхалися до Москви; а Новогородський та Тверський надіслали грамоти, виявляючи своє однодумство з ними. Вони, завгодно Государю, присвятили Йону в Митрополити, посилаючись нібито, як сказано в деяких літописах, на дане йому (1437) Патріархом благословення; але Іона в грамотах своїх, написаних ним тоді до всіх Єпископів Литовської Росії, каже, що він обраний за статутом Апостолів Російськими Святителями, і суворо докоряє Греків Флорентійським Собором. Принаймні з того часу ми стали зовсім незалежними від Константинополя у справах церковних: що служить до честі Василя. Духовна опіка Греків коштувала нам дуже дорого. Протягом п'яти століть, від Св. Володимира до Темного, знаходимо лише шість Митрополитів-Росіян; крім дарів, що посилаються Царям і Патріархам, іноземні Первосвятителі, завжди готові залишити нашу вітчизну, брали, як імовірно, заходи на цей випадок, збирали скарби і завчасно пересилали їх до Греції. Вони не могли мати і палкої старанності до Державних користей Росії; не могли і стільки поважати її Государів, як наші єдиноземці. Ці істини очевидні; але страх торкнутися Віри і зміною її давніх звичаях спокусити народ не дозволяв Великим Князям звільнитися від кайданів духовної Грецької влади; незгоди ж Константинопольського Духовенства з нагоди Флорентійського Собору представили Василеві зручність зробити те, чого багато хто з його попередників хотів, але побоювався. - Обрання Митрополита було тоді важливою Державною справою: він служив Великому Князю головним знаряддям у приборканні інших Князів. Йона намагався підкорити собі й Литовські Єпархії: доводив тамтешнім Єпископам, що наступник Ісидорів, Григорій, є Латинський єретик та лжепастир; однак не досяг своєї мети і порушив тільки гнів Папи Пія II, який нескромною Буллою (1458 року) оголосив Іону злочестивим сином, відступником, та ін.
Карамзін Н.М. Історія держави Російського. T.5. Глава III http://magister.msk.ru/library/history/karamzin/kar05_03.htm
МЕЧ ДУХОВНИЙ
Якщо російське духовенство в особі свого представника, митрополита, так сильно сприяло звеличенню Москви, то однаково могутньо сприяло і утвердженню єдиновладдя, бо в цей час духовенство свідоміше за інші стани могло дивитися на прагнення великих князів московських, цілком оцінити це прагнення. Пройняте поняттями про владу царську, владу, що отримується від бога і не залежить ні від кого і ні від чого, духовенство по цьому самому мало знаходитися постійно у ворожому ставленні до старого порядку речей, до родових відносин, не кажучи вже про те, що усобиці князівські перебували у прямій протилежності з духом релігії, а без єдиновладдя вони не могли припинитися. Ось чому, коли московські князі почали прагнути єдиновладдя, то прагнення їх зовсім збіглися з прагненнями духовенства; можна сказати, що разом із мечем світським, великокнязівським, проти удільних князів постійно був спрямований духовний меч
