La începutul celei de-a doua jumătate a mileniului I d.Hr. e. în budismul Mahayana apare treptat și se formează o nouă direcție sau Yana(„Car”), numit Vajrayana, sau budismul tantric; Această direcție poate fi considerată etapa finală în dezvoltarea budismului în patria sa - India.

Aici trebuie să spunem imediat că cuvântul „tantra” în sine nu caracterizează în niciun fel specificul acestui nou tip de budism. „Tantra” (ca sutra) este pur și simplu un tip de text care poate să nu aibă nimic „tantric” în el. Dacă cuvântul „sutra” înseamnă „fir” pe care este înșirat ceva, atunci cuvântul „tantra”, derivat din rădăcina „tan” (a trage, întinde) și sufixul „tra”, înseamnă baza țesăturii; adică, ca și în cazul sutrelor, vorbim despre anumite texte de bază care servesc drept bază, nucleu. Prin urmare, deși adepții tantrismului înșiși vorbesc despre „calea sutrelor” (Hinayana și Mahayana) și „calea mantrelor”, ei preferă totuși să-și numească învățătura Vajrayana, contrastând-o nu cu Mahayana (tantrele subliniază întotdeauna că Vajrayana este „calea”, Yana, interior Mahayana), și calea clasică Mahayana de îmbunătățire treptată, așa-numita Paramitayeni, acesta este Cărările Paramiței, sau perfecțiuni care se transferă pe Celălalt Mal. Adică, Vajrayana se opune tocmai Paramitayanei, și nu Mahayana, care include atât Paramitayana (realizarea Buddhaității în trei nenumărate kalpa) cât și Vajrayana (realizarea Buddhaității într-o singură viață, „în acest corp” ).

Cuvânt vajra, inclus în numele „Vajrayana”, a fost folosit inițial pentru a desemna sceptrul tunetului al Zeusului indian, zeul vedic Indra, dar treptat sensul acestuia s-a schimbat. Faptul este că unul dintre semnificațiile cuvântului „vajra” este „diamant”, „întărit”. În budism, cuvântul „vajra” a început să fie asociat, pe de o parte, cu natura inițial perfectă a conștiinței trezite, ca un diamant indestructibil, și, pe de altă parte, cu trezirea însăși, iluminarea, ca un tunet instantaneu. sau un fulger. Ritualul vajra budist, ca și vechiul vajra, este un tip de sceptru care simbolizează conștiința trezită, precum și karuna(compasiune) și o sa cad(mijloace priceput) în opoziția prajna - upaya (prajna și golul sunt simbolizate de clopotul ritual; combinația dintre vajra și clopotul în mâinile încrucișate ritualic ale preotului simbolizează trezirea ca urmare a integrării ( yugannadha) înțelepciune și metodă, goliciune și compasiune. Prin urmare cuvântul Vajrayana poate fi tradus ca „Diamond Chariot”, „Thunder Chariot”, etc. Prima traducere este cea mai comună.

Ar trebui spus imediat că în ceea ce privește aspectul înțelepciunii (prajna), Vajrayana nu implică practic nimic nou în comparație cu Mahayana clasică și se bazează pe învățăturile sale filozofice - Madhyamaka, Yogacara și teoria lui Tathagatagarbha. Toată originalitatea Carului de diamant este asociată cu metodele sale (upaya), deși scopul utilizării acestor metode este încă același - atingerea Buddhaității în beneficiul tuturor ființelor vii. Vajrayana susține că principalul avantaj al metodei sale este eficiența sa extremă, „instantaneitatea”, care permite unei persoane să devină un Buddha într-o singură viață, și nu trei nemăsurate ( asankheya) cicluri mondiale - kalpas. În consecință, un adept al căii tantrice își poate îndeplini rapid jurământul lui bodhisattva - de a deveni un Buddha pentru eliberarea tuturor ființelor care se îneacă în mlaștina existenței ciclice a nașterii și morții. În același timp, mentorii Vajrayana au subliniat întotdeauna că această potecă este și cea mai periculoasă, asemănătoare cu o ascensiune directă în vârful unui munte de-a lungul unei frânghii întinse peste toate cheile și abisurile munților. Cea mai mică greșeală pe această cale îl va duce pe yoghinul ghinionist la nebunie sau la naștere într-un „iad vajra” special. Garanția succesului pe această cale periculoasă este aderarea la idealul bodhisattva și dorința de a atinge Budeitatea cât mai repede posibil pentru a câștiga rapid capacitatea de a salva ființele vii de suferința samsarei. Dacă un yoghin intră în Carul Tunetului de dragul succesului său, în căutarea puterilor și puterii magice, înfrângerea sa finală și degradarea spirituală sunt inevitabile.

Prin urmare, textele tantrice erau considerate sacre, iar începutul practicii în sistemul Vajrayana presupunea primirea de inițieri speciale și instrucțiuni orale și explicații corespunzătoare de la un profesor care a obținut realizarea Căii. În general, rolul profesorului este guru, în practica tantrică este extrem de mare, iar uneori tinerii adepți au petrecut mult timp și au făcut eforturi mari pentru a găsi un mentor demn. Datorită acestei intimități a practicii Vajrayana, a fost numit și Vehicul Tantrei Secrete sau pur și simplu o învățătură secretă (ezoterică) (Cap. mi jiao).

Toate tantrele, adică textele doctrinare ale Vajrayana, care, ca și sutrele, sunt instrucțiuni puse de autorii tantrelor în gura lui Buddha însuși - Bhagavan, au fost împărțite în patru clase: Kriya Tantre(tantre de purificare), Charya Tantre(tantre de acțiune), yoga tantra(tantre yogice) și anuttara yoga tantra(tantre ale celei mai înalte yoga), iar ultima, sau cea mai înaltă clasă, a fost, de asemenea, împărțită în tantre mame (dacă puneau accent pe înțelepciune - prajna și principiul feminin), tantre tatăl (dacă au subliniat metoda - upaya și principiul masculin) și tantre non-duale (dacă aceste două principii au jucat același rol). Au existat și câteva clasificări specifice. Da, școală tibetană Nyingmapa numit Anuttara yoga Great Yoga ( maha yoga) și a completat clasificarea standard cu încă două tipuri de yoga: Anu Yoga(yoga originală), care implica lucrul cu centrii psihofiziologici „subtili” (energii) ai corpului ( chakreleȘi nadi), Și [ maha] ati yoga([mare] yoga perfectă sau Dzog-cheng). Adevărat, trebuie adăugat că clasificarea standard finală a tantrelor a fost stabilită destul de târziu, nu mai devreme de secolul al XI-lea, și nu în India, ci în Tibet (este posibil ca autorul său să fi fost Bromtonpa, 992-1074, elev al celebrului predicator budist din Țara Zăpezilor Atishi).

Fiecare tip de tantra a avut propriile sale metode: în Kriya Tantrele predomină formele exterioare de practică, în primul rând diverse ritualuri mistice, în Charya Tantrele apar elemente de practică internă, contemplativă, în Yoga Tantrele predomină, iar Anutara Yoga Tantrele deja se referă exclusiv la psihopractica internă. Cu toate acestea, tantrele anuttara yoga au și o serie de trăsături foarte specifice care disting destul de clar acest tip de texte tantrice de textele altor clase.

Principalele metode oferite de primele trei clase de tantre pot fi reduse la efectuarea de ritualuri-liturgii speciale care au semnificație simbolică complexă și de a practica mantra, tehnici de vizualizare (reproducere mentală a imaginilor) a zeităților și contemplare mandal.

Practica lecturii mantra are o importanță atât de mare în Vajrayana încât este adesea numit chiar Mantrayana— Vehiculul Mantrelor (uneori acest nume este aplicat practicii primelor trei categorii de tantre). Strict vorbind, practica recitării rugăciunilor mantrei este bine cunoscută în Mahayana clasică. Cu toate acestea, natura rugăciunilor Mahayana și a mantrelor tantrice și dharani complet diferit. Mantrele Mahayana sunt de obicei concepute pentru a înțelege sensul imediat al cuvintelor și propozițiilor lor constitutive. De exemplu: " Om! Svabhava shuddha, sarva dharma svabhava shuddha. Zumzet! („Om! Existența de sine pură, existența de sine pură a tuturor dharmelor. Hum!”) Sau mantra prajna-paramita din „Sutra inimii”: „ Om! Poarta, poarta, paragate, parasamgate, bodhi. Matchmaker! („Om! O, conducând dincolo, traducând dincolo, conducând dincolo de limitele dincolo, trezire. Slavă!”) Sau celebra mantra a marelui bodhisattva plin de compasiune Avalokiteshvara: „ Om mani padme hum"-" Om! Lotus prețios! Zumzet! Trebuie remarcat faptul că deja în aceste mantre asemenea silabe ca ohmȘi zumzet rămas fără traducere. Această intraductibilitate sacră (silabă ohm, sau aum, considerate sacre cu mult înaintea budismului) le leagă deja direct de mantrele tantrice. Combinațiile de sunet care formează aceste mantre, cum ar fi zumzet, Oh, hri, e-ma-hoși altele asemenea, nu au sens de dicționar. Sunt concepute pentru impactul direct al sunetului lor, al vibrațiilor sonore în sine și al modulațiilor vocii atunci când sunt pronunțate pe conștiința și parametrii psihofizici ai yoghinului care le repetă. Pronunțarea mantrelor implică, de asemenea, concentrarea contemplativă și înțelegerea sensului intern (ezoteric) al mantrei și a efectelor sale. Adesea, textele scrise ale mantrelor (uneori vizualizate pe anumite părți ale corpului) pot fi, de asemenea, contemplate și se stabilesc o anumită culoare, dimensiune, grosime și alți parametri ai literelor contemplate. Kukai (Kobo Daishi), fondatorul școlii tantrice japoneze Shingon(774-835), a devenit în același timp creatorul alfabetului național japonez tocmai datorită interesului tantrelor pentru sunet și înregistrarea grafică a acestuia. Practica mantrelor tantrice presupunea și primirea unei inițieri speciale, care era însoțită de o explicație a pronunției corecte a unui anumit sunet.

Tehnica de vizualizare a zeităților este, de asemenea, extrem de dezvoltată în Vajrayana. Un yoghin practicant trebuie să învețe să-și imagineze cutare sau cutare Buddha sau bodhisattva nu doar ca un fel de imagine, ci ca o persoană vie cu care se poate chiar vorbi. De obicei, vizualizarea zeităților este însoțită de recitarea mantrelor dedicate lui. Această formă de contemplare este deosebit de caracteristică metodelor anutara yoga tantra prima etapă a practicii (așa-numita etapă de generație - utpatti krama).

Mandala(lit.: „cerc”) este un model complex tridimensional (deși există și icoane care înfățișează mandale) al psihocosmosului sub aspectul conștiinței trezite a unui anumit Buddha sau bodhisattva (imaginea lui este de obicei plasată în centrul mandala). Yoghinul vizualizează mandala, construiește, parcă, o mandală internă în conștiința sa, care este apoi combinată cu mandala externă printr-un act de proiecție, transformând lumea din jurul yoghinului în lumea divină sau, mai degrabă, schimbând conștiința în așa fel încât să înceapă să se desfășoare la un alt nivel, corespunzător nivelului de desfășurare a conștiinței divinității mandalei; nu mai este o „lume de praf și murdărie”, ci un Pământ Pur, un „Câmp al lui Buddha”. În treacăt, observăm că au existat chiar și complexe de temple grandioase construite în formă de mandale. Potrivit multor cercetători, aceasta este, de exemplu, celebra mănăstire indoneziană Borobudur, care este o mandală gigantică din piatră.

Este greu de spus când, pentru prima dată, elementele practicii tantrice, care au existat în budism încă din cele mai vechi timpuri, au început să prindă contur într-un sistem yoghin special - Vajrayana. Aparent, acest proces începe în secolele IV - V. În orice caz, până în secolul al VIII-lea existau deja toate formele de metode descrise în tantrele primelor trei clase (în primul sfert al secolului al VIII-lea începuseră deja să fie predicate în China). La mijlocul secolului al VIII-lea au început să apară tantrele celei mai înalte yoga ( anuttara yoga tantra) și formele lor de practică corespunzătoare. Dacă vorbim despre locul în care a apărut budismul tantric, atunci cel mai probabil a fost India de Sud sau de Est (poate că aceasta este zona în care se afla celebra stupa Dhanyataka- acum satul Amaravati din districtul Guntur din statul Andhrapradesh, dar nu este exclusă nici geneza Vajrayana în tărâmuri indiene precum Orissa sau Bengal; ulterior Vajrayana a înflorit în special în Kamarupa - Assam).

Tantrele Anutara yoga (adică, repetăm, tantrele celei mai înalte yoga) folosesc toate metodele și tehnicile descrise mai sus, dar conținutul lor este schimbat semnificativ. În plus, tantrele din această clasă sunt, de asemenea, caracterizate printr-o serie de trăsături specifice, care sunt de obicei asociate în literatura populară cu cuvântul „tantra”, și foarte des, atunci când vorbesc despre tantre, ele înseamnă tocmai tantrele celei mai înalte yoga. ( Guhyasamaja tantra, Hevajra tantra, Chandamaharoshana tantra, Chakrasamvara tantra, Kalachakra tantra si etc.). Dar înainte de a lua în considerare specificul lor, să ne punem întrebarea despre originea Vajrayanei, care va ajuta foarte mult la înțelegerea esenței textelor tantrice ale celei mai înalte yoga și a naturii metodelor descrise în aceste texte, precum și limbajul în care sunt descrise aceste metode.

După cum sa menționat deja în prima prelegere, budismul s-a format în mare parte în cadrul protestului unui sentiment religios și moral viu împotriva dogmatismului și ritualismului brahmanic înghețat, împotriva mândriei snob a „născutului de două ori”. Dar, până la momentul apariției Carului de Diamant, budismul însuși, ca religie răspândită și prosperă, avea propria sa pietate exterioară, vrăjită de dreptatea și virtuțile dobândite în interiorul zidurilor mănăstirilor; A apărut o elită monahală, care a înlocuit spiritul învățăturilor Celui Trezit cu aderarea scrupuloasă la litera regulilor monahale și a regulamentelor formale. Această slăbire treptată a impulsului religios viu i-a determinat pe un număr de adepți ai budismului să conteste modul de viață monahal tradițional în numele reînvierii spiritului învățăturilor lui Buddha, contrar oricărui formalism și morții dogmatice și bazat pe experiența psihotehnică directă. Această tendință și-a găsit cea mai mare expresie în imagini Mahasiddhas(„mari desăvârșiți”), oameni care au preferat experiența schitului individual și a perfecționării yoghine decât izolarea monahală. În imaginile Mahasiddhas (Tilopa, Naropa, Maripa etc.) există o mulțime care este grotesc, prostesc și uneori șocant pentru omul obișnuit de pe stradă, cu ideile sale populare despre sfințenie și evlavie.

Iată un exemplu foarte tipic din „Biografiile celor optzeci și patru de Mahasiddha”, compilate la începutul secolelor XI-XII de „marele guru din Champara” - un tantric Abhayadatta:

„Virupa a practicat yoga timp de doisprezece ani și a atins siddhi (perfecțiunea). Într-o zi, un novice a cumpărat vin și carne și i-a adus; după aceea Virupa a început să prindă porumbei și să-i mănânce. Când porumbeii au plecat, călugării s-au interesat: „Cine dintre noi mănâncă porumbei? Un călugăr nu ar trebui să facă asta”. Călugării au examinat chiliile, inclusiv chilia lui Virupa. Privind pe fereastră, l-au văzut pur și simplu mâncând carne de porumbel, spălând-o cu vin. La următoarea întâlnire s-a hotărât alungarea Virupei din mănăstire. În ziua exilului, el și-a oferit haina monahală și vasul de cerșit chipului lui Buddha, s-a înclinat și a plecat. Unul dintre ultimii călugări de pe drum l-a întrebat: „Unde vei merge acum?” Virupa a răspuns: „M-ai alungat, deci ce îți pasă acum unde merg?” Nu departe de mănăstire era un lac mare. Virupa a cules o floare de lotus și i-a oferit-o lui Buddha. Apoi, lângă malul lacului, a stat pe o frunză de lotus și a mers prin apă până pe malul celălalt. Cei care erau în Somapuri erau plini de remuşcări şi regrete. S-au înclinat în fața lui Virupa și, apucându-l de genunchi, s-au întors spre el și au început să-l întrebe: „De ce ai omorât păsările?” „Nu am ucis pe nimeni”, a răspuns Virupa și i-a cerut novice să aducă resturi. Când maestrul pocni din degete, penele s-au transformat în porumbei, chiar mai frumoși și mai bine hrăniți decât înainte, și toți cei din jur au fost martori la asta.

De atunci, Virupa a părăsit comunitatea monahală și a început să ducă viața de yoghin rătăcitor. Într-o zi, Virupa a venit pe malurile Gangelui și i-a cerut zeiței locale să mănânce și să bea, dar ea nu i-a dat nimic. Atunci Învățătorul furios a despărțit apele și a trecut pe partea cealaltă.

Odată ajunsă la Kanasati, Virupa a cumpărat vin de la o cârciumă. Camerista i-a servit vin și prăjituri de orez, care i-au plăcut foarte mult. S-a ospătat două zile la rând, iar soarele nu s-a mișcat. Atunci regele acelor locuri, nedumerit de această împrejurare, a cerut să știe cine făcuse această minune. Zeița soarelui i-a apărut regelui în vis și i-a spus: „Yoghinul rătăcitor m-a lăsat ca pion servitoarei de la cârciumă”. După ceva timp, când regele și alaiul său au plătit vinul băut de Virupa, a cărui datorie ajunsese deja la proporții fabuloase, acesta a dispărut.

După aceasta, a plecat în țara Indra, unde locuiau păgânii. Acolo stătea, de exemplu, o imagine a lui Shiva de patruzeci de metri înălțime sub forma „Marele Domn”, Maheshvara. Virupa a fost rugat să se închine în fața lui, dar el a răspuns: „Fratele mai mare nu trebuie să se închine în fața celui mai mic”. Regele și anturajul lui au strigat că îl vor executa pe Virupa dacă nu se înclină imediat. „Nu pot – ar fi un mare păcat”, a spus Virupa. „Lasă „păcatul” tău să cadă asupra mea!” – râse regele.

Când Învățătorul și-a încrucișat mâinile și a căzut pe față, statuia uriașă s-a despărțit în jumătate și s-a auzit o voce: „Îți supun!” După jurământ, colosul a devenit din nou întreg, așa cum fusese înainte. Locuitorii locali i-au dat lui Virupa toate cadourile oferite statuii lui Shiva și au devenit budiști. Ei spun că unele dintre aceste daruri au supraviețuit până astăzi.”

Mahasiddha-ii erau, în primul rând, practicanți, yoghini, care erau interesați tocmai de realizarea rapidă a unui scop religios, și nu de subtilitățile scolastice ale interpretării Dharmei și de discuțiile nesfârșite despre ei în centrele monahale care au devenit un sfârșit în înșiși. Yoghinii - mahasiddha nu s-au obligat prin a lua jurămintele formale, au dus un stil de viață liber și chiar în exterior, cu părul lor lung (și uneori cu bărbi), s-au deosebit de călugării rasi (este interesant că și acum, în timpul desfășurării ritualurilor tantrice în datsans din Mongolia și Buriatia, călugării lamași își pun peruci cu coafura caracteristică a yoghinilor Vajrayana pe capul lor ras sau tăiat scurt, devenind astfel temporar ca niște laici). Neavând prejudecăți dogmatice, s-au asociat liber cu colegii yoghini hinduși care disprețuiau restricțiile ortodoxiei brahmanice, ceea ce a dus la un schimb nelimitat de idei și metode de practică yoghină. Aparent, în acest mediu s-au format tehnicile și imaginile caracteristice tantrelor celei mai înalte clase de yoga (perioada de glorie a mișcării Mahasiddha - secolele X - XI), adoptate mult mai târziu și nu în totalitate de budismul monahal.

Vorbind despre mahasiddha, este imposibil să nu menționăm cel puțin pe scurt cele șase yoga ale lui Naropa:

1. yoga căldurii interne;
2. yoga corpului iluzoriu;
3. yoga de vis;
4. yoga ușoară clară;
5. yoga în stare intermediară;
6. yoga transferului de conștiință.

Deși toate metodele acestor sisteme yoghine sunt foarte interesante, aici va trebui să ne limităm la doar câteva cuvinte despre formele de yoga tantrice de mai sus.

Prima dintre aceste yoga presupune capacitatea yoghinului de a intra într-o stare intermediară între moarte și naștere din nou ( antara bhava; Tib. bardo; balenă. zhong yin). Yoghinul atinge o stare specială de conștiință, pe care o identifică cu starea intermediară. În ea, senzația corpului dispare, iar conștiința yoghinului (subiectul psihologic) se poate mișca liber în spațiu, experimentând diverse viziuni. În același timp, yoghinul simte că este legat de corp cu un fir elastic. Ruperea firului ar însemna moarte reală. De ce trebuie să intri într-o stare intermediară? În budismul tantric, există ideea că toți cei care au murit la un moment dat experimentează trezirea și contemplă lumina clară fără margini a Corpului Dharma gol, identică cu propria sa natură originală. Consolidarea acestei experiențe (care, conform tradiției, aproape nimeni nu reușește) înseamnă atingerea Buddhaității și părăsirea samsara. Prin urmare, yoghinul se străduiește în timpul vieții să intre, în timp ce se află într-o stare de samadhi, într-o stare intermediară și să încerce să obțină trezirea în ea.

Yoga căldurii interne ( chunda yoga, Tib. tummo) este deosebit de popular în școala tibetană Kagyu-pa (Kajud-pa). Chunda yoga implică lucrul cu centre psihofiziologice „subtile” - chakreleși canale prin care energia vitală ( prana) circulă în tot corpul ( nadi), pentru sublimare prana, care se exprimă prin încălzirea puternică a corpului și transformarea conștiinței (experiența stării de non-dualitate a beatitudinii și a golului).

Un interes deosebit este yoga în vis, cu tehnica sa de „trezire în vis”, care se transformă treptat în capacitatea de a practica yoga într-un vis și oferă o perspectivă asupra „asemănării visului” iluzorie a tuturor fenomenelor. Se știe că și călugării Chan (Zen) din țările din Asia de Est pot rămâne în contemplație constantă (inclusiv în vise). Yoga corpului iluzoriu, care amintește de „alchimia interioară” taoistă ( nu tribut), constă în înlocuirea corpului fizic „brut” cu un corp energetic „subtil” creat din energii prana și similar cu strălucirea curcubeului. Yoga transferului conștiinței (Tib. phowa) constă în „deschiderea” în partea superioară a capului a unei „gauri subțiri” speciale („gaura lui Brahma”) pentru ieșirea prin aceasta în momentul morții conștiinței, înconjurată de o „cochilie de energie” și „ transfer” în Țara Pură a lui Buddha Amitabha (vezi prelegerea 3). Conținutul lui Clear Light Yoga ( prabhasvara, Tib. od gsal) este aproape, din câte se poate aprecia, de yoga stării intermediare.

Vorbind despre mahasiddha, este important să rețineți încă un punct. Tendința spre substanțializarea conștiinței trezite, care a fost discutată în legătură cu teoria Tathagatagarbha, își găsește completarea deplină în textele asociate cu numele Mahasiddha-urilor și în tantrele de mai târziu, ceea ce se datorează probabil convergenței hinduse. și yoga budistă într-o tradiție indiană Vajrayana orientată psihotehnic (mai degrabă decât doctrinar). În tantrele ulterioare apare chiar conceptul Adibuddhas(Primordial, sau Etern, Buddha), personificarea minții absolute unice, care îmbrățișează întreaga existență (lumea Dharma - dharmadhatu), atât samsara cât și nirvana și multe yoga tantra(de exemplu, foarte popular în China și Japonia Mahavairocana tantra) vorbesc despre „Marele Sine” ( mahatman) ca sinonim pentru Corpul Dharma al lui Buddha. Dharmakaya non-dual este adesea descris în aceste texte în aceiași termeni ca și Atmanul divin al Upanishad-urilor și al altor texte brahmanice și, uneori, este chiar numit direct prin numele zeilor hinduși (Vishnu, Shiva, Brahma etc.) .

Iată un exemplu tipic din Guhyasamaja tantra (XVII, 19):

„Acest trup-vajra este Brahma, vorbirea-Vajra este Shiva (Marele Domn), gândul-vajra, regele, este marele magician Vishnu.” După cum a remarcat un savant budist indian, Vajrasattva (Ființa Indestructibilă de Diamant, un alt nume pentru realitatea supremă a Minții Unice) este cu mult superior tuturor zeilor numiți aici, pentru că el este unitatea tuturor.

Au fost necesare eforturi enorme ale reformatorului budismului tibetan, Tsongkhapa (secolele XIV - XV), pentru ca, în cadrul tradiției budismului tibetan, să armonizeze poziția tantrelor exclusiv cu forma clasică a lui Madhyamaka Prasangika, care a fost considerată cea mai înaltă filozofie din şcoala Gelugpa. În „vechile” școli ale budismului tibetan ( Sakya-pa, Kagyu-pa si in special, Nyingmapa) caracterul original „convergent” al „teologiei” tantrelor s-a păstrat mai mult sau mai puțin în forma sa originală.

Ce vă atrage atenția când citiți texte tantrice ale celei mai înalte yoga? În primul rând, acestea sunt motivele celor păcătoși, criminali și teribil, temele adulterului, incestului, crimei, furtului și chiar canibalismului repetate în contexte pozitive - toate acestea sunt recomandate unui adevărat yoghin să comită, tot ceea ce, ar fi se pare, este complet opusă însuși spiritului budismului, care a propovăduit întotdeauna puritatea morală, compasiunea pentru toate ființele vii și abstinența. Și dintr-o dată - declarații solemne că calea de a satisface toate pasiunile este identică cu calea de a le suprima, brusc - predici rostite de Buddha - Bhagavan, care este în yoni, „lotusul” organelor genitale feminine, predici care îi fac să leșine pe bodhisattva care îi ascultă, căci aceste predici sunt pline de chemări de a ucide părinți și profesori, de a comite acte de cel mai monstruos incest, de a mânca nu numai carne de animale, ci și de a se răsfăța canibalism și, de asemenea, să ofere lui Buddha carne, sânge și excremente.

Ce se află în spatele tuturor astea? Au luat unii „sataniști” sau „magieni negri” stăpânirea imaginii lui Buddha blând și plin de compasiune pentru a seduce ființele vii de pe calea eliberării? Sau este altceva? Dar ce?

În primul rând, trebuie spus că, deși metoda tantrelor duce, conform tradiției, la același rezultat ca și metoda sutrelor Mahayanei clasice, totuși, prin natura sa, este direct opusă. Mahayana (și Hinayana) a lucrat în primul rând cu conștiința, cu acel strat subțire și superficial al psihicului care este caracteristic unei persoane și este strâns legat de tipul de dezvoltare civilizațională a unei anumite societăți și nivelul ei. Și doar treptat efectul de iluminare al metodelor Mahayana afectează straturile și straturile mai profunde ale psihicului, purificându-le și transformându-le. Vajrayana este o chestiune diferită. Ea a început imediat să lucreze cu adâncurile întunecate ale inconștientului, acea „bază liniștită” în care „diavolii cutreieră”, folosind imaginile și arhetipurile sale nebune suprareale pentru a smulge rapid rădăcinile afectelor: pasiuni, pulsiuni (uneori patologice), atașamente - tot ceea ce poate să nu fi fost realizat de către practicantul însuși, bombardându-i, totuși, conștiința „din interior”. Apoi a venit doar rândul conștiinței, transformându-se după curățarea adâncurilor întunecate ale subconștientului.

Rol mare în determinarea guru practica specifică pentru fiecare student a fost de a clarifica afectul de bază pentru psihicul său ( fundul clopot): fie că este vorba de furie, pasiune, ignoranță, mândrie sau invidie. Prin urmare, textele Carului de Diamant repetă neobosit că afectele nu trebuie eradicate sau distruse, ci recunoscute și transformate, transsubstanțiate în conștiință trezită, așa cum în procesul de transmutare alchimică alchimistul transformă fierul și plumbul în aur și argint. Astfel, însuși yoghinul tantric se dovedește a fi un alchimist (nu este o coincidență faptul că mahasiddha faimoși precum Nagarjuna II și Saraha au fost considerați alchimiști), vindecând psihicul transformând întinarea și pasiunile în înțelepciunea pură a lui Buddha (pentru tantre precum o serie de corespondențe este esențială: cinci klesha - cinci skandha - cinci gnoze/înțelepciuni transcendentale ale lui Buddha). Și dacă baza pentru transmutarea metalelor este o anumită materie primară, care formează atât natura fierului, cât și a aurului, atunci baza pentru transformarea pasiunilor și înclinațiilor în înțelepciunea lui Buddha este buddhatva- Natura lui Buddha, care este natura psihicului și a tuturor stărilor sale ( chitta - caita) și care este prezent în orice, chiar și în cel mai josnic act mental, la fel cum apa rămâne umedă atât într-un val de mare, cât și în orice băltoacă murdară: până la urmă, această murdărie nu are nimic de-a face cu natura apei, care este mereu umedă. , curat si transparent. După cum am menționat deja, tradiția tibetană Dzog-cheng numește această natură a conștiinței „conștiință” ( chittattva, sems-nyid) spre deosebire de pur și simplu psihicul sau mintea ( chitta; sems); în tradiția chineză-Orientul Îndepărtat, Chan (Zen) este numit „natura minții” ( xin xin), care se deschide în actul „de a vedea natura” (chineză. Jian Xing; japonez kensho). Esența sa este gnoza pură și non-duală, extra-subiect-obiect ( jnana; balenă zhi, Tib. rig-pa sau da).

Și aici adepții Vajrayana se găsesc în total acord cu unul dintre postulatele fundamentale ale Mahayanei - doctrina identității și non-dualității samsarei și nirvanei.

Mai mult, toate textele tantrice sunt extrem de simbolice, semiotice și nu sunt deloc concepute pentru înțelegere literală (să nu uităm că vorbim despre o învățătură secretă care este periculoasă pentru laici). O mare parte din interpretarea lor depinde de nivelul la care este interpretat textul. Astfel, la un nivel, cerința de a ucide părinții poate însemna eradicarea klesha-urilor și o viziune dualistă a realității, care servesc drept părinți pentru o ființă samsaric, iar pe altul, poate însemna oprirea mișcării fluxurilor de energie ( prana) în coloana vertebrală prin ținerea respirației în timpul practicii yoghine a tantrelor (cf. faimoasa zicală a călugărului chinez Chan Lin-chi, secolul IX: „Dacă întâlnești un Buddha, ucide-l pe Buddha; dacă întâlnești un Patriarh, ucide-l pe Patriarh”, care vizează eradicarea gândirii autoritare și exteriorizarea adevărului, deoarece, așa cum învață Chan, nu există Buddha în afară de Buddha în propria noastră inimă-minte). Același lucru este valabil și pentru alte metafore ale crimei (cf. fraza din Psalmul 136 „Pe râurile Babilonului”: „Ferice de omul care vă va izbi pruncii de piatră”, unde Biserica Ortodoxă înțelege păcatele prin „bebelușii babilonieni”. ”).

O atenție deosebită trebuie acordată simbolismului sexual al tantrelor, care este atât de evident încât occidentalii chiar au început să o asocieze cu cuvântul „tantrism” însuși.

Nu este deloc surprinzător faptul că yoghinii tantrici care lucrează cu subconștientul au acordat o atenție deosebită sexualității (libidoului) ca bază a însăși energiei corpului, care era considerată ca un microcosmos - o copie exactă homomorfă a universului. În plus, Vajrayana considera fericirea, plăcerea ( sukha, bhoga) ca cel mai important atribut al naturii lui Buddha și chiar a proclamat teza despre identitatea golului și a beatitudinii. Unele tantre introduc conceptul de Corp al Marii Fericiri ( mahasukha kaya), care este văzută ca esența unică a tuturor celor trei Corpuri Buddha. Iar plăcerea orgasmului a fost considerată de tantriki drept cea mai adecvată expresie samsarică a acestei fericiri transcendentale. În yoga sexuală a tantrei, orgasmul trebuia trăit cât mai intens posibil, folosit în scopuri psiho-practice pentru a opri gândirea conceptuală, construcția mentală (vikalpa), a scăpa de dualitatea subiect-obiect și a trece la nivelul de experimentare a absolutului. fericirea nirvanei.

În plus, adepții Carului de diamant au corelat imaginile sexuale ale subconștientului cu principalele prevederi ale doctrinei Mahayana. Să ne amintim că, conform învățăturilor Mahayana, conștiința trezită se naște (fără a se naște) din combinația dintre metoda pricepută a bodhisattva și marea lui compasiune ( karuna, simbolul său este sceptrul - vajra) și înțelepciunea ca intuiție directă a vidului ca natură interioară a tuturor fenomenelor ( prajna, simbolul său este un clopot). Această integrare a compasiunii/metodei și înțelepciunii/golicul ( yuganaddha) și are loc o trezire ( bodhi). Prin urmare, nimic nu a împiedicat tradiția tantrică să coreleze compasiunea și metoda cu principiul masculin, activ și înțelepciunea cu femininul, pasiv și reprezentând metaforic trezirea, dobândirea Buddhismului sub forma figurilor masculine și feminine ale simbolurilor divinității în relaţii sexuale. Astfel, imaginile tantrice ale sizigiilor (perechilor) de zeități combinate nu sunt altceva decât imagini metaforice ale unității compasiunii-metodă și golului-înțelepciune/beatitudine, generând în extazul uniunii iubirii și al plăcerii (există chiar și un joc de cuvinte în tantre). bhoga yoga, plăcerea este esența yoga, psihopracticii) trezirea ca totalitate cea mai înaltă, integrarea tuturor aspectelor psihosomatice ale personalității-microcosmos (în conformitate cu principiul tantric de identitate, consubstanțialitate a corpului și conștiință-minte).

Dacă odată, în antichitate, un bhikkhu, întrebat dacă a trecut o femeie, a răspuns că a trecut un schelet, dar el nu știa ce gen este acest schelet, acum, în Vajrayana, diferențele de gen devin unul dintre stâlpii căii. la trezire. În același timp, atât vechiul bhikkhu hinayanist, cât și yoghinul tantrik au pornit de la principiile doctrinare budiste actuale, care demonstrează încă o dată plasticitatea extraordinară a budismului și capacitatea sa, rămânând el însuși, de a ocupa poziții complet diferite în cadrul principiilor de bază. paradigmă. Prin urmare, nu are sens să spunem care budism este „corect” - Hinayan, care nu vede nici bărbați, nici femei, ci doar schelete care merg, sau tantric, care face din sexualitatea umană una dintre metodele (upaya) de atingere a Budheității. Aparent, budismul complet „corect” (adică, corespunzător principiilor originale ale Dharmei) este ambele.

Au avut loc ritualuri reale în practica tantrică care presupunea intimitatea fizică a bărbaților care participau la ele? yoghin) și femei ( mudra), care s-au identificat cu karunaȘi prajnaîn consecință, sau aceste ritualuri au avut întotdeauna un caracter pur intern, contemplativ? Acum este destul de clar că, în perioada timpurie a dezvoltării Vajrayanei, yoghinii care nu au luat jurăminte monahale practicau într-adevăr ritualuri sexuale care necesitau, ca o condiție necesară pentru eficacitatea lor, autoidentificarea partenerilor cu zeitățile. Uneori, ritualul sexual făcea parte dintr-o inițiere tantrică (ca și în cazul celor patru inițieri superioare ezoterice în practică). Kalachakra tantra). Mai mult, s-a susținut că unele forme de yoga tantrică, în special în stadiul de finalizare a practicii ( utpanna krama, satpatti krama), necesită în mod necesar un act sexual real cu un partener ( karma mudra), și nu redarea sa meditativă în minte ( jnana mudra). Aceste ritualuri au continuat să fie practicate mai târziu, inclusiv în Tibet, dar numai de către yoghini care nu au luat jurăminte monahale. Practicarea unor astfel de ritualuri și metode yoghine pentru călugări a fost strict interzisă ca fiind incompatibilă cu Vinaya, care a fost exprimat destul de clar de asemenea autorități ale tradiției budiste tibetane ca Atisha(sec. XI) și Tsongkhapa(secolele XIV - XV), în niciun caz, însă, nu condamna metodele în sine dacă acestea erau practicate de yoghinii laici. Prin urmare, în mănăstiri (practica metodelor de anutara yoga tantre în mediul monahal s-a consolidat în cele din urmă în secolele XI-XII) yoga sexuală a fost complet abandonată, mulțumită cu recrearea sa meditativă prin practica vizualizării și autoidentificării cu personaj vizualizat ( jnana mudra). Dar, în orice caz, yoga tantrică nu este nicidecum o tehnică sexuală propovăduită de numeroși șarlatani tantrici și nu o modalitate de obținere a plăcerii senzuale prin erotismul mistic, ci un sistem complex de lucru cu psihicul, cu subconștientul, pentru a realiza religiosul. idealul budismului Mahayana - o psihotehnică care includea un fel de psihanaliza și psihoterapie.

Este important de remarcat încă o circumstanță. Multă vreme s-a crezut că Vajrayana era complet dominată de bărbați și că femeile erau în esență pur și simplu folosite în ritualuri tantrice în beneficiul yoghinilor bărbați. Cu toate acestea, cercetările moderne, inclusiv tradițiile vii din regiunea Himalaya, au arătat că în Vajrayana exista un adevărat cult al femeilor. Mulți guru au fost femei și multe descrieri ale formelor tantrice de practică sunt scrise de femei - sadhan. Femeile au fost văzute ca manifestarea începutului înțelepciunii și adesea conduse în comunități de yoghini tantrici. Prin urmare, a vorbi despre un fel de „instrumentalitate” a femeilor în tantra, sau chiar mai mult despre exploatarea sexuală a femeilor, este complet incorect.

Aici este potrivit să subliniem o diferență semnificativă între tantrismul budist și tantrismul hindus (Șhaivist), care s-a dezvoltat în paralel cu acesta. În budism, principiul feminin este prajna, adică înțelepciunea, intuiția realității așa cum este ea și înțelegerea naturii samsarei ca stări esențial goale de conștiință; Prajna este pasivă. În shiivism, principiul feminin este shakti, adică forța, energia, unitatea cu care se unește puterea creatoare a lumii a lui Dumnezeu; shakti este activ prin definiție. Convergența budist-hindusă la nivelul yoga a mers însă atât de departe, încât în ​​ultimele tantre (de exemplu, în Kalachakra Tantra, începutul secolului al XI-lea) apare conceptul de „shakti”, care nu fusese folosit anterior în tantrele budiste.

Budismul tantric a creat un nou panteon de zeități necunoscute altor forme de budism. Când pe o icoană budistă vezi o zeitate cu mai multe brațe și mai multe capete, atârnată cu cranii, adesea strângându-și prajna în brațe, atunci știi că vezi exact o icoană a budismului tantric. Care este sensul religios al unor astfel de imagini?

Așa cum simbolismul sexual al tantrelor și-a avut prototipul în cultele de fertilitate arhaice (aparent de origine dravidiană) din India antică, care au fost radical regândite de budism și au devenit, în esență, derivate ale cultelor și imaginilor arhaice, fiind incluse în context. a viziunii budiste asupra lumii, a filozofiei și psihologiei budiste, panteonul tantric a fost, de asemenea, în mare măsură înrădăcinat în cultele zeităților arhaice, a căror venerare a fost păstrată în mare parte în clasele și castele inferioare ale societății indiene, precum și printre parii ( dombey, chandala). Cine sunt toți acești tantri yogini(vrăjitoare, demoni) și dakini, fecioare magice care se sărbătoresc în cimitire și locuri de incinerare și îi învață pe adepți cunoștințe secrete superioare printre schelete și cenușă de incinerare? După originea lor, aceștia sunt vampiri suge de sânge foarte neatrăgătoare (colții lor sunt vizibili pe icoanele tibetane - rezervor), ghouls și demoni din stratul inferior al mitologiei indiene. Dar imaginile lor grotești și grotești nu corespund cel mai bine creațiilor suprareale ale subconștientului eliberat și furios? Sau nu este transformarea vârcolacului sorbitor de sânge în purtător al secretelor căii către eliberare care simbolizează cel mai bine ideea omniprezenței și universalității naturii lui Buddha, care formează propria natură chiar și a celor mai vicioase impulsuri psihice ? În plus, trebuie spus că yoghinii budiști tantri nu au ratat ocazia de a șoca ușor elita monahală venerând astfel de imagini.

În general, trebuie spus că Vajrayana, folosind înfățișarea și forma obiectelor cultelor antice și credințelor și superstițiilor populare, a regândit radical conținutul acestora, transformând demonii și diabloanii primitivi în simboluri ale anumitor stări mentale, ceea ce i-a transformat în imagini construite artificial. a arhetipurilor inconștientului colectiv.

O clasă specială de zeități tantrice sunt așa-numitele „zeități tutelare” ( ishta devita; Tib. yidam). Aceste zeități, cu mai multe brațe și mai multe capete, cu multe atribute, sunt cele mai complexe simboluri arhetipale care denotă cele mai înalte stări de conștiință. În esență, predarea oricărui tantra, scopul său cel mai înalt este trezirea, iar metodele pe care le propune pot fi reprezentate vizual sub forma unui yidam. Prin urmare, numele yidam-urilor coincid de obicei cu numele tantrelor: Hevajra (Yamantaka), Kalachakra, Guhyasamaja, Chakrasamvara etc. Astfel, yidam-urile simbolizează trezirea perfectă și completă și, prin urmare, în statutul lor, corespund lui Buddha și sunt identice cu acestea. Aspectul lor amenințător, colții dezgolit și alte atribute războinice, pe lângă semnificația lor psihologică înaltă, demonstrează, de asemenea, disponibilitatea lor de a distruge toate viciile și pasiunile, transformându-le sângele în vinul trezirii și al trezirii. amrita(ambrozie, băutură de nemurire), umplere picurând- castroane din cranii pe multe icoane tantrice. În procesul de contemplare yoghină în stadiul de generație (utpatti krama), un yoghin care cunoaște textul corespunzător pe de rost și deține mantrele care îl codifică și dharaniși, de asemenea, după ce a primit inițierea necesară, vizualizează zeitatea corespunzătoare, se identifică cu el, transferându-și atributele lui însuși și, în cele din urmă, se dizolvă împreună cu yidam în vastitatea „luminii clare” goale a naturii lui Buddha, care este, de asemenea, propria lui natură.

Practica contemplării yidam-ului reflectă o altă trăsătură importantă a yoga tantrică - dorința sa de a prezenta categoriile abstracte ale filosofiei budiste sub formă de imagini senzoriale vizuale. Deci, în timpul tantricului sadhan toate categoriile de Abhidharma sunt reprezentate sub forma unor figuri de zeități: cele cinci skandha, transformate în cinci gnoze transcendentale, sunt simbolizate sub forma a cinci Gin(„Câștigători”), sau Tathagata— Vairocana, Amitabha, Akshobhya, Ratnasambhava și Amoghasiddha; doisprezece Ayatan(surse de cunoaștere: șase abilități de percepție senzorială - indriyași șase tipuri corespunzătoare de obiecte ale percepției senzoriale - agăţat) sub forma a șase sizigi de bodhisattva masculin și feminin; fundul clopot(afectează) - sub formă de figuri de oameni sau demoni, călcați în picioare sub picioarele unui yidam etc.

Rădăcinile arhaice ale tantrismului pot fi indicate și prin elemente de idei magice și forme de practică în cadrul budismului Vajrayana, regândit și din punctul de vedere al eticii budiste. Tantrele sunt pline de descrieri ale ritualurilor care pot fi atribuite în mod formal magiei și, s-ar părea, chiar și magiei dăunătoare - ritualuri de pacificare, îmbogățire, subjugare și distrugere. Cu toate acestea, textele fac rezerve importante: de exemplu, ritualurile secrete de distrugere ar trebui să fie efectuate numai în beneficiul ființelor simțitoare (de exemplu, pentru a distruge un inamic capabil să distrugă budismul sau comunitatea monahală dintr-o anumită țară). Cu toate acestea, se pot găsi multe exemple în istorie când ritualurile corespunzătoare au fost efectuate din motive mai puțin globale. Exemplul Japoniei este deosebit de caracteristic aici. Astfel, în secolul al XIV-lea, împăratul Godaigo, care a luptat cu guvernul militar shogun din Kamakura, a îndeplinit ritualuri de distrugere; în 1854, călugării școlii tantrice Shingon au îndeplinit ritualuri similare când escadrila amiralului american Perry s-a apropiat de țărmurile Japoniei, cerând „deschiderea” țării pe baza unui tratat inegal și, în sfârșit, ritualuri de subjugare. iar distrugerea au fost efectuate în mod regulat de călugării japonezi Shingon și Tendai în timpul celui de-al Doilea Război Mondial. Deosebit de caracteristic acestor ritualuri este ritualul „jertfei de foc” ( Khoma, sau goma), se pare că revine la începutul erei vedice.

Un alt exemplu de transformare a practicii religioase arhaice este ritualul tantric Chod creat în secolul al XII-lea de un yogini tibetan Machig Labdonși foarte popular în rândul budiștilor din Mongolia. Acest ritual, desfășurat în munți în deplină singurătate, implică invocarea spiritelor și demonilor flămânzi și apoi oferirea acestora pentru a-ți hrăni propriul corp. Rădăcinile sale șamanice sunt complet evidente. Cu toate acestea, scopurile ritualului sunt pur budiste - dezvoltarea compasiunii, practicarea perfecțiunii de a dărui ( dana-paramita), depășirea iluziei de „eu” și atașamentul față de existența individuală.

O poziție foarte importantă a budismului Vajrayana este teza non-dualității, identitatea corpului și a conștiinței. În general, conștiința ocupă un loc central în învățăturile Vajrayana: atât samsara, cât și nirvana nu sunt altceva decât două stări diferite ale aceleiași conștiințe; trezirea este înțelegerea naturii conștiinței ca atare, adică ca gnoză-beatitudine goală și non-duală. Și această conștiință este proclamată non-dihotomică, non-duală ( advaya) cu corpul și consubstanțial cu acesta din urmă. De aici vine dorința naturală a unui yoghin tantric de a lucra nu doar cu conștiința, ci și cu întregul psihofizic al corpului său, care este de natură non-duală. Prin urmare, un loc important în metodele Carului de diamant (mai ales în stadiul de finalizare este utpanna krama, sau satpatti krama) implică lucrul cu diverse structuri psihofizice de energie („subtile”) ale corpului recunoscute de tradiția indiană. Conform parafiziologiei tantrice (este recunoscută în termeni generali de tantrii hinduși), corpul la nivel „subtil” este înzestrat cu canale speciale ( nadi) prin care circulă energia vitală ( prana). Trei dintre aceste canale sunt considerate cele mai importante. În tantra budistă ele sunt numite: avadhuti(se întinde de la perineu până la coroana capului de-a lungul părții centrale a coloanei vertebrale; în tantra hindusă se numește „sushumna”), LalanaȘi rasana, mergând la dreapta și la stânga avadhuti și simbolizând metoda - compasiune și înțelepciune (aceasta IdaȘi pingala Tantra hindusă). Yoghinul se străduiește să introducă fluxurile de energie ale canalelor laterale în canalul central, care este inactiv la profan, pentru a le fuziona într-un singur întreg și a obține astfel un elixir de trezire îndreptat către creier. În acest scop, se folosesc uneori metode de yoga sexuală, deoarece tantricii cred că în timpul orgasmului, prana în sine se străduiește să intre în canalul central al Avadhuti.

Exercițiile de acest fel necesită o anumită pregătire, antrenament în exerciții motorii și, mai ales, de respirație, precum și capacitatea de a vizualiza sistemul de canale. Această practică, ca și una hindusă similară, include și exerciții cu chakrele (chakra- la propriu: „roată”), centri energetici ai corpului, locuri de convergență a canalelor-nadis. În tantra budistă, se folosesc de obicei trei chakre, corelate cu cele Trei Corpuri ale lui Buddha (uneori li se adaugă o a patra chakră, „secretă”; aparent, centrul de la baza coloanei vertebrale), precum și cu Gândul. , Vorbirea și corpul lui Buddhas (Corpul - partea superioară, centrul creierului, Nirmanakaya, Discurs - mijloc, centrul gâtului, Sambhogakaya iar Gândul este centrul inferior al inimii, Dharmakaya). Este interesant că, spre deosebire de hinduism, cel mai înalt stat nu este asociat aici cu capul ( sahasrara; ushnisha), și cu cardiace ( anahata; suspinând) centru. O paralelă interesantă aici poate fi „rugăciunea inteligentă” a călugărilor creștini răsăriteni - isihaștii, pronunțat tocmai din mintea plasată în inimă.

Chakrele și elementele lor corespund anumitor mantre semințe ( bija mantra), a căror inscripție poate fi vizualizată de yoghin în centrele corespunzătoare (mărimea, grosimea și culoarea literelor sunt strict reglementate).

Deschiderea chakrelor (activarea lor), se crede, și, în general, lucrul cu energia corpului duce la stăpânirea diferitelor superputeri de către yoghin (în budism ele sunt numite Riddhi): capacitatea de a zbura, de a deveni invizibil etc. Despre marele yoghin tibetan și cel mai mare poet Milarepa (secolele XI - începutul XII), de exemplu, există o legendă că s-a refugiat dintr-o furtună într-un corn gol aruncat pe drum, iar cornul nu a devenit mai mare, ci Milarepa nu a devenit mai mic. Se crede că prin respirație și exerciții fizice, luarea de elixiruri alchimice și extracte de plante, „returnarea spermei în creier” (obținută prin capacitatea de a experimenta orgasmul fără ejaculare) și contemplare, yoghinul își poate chiar face corpul nemuritor și indestructibil, astfel încât ca, prin îndeplinirea jurămintelor bodhisattva, pe tot parcursul întregului ciclu cosmic, să rămână cu oamenii și să-i instruiască în Buddha Dharma. Astfel, printre bătrânii lama din Buryatia, în urmă cu douăzeci până la treizeci de ani, a existat o legendă că faimosul yoghin și mahasiddha Saraha (secolul al VII-lea) a vizitat una dintre mănăstirile Buryat în anii 20 ai secolului al XX-lea. Și deși Vajrayana ne învață să privim toate astfel de puteri și abilități ca fiind goale și iluzorii în natură, printre oameni reputația de făcători de minuni și vrăjitori este ferm stabilită pentru adepții Carului de diamant.

Structura yoga tantrice în stadiul de finalizare nu este definită cu precizie; mai degrabă, se poate spune că fiecare text a oferit o structură de cale diferită. Asa de, Hevajra tantra, Chandamaharoshana tantraȘi Kalachakra tantra ei vorbesc despre „yoga cu șase membre” ( shadanga yoga): în primul rând, retragerea simțurilor din obiectele lor și introducerea pranei din canalele laterale în canalul central ( pratyahara); în al doilea rând, contemplarea și realizarea conștiinței unice ( dhyana); în al treilea rând, exerciții de respirație, controlul respirației combinate cu recitarea unei mantre pentru a curăța canalele laterale și a introduce prana prin canalul din mijloc în chakra inimii ( pranayama); în al patrulea rând, concentrarea sau concentrarea conștiinței pentru integrarea tuturor pranelor, eradicarea finală a tuturor afectelor - klesha și „urmele” lor - vasana, precum și pentru a obține experiența unui sentiment de beatitudine în toate cele patru chakre ( dharana); în al cincilea rând, practica mindfulness - mindfulness ( anusmriti) - în această etapă, yoga sexuală se practică și la nivelul karma mudra, jnana mudra sau maha mudra (vezi mai sus) pentru a realiza golul corpului, transformarea lui în forma divină de yidam și a realiza experiența unei stări. a fericirii neschimbate; al șaselea, concentrare extremă sau transă yoghină ( samadhi), adică dobândirea unui „corp de gnoză” ( jnana deha) și realizarea în sine a tuturor celor patru Corpuri Buddha, adică actualizarea lor în experiența mentală directă. Aceleași texte recomandă aceleași activități hatha yoga(pozitii - asane, exerciții de respirație etc.). Se crede că în procesul acestei practici yoghinul nu numai că își stăpânește complexul psihofizic în toate aspectele și la toate nivelurile sale, ci și toate forțele și energiile universului în conformitate cu principiul asemănării exacte (sau chiar identităţii). ) a corpului și a cosmosului.

Budismul tantric a devenit de fapt direcția principală a târzii indian Mahayana în timpul domniei regilor dinastiei Pal, ultimii monarhi budiști ai Indiei (VIII - începutul secolelor XIII), și a fost împrumutat în același statut de tradiția tibetană care a fost format simultan. Yoga tantrică a fost practicată și de astfel de gânditori celebri precum Dharmakirti. În esență, ramura logico-epistemologică a Yogacara în filozofie și tantra în practica budistă a determinat specificul budismului în ultima perioadă a existenței sale în patria sa (deși individuali yoghini tantri budiști au trăit în secolele XV și chiar XVI, dar după musulmanul). cucerirea Bengalului și a Biharului în secolul al XIII-lea, budismul a dispărut ca religie organizată în India). Ambele direcții - filozofia și logica regretaților Yogacara și Vajraya - au determinat în mare măsură specificul budismului tibetan (și apoi mongol, împrumutat și de popoarele Rusiei - buriați, kalmucii și tuvanii).

În schimb, în ​​Orientul Îndepărtat, tantra a primit relativ puțină distribuție (deși a influențat destul de puternic iconografia budismului chinez). Chiar și în Japonia, unde, datorită personalității remarcabile a lui Kukai (Kobo Daishi, 774-835), școala tantrică a tantrelor yoga Shingon este destul de puternică, influența tantrei a fost vizibil inferioară influenței unor școli precum Pure Land, Nichiren-shu, Zen sau chiar Tendai. Acest lucru se explică în mare măsură prin faptul că budismul chinez se formase deja practic până în perioada de glorie a Vajrayanei (un nou val de interes pentru tantre a condus în secolul al XI-lea la traducerea unui număr de tantre de yoga Anuttara, dar acestea traducerile au fost însoțite de ștergeri semnificative și de cenzură editorială a textelor). În plus, nișa culturală și ecologică a Vajrayanei a fost în mare parte ocupată în China de taoism. Cu toate acestea, Vajrayana rămâne încă extrem de relevant pentru budismul din Asia Centrală și un fenomen foarte interesant pentru studiile religioase în viața spirituală a popoarelor din Orient.

]

Religiile lumii: experiența de dincolo Torchinov Evgeniy Alekseevich

Budismul tantric (Vajrayana)

La mijlocul mileniului I d.Hr. e. Budismul din India intră în ultima perioadă a dezvoltării sale, care a primit numele de „tantric” în literatura budistă. Aici trebuie să spunem imediat că cuvântul „tantra” în sine nu caracterizează în niciun fel specificul acestui nou tip de budism. „Tantra” este pur și simplu numele unui tip de text care poate să nu conțină nimic de fapt „tantric”. Am atins deja această problemă când vorbim despre tantrismul hindus, dar considerăm că este necesar să o repetăm. Așa cum cuvântul „sutra”, care desemna textele canonice ale Hinayana și Mahayana, are sensul de „baza țesăturii”, tot așa cuvântul „tantra” înseamnă doar un fir pe care se află ceva (mărgele, mătănii) înșirate; adică, ca și în cazul sutrelor, vorbim despre anumite texte de bază care servesc drept bază, nucleu. Prin urmare, deși adepții tantrismului înșiși vorbesc despre „calea sutrelor” (Hinayana și Mahayana) și „calea mantrelor”, ei preferă totuși să-și numească predarea Vajrayana, contrastând-o nu cu Mahayana (din care Vajrayana face parte). ), dar cu calea clasică Mahayana de îmbunătățire treptată (paramitayana, Carul Paramitei sau perfecțiunile care se transferă pe acel țărm).

Ce înseamnă cuvântul Vajrayana?

Cuvântul „vajra” a fost folosit inițial pentru a se referi la sceptrul tunetului al zeului vedic Indra, dar treptat sensul lui s-a schimbat. Faptul este că unul dintre semnificațiile cuvântului „vajra” este „diamant”, „întărit”. Deja în cadrul budismului, cuvântul „vajra” a început să fie asociat, pe de o parte, cu natura inițial perfectă a conștiinței trezite, ca un diamant indestructibil, și pe de altă parte, cu trezirea însăși, iluminarea, ca un tunet instantaneu sau un fulger. Ritualul vajra budist, ca și vajra antică, este un tip special de sceptru care simbolizează conștiința trezită. Prin urmare, cuvântul „Vajrayana” poate fi tradus ca „Diamond Chariot”, „Thunder Chariot”, etc. Prima traducere poate fi considerată cea mai comună. Cum este Vajrayana (sau budismul tantric) diferit de alte forme de budism?

Trebuie spus imediat că în ceea ce privește aspectul înțelepciunii (prajna), Vajrayana nu oferă practic nimic nou în comparație cu Mahayana clasică și se bazează pe învățăturile sale filozofice: Madhyamika, Yogacara și teoria lui Tathagatagarbha. Toată originalitatea Carului de Diamant este asociată cu metodele sale (upaya), deși scopul acestor metode este încă același - atingerea Buddhaității în beneficiul tuturor ființelor simțitoare. Dar de ce, se pune întrebarea, sunt necesare aceste noi metode, dacă deja în Mahayana clasică exista un sistem extrem de dezvoltat de îmbunătățire yoghină?

În primul rând, textele Vajrayana susțin că calea pe care o oferă este instantanee (ca și calea budismului Chan) și deschide pentru o persoană posibilitatea de a atinge Buddhaitatea nu prin trei kalpa nemăsurate, ca în vechiul Mahayana, ci chiar în acest viața, „într-un singur trup”. În consecință, un adept al Carului de Diamant își poate îndeplini mai repede jurământul său de bodhisattva: să devină un Buddha în numele eliberării tuturor ființelor vii din mlaștina nașterii-moarte. În același timp, mentorii Vajrayana au subliniat întotdeauna că această potecă este și cea mai periculoasă, asemănătoare cu o ascensiune directă în vârful unui munte de-a lungul unei frânghii întinse peste toate cheile și abisurile munților. Cea mai mică greșeală pe această cale îl va duce pe yoghinul ghinionist la nebunie sau la naștere într-un „iad vajra” special. Garanția succesului pe această cale periculoasă este aderarea strictă la idealul bodhisattva și dorința de a atinge Budeitatea cât mai repede posibil pentru a putea elibera rapid ființele vii de suferința samsarei.Dacă yoghinul intră în Carul Tunetului pt. de dragul propriului său succes, în căutarea puterilor și puterii magice, înfrângerea sa finală și degradarea spirituală sunt inevitabile.

Prin urmare, textele tantrice erau considerate sacre, iar începutul practicii în sistemul Vajrayana presupunea primirea unei inițieri speciale și instrucțiuni însoțitoare de la un profesor care atinsese realizarea Căii. În general, rolul profesorului în budismul tantric este deosebit de mare (aici se cuvine să amintim afirmația asceților sufi musulmani care spuneau că pentru sufii care nu au un profesor, profesorul este diavolul). Datorită acestei intimități a practicii Vajrayana, este numit și Vehicul Tantrei Secrete sau pur și simplu învățătura secretă (chineză mi jiao).

Care este specificul metodelor tantrice de realizare a trezirii conștiinței?

Înainte de a răspunde la această întrebare, observăm că toate tantrele (adică textele doctrinare ale Vajrayana, care sunt instrucțiuni introduse de autorii tantrelor în gura lui Buddha, care, după cum ne amintim, autorii sutrelor Mahayana). did) au fost împărțite în patru clase: kriya tantre (tantre de purificare), charya tantre (tantre de acțiune), tantre de yoga și tantre de yoga anutara (tantre de yoga cele mai înalte). Fiecare tip de tantra avea propriile sale metode specifice, deși aveau multe în comun. Diferența, de fapt, este între primele trei clase de tantre și ultima, care este considerată (mai ales în Tibet, al cărui budism a reprodus cu strictețe tradiția indiană târzie) a fi cea mai excelentă și perfectă.

Principalele metode oferite de primele trei clase de tantre se pot reduce la efectuarea unor ritualuri-liturgii speciale care au o semnificație simbolică complexă, care presupuneau o lectură contemplativă (orientată psihotehnic) a acestora de către yoghinul care efectuează, și la practicarea mantre, tehnica de vizualizare a zeităților și contemplarea mandalelor.

Practica recitării mantrelor este de o importanță atât de mare în Vajrayana încât uneori calea primelor clase de tantre este chiar numită mantrayana (Vehicul mantrelor). Strict vorbind, repetarea rugăciunilor mantrelor este bine cunoscută în Mahayana. Cu toate acestea, natura rugăciunilor Mahayana și a mantrelor tantrice și a dharani (din aceeași rădăcină dhr, „a ține” ca dharma; dharani - combinații de sunete, silabe care codifică conținutul textelor detaliate de natură psihotehnică, sinopsisul lor unic silabic și sonor). ) sunt complet diferite. Mantrele Mahayana sunt de obicei concepute pentru a înțelege sensul imediat al cuvintelor și propozițiilor lor constitutive. De exemplu: „Ohm! Svabhava shuddha, sarva dharma svabhava shuddha. Zumzet! („Om! Existența de sine pură, existența de sine pură a tuturor dharmelor. Hum!” Sau mantra prajna-paramita din „Sutra inimii”: „Om! Poarta, poartă, paragate, parasamgate, bodhi. Matchmaker!” ( „O, tu, care traduceți pentru limite, traduceți dincolo de limite, traduceți dincolo de limitele nemărginitului, glorie!”) Sau celebra mantra „Om mani padme hum” - „Om! Lotus prețios! Hum!” (adică marele bodhisattva plin de compasiune Avalokiteshvara, căruia îi este dedicată această mantră) ". Trebuie remarcat faptul că cuvintele om (aum) și hum sunt lăsate fără traducere. Această intraductibilitate sacră le leagă deja direct de mantrele tantrice. Combinațiile de sunet care formează aceste mantre, cum ar fi hum, ah, hri și altele asemenea, nu au înțeles din dicționar. Sunt proiectate pentru impactul direct al sunetului lor, al vibrațiilor sonore în sine și al modulațiilor vocii atunci când sunt pronunțate asupra conștiinței și parametrilor psihofizici ai repetății yoghinului. Ei.Pronunțarea mantrelor implică, de asemenea, concentrarea contemplativă și înțelegerea sensului interior al mantrei și impactul acesteia. Practica mantrelor tantrice implică o dedicare specială, care este însoțită de o explicație a pronunției corecte a unui anumit sunet.

Tehnica de vizualizare a zeităților este, de asemenea, extrem de dezvoltată în Vajrayana. Un yoghin practicant ar trebui să învețe în mod ideal să-și imagineze cutare sau cutare buddha sau bodhisattva nu doar ca un fel de imagine, ci ca o persoană vie cu care se poate chiar vorbi. De obicei, vizualizarea unei zeități este însoțită de citirea mantrelor dedicate acestuia. Mandala (literal: „cerc”) este un model complex tridimensional (deși există și icoane care înfățișează mandale) al psihocosmosului sub aspectul conștiinței iluminate a unui anumit Buddha sau Bodhisattva (imaginea lui este de obicei plasată în centrul mandala). Yoghinul vizualizează mandala, construiește, parcă, o mandală internă în conștiința sa, care este apoi combinată cu mandala externă printr-un act de proiecție, transformând lumea din jurul yoghinului în lumea divină (mai precis, schimbând conștiința în așa fel încât începe să se desfășoare la un alt nivel, corespunzător nivelului de dezvoltare a zeităților conștiinței ale mandalei: aceasta nu mai este „lumea de praf și murdărie” a conștiinței profanului, ci Pura. Pământ, „câmpul lui Buddha”). În treacăt, observăm că au existat chiar și complexe de temple grandioase construite în formă de mandale. Potrivit multor cercetători, aceasta este, de exemplu, celebra mănăstire indoneziană Borobudur, care este o mandală gigantică din piatră.

Anutara yoga tantre (cele mai înalte tantre yoga) folosesc toate metodele și tehnicile descrise mai sus, dar conținutul lor este schimbat semnificativ. În plus, tantrele din această clasă sunt, de asemenea, caracterizate printr-o serie de trăsături specifice care sunt de obicei asociate în literatura populară cu cuvântul „tantra”, și foarte des, atunci când vorbesc despre tantre, ele înseamnă tantrele celei mai înalte yoga („ Guhyasamaja tantra”, „Hevajra tantra”, „Kalachakra Tantra”, etc.). Dar înainte de a lua în considerare specificul lor, să ne punem întrebarea despre originea Vajrayanei, rădăcinile sale, care va ajuta foarte mult la înțelegerea esenței textelor tantrice ale celei mai înalte yoga și a naturii metodelor descrise în ele.

După cum am menționat deja, budismul s-a format în mare parte ca parte a protestului unui sentiment religios și moral viu împotriva dogmatismului și ritualismului brahmanic înghețat, împotriva mândriei snob a „născutului de două ori”. Dar, până la momentul apariției Carului de Diamant, budismul însuși, ca religie răspândită și prosperă, avea propria sa pietate exterioară, vrăjită de dreptatea și virtuțile dobândite în interiorul zidurilor mănăstirilor; A apărut o elită monahală, care a înlocuit spiritul învățăturilor Celui Trezit cu aderarea scrupuloasă la litera regulilor monahale și a regulamentelor formale. Această slăbire treptată a impulsului religios viu i-a determinat pe un număr de adepți ai budismului să conteste modul de viață monahal tradițional în numele reînvierii spiritului învățăturilor lui Buddha, contrar oricărui formalism și morții dogmatice și bazat pe experiența psihotehnică directă. Această tendință și-a găsit cea mai înaltă expresie în imaginile mahasiddha-urilor (mari desăvârșiți), oameni care au preferat experiența schitului individual și a perfecțiunii yoghine decât izolării monahale. În imaginile Mahasiddhas (Naropa, Tilopa, Maripa etc.) există o mulțime care este grotesc, prostesc și uneori șocant pentru omul obișnuit de pe stradă, cu ideile sale populare despre sfințenie și evlavie. Aceștia erau, în primul rând, practicanți, yoghini, care erau interesați tocmai de realizarea rapidă a unui scop religios, și nu de subtilitățile scolastice ale interpretării Dharmei și de discuțiile nesfârșite despre acestea în centrele monahale care au devenit un scop în sine. . Yoghinii Mahasiddha nu s-au obligat prin a lua jurăminte formale, au dus un stil de viață liber și chiar în exterior, cu părul lor lung (și uneori cu bărbi), se deosebeau de călugării rasi (este interesant că și acum, în timpul îndeplinirii ritualurilor tantrice în datsansii din Mongolia și Buriatia, călugării lamași poartă pe capul ras peruci cu coafura caracteristică a yoghinilor Vajrayana). Neavând prejudecăți dogmatice, s-au asociat liber cu colegii yoghini hinduși care disprețuiau restricțiile ortodoxiei brahmanice, ceea ce a dus la un schimb nelimitat de idei și metode de practică yoghină. Aparent, în acest mediu s-au format tehnicile și imaginile caracteristice tantrelor celei mai înalte clase de yoga, adoptate mult mai târziu de budismul monahal.

Vorbind despre mahasiddha, este imposibil să nu menționăm cel puțin pe scurt cele șase yoga ale lui Naropa:

1. yoga căldurii interne,

2. yoga corpului iluzoriu,

3. yoga de vis,

4. yoga cu lumină clară,

5. yoga în stare intermediară,

6. yoga transferului de conștiință.

Toate aceste tipuri de yoga sunt extrem de interesante în ceea ce privește dezvoltarea unei abordări psihologice în studiile religioase, deoarece multe dintre stările descrise (și realizate) în ele sunt destul de familiare psihologiei transpersonale. Să spunem câteva cuvinte despre yoga stării intermediare și yoga căldurii interne.

Prima dintre ele presupune capacitatea yoghinului de a intra într-o stare intermediară între moarte și naștere din nou (antara bhava, Tib. bardo, zhong yin chinezesc). Yoghinul atinge o stare specială de conștiință, pe care o identifică cu starea intermediară. În ea, senzația corpului dispare, iar conștiința yoghinului (subiectul psihologic) se poate mișca liber în spațiu, experimentând diverse viziuni. În același timp, yoghinul simte că este, parcă, legat de corp cu un fir elastic. Ruperea firului ar însemna moarte reală. De ce trebuie să intri într-o stare intermediară? În budismul tantric, există ideea că toți cei care au murit la un moment dat experimentează trezirea și contemplă lumina clară a corpului gol al Dharmei. Consolidarea acestei experiențe (care, conform tradiției, aproape nimeni nu reușește) înseamnă atingerea Buddhaității și părăsirea samsara. Prin urmare, yoghinul se străduiește în timpul vieții să intre în starea de samadhi, starea intermediară, și să încerce să obțină trezirea în ea.

Să observăm că S. Grof descrie experiențe similare la pacienții săi în timpul ședințelor transpersonale.

Yoga căldurii interne (chunda yoga, Tib. tummo) este deosebit de populară în școala tibetană Kagyu-pa (kajud-pa). Tipologic, corespunde kundalini yoga a Shaivismului, deși nu cunoaște conceptul de kundalini shakti și legătura sa cu Shiva-atman. Chunda yoga implică lucrul cu chakrele și nadis pentru a sublima energia internă (care se exprimă în exterior prin încălzirea puternică a corpului) și transformarea conștiinței.

Celelalte tipuri de Naropa yoga sunt mult mai puțin cunoscute cercetătorilor. Un interes deosebit, se pare, este yoga în vis, cu tehnica sa de „a fi treaz într-un vis”, care se transformă treptat în capacitatea de a practica yoga în vis. Se știe că și călugării Chan (Zen) pot rămâne în contemplare constantă (inclusiv în vise).

Încă un punct este important de reținut când vorbim despre mahasiddhas. Tendința spre substanțializarea conștiinței trezite, despre care am vorbit în raport cu teoria Tathagatagarbha, își găsește deplina completare în textele asociate cu numele Mahasiddha-urilor și în tantrele de mai târziu, ceea ce, evident, se datorează și convergența yoga hindusă și budistă în tradiția indiană Vajrayana orientată spre psihotehnică (și nu doctrinară). Dharmakaya non-dual este adesea descris în ele în aceiași termeni ca și atmanul divin al Upanishad-urilor și Gita și uneori numit direct după zeii hinduși (Vishnu, Shiva, Brahma etc.). Prin urmare, nu este surprinzător că cultul oficial al Indoneziei medievale, care a fost influențat atât de shaivismul hindus, cât și de budismul tantric, a fost cultul Dumnezeului unic și absolut - Shiva Buddha. A fost nevoie de eforturile enorme ale lui Tsongkhapa pentru a armoniza, în cadrul tradiției budismului tibetan, poziția tantrelor exclusiv cu forma clasică a lui Madhyamika Prasangika, care era considerată cea mai înaltă filozofie în școala sa Gelugpa. În vechile școli ale budismului tibetan (Sakya-pa, Kagyu-pa și în special Nyingma-pa), caracterul original „convergent” al „teologiei” tantrelor a fost păstrat în forma sa mai mult sau mai puțin originală.

Ce vă atrage atenția când citiți texte tantrice ale celei mai înalte yoga? În primul rând, acestea sunt motivele păcătoase, criminale și teribile, folosite în sens pozitiv, temele adulterului, incestului, crimei, furtului și a altor vicii - toate acestea sunt recomandate pentru un yoghin adevărat să comită, tot ceea ce, este s-ar părea, este atât de contrar însuși spiritului budismului, predică întotdeauna puritatea morală, compasiunea și abstinența. Și dintr-o dată - afirmații că calea de a satisface toate pasiunile este identică cu calea de a le suprima, dintr-o dată predici rostite de Buddha-Bhagavan, care locuiește în yoni, „lotusul” organelor genitale feminine, predici din care bodhisattva ascultă leșin, deoarece Aceste predici sunt pline de chemări de a ucide părinți și profesori, de a comite acte de cel mai monstruos incest, de a mânca nu numai carne de animale, ci și de a se deda la canibalism, precum și de a face ofrande lui Buddha cu carne, sânge și canalizare. .

Ce se află în spatele tuturor astea? Au luat unii „sataniști” stăpânirea imaginii blândului Buddha pentru a seduce ființele vii de pe calea eliberării? Sau este altceva? Dar ce?

În primul rând, trebuie remarcat faptul că metoda tantrelor, deși, conform tradiției, duce la același rezultat ca metoda sutrelor din Mahayana clasică, cu toate acestea, în natura sa, este direct opusă acesteia. Mahayana (și Hinayana) a lucrat în primul rând cu conștiința, cu acel strat subțire și superficial al psihicului care este caracteristic unei persoane și este strâns legat de tipul de dezvoltare civilizațională a unei anumite societăți și nivelul ei. Și doar treptat influența iluminatoare a metodelor Mahayana afectează straturile și straturile mai profunde ale psihicului, transformându-le. Vajrayana este o chestiune diferită. Ea a început direct să lucreze cu abisurile întunecate ale subconștientului și inconștientului, folosind imaginile sale nebune suprareale pentru a smulge rapid însăși rădăcinile afectelor: pasiuni, pulsiuni (uneori patologice), atașamente - care poate să nu fi fost realizate de însuși practicantul. Apoi a venit doar rândul conștiinței, transformându-se în urma curățării adâncurilor întunecate ale subconștientului. Un rol major în determinarea guru-ului unei practici specifice pentru fiecare student l-a jucat prin clarificarea afectului de bază (klesha) pentru psihicul său; fie că este vorba de furie, pasiune, ignoranță, mândrie sau invidie. Prin urmare, textele Carului de Diamant repetă neobosit că afectele nu trebuie suprimate și distruse, ci recunoscute și transformate, transsubstanțiate în conștiință trezită, așa cum în procesul de transmutare alchimică alchimistul transformă fierul și plumbul în aur și argint. Astfel, însuși yoghinul tantric se dovedește a fi un astfel de alchimist, vindecând psihicul transformând întinarea și pasiunile în înțelepciunea pură a unui Buddha. Și dacă baza pentru transmutarea metalelor este o anumită materie primordială care formează atât natura fierului, cât și a aurului, atunci baza pentru transformarea pasiunilor și a impulsurilor în înțelepciunea unui Buddha este natura unui Buddha, care este natura psihicului ca atare și care este prezentă în orice, chiar și în cel mai josnic act mental, la fel ca apa alcătuiește natura atât a valului mării, cât și a oricărui, chiar și a celui mai poluat corp de apă: până la urmă, această murdărie are nimic de-a face cu natura apei în sine, care este întotdeauna curată și transparentă. Tradiția tibetană Dzog-Cheng numește această natură a conștiinței „conștiință” (Chittatva, sems-nyid) spre deosebire de pur și simplu psihic sau conștiință (Chitta, seme); în tradiția chineză Chan, aceeași esență este numită natura conștiinței (xin xing), care este revelată în actul de a vedea natura (jian xing, kensho japonez). Esența sa este gnoza pură și non-duală (jnana, Tib. rig-pa sau yeshes, kit. zhi).

Și aici adepții Vajrayana se găsesc în total acord cu unul dintre principalele postulate ale filozofiei Mahayana - doctrina identității și non-dualității samsarei și nirvanei.

Mai mult, toate textele tantrice sunt extrem de simbolice, semiotice și nu sunt deloc concepute pentru înțelegere literală (să nu uităm că vorbim despre o învățătură secretă care este periculoasă pentru laici). O mare parte din interpretarea lor depinde de nivelul la care este interpretat textul. Astfel, la un nivel, cerința de a ucide părinții poate însemna eradicarea klesha-urilor și viziunea dualistă a realității, care servesc drept părinți pentru o ființă samsaric, iar pe altul, poate însemna oprirea mișcării fluxurilor de energie în coloana vertebrală. prin ținerea respirației în procesul de practică yoghină a tantrelor. Același lucru este valabil și pentru alte metafore ale crimei (cf. fraza din Pasalm 136 „Pe râurile Babilonului”: „Și pruncii voștri se vor izbi de piatră”, unde Biserica Ortodoxă înțelege păcatele prin „prunci”).

O atenție deosebită ar trebui acordată simbolismului sexual al tantrelor, care este atât de evident încât a devenit chiar asociat în rândul europenilor cu cuvântul „tantrism” însuși.

Pe de o parte, nu este deloc surprinzător că yoghinii tantrici care lucrează cu subconștientul au acordat o atenție deosebită sexualității (libidoului) ca bază a însăși energiei integrității psihosomatice a unei persoane. Pe de altă parte, adepții Carului de diamant au corelat imaginile sexuale ale subconștientului cu principalele prevederi ale doctrinei Mahayana. Să ne amintim că, conform învățăturilor Mahayanei, conștiința trezită se naște (fără a se naște) din combinația dintre metodele iscusite ale bodhisattvai care salvează ființe vii, marea lui compasiune (karuna; simbol ritual - sceptrul-vajra). ) cu înțelepciune, înțelegere intuitivă a vidului ca natură a tuturor fenomenelor (prajna ; simbol ritual - clopot). Această integrare a compasiunii și înțelepciunii a dat naștere trezirii (bodhi). Prin urmare, nimic nu a interferat cu tradiția tantrică, ci, dimpotrivă, era în cea mai bună armonie cu liniile directoare ale acesteia să coreleze compasiunea și metoda cu principiul masculin, activ, și înțelepciunea cu principiul feminin, pasiv și să reprezinte metaforic trezirea, dobândirea Buddhismului sub formă de ființe masculine și feminine în figuri sexuale ale simbolurilor divinității. Astfel, imaginile tantrice ale zeităților combinate nu sunt altceva decât imagini metaforice ale unității compasiunii-metodă și înțelepciunii, generând trezirea ca totalitate cea mai înaltă, integrarea psihicului (yuga-naddha).

Știința s-a confruntat de mult timp cu întrebarea dacă au existat ritualuri reale în practica tantrică care presupuneau intimitate fizică între bărbații și femeile care participau la ele, care s-au identificat cu „karuna” și, respectiv, „prajna”, sau dacă aceste ritualuri au fost întotdeauna de natură pur internă, contemplativă. Se pare că nu poate exista un răspuns clar la această întrebare. Este posibil ca în perioada timpurie, „disidentă” a dezvoltării Vajrayanei, yoghinii (care nu au făcut jurăminte monahale) să fi practicat de fapt ritualuri sexuale, care, totuși, necesitau intrarea obligatorie a partenerilor într-o stare de autoaprofundare. și identificarea cu zeitățile. Mai târziu, când yoga tantrică a devenit parte integrantă a practicii budiste în mănăstiri (mai ales în Tibet și mai ales după reformele lui Tsongkhapa), astfel de ritualuri au fost complet abandonate, mulțumite cu recrearea lor în contemplație prin practica vizualizării și autoidentificării cu obiectul vizualizat. . Dar, în orice caz, yoga tantrică nu este nicidecum o tehnică sexuală propovăduită de numeroși șarlatani tantrici și nu o modalitate de a obține plăcerea prin erotism mistic (deși tantra pune un accent deosebit pe beatitudine, sukha, stări superioare și uneori echivalează cu plăcerea și psihotehnica, Skt. bhoga și yoga), ci un sistem foarte complex de lucru cu psihicul, cu subconștientul pentru a realiza idealul religios al budismului - psihotehnica, care include un fel de psihanaliza și psihoterapie.

Aici este potrivit să subliniem o diferență semnificativă între tantrismul budist și tantrismul șaiv. În budism, principiul feminin este prajna, adică înțelepciunea, intuiția realității așa cum este ea și înțelegerea naturii samsarei ca stări esențial goale de conștiință; Prajna este pasivă. În Shaivism, principiul feminin este shakti, adică puterea, energia, unitatea cu care se alătură puterea de creare a lumii a lui Dumnezeu; shakti este activ prin definiție. Convergența budist-hindusă a mers însă atât de departe încât în ​​ultimele tantre (de exemplu, în Kalachakra Tantra, secolul al X-lea) apare conceptul de „shakti”, care nu fusese folosit anterior în tantrele budiste.

Budismul tantric a creat un nou panteon de zeități necunoscute altor forme de budism. Când o icoană budistă înfățișează o zeitate cu mai multe brațe și mai multe capete, atârnată cu cranii, adesea strângându-și prajna în brațe, atunci aceasta este o icoană a budismului tantric. Care este sensul religios al unor astfel de imagini?

Așa cum simbolismul sexual al tantrelor și-a avut prototipul în cultele de fertilitate arhaice (aparent de origine dravidiană) din India antică, care au fost regândite radical de budism și au devenit, în esență, derivate ale cultelor și imaginilor arhaice, fiind incluse în sistem. al filozofiei și psihologiei budiste, panteonul tantric a fost, de asemenea, în mare măsură înrădăcinat în cultele zeităților arhaice, a căror venerare a fost păstrată în mare măsură în clasele de jos și castele societății indiene și nu numai printre paria (Dombi, Chandala). Cine sunt toți acești yogini tantrici (vrăjitoare, demoni) și dakini, fecioare magice, adepții care învață cele mai înalte secrete din cimitire printre schelete și cenușă de incinerare? Prin originea lor, aceștia sunt vampiri suge de sânge foarte neatractiv (colții lor sunt vizibili și pe icoanele tanka tibetane), ghouls și demoni din cel mai de jos strat al mitologiei indiene. Dar imaginile lor grotești și teribile nu corespund cel mai bine creațiilor suprareale ale subconștientului eliberat și furios? Sau transformarea unui vârcolac sorbitor de sânge într-un purtător al secretelor căii către eliberare nu simbolizează cel mai bine ideea omniprezenței și universalității naturii lui Buddha, care formează esența impulsurilor psihice chiar vicioase? De asemenea, yoghinii budiști nu au ratat ocazia de a șoca ușor elita monahală venerând astfel de imagini. În general, trebuie spus că Vajrayana, folosind forma și aspectul obiectelor cultelor antice și credințelor și superstițiilor populare, și-a regândit radical conținutul, transformând demonii și diabloanii primitivi în simboluri ale anumitor stări mentale, ceea ce i-a transformat în arhetipuri construite artificial. sau, mai precis, în imagini construite artificial ale arhetipurilor inconștientului. O clasă specială de zeități tantrice sunt așa-numitele zeități tutelare (ishta devata, Tib. yidam). Aceste zeități, cu multe brațe și cu multe capete, cu multe atribute, sunt cele mai complexe simboluri psihologice arhetipale, denotă stări superioare de conștiință. În esență, predarea oricărui tantra, scopul său cel mai înalt este trezirea, iar metodele pe care le oferă pot fi reprezentate vizual sub forma imaginii unui yidam. Prin urmare, numele lor coincid de obicei cu numele tantrelor: Hevajra (Yamantaka), Kalachakra, Guhyasamaja etc. Astfel, yidam-urile simbolizează trezirea perfectă și, prin urmare, în statutul lor, corespund Buddha-urilor, identice lor. Aspectul lor amenințător, colții dezgoliți și alte atribute războinice, pe lângă semnificația psihologică înaltă, demonstrează disponibilitatea lor de a distruge toate viciile și pasiunile, transformându-le în sânge - trezire și vin - amrita (elixirul nemuririi), umplerea canalelor, bolurile din cranii, pe multe icoane tantrice. În procesul contemplației tantrice, un yoghin care cunoaște textul corespunzător pe de rost și deține dharani care îl codifică, precum și inițierile necesare, vizualizează o anumită zeitate (yidam), se identifică cu el, transferându-și atributele lui însuși, și în cele din urmă atinge starea de trezire, care este dată de zeitatea în acest sistem tantric simbolizează.

Una dintre principalele prevederi ale Vajrayana este teza non-dualității, identitatea corpului și a conștiinței. În general, conștiința ocupă un loc central în învățăturile Vajrayana: atât samsara, cât și nirvana nu sunt altceva decât două stări diferite ale aceleiași conștiințe; trezirea este înțelegerea naturii conștiinței ca atare. Și această conștiință este declarată a fi non-duală (advaya) cu corpul și consubstanțială cu acesta din urmă. Acest lucru urmează în mod natural dorinței yoghinului tantric de a lucra nu doar cu conștiința, ci și cu întregul său psihofizic, care este de natură non-duală. Prin urmare, lucrul cu diferite structuri psihofizice și energetice ale corpului joacă un rol important în metodele Carului de diamant. Conform parafiziologiei tantrice (despre ea am vorbit mai devreme, în legătură cu yoga shiivista), corpul, la nivelul său subtil, energetic, este înzestrat cu canale speciale (nadis) prin care circulă energia (prana). Trei canale sunt considerate cele mai importante. În tantra budistă se numesc: avadhuti (se desfășoară în centru de-a lungul coloanei vertebrale și este asemănător cu sushumna hindusă), lalana și rasana, mergând la dreapta și la stânga avadhuti și simbolizând metoda - compasiunea și înțelepciunea (ida). și hrănirea tantrei hinduse). Yoghinul se străduiește să introducă fluxurile de energie ale canalelor laterale în canalul central inactiv, să le fuzioneze într-un singur întreg și să obțină astfel elixirul trezirii, pe care îl direcționează către creier.

Exercițiile de acest fel necesită o anumită pregătire, antrenament în exerciții motorii și mai ales de respirație, precum și capacitatea de a vizualiza sistemul de canale. Această practică, ca și una hindusă similară, include și exerciții cu chakrele. În tantra budistă, cel mai des sunt folosite trei chakre, corelând cu cele trei corpuri ale lui Buddha, precum și cu gândul, vorbirea și corpul lui Buddha (corpul - superior, centrul creierului, nirmanakaya; vorbirea - centrul gâtului, sambhogakaya); gând - centrul inimii, dharmakaya). Este interesant că, spre deosebire de hinduism, starea cea mai înaltă este asociată aici nu cu capul (sahasrara), ci cu centrul inimii (anahata). O paralelă interesantă aici poate fi „rugăciunea mintală” a isihaștilor bizantini, rostită tocmai din inimă.

Chakrele și elementele lor corespund anumitor mantre semințe (bija mantra), ale căror litere pot fi vizualizate de către yoghin în centrele corespondente (mărimea, grosimea și culoarea literelor sunt strict reglementate).

Deschiderea chakrelor (activarea lor), se crede, și, în general, lucrul cu energia corpului duce la stăpânirea yoghinului diverse superputeri (numite riddhi în budism): capacitatea de a zbura, de a deveni invizibil etc. Despre marele yoghin tibetan iar poetul Milarepa (secolele XI-XII) există, de pildă, o legendă că s-a refugiat de o furtună într-un corn scobit aruncat pe drum, iar cornul nu s-a mai mare, dar Milarepa nu s-a mai mic. Se crede că un yoghin poate chiar să-și facă trupul nemuritor, astfel încât, împlinindu-și jurământul bodhisattva, să poată rămâne alături de oameni și să-i instruiască pentru o întreagă perioadă mondială. Astfel, printre bătrânii lama din Buryatia, până de curând a existat o legendă conform căreia faimosul yoghin și mahasiddha Saraha (secolul VII?) a vizitat una dintre mănăstirile Buryat în anii 20 ai secolului nostru. Și, deși Vajrayana îl învață pe yoghin să privească toate aceste puteri și abilități ca fiind goale și iluzorii în natură, printre oameni reputația de făcători de minuni și vrăjitori este ferm stabilită pentru adepții Carului de diamant.

Structura yoga tantrice nu este definită precis; mai degrabă, se poate spune că fiecare text a oferit propria sa structură de drum. Astfel, „Hevajra Tantra” (și „Candamaharoshana Tantra”) vorbește despre șase etape ale yoga: 1) retragerea simțurilor din obiectele lor (pratyahara), 2) contemplare (dhyana), 3) controlul respirației (pranayama), 4. ) concentrarea atenției (dharana), 5) plinătatea conștientizării-amintire (anusmriti), 6) concentrare (samadhi). Același text recomandă și hatha yoga. Lal Mani Joshi remarcă în acest sens: „Metoda unirii ezoterice îl face pe maestrul yoghin nu numai complexul său psihofizic în toate aspectele sale, lumină și întuneric, bine și rău, ci și entitățile și forțele vizibile și invizibile ale universului.”

Elementul tantric a devenit de fapt cel mai important în budismul indian târziu în secolele VIII-XII. și a fost moștenit în același statut de tradiția tibetană care s-a format simultan. Dimpotrivă, în Orientul Îndepărtat tantra a primit foarte puțină distribuție (deși rolul său în cultura budistă chineză începe să fie supraestimat); chiar și în Japonia (școala Shingon), unde, datorită activităților educaționale ale lui Kukai (Kobo Daishi, 774–835), Vajrayana (la nivelul tantrelor yoga) a devenit mai răspândită, influența sa nu poate fi comparată cu influența unor astfel de mișcări. ca Țara Pură, învățăturile lui Nichiren sau Zen. Acest lucru se explică prin faptul că budismul chinez aproape că și-a încheiat formarea până în momentul în care Vajrayana a început să înflorească, precum și prin ocuparea nișei culturale a tantrismului în China de către taoism. Cu toate acestea, Vajrayana rămâne extrem de relevant pentru budismul din Asia Centrală și un fenomen religios foarte interesant pentru studiile religioase.

Mai sus am vorbit despre câteva trăsături specifice practicii tantrice: utilizarea imaginilor criminalului și teribil (crimă, incest etc.), folosirea rituală (real sau imaginară) a sângelui și a impurităților etc. Rolul acestor componente ale practica tantrică are sens să ne oprim mai în detaliu, comparând-o cu unele aspecte ale credințelor religioase marginale ale Occidentului medieval, și anume cu ideile despre Sabatul diavolului. O astfel de comparație este de dorit și importantă din două motive: în primul rând, coven-ul dezvăluie la nivel de suprafață o serie de paralele cu imagini și simboluri tantrice, iar atunci când comparăm simbolurile acestor două tipuri, natura practicii tantrice apare mult mai clară; în al doilea rând, S. Grof arată că viziunile unui Sabat satanic sunt destul de frecvente în timpul experiențelor etapei BPM III în sesiunile transpersonale, ceea ce și în modul de comparare a Sabatului cu tantra face posibilă înțelegerea semnificației psihologice a acestuia din urmă. Deci, mai întâi să spunem câteva cuvinte despre imaginile Sabatului în contextul cercetărilor psihologice ale psihologilor transpersonali.

Arhetipul Sabatului, disponibil în experiențele transpersonale, a avut precedente în Evul Mediu european, când „vrăjitoarele” foloseau compuși psihoactivi care includeau belladona, henbane, datura și mandrake, adăugând și ingrediente animale precum pielea broaștelor râioase și salamandrelor. Acești compuși conțin alcaloizii psihoactivi puternici atropină, scopolamină și hiosciamină, iar pielea broaștei secretă psihedelicele dimetilserotonină și bufotenină.

În sesiunile lui S. Grof, viziunile de tip „sabat” au fost asociate cu complexul de experiențe BPM III. Elementul sexual al Sabatului este prezentat în forme sadomasochiste, incestuoase și bestiale. Capul covenului este diavolul sub forma unei capre uriase negre pe nume Maestrul Leonard. El deflorește fecioarele cu un falus solzător uriaș, copulează cu toate vrăjitoarea fără discernământ, acceptă sărutări pe anus și încurajează membrii clanului la orgii incestuoase sălbatice care implică mame și fii, tați și fiice, frați și surori.

Sărbătoarea diavolului din Sabat include substanțe consumate de participanții la această acțiune, precum sângele menstrual, spermatozoizii, excrementele și fetușii tăiați, asezonați cu mirodenii. Un aspect caracteristic al Sabatului este blasfemia, ridicolul și pervertirea simbolismului liturgic creștin, în special a sacramentelor botezului și comuniunii.

Toate acestea au paralele în practica tantrică. Maestrul Leonard nu pare mai intimidant decât majoritatea yid-urilor tantrice. În ceea ce privește incestul sau felurile de mâncare consumate în Sabat, ele au analogi direcți în textele tantrice. Și, în cele din urmă, parodia blasfemiară a altarelor creștine este destul de compatibilă cu oferirea de impurități către Buddha în ritualul Vajrayana și ridiculizarea normelor de comportament monahal.

O parte importantă a ceremoniei Sabatului este renunțarea la Hristos și la toate simbolurile creștine de către participanți. În contextul experiențelor BPM III, aceasta înseamnă un refuz de a trece de la BPM IV cu experiența sa de purificare a morții-renaștere, iar în context religios, un refuz al mântuirii eterne și repetarea neîncetată a acțiunilor lor teribile (într-un context perinatal, un refuz al derulării arhetipale și o fixare în durerile nașterii). Aici triumfă tentația de a elibera toate impulsurile interne interzise într-o orgie infernală și de a fi victimă a răului la a deveni rău însuși.

În acest moment își are rădăcina diferența fundamentală și chiar diametrală dintre simbolismul tantric și simbolismul satanic al Sabatului. Tantra se străduiește, de asemenea, să elibereze impulsurile interne ale răului, dar nu pentru înrobire de către acestea, ci pentru eliberarea de ele. Dacă pentru un participant la coven sunt valoroși în sine, atunci pentru un yoghin tantric sunt complet devalorizați. Yoghinul tantric folosește în mod conștient imaginile „diavoloase” ale subconștientului reprimat și le eliberează nu pentru cultivare, ci pentru eliberare de ele prin conștientizarea și transformarea lor. Din punct de vedere psihologic, aceasta înseamnă eliminarea psihoterapeutică accelerată atât a complexelor descrise de S. Freud, cât și a complexelor BPM (complexe de origine perinatală), cât și trecerea la stări transpersonale superioare care au devenit accesibile unei conștiințe curățate de murdărie. Aici, parcă, diavolul este folosit pentru a realiza divinul (cf. afirmațiile teologilor medievali că Dumnezeu îl poate forța pe Satana să-și servească scopurile). Și dacă satanistul în Sabat renunță la Hristos (mântuire), atunci yoghinul tantric efectuează toate formele practicii sale (sadhana) „pentru a atinge Budeitatea în beneficiul tuturor ființelor vii”. Și tocmai această atitudine (bodhichitta) este o precondiție indispensabilă pentru practicarea psihotehnicii tantrice - yoga.

Din cartea Bazele budismului zen autor Suzuki Daisetsu Teitaro

1. CONTRIBUȚIILE BUDSISMULUI, ȘI ÎN special BUDISMULUI ZEN, LA CULTURA JAPONEZĂ În timp ce Zen acordă o importanță deosebită experienței personale în obținerea celui mai înalt adevăr, are următoarele caracteristici care au avut o influență profundă asupra

Din cartea Dumnezeu vorbește (Manual de religie) autor Antonov Vladimir

„MISTICISMUL TANTRIC AL TIBETULUI” John Blofeld Cu toții ne confruntăm cu problema: „Iată-mă în această lume și ce ar trebui să fac în ea?” / Adevărat / vindecarea constă în eliberarea de samsara pentru totdeauna, distrugerea ultimelor resturi ale propriei persoane” Eu”.… Creaturile nu sunt cu adevărat

Din cartea Relying on a Spiritual Teacher: Building Healthy Relationships autor Berzin Alexandru

Semnificația că un maestru tantric este un buddha Afirmația în tantra supremă că maestrul tău tantric este un buddha este extrem de dificilă. Are un nivel de înțeles comun sutrei și tantrei, și anume, așa cum am explicat mai devreme: că pentru discipolii săi profesorul

Din cartea The World of Tibetan Buddhism. O privire de ansamblu asupra filozofiei și practicii sale de Gyatso Tenzin

12. Vederi mai înalte ale unui Maestru tantric fiind un Buddha. Vizualizări la nivel de bază, cale și rezultat Majoritatea textelor tibetane care discută despre modul în care sunt maeștrii tantrici Buddha explică această temă a aparențelor impure și pure,

Din cartea Culte și ritualuri mondiale. Puterea și puterea anticilor autor Matiukhina Iulia Alekseevna

În timpul inițierii - să văd că profesorul tantric este un buddha A vedea că profesorul nostru tantric este un buddha nu numai că oferă o mare inspirație pentru a realiza conștiința proprie de lumină clară, dar este esențial pentru procesul de inițiere în cele mai înalte

Din cartea Sutra și Tantra. Bijuterii budismului tibetan autor Thinley Geshe Jampa

Partea a III-a Vajrayana din Tibet

Din cartea Sfaturi din inimă de Rinpoche Dudjom

Ritualul tantric Ritualurile tantrice sunt o încrucișare între cultele indiene ale adoratoarelor Shakti și școlile budiste tibetane. Au sfinți comuni - yoghini celebri, siddha (sunt 84 în total, majoritatea bărbați). Cuvântul „siddhi” este tradus ca

Din cartea Kalachakra Practice de Moulin Glen

Metoda tantrică de curățare a karmei negative. Practica Vajrasattva În prelegerile anterioare, v-am spus cum să atingeți Budeitatea prin practica Sutrei și Tantrei. Aceasta este materia primă, care nu este suficientă pentru a obține Budeitatea, dar trebuie să fie avută

Din cartea Adevăruri indestructibile autor Ray Reginald A.

VAJRAYANA - MANTRA SECRETĂ Numai datorită lama, prietenul nostru spiritual, avem ocazia să trecem pragul învățăturilor profunde ale sfintei Dharme. Din cauza pângăririlor și întinațiilor noastre, nu am fost suficient de norocoși să-l întâlnim pe Buddha însuși când era în viață. Dar noi încă

Din cartea Tibet: The Radiance of Emptiness autor Molodtsova Elena Nikolaevna

CALEA TANTRICĂ Unde se pot găsi practici ale nivelurilor grosolane și subtile ale conștiinței care contracarează iluziile cu ajutorul metodei și înțelepciunii nedivizate? Acest lucru ne aduce la subiectul tantrelor budiste Conform celor cinci forme de tantra (din ciclul Hevajra), există patru clase.

Din cartea Teologie comparată. Cartea 6 autor Echipa de autori

Vajrayana: Instrucțiuni extraordinare pentru practică Calea obișnuită, descrisă de Hinayana și Mahayana, stabilește perspectivele și metodele prin care cineva poate obține iluminarea completă. În același timp, călătoria descrisă în mod obișnuit este lungă, durând un număr incalculabil de vieți.

Din cartea Popular Dictionary of Buddhism and Related Teachings autor Golub L. Yu.

Din cartea autorului

Din cartea autorului

Din cartea autorului

83. Budism tantric 83. BUDISM TANRIC. Direcția budismului, a cărui formare datează din secolul al III-lea. Alte nume: Vajrayana (Calea diamantelor, Carul cu diamante), Mantrayana (Vehicul cuvintelor secrete, Carul mantrelor), Guhya Mantrayana (Calea secretă a mantrelor),

Bună ziua, dragi cititori!

În zilele noastre, budismul devine din ce în ce mai răspândit în țara noastră. Pentru prima dată, mulți oameni întâlnesc informații diverse despre aceasta, care nu sunt întotdeauna clare pentru începătorii fără experiență. Practica Vajrayana este ceva care va interesa, fără îndoială, cititorul curios și vom încerca să vorbim despre asta într-o formă simplă și de înțeles.

Direcții ale budismului

Apariția budismului datează din jurul secolului al V-lea al mileniului I î.Hr. Aparține uneia dintre cele trei religii ale lumii, ceea ce înseamnă că orice persoană o poate profesa, indiferent unde locuiește, care este naționalitatea sa și ce rasă este. Ca în orice credință, budismul are propriile sale direcții.

În conformitate cu cronologia apariției, se pot distinge trei tendințe principale:

• Hinayana sau Theravada
• Mahayana
• Vajrayana

Strict vorbind, Vajrayana a apărut ca o ramură a Mahayanei, necontrazicând-o în filozofie, dar având propria abordare și metode de meditație.

Relația dintre nume și esența doctrinei

Să ne uităm la numele acestei mișcări pentru a înțelege mai bine ce este. Cuvântul „vajra” în sanscrită înseamnă „diamant”, „yana” înseamnă un car, o potecă. Într-un alt fel, Vajrayana este numită și „Carul cu diamante”, care simbolizează inviolabilitatea conștiinței trezite. Ea însăși, adică iluminarea, este ca o fulgerare sau ca un tunet.

Acest lucru este asociat cu sensul original al cuvântului „vajra” - „o armă specială făcută din partea groasă de deasupra solului a unui trunchi de copac deasupra rădăcinilor - fundul - cu bucăți ascuțite de rădăcini răspândite în laterale. Sceptrul lui Zeus indian - Indra a mai fost numit. Unul dintre obiectele rituale budiste - vajra - are acum aceeași formă, dar fără mâner.

Deoarece citirea mantrelor joacă un rol imens în Vajrayana, această direcție este adesea numită și Mantrayana. Există o mulțime de mantre, dar există mantre secrete deosebit de eficiente, atât de puternice, încât au fost ascunse de oamenii obișnuiți mult timp.

În primul rând, aceasta este mantra Padmanentra, care duce la împlinirea oricărei dorințe; Mantra Vajrachakra, eliminând lenea; Mantra Manibhadra care aduce bogăție în viața unui adept.

Se crede că recitarea repetată a mantrelor duce la atingerea iluminării. Unul dintre profesorii celebri, Padmasambhava, a transmis mantra de aur adepților săi:

„Om A Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum.”

Este considerată de aur pentru că datorită ei, invidia, mândria, mânia, dezgustul, dorințele, atașamentele, emoțiile nedorite, ignoranța nu mai întunecă spiritul; mintea, vorbirea și corpul devin iluminate.

Vajrayana se mai numește și Tantrayana, deoarece cunoștințele sunt transmise de la profesor la elev sub formă de tantre - texte care au o interpretare ambiguă. Tantrismul budist presupune așadar o inițiere, în timpul căreia un profesor sau guru, care a atins deja iluminarea, după caz, explică elevului pronunția corectă a sunetelor și îi dă alte instrucțiuni.

Altfel, guru se numește „lama”, de unde un alt nume pentru budism acceptat în Europa – lamaismul. Este răspândită în Tibet, de unde a venit din India, în Mongolia, Japonia, Nepal, Rusia, Europa, America și alte locuri. Liderul spiritual al budismului de astăzi este al 14-lea Dalai Lama.

Care sunt ideile principale ale acestei direcții? Toată varietatea de nume Vajrayana nu schimbă principalul lucru:

„Metodele folosite în Vajrayana servesc unui singur scop: de a deveni un Buddha trăind una sau mai multe vieți pentru a ajuta toate lucrurile vii care au nevoie de compasiune.”

Bazele Vajrayana

Un student care urmează să practice Vajrayana trebuie să înțeleagă golul a tot ce îl înconjoară, adică lipsa lui de independență și apariția sa doar în legătură cu alte lucruri. El trebuie să fie motivat de compasiune și să aibă viziunea pură, adică să aibă o minte calmă, astfel încât să poată vedea clar.

Cele trei rădăcini ale acestei practici sunt dakini, guru, yidam.

Dakinis, sau „cei care merg pe cer”, sunt una dintre rădăcinile Vajrayanei. Sunt ființe feminine iluminate care patronează yoghini și păstrează cunoștințe și practici secrete. Unii cred că dakini sunt diverse forme de energie în formă personificată.

Un profesor ideal - un guru - este considerat a fi unul care a atins culmea perfecțiunii spirituale și poate acum să-și transmită abilitățile și esența învățăturii sale și să predea diferite tehnici psihotehnice studenților săi.

Stabilirea unității spirituale cu profesorul ales, întărirea și dezvoltarea ei este foarte importantă, prin urmare, în mod tradițional, elevii își respectă profesorul timp de câțiva ani pentru a se asigura că pot avea deplină încredere în el. După care profesorul verifică elevul dacă este pregătit să urmeze metodele propuse.

Un rol semnificativ îl joacă „yidam”, care reprezintă ființa supremă aleasă de însuși adept. Yoghinul îl alege în funcție de nevoile sale, fie el însuși, fie, în cele mai multe cazuri, cu ajutorul unui profesor, astfel încât yidam-ul să-l ajute să devină Buddha. Contemplându-l sau folosind metoda vizualizării, cel care se străduiește să atingă perfecțiunea își transformă spiritul, transformându-se într-o zeitate iluminată.

Pentru a ilumina corpul, se folosesc exerciții corporale, pentru a ilumina vorbirea - repetarea repetată a mantrelor, iar mintea este iluminată prin vizualizarea sau contemplarea yid-urilor și mandalelor iluminate. Așa se realizează în budism trinitatea minții, vorbirii și trupului.

Concluzie

Cu asta ne luăm rămas bun deocamdată. Prieteni, dacă v-a plăcut acest articol, distribuiți-l pe rețelele de socializare.

La începutul celei de-a doua jumătate a mileniului I d.Hr. e. în budismul Mahayana, o nouă direcție, sau Yana („Vehicul”), apare treptat și se formează, numită Vajrayana sau budismul tantric; această direcție poate fi considerată etapa finală în dezvoltarea budismului în patria sa – India.

Aici trebuie să spunem imediat că cuvântul „tantra” în sine nu caracterizează în niciun fel specificul acestui nou tip de budism. „Tantra” (ca sutra) este pur și simplu un tip de text care poate să nu aibă nimic „tantric” în el. Dacă cuvântul „sutra” înseamnă „fir” pe care este înșirat ceva, atunci cuvântul „tantra”, derivat din rădăcina „tan” (a trage, întinde) și sufixul „tra”, înseamnă baza țesăturii; adică, ca și în cazul sutrelor, vorbim despre anumite texte de bază care servesc drept bază, nucleu. Prin urmare, deși adepții tantrismului înșiși vorbesc despre „calea sutrelor” (Hinayana și Mahayana) și „calea mantrelor”, ei preferă totuși să-și numească învățătura Vajrayana, contrastând-o nu cu Mahayana (tantrele subliniază întotdeauna că Vajrayana este „calea”, yana, în interiorul Mahayana), ci către calea clasică Mahayana de îmbunătățire treptată, așa-numita Paramitayana, adică Calea Paramita, sau perfecțiunile care duc la Acel țărm. Adică, Vajrayana se opune tocmai Paramitayanei, și nu Mahayana, care include atât Paramitayana (realizarea Buddhaității în trei nenumărate kalpa) cât și Vajrayana (realizarea Buddhaității într-o singură viață, „în acest corp” ).

Cuvântul vajra, inclus în numele „Vajrayana”, a fost folosit inițial pentru a desemna sceptrul tunetului al lui Zeus indian, zeul vedic Indra, dar treptat sensul lui s-a schimbat. Faptul este că unul dintre semnificațiile cuvântului „vajra” este „diamant”, „întărit”. În budism, cuvântul „vajra” a început să fie asociat, pe de o parte, cu natura inițial perfectă a conștiinței trezite, ca un diamant indestructibil, și pe de altă parte, cu trezirea însăși, iluminarea, ca o bătaie instantanee de tunet sau un fulger. Ritualul vajra budist, ca și vechiul vajra, este un tip de sceptru care simbolizează conștiința trezită, precum și compasiunea și mijloacele iscusite. Prajna și golul sunt simbolizate de clopoțelul ritual. Unirea vajrei și a clopotului în mâinile încrucișate ritualic ale preotului simbolizează trezirea ca rezultat al integrării înțelepciunii și metodei, golului și compasiunii. Prin urmare, cuvântul Vajrayana poate fi tradus ca „Diamond Vehicle”.

Ar trebui spus imediat că în ceea ce privește aspectul înțelepciunii (prajna), Vajrayana nu implică practic nimic nou în comparație cu Mahayana clasică și se bazează pe învățăturile sale filozofice - Madhyamaka, Yogacara și teoria lui Tathagatagarbha. Toată originalitatea Carului de diamant este asociată cu metodele sale (upaya), deși scopul utilizării acestor metode este încă același - atingerea Buddhaității în beneficiul tuturor ființelor vii. Vajrayana susține că principalul avantaj al metodei sale este eficiența sa extremă, „instantaneitatea”, care permite unei persoane să devină un Buddha într-o singură viață, și nu trei cicluri mondiale (asankheya) nemăsurate - kalpas. În consecință, un adept al căii tantrice își poate îndeplini rapid jurământul lui bodhisattva - de a deveni un Buddha pentru eliberarea tuturor ființelor care se îneacă în mlaștina existenței ciclice a nașterii și morții. În același timp, mentorii Vajrayana au subliniat întotdeauna că această potecă este și cea mai periculoasă, asemănătoare cu o ascensiune directă în vârful unui munte de-a lungul unei frânghii întinse peste toate cheile și abisurile munților. Cea mai mică greșeală pe această cale îl va duce pe yoghinul ghinionist la nebunie sau la naștere într-un „iad vajra” special. Garanția succesului pe această cale periculoasă este aderarea la idealul bodhisattva și dorința de a atinge Budeitatea cât mai repede posibil pentru a câștiga rapid capacitatea de a salva ființele vii de suferința samsarei. Dacă un yoghin intră în Carul Tunetului de dragul succesului său, în căutarea puterilor și puterii magice, înfrângerea sa finală și degradarea spirituală sunt inevitabile.

Prin urmare, textele tantrice erau considerate sacre, iar începutul practicii în sistemul Vajrayana presupunea primirea de inițieri speciale și instrucțiuni orale și explicații corespunzătoare de la un profesor care a obținut realizarea Căii. În general, rolul profesorului, guru, în practica tantrică este extrem de mare, iar uneori tinerii adepți au petrecut mult timp și au făcut eforturi enorme pentru a găsi un mentor demn. Datorită acestei intimități a practicii Vajrayana, a fost numit și Vehicul Tantrei Secrete sau pur și simplu învățătura secretă (ezoterică) (chineză mi jiao).

Toate tantrele, adică textele doctrinare ale Vajrayana, care, ca și sutrele, sunt instrucțiuni puse de autorii tantrelor în gura lui Buddha însuși - Bhagavan, au fost împărțite în patru clase: kriya tantre (tantre de purificare), charya tantre (tantre de acțiune), tantre de yoga, tantre (tantre yogice) și tantre de anuttara yoga (tantre ale celei mai înalte yoga), iar ultima, sau cea mai înaltă clasă, a fost, de asemenea, împărțită în tantre mame (dacă puneau accent pe înțelepciune - prajna și principiul feminin), tantrele tatălui (dacă aveau o importanță deosebită se acorda metodei - upaya și principiul masculin) și tantrele non-duale (dacă aceste două principii jucau același rol). Au existat și câteva clasificări specifice. Astfel, școala tibetană Nyingma Pa a numit Anuttara Yoga Great Yoga (Maha Yoga) și a completat clasificarea standard cu încă două tipuri de yoga: Anu Yoga (yoga primordială), care presupunea lucrul cu centrele psihofiziologice „subtile” (energetice) ale corpul (chakras și nadis) și [maha] ati-yoga ([mare] yoga perfectă, sau Dzog-chen). Adevărat, trebuie adăugat că clasificarea standard finală a tantrelor a fost stabilită destul de târziu, nu mai devreme de secolul al XI-lea, și nu în India, ci în Tibet (este posibil ca autorul său să fi fost Bromtonpa, 992-1074, un student al celebrul predicator budist din Țara Zăpezilor, Atisha).

Fiecare tip de tantra a avut propriile sale metode: în Kriya Tantrele predomină formele exterioare de practică, în primul rând diverse ritualuri mistice, în Charya Tantrele apar elemente de practică internă, contemplativă, în Yoga Tantrele predomină, iar Anutara Yoga Tantrele deja se referă exclusiv la psihopractica internă. Cu toate acestea, tantrele anuttara yoga au și o serie de trăsături foarte specifice care disting destul de clar acest tip de texte tantrice de textele altor clase.

Principalele metode oferite de primele trei clase de tantre se pot reduce la efectuarea unor ritualuri-liturgii speciale cu semnificație simbolică complexă și la practicarea mantrelor, tehnica vizualizării (reproducerea mentală a imaginilor) a zeităților și contemplarea mandalelor.

Practica recitării mantrelor este atât de importantă în Vajrayana încât este adesea numită chiar Mantrayana - Vehiculul Mantrelor (uneori acest nume este aplicat practicii primelor trei categorii de tantre). Strict vorbind, practica recitării rugăciunilor mantrei este bine cunoscută în Mahayana clasică. Cu toate acestea, natura rugăciunilor Mahayana și a mantrelor tantrice este complet diferită. Mantrele Mahayana sunt de obicei concepute pentru a înțelege sensul imediat al cuvintelor și propozițiilor lor constitutive. Combinațiile de sunete care formează aceste mantre, cum ar fi om, hum, ah, hri și altele asemenea, nu au nici un sens în dicționar. Sunt concepute pentru impactul direct al sunetului lor, al vibrațiilor sonore în sine și al modulațiilor vocii atunci când sunt pronunțate pe conștiința și parametrii psihofizici ai yoghinului care le repetă. Pronunțarea mantrelor implică, de asemenea, concentrarea contemplativă și înțelegerea sensului intern (ezoteric) al mantrei și a efectelor sale. Adesea, textele scrise ale mantrelor (uneori vizualizate pe anumite părți ale corpului) pot fi, de asemenea, contemplate și se stabilesc o anumită culoare, dimensiune, grosime și alți parametri ai literelor contemplate. Kukai (Kobo Daishi), fondatorul școlii tantrice japoneze Shingon (774-835), a devenit simultan și creatorul alfabetului național japonez tocmai datorită interesului tantric pentru sunet și fixarea sa grafică. Practica mantrelor tantrice presupunea și primirea unei inițieri speciale, care era însoțită de o explicație a pronunției corecte a unui anumit sunet.

Tehnica de vizualizare a zeităților este, de asemenea, extrem de dezvoltată în Vajrayana. Un yoghin practicant trebuie să învețe să-și imagineze cutare sau cutare Buddha sau bodhisattva nu doar ca un fel de imagine, ci ca o persoană vie cu care se poate chiar vorbi. De obicei, vizualizarea zeităților este însoțită de recitarea mantrelor dedicate lui.

Mandala (lit.: „cerc”) este un model complex tridimensional (deși există și icoane care înfățișează mandale) al psihocosmosului sub aspectul conștiinței trezite a unui anumit Buddha sau bodhisattva (imaginea lui este de obicei plasată în centru). a mandalei). Yoghinul vizualizează mandala, construiește, parcă, o mandală internă în conștiința sa, care este apoi combinată cu mandala externă printr-un act de proiecție, transformând lumea din jurul yoghinului în lumea divină sau, mai degrabă, schimbând conștiința în așa fel încât să înceapă să se desfășoare la un alt nivel, corespunzător nivelului de desfășurare a conștiinței divinității mandalei; nu mai este o „lume de praf și murdărie”, ci un Pământ Pur, un „Câmp al lui Buddha”. În treacăt, observăm că au existat chiar și complexe de temple grandioase construite în formă de mandale. Potrivit multor cercetători, aceasta este, de exemplu, celebra mănăstire indoneziană Borobudur, care este o mandală gigantică din piatră.

Este greu de spus când, pentru prima dată, elementele practicii tantrice, care au existat în budism încă din cele mai vechi timpuri, au început să prindă contur într-un sistem yoghin special - Vajrayana. Aparent, acest proces începe în secolele IV - V. În orice caz, până în secolul al VIII-lea existau deja toate formele de metode descrise în tantrele primelor trei clase (în primul sfert al secolului al VIII-lea începuseră deja să fie predicate în China). La mijlocul secolului al VIII-lea, a început apariția tantrelor celei mai înalte yoga (anutara yoga tantra) și a formelor corespunzătoare de practică. Dacă vorbim despre locul în care a apărut budismul tantric, atunci cel mai probabil a fost India de Sud sau de Est (poate că aceasta este zona în care se afla celebra stupa Dhanyataka - acum satul Amaravati din districtul Guntur din statul Andhrapradesh, dar geneza de Vajrayana în tărâmuri indiene precum Orissa sau Bengal, de asemenea, nu este exclus; ulterior Vajrayana a înflorit în special în Kamarupa - Assam).

Acum puțin despre istoria Vajrayanei. Din punct de vedere istoric, budismul s-a format în mare parte în cadrul unui protest al sentimentelor religioase și morale vii împotriva dogmatismului și ritualismului brahmanic înghețat, împotriva mândriei snob a „născutului de două ori”. Dar, până la momentul apariției Carului de Diamant, budismul însuși, ca religie răspândită și prosperă, avea propria sa pietate exterioară, vrăjită de dreptatea și virtuțile dobândite în interiorul zidurilor mănăstirilor; A apărut o elită monahală, care a înlocuit spiritul învățăturilor Celui Trezit cu aderarea scrupuloasă la litera regulilor monahale și a regulamentelor formale. Această slăbire treptată a impulsului religios viu i-a determinat pe un număr de adepți ai budismului să conteste modul de viață monahal tradițional în numele reînvierii spiritului învățăturilor lui Buddha, contrar oricărui formalism și morții dogmatice și bazat pe experiența psihotehnică directă. Această tendință și-a găsit cea mai înaltă expresie în imaginile mahasiddhas („marii perfecți”), oameni care au preferat experiența schitului individual și a perfecțiunii yoghine în detrimentul izolării monahale. În imaginile Mahasiddhas (Tilopa, Naropa, Maripa etc.) există o mulțime care este grotesc, prostesc și uneori șocant pentru omul obișnuit de pe stradă, cu ideile sale populare despre sfințenie și evlavie.

Iată un exemplu foarte tipic din „Biografiile celor optzeci și patru de Mahasiddha”, compilate la începutul secolelor XI-XII de „marele guru din Champara” - tantrikul Abhayadatta:

„Virupa a practicat yoga timp de doisprezece ani și a atins siddhi (perfecțiunea). Într-o zi, un novice a cumpărat vin și carne și i-a adus; după aceea Virupa a început să prindă porumbei și să-i mănânce. Când porumbeii au plecat, călugării s-au interesat: „Cine dintre noi mănâncă porumbei? Un călugăr nu ar trebui să facă asta”. Călugării au examinat chiliile, inclusiv chilia lui Virupa. Privind pe fereastră, l-au văzut pur și simplu mâncând carne de porumbel, spălând-o cu vin. La următoarea întâlnire s-a hotărât alungarea Virupei din mănăstire. În ziua exilului, el și-a oferit haina monahală și vasul de cerșit chipului lui Buddha, s-a înclinat și a plecat. Unul dintre ultimii călugări de pe drum l-a întrebat: „Unde vei merge acum?” Virupa a răspuns: „M-ai alungat, deci ce îți pasă acum unde merg?” Nu departe de mănăstire era un lac mare. Virupa a cules o floare de lotus și i-a oferit-o lui Buddha. Apoi, lângă malul lacului, a stat pe o frunză de lotus și a mers prin apă până pe malul celălalt. Cei care erau în Somapuri erau plini de remuşcări şi regrete. S-au înclinat în fața lui Virupa și, apucându-l de genunchi, s-au întors spre el și au început să-l întrebe: „De ce ai omorât păsările?” „Nu am ucis pe nimeni”, a răspuns Virupa și i-a cerut novice să aducă resturi. Când maestrul pocni din degete, penele s-au transformat în porumbei, chiar mai frumoși și mai bine hrăniți decât înainte, și toți cei din jur au fost martori la asta.

De atunci, Virupa a părăsit comunitatea monahală și a început să ducă viața de yoghin rătăcitor. Într-o zi, Virupa a venit pe malurile Gangelui și i-a cerut zeiței locale să mănânce și să bea, dar ea nu i-a dat nimic. Atunci Învățătorul furios a despărțit apele și a trecut pe partea cealaltă.

Odată ajunsă la Kanasati, Virupa a cumpărat vin de la o cârciumă. Camerista i-a servit vin și prăjituri de orez, care i-au plăcut foarte mult. S-a ospătat două zile la rând, iar soarele nu s-a mișcat. Atunci regele acelor locuri, nedumerit de această împrejurare, a cerut să știe cine făcuse această minune. Zeița soarelui i-a apărut regelui în vis și i-a spus: „Yoghinul rătăcitor m-a lăsat ca pion servitoarei de la cârciumă”. După ceva timp, când regele și alaiul său au plătit vinul băut de Virupa, a cărui datorie ajunsese deja la proporții fabuloase, acesta a dispărut.

După aceasta, a plecat în țara Indra, unde locuiau păgânii. Acolo stătea, de exemplu, o imagine a lui Shiva de patruzeci de metri înălțime sub forma „Marele Domn”, Maheshvara. Virupa a fost rugat să se închine în fața lui, dar el a răspuns: „Fratele mai mare nu trebuie să se închine în fața celui mai mic”. Regele și anturajul lui au strigat că îl vor executa pe Virupa dacă nu se înclină imediat. „Nu pot – ar fi un mare păcat”, a spus Virupa. „Lasă „păcatul” tău să cadă asupra mea!” – râse regele.

Când Învățătorul și-a încrucișat mâinile și a căzut pe față, statuia uriașă s-a despărțit în jumătate și s-a auzit o voce: „Îți supun!” După jurământ, colosul a devenit din nou întreg, așa cum fusese înainte. Locuitorii locali i-au dat lui Virupa toate cadourile oferite statuii lui Shiva și au devenit budiști. Ei spun că unele dintre aceste daruri au supraviețuit până astăzi.”

Mahasiddha-ii erau, în primul rând, practicanți, yoghini, care erau interesați tocmai de realizarea rapidă a unui scop religios, și nu de subtilitățile scolastice ale interpretării Dharmei și de discuțiile nesfârșite despre ei în centrele monahale care au devenit un sfârșit în înșiși. Yoghinii - mahasiddha nu s-au obligat prin a lua jurămintele formale, au dus un stil de viață liber și chiar în exterior, cu părul lor lung (și uneori cu bărbi), s-au deosebit de călugării rasi (este interesant că și acum, în timpul desfășurării ritualurilor tantrice în datsans din Mongolia și Buriatia, călugării lamași își pun peruci cu coafura caracteristică a yoghinilor Vajrayana pe capul lor ras sau tăiat scurt, devenind astfel temporar ca niște laici). Neavând prejudecăți dogmatice, s-au asociat liber cu colegii yoghini hinduși care disprețuiau restricțiile ortodoxiei brahmanice, ceea ce a dus la un schimb nelimitat de idei și metode de practică yoghină. Aparent, în acest mediu s-au format tehnicile și imaginile caracteristice tantrelor celei mai înalte clase de yoga (perioada de glorie a mișcării Mahasiddha - secolele X - XI), adoptate mult mai târziu și nu în totalitate de budismul monahal.

Vorbind despre mahasiddha, este important să rețineți încă un punct. Tendința spre substanțializarea conștiinței trezite, care a fost discutată în legătură cu teoria Tathagatagarbha, își găsește completarea deplină în textele asociate cu numele Mahasiddha-urilor și în tantrele de mai târziu, ceea ce se datorează probabil convergenței hinduse. și yoga budistă într-o tradiție indiană Vajrayana orientată psihotehnic (mai degrabă decât doctrinar).

Ce vă atrage atenția când citiți texte tantrice ale celei mai înalte yoga? În primul rând, acestea sunt motivele celor păcătoși, criminali și teribil, temele adulterului, incestului, crimei, furtului și chiar canibalismului repetate în contexte pozitive - toate acestea sunt recomandate unui adevărat yoghin să comită, tot ceea ce, ar fi se pare, este complet opusă însuși spiritului budismului, care a propovăduit întotdeauna puritatea morală, compasiunea pentru toate ființele vii și abstinența. În primul rând, trebuie spus că, deși metoda tantrelor duce, conform tradiției, la același rezultat ca și metoda sutrelor Mahayanei clasice, totuși, prin natura sa, este direct opusă. Mahayana (și Hinayana) a lucrat în primul rând cu conștiința, cu acel strat subțire și superficial al psihicului care este caracteristic unei persoane și este strâns legat de tipul de dezvoltare civilizațională a unei anumite societăți și nivelul ei. Și doar treptat efectul de iluminare al metodelor Mahayana afectează straturile și straturile mai profunde ale psihicului, purificându-le și transformându-le. Vajrayana este o chestiune diferită. Ea a început imediat să lucreze cu adâncurile întunecate ale inconștientului, acea „bază liniștită” în care „diavolii cutreieră”, folosind imaginile și arhetipurile sale nebune suprareale pentru a smulge rapid rădăcinile afectelor: pasiuni, pulsiuni (uneori patologice), atașamente - tot ceea ce poate să nu fi fost realizat de către practicantul însuși, bombardându-i, totuși, conștiința „din interior”. Apoi a venit doar rândul conștiinței, transformându-se după curățarea adâncurilor întunecate ale subconștientului.

Un rol major în determinarea guru-ului unei practici specifice pentru fiecare elev a fost jucat prin clarificarea afectului de bază (klesha) pentru psihicul său: fie că este vorba de furie, pasiune, ignoranță, mândrie sau invidie. Prin urmare, textele Carului de Diamant repetă neobosit că afectele nu trebuie eradicate sau distruse, ci recunoscute și transformate, transsubstanțiate în conștiință trezită, așa cum în procesul de transmutare alchimică alchimistul transformă fierul și plumbul în aur și argint. Astfel, însuși yoghinul tantric se dovedește a fi un alchimist (nu este o coincidență faptul că mahasiddha faimoși precum Nagarjuna II și Saraha au fost considerați alchimiști), vindecând psihicul transformând întinarea și pasiunile în înțelepciunea pură a lui Buddha. Și dacă baza pentru transmutarea metalelor este o anumită materie primordială, care formează atât natura fierului, cât și a aurului, atunci baza pentru transformarea pasiunilor și impulsurilor în înțelepciunea lui Buddha este buddhatva - natura lui Buddha, care este natura psihicului și a tuturor stărilor sale și care este prezentă în orice, chiar și în cel mai josnic act mental, așa cum apa rămâne umedă atât într-un val de mare, cât și în orice băltoacă murdară: până la urmă, această murdărie nu are nimic de-a face cu natura apei, care este întotdeauna umedă, curată și transparentă. După cum sa spus deja, tradiția tibetană Dzogchen numește această natură a conștiinței „conștiință”, spre deosebire de pur și simplu psihicul sau mintea; în tradiția chineză-Orientul Îndepărtat, Chan (Zen) este numit „natura minții” (xin xing), care se deschide în actul de „a vedea natura” (chineză jian xing; japoneză kensho). Esența sa este gnoza pură și non-duală, extra-subiect-obiect (jnana; kit zhi, Tib. rig-pa sau yeses).

Și aici adepții Vajrayana se găsesc în total acord cu unul dintre postulatele fundamentale ale Mahayanei - doctrina identității și non-dualității samsarei și nirvanei.

Mai mult, toate textele tantrice sunt extrem de simbolice, semiotice și nu sunt deloc concepute pentru înțelegere literală (să nu uităm că vorbim despre o învățătură secretă care este periculoasă pentru laici). O mare parte din interpretarea lor depinde de nivelul la care este interpretat textul. Astfel, la un nivel, cerința de a ucide părinții poate însemna eradicarea klesha-urilor și o viziune dualistă a realității, care servesc drept părinți pentru o ființă samsaric, iar pe altul, poate însemna oprirea mișcării fluxurilor de energie (prana) în coloana vertebrală prin ținerea respirației în timpul practicii yoghine a tantrelor (cf. faimoasa zicală a călugărului chinez Chan Lin-chi, secolul al IX-lea: „Dacă întâlnești un Buddha, ucide-l pe Buddha, dacă întâlnești un Patriarh, ucide-l pe Patriarh ”, care vizează eradicarea gândirii autoritare și exteriorizarea adevărului, deoarece, așa cum ne învață Chan, nu există niciun Buddha în afară de Buddha în propria noastră inimă - mintea). Același lucru este valabil și pentru alte metafore ale crimei (cf. fraza din Psalmul 136 „Pe râurile Babilonului”: „Ferice de omul care vă va izbi pruncii de piatră”, unde Biserica Ortodoxă înțelege păcatele prin „bebelușii babilonieni”. ”).

O atenție deosebită trebuie acordată simbolismului sexual al tantrelor, care este atât de evident încât occidentalii chiar au început să o asocieze cu cuvântul „tantrism” însuși.

Nu este deloc surprinzător faptul că yoghinii tantrici care lucrează cu subconștientul au acordat o atenție deosebită sexualității (libidoului) ca bază a însăși energiei corpului, care era considerată ca un microcosmos - o copie exactă homomorfă a universului. În plus, Vajrayana a considerat fericirea și plăcerea drept cel mai important atribut al naturii lui Buddha și chiar a proclamat teza despre identitatea golului și a beatitudinii. Iar plăcerea orgasmului a fost considerată de tantriki drept cea mai adecvată expresie samsarică a acestei fericiri transcendentale. În yoga sexuală a tantrei, orgasmul trebuia trăit cât mai intens posibil, folosit în scopuri psiho-practice pentru a opri gândirea conceptuală, construcția mentală, a scăpa de dualitatea subiect-obiect și a trece la nivelul de experimentare a beatitudinii absolute a nirvanei. .

În plus, adepții Carului de diamant au corelat imaginile sexuale ale subconștientului cu principalele prevederi ale doctrinei Mahayana. Să ne amintim că, conform învățăturilor Mahayanei, conștiința trezită se naște (fără a se naște în același timp) din combinația dintre metoda pricepută a bodhisattva și marea lui compasiune (karuna, simbolul său este sceptrul - vajra) și înțelepciunea ca intuiție directă a vidului ca natură interioară a tuturor fenomenelor (Prajna, simbolul său este un clopot). Această integrare a compasiunii/metodei și înțelepciunii/golicul (yuganaddha) este trezirea (bodhi). Prin urmare, nimic nu a împiedicat tradiția tantrică să coreleze compasiunea și metoda cu principiul masculin, activ și înțelepciunea cu femininul, pasiv și reprezentând metaforic trezirea, dobândirea Buddhismului sub forma figurilor masculine și feminine ale simbolurilor divinității în relaţii sexuale. Astfel, imaginile tantrice ale perechilor de zeități combinate nu sunt altceva decât imagini metaforice ale unității compasiunii-metodă și golului-înțelepciune/beatitudine, generând în extazul iubirii unitate și plăcere, trezirea ca totalitate cea mai înaltă, integrarea tuturor psihosomaticelor. aspecte ale personalităţii-microcosmos.

Dacă odată, în antichitate, un bhikkhu, întrebat dacă a trecut o femeie, a răspuns că a trecut un schelet, dar el nu știa ce gen este acest schelet, acum, în Vajrayana, diferențele de gen devin unul dintre stâlpii căii. la trezire. În același timp, atât vechiul bhikkhu hinayanist, cât și yoghinul tantrik au pornit de la principiile doctrinare budiste actuale, care demonstrează încă o dată plasticitatea extraordinară a budismului și capacitatea sa, rămânând el însuși, de a ocupa poziții complet diferite în cadrul principiilor de bază. paradigmă. Prin urmare, nu are sens să spunem care budism este „corect” - Hinayan, care nu vede nici bărbați, nici femei, ci doar schelete care merg, sau tantric, care face din sexualitatea umană una dintre metodele (upaya) de atingere a Budheității. Aparent, budismul complet „corect” (adică, corespunzător principiilor originale ale Dharmei) este ambele.

Au existat ritualuri reale în practica tantrică care presupuneau intimitatea fizică a bărbatului (yoghin) și femeii (mudra) care participă la ele, care s-au identificat cu karuna și, respectiv, prajna, sau aceste ritualuri au avut întotdeauna un caracter pur intern, contemplativ? Acum este destul de clar că, în perioada timpurie a dezvoltării Vajrayanei, yoghinii care nu au luat jurăminte monahale practicau într-adevăr ritualuri sexuale care necesitau, ca o condiție necesară pentru eficacitatea lor, autoidentificarea partenerilor cu zeitățile. Uneori, ritualul sexual făcea parte dintr-o inițiere tantrică (ca în cazul celor patru inițieri superioare ezoterice în practica tantra Kalachakra). Mai mult, s-a susținut că unele forme de yoga tantrică, în special în stadiul de finalizare a practicii (utpanna krama, satpatti krama), necesită în mod necesar un act sexual real cu un partener (karma mudra), și nu redarea sa meditativă în minte (jnana). mudra). Aceste ritualuri au continuat să fie practicate mai târziu, inclusiv în Tibet, dar numai de către yoghini care nu au luat jurăminte monahale. Practicarea unor astfel de ritualuri și metode yoghine pentru călugări a fost strict interzisă ca fiind incompatibilă cu Vinaya, ceea ce a fost declarat clar de autorități ale tradiției budiste tibetane precum Atisha (secolul XI) și Tsongkhapa (secolele XIV - XV), dar în niciun caz. condamnând metodele în sine dacă ar fi fost practicate de yoghini laici. Dar, în orice caz, yoga tantrică nu este nicidecum o tehnică sexuală propovăduită de numeroși șarlatani tantrici și nu o modalitate de a obține plăcerea senzuală prin erotism mistic, ci un sistem complex de lucru cu psihicul, cu subconștientul pentru realizarea idealul religios al budismului Mahayana - o psihotehnică care includea un fel de psihanaliza și psihoterapie. Este important de remarcat încă o circumstanță. Multă vreme s-a crezut că Vajrayana era complet dominată de bărbați și că femeile erau în esență pur și simplu folosite în ritualuri tantrice în beneficiul yoghinilor bărbați. Cu toate acestea, cercetările moderne, inclusiv tradiția vie din regiunea Himalaya, au arătat că mulți guru erau femei și multe descrieri ale formelor tantrice de practică - sadhana - aparțin femeilor. Femeile au fost văzute ca manifestarea începutului înțelepciunii și adesea conduse în comunități de yoghini tantrici.

Budismul tantric a creat un nou panteon de zeități necunoscute altor forme de budism. Panteonul tantric a fost în mare parte înrădăcinat în cultele zeităților arhaice, a căror venerare a fost păstrată în mare măsură în clasele inferioare și castele societății indiene, precum și în rândul paria (Dombi, Chandala). Prin originea lor, aceștia sunt vampiri foarte neatrăgători care sugă sânge (colții lor sunt vizibili pe icoanele tibetane - tanka), ghouls și demoni din stratul inferior al mitologiei indiene. Dar imaginile lor grotești și grotești nu corespund cel mai bine creațiilor suprareale ale subconștientului eliberat și furios? Sau nu este transformarea vârcolacului sorbitor de sânge în purtător al secretelor căii către eliberare care simbolizează cel mai bine ideea omniprezenței și universalității naturii lui Buddha, care formează propria natură chiar și a celor mai vicioase impulsuri psihice ? În plus, trebuie spus că yoghinii budiști tantri nu au ratat ocazia de a șoca ușor elita monahală venerând astfel de imagini.

În general, trebuie spus că Vajrayana, folosind înfățișarea și forma obiectelor cultelor antice și credințelor și superstițiilor populare, a regândit radical conținutul acestora, transformând demonii și diabloanii primitivi în simboluri ale anumitor stări mentale, ceea ce i-a transformat în imagini construite artificial. a arhetipurilor inconștientului colectiv.

O clasă specială de zeități tantrice sunt așa-numitele „zeități tutelare” (ishta devata; Tib. yidam). Aceste zeități, cu mai multe brațe și mai multe capete, cu multe atribute, sunt cele mai complexe simboluri arhetipale care denotă cele mai înalte stări de conștiință. În esență, predarea oricărui tantra, scopul său cel mai înalt este trezirea, iar metodele pe care le propune pot fi reprezentate vizual în imaginea yidam-ului. Prin urmare, numele yidam-urilor coincid de obicei cu numele tantrelor: Hevajra (Yamantaka), Kalachakra, Guhyasamaja, Chakrasamvara etc. Astfel, yidam-urile simbolizează trezirea perfectă și completă și, prin urmare, în statutul lor, corespund lui Buddha și sunt identice cu acestea. Aspectul lor amenințător, colții dezgoliți și alte atribute războinice, pe lângă semnificația psihologică înaltă, demonstrează disponibilitatea lor de a distruge toate viciile și pasiunile, transformându-și sângele în vinul trezirii și amrita (ambrozie, băutura nemuririi), umplând picurături - castroane din cranii în multe icoane tantrice În procesul de contemplare yoghină în stadiul de generare (utpatti krama), yoghinul, care cunoaște textul corespunzător pe de rost și deține mantrele și dharani care îl codifică și a primit și inițierea necesară, vizualizează zeitatea corespunzătoare, se identifică cu el, transferându-și atributele lui însuși și în cele din urmă se dizolvă împreună cu yidam în vastitatea „luminii clare” goale a naturii lui Buddha, care este și propria sa natură.

Practica contemplării yidam-ului reflectă o altă trăsătură importantă a yoga tantrică - dorința sa de a prezenta categorii abstracte ale filozofiei budiste sub formă de imagini senzoriale vizuale. Astfel, în cursul sadhanelor tantrice, toate categoriile de Abhidharma sunt reprezentate sub forma unor figuri ale zeităților: cinci skandha, transformate în cinci gnoze transcendentale, sunt simbolizate sub forma a cinci Jinas („Câștigători”), sau Tathagatas - Vairocana , Amitabha, Akshobhya, Ratnasambhava și Amoghasiddha; douăsprezece ayatane (surse de cunoaștere: șase abilități de percepție senzorială - indriyas și șase tipuri corespunzătoare de obiecte de percepție senzorială - vishaya) sub forma a șase syzygy-uri de bodhisattva masculin și feminin; kleshas (afecte) - sub formă de figuri de oameni sau demoni, călcate în picioare sub picioarele yidamului etc.

O poziție foarte importantă a budismului Vajrayana este teza non-dualității, identitatea corpului și a conștiinței. În general, conștiința ocupă un loc central în învățăturile Vajrayana: atât samsara, cât și nirvana nu sunt altceva decât două stări diferite ale aceleiași conștiințe; trezirea este înțelegerea naturii conștiinței ca atare, adică ca gnoză-beatitudine goală și non-duală. Și această conștiință este declarată a fi non-dihotomică, non-duală (advaya) cu corpul și consubstanțială cu acesta din urmă. De aici vine dorința naturală a unui yoghin tantric de a lucra nu doar cu conștiința, ci și cu întregul psihofizic al corpului său, care este de natură non-duală. Prin urmare, un loc important în metodele Carului de diamant (în special în stadiul de finalizare - utpanna krama, sau satpatti krama) este ocupat de lucrul cu diferite structuri de energie psihofizică („subtile”) ale corpului recunoscute de tradiția indiană. Conform parafiziologiei tantrice (este recunoscută în termeni generali de tantricii hinduși), corpul la nivel „subtil” este înzestrat cu canale speciale (nadis) prin care circulă energia vitală (prana). Trei dintre aceste canale sunt considerate cele mai importante. În tantra budistă se numesc: avadhuti (trece de la perineu la coroana capului de-a lungul părții centrale a coloanei vertebrale; în tantra hindusă se numește „sushumna”), lalana și rasana, mergând la dreapta și la stânga a avadhuti și simbolizând metoda - compasiunea și înțelepciunea (acest ida și pingala a tantrei hinduse). Yoghinul se străduiește să introducă fluxurile de energie ale canalelor laterale în canalul central, care este inactiv la profan, pentru a le fuziona într-un singur întreg și a obține astfel un elixir de trezire îndreptat către creier. În acest scop, se folosesc uneori metode de yoga sexuală, deoarece tantricii cred că în timpul orgasmului, prana în sine se străduiește să intre în canalul central al Avadhuti.

Exercițiile de acest fel necesită o anumită pregătire, antrenament în exerciții motorii și, mai ales, de respirație, precum și capacitatea de a vizualiza sistemul de canale. Această practică, ca și una hindusă similară, include și exerciții cu chakrele (chakra - literalmente: „roată”), centrii energetici ai corpului, locurile de convergență ale canalelor-nadis. În tantra budistă, se folosesc de obicei trei chakre, corelate cu cele Trei Corpuri ale lui Buddha (uneori li se adaugă o a patra chakră, „secretă”; aparent, centrul de la baza coloanei vertebrale), precum și cu Gândul. , Vorbirea și Corpul lui Buddhas (Corpul - partea superioară, centrul creierului, Nirmanakaya, Vorbirea - mijlocul, centrul gâtului, Sambhogakaya și Gândul - inferior, centrul inimii, Dharmakaya). Este interesant că, spre deosebire de hinduism, starea cea mai înaltă este asociată aici nu cu capul (sahasrara; ushnisha), ci cu centrul inimii (anahata; hridaya).

O paralelă interesantă aici poate fi „rugăciunea inteligentă” a călugărilor isihaști creștini răsăriteni, rostită tocmai din mintea plasată în inimă.

Chakrele și elementele lor corespund anumitor mantre semințe (bija mantra), ale căror litere pot fi vizualizate de către yoghin în centrele corespondente (mărimea, grosimea și culoarea literelor sunt strict reglementate).

Deschiderea chakrelor (activarea lor), se crede și, în general, lucrul cu energia corpului duce la stăpânirea yoghinului de diferite superputeri (în budism se numesc riddhi): capacitatea de a zbura, de a deveni invizibil etc. Despre marele yoghin tibetan și cel mai mare poet Milarepa (secolele XI - începutul XII), de exemplu, există o legendă că s-a refugiat dintr-o furtună într-un corn gol aruncat pe drum, iar cornul nu a devenit mai mare, ci Milarepa nu a devenit mai mic. Se crede că prin respirație și exerciții fizice, luarea de elixiruri alchimice și extracte de plante, „returnarea spermei în creier” (obținută prin capacitatea de a experimenta orgasmul fără ejaculare) și contemplare, yoghinul își poate chiar face corpul nemuritor și indestructibil, astfel încât ca, prin îndeplinirea jurămintelor bodhisattva, pe tot parcursul întregului ciclu cosmic, să rămână cu oamenii și să-i instruiască în Buddha Dharma. Astfel, printre bătrânii lama din Buryatia, în urmă cu douăzeci până la treizeci de ani, a existat o legendă că faimosul yoghin și mahasiddha Saraha (secolul al VII-lea) a vizitat una dintre mănăstirile Buryat în anii 20 ai secolului al XX-lea. Și deși Vajrayana ne învață să privim toate astfel de puteri și abilități ca fiind goale și iluzorii în natură, printre oameni reputația de făcători de minuni și vrăjitori este ferm stabilită pentru adepții Carului de diamant.

Budismul tantric a devenit de fapt direcția principală a târzii indian Mahayana în timpul domniei regilor dinastiei Pal, ultimii monarhi budiști ai Indiei (VIII - începutul secolelor XIII), și a fost împrumutat în același statut de tradiția tibetană care a fost format simultan. Yoga tantrică a fost practicată și de astfel de gânditori celebri precum Dharmakirti. În esență, ramura logico-epistemologică a Yogacara în filozofie și tantra în practica budistă a determinat specificul budismului în ultima perioadă a existenței sale în patria sa (deși individuali yoghini tantri budiști au trăit în secolele XV și chiar XVI, dar după musulmanul). cucerirea Bengalului și a Biharului în secolul al XIII-lea, budismul a dispărut ca religie organizată în India). Ambele direcții - filozofia și logica regretaților Yogacara și Vajraya - au determinat în mare măsură specificul budismului tibetan (și apoi mongol, împrumutat și de popoarele Rusiei - buriați, kalmucii și tuvanii).

În schimb, în ​​Orientul Îndepărtat, tantra a primit relativ puțină distribuție (deși a influențat destul de puternic iconografia budismului chinez). Chiar și în Japonia, unde, datorită personalității remarcabile a lui Kukai (Kobo Daishi, 774-835), școala Shingon de tantre de yoga este destul de puternică, influența tantrei a fost vizibil inferioară influenței unor școli precum Țara Pură, Nichiren-shu, Zen sau chiar Tendai. Acest lucru se explică în mare măsură prin faptul că budismul chinez se formase deja practic până în perioada de glorie a Vajrayanei (un nou val de interes pentru tantre a condus în secolul al XI-lea la traducerea unui număr de tantre de yoga Anuttara, dar acestea traducerile au fost însoțite de ștergeri semnificative și de cenzură editorială a textelor). În plus, nișa culturală și ecologică a Vajrayanei a fost în mare parte ocupată în China de taoism. Cu toate acestea, Vajrayana rămâne încă extrem de relevant pentru budismul din Asia Centrală și un fenomen foarte interesant pentru studiile religioase în viața spirituală a popoarelor din Orient.

E. A. Torchinov

Torchinov E.A. Religiile lumii: experiența de dincolo. Psihotehnie și stări transpersonale. - a 4-a ed. - Sankt Petersburg: ABC-clasici, St. Petersburg Oriental Studies, 2005, p. 368-385.

Budismul tantric (Vajrayana)

La mijlocul mileniului I d.Hr. e. Budismul din India intră în ultima perioadă a dezvoltării sale, care a primit numele de „tantric” în literatura budistă. Aici trebuie să spunem imediat că cuvântul „tantra” în sine nu caracterizează în niciun fel specificul acestui nou tip de budism. „Tantra” este pur și simplu numele unui tip de text care poate să nu conțină nimic de fapt „tantric”. Am atins deja această problemă când vorbim despre tantrismul hindus, dar considerăm că este necesar să o repetăm. Așa cum cuvântul „sutra”, care desemna textele canonice ale Hinayana și Mahayana, are sensul de „baza țesăturii”, tot așa cuvântul „tantra” înseamnă doar un fir pe care se află ceva (mărgele, mătănii) înșirate; adică, ca și în cazul sutrelor, vorbim despre anumite texte de bază care servesc drept bază, nucleu. Prin urmare, deși adepții tantrismului înșiși vorbesc despre „calea sutrelor” (Hinayana și Mahayana) și „calea mantrelor”, ei preferă totuși să-și numească predarea Vajrayana, contrastând-o nu cu Mahayana (din care Vajrayana face parte). ), dar cu calea clasică Mahayana de îmbunătățire treptată (paramitayana, Carul Paramitei sau perfecțiunile care se transferă pe acel țărm).368

Ce înseamnă cuvântul Vajrayana? Cuvântul „vajra” a fost folosit inițial pentru a se referi la sceptrul tunetului al zeului vedic Indra, dar treptat sensul lui s-a schimbat. Faptul este că unul dintre semnificațiile cuvântului „vajra” este „diamant”, „întărit”. Deja în cadrul budismului, cuvântul „vajra” a început să fie asociat, pe de o parte, cu natura inițial perfectă a conștiinței trezite, ca un diamant indestructibil, iar pe de altă parte, trezirea în sine, iluminarea, ca o bătaie instantanee. de tunet sau de un fulger. Ritualul vajra budist, ca și vajra antică, este un tip special de sceptru care simbolizează conștiința trezită. Prin urmare, cuvântul „Vajrayana” poate fi tradus ca „Carul cu diamante”, „Carul cu tunet”, etc. Prima traducere poate fi considerată cea mai comună.

Cum este Vajrayana (sau budismul tantric) diferit de alte forme de budism?

Trebuie spus imediat că în ceea ce privește aspectul înțelepciunii (prajna), Vajrayana nu oferă practic nimic nou în comparație cu Mahayana clasică și se bazează pe învățăturile sale filozofice: Madhyamika, Yogacara și teoria lui Tathagatagarbha. Toată originalitatea Carului de diamant este asociată cu metodele sale (upaya), deși scopul acestor metode este în continuare același - atingerea Buddhaității în beneficiul tuturor ființelor vii. Dar de ce, se pune întrebarea, sunt necesare aceste noi metode, dacă deja în Mahayana clasică exista un sistem extrem de dezvoltat de îmbunătățire yoghină?

În primul rând, susțin textele Vajrayana, calea pe care o oferă este instantanee (ca și calea budismului Chan) și deschide pentru o persoană posibilitatea de a atinge Budeitatea nu prin trei kalpa nemăsurate, ca în vechiul Mahayana, ci chiar în acest viața, „într-un singur trup”. În consecință, un adept al Carului de Diamant își poate îndeplini mai repede jurământul său de bodhisattva: să devină un Buddha în numele eliberării tuturor ființelor vii din mlaștina nașterii-moarte. În același timp, mentorii Vajrayana au subliniat întotdeauna că această potecă este și cea mai periculoasă, asemănătoare cu o ascensiune directă în vârful unui munte de-a lungul unei frânghii întinse peste toate cheile și abisurile munților. Cea mai mică greșeală pe această cale îl va duce pe yoghinul ghinionist la nebunie sau
369

Naștere într-un „iad vajra” special. Garanția succesului pe această cale periculoasă este aderarea strictă la idealul bodhisattva și dorința de a atinge Budeitatea cât mai repede posibil pentru a putea elibera rapid ființele vii de suferința samsarei. Dacă un yoghin intră în Carul Tunetului de dragul succesului său, în căutarea puterilor și puterii magice, înfrângerea sa finală și degradarea spirituală sunt inevitabile.

Prin urmare, textele tantrice erau considerate sacre, iar începutul practicii în sistemul Vajrayana necesita primirea unei inițieri speciale. 137 și instrucțiuni însoțitoare de la un profesor care a realizat realizarea Căii. În general, rolul profesorului în budismul tantric este deosebit de mare (aici se cuvine să ne amintim afirmația asceților sufi musulmani care spuneau că pentru sufii care nu au un profesor, profesorul este diavolul). Datorită acestei intimități a practicii Vajrayana, este numit și Vehicul Tantrei Secrete sau pur și simplu învățătura secretă (chineză mi jiao).

Care este specificul metodelor tantrice de realizare a trezirii conștiinței?

Înainte de a răspunde la această întrebare, observăm că toate tantrele (adică textele doctrinare ale Vajrayanei, reprezentând instrucțiunile personale puse de autorii tantrelor în gura lui Buddha, pe care, după cum ne amintim, autorii Mahayanei sutrele au făcut) au fost împărțite în patru clase: kriya-tpantpras (tantre de purificare), charya-tpantpras (tantre de acțiune), tantre de yoga și tantre de yoga anutara (tantre de yoga cele mai înalte). Fiecare tip de tantra avea propriile sale metode specifice, deși aveau multe în comun. Diferența, de fapt, este între primele trei clase de tantre și ultima, care este considerată (mai ales în Tibet, al cărui budism a reprodus cu strictețe tradiția indiană târzie) a fi cea mai excelentă și perfectă. 138 .

Principalele metode oferite de primele trei clase de tantre se pot reduce la efectuarea unor ritualuri-liturgii speciale care au o semnificație simbolică complexă, care presupuneau o lectură contemplativă (orientată psihotehnic) a acestora de către yoghinul care efectuează, și la practicarea mantre, tehnica de vizualizare a zeităților și contemplarea mandalelor.
370

Practica citirii mantrelor este atât de importantă în Vajrayana încât uneori calea primelor clase de tantre este chiar numită mantrayana (Vehicul mantrelor). Strict vorbind, repetarea rugăciunilor mantrelor este bine cunoscută în Mahayana. Cu toate acestea, natura rugăciunilor Mahayana și a mantrelor tantrice și a dharani (din aceeași rădăcină dhr, „a ține” ca dharma; dharani - combinații de sunete, silabe care codifică conținutul textelor detaliate de natură psihotehnică, sinopsisul lor silabic și sonor specific. ) sunt complet diferite. Mantrele Mahayana sunt de obicei concepute pentru a înțelege sensul imediat al cuvintelor și propozițiilor lor constitutive. De exemplu: „Oh m! Svabhava shuddha, sarva dharma svabhava shuddha. Zumzet! („Om! Existența de sine pură, existența de sine pură a tuturor dharmelor. Hum!” Sau mantra prajna-paramita din „Sutra inimii”: „Om! Poarta, poartă, paragate, parasashate, bodhi. Svaha!” ( „O, tu, care traduceți pentru limite, traduceți dincolo de limite, traduceți dincolo de limitele infinitului, glorie!”) Sau celebra mantra „Om mani padme hum” - „Om! Lotus prețios! Hum!” (adică marele bodhisattva plin de compasiune Avalokiteshvara, căruia îi este dedicată această mantră). Trebuie remarcat faptul că cuvintele om (aum) și hum sunt lăsate fără traducere. Această intraductibilitate sacră le leagă deja direct de mantrele tantrice. Combinațiile de sunet care formează aceste mantre, cum ar fi ca hum, ah, hri și altele asemenea, nu au nicio semnificație din dicționar.Sunt concepute pentru impactul direct al sunetului lor, al vibrațiilor și modulațiilor sonore ale vocii atunci când le pronunță asupra conștiinței și parametrilor psihofizici ai yoghinului. repetarea lor.Pronunțarea mantrelor implică și concentrarea contemplativă și înțelegerea sensului interior al mantrei și impactul acestuia. Practica mantrelor tantrice implică o inițiere specială, care este însoțită de o explicație a pronunției corecte a unui anumit sunet.

Tehnica de vizualizare a zeităților este, de asemenea, extrem de dezvoltată în Vajrayana. Un yoghin practicant ar trebui să învețe în mod ideal să-și imagineze cutare sau cutare buddha sau bodhisattva nu doar ca un fel de imagine, ci ca o persoană vie cu care se poate chiar vorbi. De obicei vizualizare
371

Zeitatea este însoțită de citirea mantrelor dedicate lui.Mandala la (lit.: „cerc”) este un model complex tridimensional (deși există și icoane care înfățișează mandale) al psihocosmosului sub aspectul conștiinței iluminate a un anumit buddha sau bodhisattva (imaginea lui este de obicei plasată în centrul mandalei). Yoghinul vizualizează mandala, construiește, parcă, o mandală internă în conștiința sa, care este apoi combinată cu mandala externă printr-un act de proiecție, transformând lumea din jurul yoghinului în lumea divină (mai precis, schimbând conștiința în așa fel încât începe să se desfășoare la un alt nivel, corespunzător nivelului de desfășurare a conștiinței zeității mandalei: aceasta nu mai este „lumea de praf și murdărie” a conștiinței profanului, ci Pământul Pur, „câmpul lui Buddha”). În treacăt, observăm că au existat chiar și complexe de temple grandioase construite în formă de mandale. Potrivit multor cercetători, aceasta este, de exemplu, celebra mănăstire indoneziană Borobudur, care este o mandală gigantică din piatră.

Anutara yoga tantre (cele mai înalte tantre yoga) folosesc toate metodele și tehnicile descrise mai sus, dar conținutul lor este schimbat semnificativ. În plus, tantrele din această clasă sunt, de asemenea, caracterizate printr-o serie de trăsături specifice care sunt de obicei asociate în literatura populară cu cuvântul „tantra”, și foarte des, atunci când vorbesc despre tantre, ele înseamnă tantrele celei mai înalte yoga („ Guhyasamajatantra”, „Hevajra tantra”, „Kalachakra Tantra”, etc.). Dar înainte de a lua în considerare specificul lor, să ne punem întrebarea despre originea Vajrayanei, rădăcinile sale, care va ajuta foarte mult la înțelegerea atât a esenței textelor tantrice ale celei mai înalte yoga, cât și a naturii metodelor descrise în ele.

După cum sa menționat deja, budismul s-a format în mare parte în cadrul protestului unui sentiment religios și moral viu împotriva dogmatismului și ritualismului brahmanic înghețat, împotriva mândriei snob a „născutului de două ori”. Dar până la momentul apariției Carul de Diamant, budismul însuși, ca religie răspândită și prosperă, avea propria sa evlavie exterioară, vrăjită de dreptatea și virtuțile dobândite în interiorul zidurilor mănăstirilor; apărea
372

Elita monahală, care a înlocuit spiritul învățăturilor celui Trezit urmând cu scrupulozitate litera regulilor monahale și regulamentelor formale.Această stingere treptată a impulsului religios viu a determinat un număr de adepți ai budismului să provoace modul tradițional de viață monahal. în numele reînvierii spiritului învățăturilor lui Buddha, contrar oricărui formalism și deadness dogmatic și bazat pe experiența psihotehnică directă. Această tendință și-a găsit cea mai înaltă expresie în imaginile mahasiddha-urilor (mari desăvârșiți), oameni care au preferat experiența schitului individual și îmbunătățirea yoghină a mănăstirii.
izolarea cerului. În imaginile Mahasiddhas (Naropa, Tilopa, Maripa etc.) există o mulțime de lucruri grotești, prostești și uneori șocante despre omul obișnuit de pe stradă. ideile sale populare despre sfințenie și evlavie. Aceștia erau, în primul rând, practicanți, yoghini, care erau interesați tocmai de realizarea rapidă a unui scop religios, și nu de subtilitățile scolastice ale interpretării Dharmei și de discuțiile nesfârșite despre acestea în centrele monahale care au devenit un scop în sine. . Yoghinii Mahasiddha nu s-au obligat prin a lua jurăminte formale, au dus un stil de viață liber și chiar în exterior, cu părul lor lung (și uneori cu bărbi), s-au deosebit de călugării bărbieriți (este interesant că și acum, atunci când efectuau ritualuri tantrice la datsans). din Mongolia și Buriatia, călugării lama poartă pe capul ras peruci cu coafura caracteristică a yoghinilor Vajrayana). Fără prejudecăți dogmatice, s-au asociat liber cu colegii yoghini hinduși care disprețuiau restricțiile ortodoxiei brahmanice, ceea ce a dus la un schimb nelimitat de idei și metode de practică yoghină. Aparent, în acest mediu s-au format tehnicile și imaginile caracteristice tantrelor celei mai înalte clase de yoga, adoptate mult mai târziu de budismul monahal.

Vorbind despre mahasiddha, este imposibil să menționăm cel puțin pe scurt cele șase yoga ale lui Naropa:
1) yoga căldurii interne,
2) yoga corpului iluzoriu,
3) yoga de vis,
4) yoga cu lumină clară,

5) yoga în stare intermediară,
6) yoga transferului de conștiință.
373

Toate aceste tipuri de yoga sunt extrem de interesante în ceea ce privește dezvoltarea unei abordări psihologice în studiile religioase, deoarece multe dintre stările descrise (și realizate) în ele sunt destul de familiare și transpersonale psihologiei. Să spunem câteva cuvinte despre yoga stării intermediare și yoga căldurii interne.

Prima dintre ele presupune capacitatea yoghinului de a intra într-o stare intermediară între moarte și o nouă naștere (antpara bhava, Tib. bardo, zhong yin chinezesc). Yoghinul atinge o stare specială de conștiință, pe care o identifică ca fiind intermediară. În ea, senzația corpului dispare, iar conștiința yoghinului (subiect psihologic) se poate mișca liber în spațiu, experimentând diverse viziuni. În același timp, yoghinul simte că este, parcă, legat de corp cu un fir elastic. Ruperea firului ar însemna moarte reală. De ce trebuie să intri într-o stare intermediară? În budismul tantric, există ideea că toți cei care au murit la un moment dat experimentează trezirea și contemplă lumina clară a corpului gol al Dharmei. Consolidarea acestei experiențe (care, conform tradiției, aproape nimeni nu reușește) înseamnă atingerea Buddhaității și părăsirea samsara. Prin urmare, yoghinul se străduiește, în timpul vieții sale, să intre în starea de samadhi, starea intermediară, și să încerce să obțină trezirea în ea.

Rețineți că S. Grof descrie experiențe similare la pacienții săi în timpul ședințelor transpersonale 139 .

Yoga căldurii interne (chunda yoga, Tib. tpummo) este deosebit de populară în școala tibetană Kagyu-pa (kajud-pa). Tipologic, corespunde kundalini yoga a Shaivismului, deși nu cunoaște conceptul de kundalini shakti și legătura sa cu Shiva-atman. Chunda yoga implică lucrul cu chakrele nadi pentru a sublima energia internă (care se exprimă în exterior prin încălzirea puternică a corpului) și transformarea conștiinței.

Celelalte tipuri de Naropa yoga sunt mult mai puțin cunoscute cercetătorilor. Un interes deosebit, se pare, este yoga de vis, cu tehnica sa de „a fi treaz într-un vis”, care se transformă treptat în capacitatea de a practica yoga în vis. 140 Se știe că și călugării Chan (Zen) pot rămâne în contemplare constantă (inclusiv în vise).
374

Încă un punct este important de reținut când vorbim despre mahasiddhas. Tendința spre substanțializarea conștiinței trezite, despre care am vorbit în raport cu teoria tathagatagarbha, își găsește deplina completare în textele asociate cu numele mahasiddha-urilor și în tantrele de mai târziu, care, evident, se datorează și convergența yoga hindusă și budistă într-o tradiție indiană Vajrayana orientată psihotehnic (și nu doctrinar). Dharmakaya non-dual este adesea descris în ele în aceiași termeni ca și atmanul divin al Upanishad-urilor și al Gita, și uneori numit direct după zeii hinduși (Vishnu, Shiva, Brahma etc.). Prin urmare, nu este surprinzător că cultul oficial al Indoneziei medievale, care a fost influențat atât de shivaismul hindus, cât și de budismul tantric, a fost cultul unui Dumnezeu unic și absolut - Shiva Buddha. A fost nevoie de eforturile enorme ale lui Tsongkhapa pentru a reconcilia poziția tantrelor exclusiv cu forma clasică a lui Madhyamika Prasangika, care era considerată cea mai înaltă filozofie din școala sa Gelug-pa, în cadrul tradiției budismului tibetan. În vechile școli ale budismului tibetan (Sakya-pa, Kagyu-pa și Osochenyigma-pa), caracterul original „convergent” al „teologiei” tantrelor a fost păstrat în forma sa mai mult sau mai puțin originală.

Ce vă atrage atenția când citiți texte tantrice ale celei mai înalte yoga? În primul rând, acestea sunt motivele păcătoase, criminale și teribile, folosite în sens pozitiv, temele adulterului, incestului, crimei, furtului și altor vicii - toate acestea sunt recomandate pentru adevăratul yoghin să comită, tot ceea ce, este s-ar părea, este atât de contrar însuși spiritului budismului, care a propovăduit întotdeauna puritatea morală, compasiunea și abstinența. Și dintr-o dată - afirmații că modalitatea de a satisface toate pasiunile este identică cu cea de a le suprima, deodată predici rostite de Buddha- Bhagavan, care locuiește în yoni, „lotusul” organelor genitale feminine, predici din care bodhisattvai care le ascultă leșin, pentru că aceste predici sunt pline de chemări de a ucide părinții și profesorii, comite acte de cel mai monstruos incest, mănâncă nu numai carnea de animale, dar, de asemenea, se răsfăța în canibalism, precum și a face ofrande lui Buddha cu carne, sânge și canalizare.
375

Ce se află în spatele tuturor astea? Au luat unii „sataniști” stăpânirea imaginii blândului Buddha pentru a seduce ființele vii de pe calea eliberării? Sau este altceva? Dar ce?

În primul rând, trebuie remarcat faptul că metoda tantrică, deși, conform tradiției, duce la același rezultat ca metoda sutrelor clasice Mahayana, cu toate acestea, prin caracterul său, este direct opusă acesteia. Mahayana (Dai Hinayana) a lucrat în primul rând cu conștiința, cu acel strat subțire superficial al psihicului care este caracteristic unei persoane și este strâns legat de tipul de dezvoltare civilizațională a unei anumite societăți și nivelul ei. Și doar treptat efectul de iluminare al metodelor Mahayana afectează straturile și straturile mai profunde ale psihicului, transformându-le. Vajrayana este o chestiune diferită. Ea a început direct să lucreze cu abisurile întunecate ale subconștientului și inconștientului, folosind imaginile sale nebune suprareale pentru a smulge rapid însăși rădăcinile afectelor: pasiuni, pulsiuni (uneori patologice), atașamente - care poate să nu fi fost realizate de însuși practicantul. Apoi a venit doar rândul conștiinței, transformându-se în urma curățării adâncurilor întunecate ale subconștientului. Un rol major în determinarea guru-ului unei anumite practici pentru fiecare student a fost acela de a clarifica afectul de bază (klesha) pentru psihicul său: dacă este furie, pasiune, ignoranță, mândrie sau invidie. Prin urmare, textele Carului de Diamant repetă neobosit că afectele nu trebuie suprimate și distruse, ci recunoscute și transformate, transsubstanțiate în conștiință trezită, așa cum în procesul de transmutare alchimică alchimistul transformă fierul și plumbul în aur și argint. însuși yoghinul tantric se dovedește a fi un astfel de alchimist, vindecând psihicul transformând murdăria și pasiunile în înțelepciunea pură a lui Buddha. Și dacă baza pentru transmutarea metalelor este o anumită materie primordială care formează atât natura fierului, cât și a aurului, atunci baza pentru transformarea pasiunilor și atracțiilor în înțelepciunea unui Buddha este natura.
376

Buddha, care este natura psihicului ca atare și care este prezent în orice, chiar și în cel mai josnic act mental, la fel cum apa constituie atât natura valurilor mării, cât și orice, chiar și cel mai poluat corp de apă: la urma urmei, aceasta murdăria nu are nimic de-a face cu natura apei în sine, care este întotdeauna curată și transparentă. Tradiția tibetană a lui Dzog-chen numește această natură a conștiinței „conștiință” (chitta-tva, sems-nyid), spre deosebire de pur și simplu psihicul sau conștiința (citta, sems); în tradiția chineză Chan, aceeași esență este numită natura conștiinței (xin xing), care este revelată în actul de a vedea natura (ts jiang xing, kensho japonez). Esența sa este gnoza pură și non-duală (junyana, Tib. rig-pa sau yeses, zhi chinezesc).

Și aici adepții Vajrayana se găsesc în total acord cu unul dintre postulatele principale ale filozofiei Mahayana - doctrina identității și non-dualității samsarei și nirvanei.

Mai mult, toate textele tantrice sunt extrem de simbolice, semiotice și nu sunt deloc concepute pentru înțelegere literală (să nu uităm că vorbim de secrete și periculoase pentru predarea profană). O mare parte din interpretarea lor depinde de nivelul la care este interpretat textul. Astfel, la un nivel, cerința de a ucide părinții poate însemna eradicarea klesha a unei viziuni dualiste a realității, care servește ca părinți pentru o ființă samsaric, iar pe altul, suprimarea mișcării fluxurilor de energie în coloana vertebrală. ținând respirația în procesul de practică yoghină a tantrelor. Același lucru este valabil și pentru alte metafore ale crimei (comparați fraza din Psalmul 136 „Pe râurile Babilonului”: „Și pruncii voștri vor fi izbiți de piatră”, unde prin „bebeluși” Biserica Ortodoxă înțelege păcatele).

O atenție deosebită ar trebui acordată simbolismului sexual al tantrismului, care este atât de evident încât a devenit chiar asociat în rândul profanului european cu cuvântul „tantrism” însuși.

Pe de o parte, nu este deloc surprinzător că yoghinii tantrici care lucrează cu subconștientul au acordat o atenție deosebită sexualității (libidoului) ca bază a însăși energiei integrității psihosomatice a unei persoane. Pe de altă parte, adepții Diamond Chariot au corelat imaginile sexuale
377

Mințile subconștiente cu principalele prevederi ale doctrinei Mahayana. Să ne amintim că, conform învățăturilor Mahayanei, conștiința trezită se naște (fără să se nască) din combinarea metodelor iscusite ale bodhisattvai care salvează ființe vii, marea lui compasiune (karuna; simbol ritual - skepstr-vajra) cu înțelepciune, înțelegere intuitivă a vidului ca natură a tuturor fenomenelor (prajna; simbol ritual - clopot). Această integrare a compasiunii și înțelepciunii a dat naștere trezirii (bodhi). Prin urmare, nimic nu a interferat cu tradiția tantrică, ci, dimpotrivă, a fost în cea mai bună armonie cu liniile sale directoare de a corela compasiunea și metoda cu principiul masculin, activ și înțelepciunea cu principiul feminin, pasiv și de a reprezenta metaforic trezirea, dobândirea Buddhismului sub formă de figuri masculine și feminine în divinități-simboluri sexuale. Astfel, imaginile tantrice ale zeităților combinate nu sunt altceva decât imagini metaforice ale unității compasiunii-metodă și înțelepciunii, generând trezirea ca totalitate cea mai înaltă, integrarea psihicului (yuga-naddha).

Știința s-a confruntat de mult timp cu întrebarea dacă practica tantrică a avut ritualuri reale care presupuneau intimitate fizică între bărbații și femeile care participau la ele, care s-au identificat cu „karuna” și, respectiv, „prajna”, sau dacă aceste ritualuri au fost întotdeauna natura pur internă, contemplativă. Se pare că nu poate exista un răspuns clar la această întrebare. Este posibil ca în perioada timpurie, „disidentă” a dezvoltării Vajrayanei, yoghinii (care nu au făcut jurăminte monahale) să fi practicat de fapt ritualuri sexuale, care, totuși, necesitau intrarea obligatorie a partenerilor într-o stare de autoaprofundare. și identificarea cu zeitățile. Mai târziu, când yoga tantrică a devenit parte integrantă a practicii budiste în mănăstiri (în special în Tibet, și mai ales după reformele lui Tsongkhapa), astfel de ritualuri au fost complet abandonate, mulțumite cu recrearea lor în contemplare prin practica vizualizării și autoidentificării cu cele vizualizate. obiect. Dar, în orice caz, yoga tantrică nu este nicidecum o tehnică
378

Sexul, predicat de numeroși șarlatani din Tantra, nu este o modalitate de a obține plăcerea prin erotismul mistic (deși Tantra pune un accent deosebit pe beatitudine, sukha și uneori echivalează cu plăcerea și psihotehnica, sanscrită bhoga și yoga), ci un sistem foarte complex de lucru. cu psihicul, cu subconștientul pentru implementarea idealului religios al budismului – psihotehnica, care include un fel de psihanaliza și psihoterapie.

Aici este potrivit să subliniem o diferență semnificativă între tantrismul budist și tantrismul shaivit. În budism, principiul feminin este prajna, adică înțelepciunea, intuiția realității așa cum este ea și înțelegerea naturii samsarei ca stări esențial goale de conștiință; Prajna este pasivă. În principiul Shaivism-feminin - shakti, adică puterea, energia, a căror unitate se atașează puterii de creare a lumii a lui Dumnezeu; Shakti este activă prin definiție. Convergența budist-hindusă a mers însă atât de departe încât în ​​ultimele tantre (de exemplu, în Kalachakra Tantra, secolul al X-lea) apare conceptul de „shakti”, care nu fusese folosit anterior în tantrele budiste.

Budismul tantric a creat un nou panteon de zeități necunoscute altor forme de budism. Când o icoană budistă înfățișează o zeitate cu multe brațe și mai multe capete, atârnată cu cranii, adesea strângându-și prajna în brațe, atunci aceasta este o icoană a budismului tantric. Care este sensul religios al unor astfel de imagini?

Așa cum simbolismul sexual al tantrelor și-a avut prototipul în cultele arhaice de fertilitate (aparent de origine dravidică) din India antică, care au fost radical regândite de budism și au devenit, în esență, derivate ale cultelor și imaginilor arhaice, fiind incluse în sistemul de Filosofia și psihologia budistă, în care se află și panteonul tantric, a fost în mare măsură înrădăcinată în cultele zeităților arhaice, a căror venerare a fost păstrată în mare parte în clasele inferioare ale Ikasts din societatea indiană și dincolo de ei printre paria (Dombi, Chandala). Cine sunt toți acești yogini tantrici (vrăjitoare, demoni) și dakimi, fecioare magice care îi învață pe adepți cele mai înalte secrete în cimitire printre schelete și cenușă de incinerare? La originea sa este foarte
379

Vampiri neatractiv care suge sânge (colții lor sunt vizibili și pe icoanele thangka tibetane), ghouls și demoni din cel mai de jos strat al mitologiei indiene. Dar imaginile lor grotești și teribile nu corespund cel mai bine creațiilor suprareale ale subconștientului eliberat și furios? Sau transformarea unui vârcolac sorbitor de sânge în purtător al secretelor căii către eliberare nu simbolizează cel mai bine ideea atotprezenței și universalității naturii lui Buddha, care formează esența impulsurilor psihice chiar vicioase? De asemenea, yoghinii budiști nu au ratat ocazia de a șoca ușor elita monahală venerând astfel de imagini. În general, trebuie spus că Vajrayana, folosind forma și aspectul obiectelor cultelor antice și credințelor și superstițiilor populare, și-a regândit radical conținutul, transformând demonii și diabloanii primitivi în simboluri ale anumitor stări mentale, ceea ce i-a transformat în arhetipuri construite artificial. sau, mai precis, în imagini construite artificial arhetipuri ale inconștientului.

O clasă specială de zeități tantrice este formată din așa-numitele zeități tutelare (shita devata, Tib. yidam). Aceste zeități, cu mai multe brațe și mai multe capete, cu multe atribute, sunt cele mai complexe simboluri arhetipale psihologice care denotă stări superioare de conștiință. În esență, predarea oricărui tantra, scopul său cel mai înalt este trezirea, iar metodele pe care le oferă pot fi prezentate vizual sub formă de imageyidama. Prin urmare, numele lor coincid de obicei cu numele tantrelor: Hevajra (Yamantaka), Kalachakra, Guhyasamaja etc. Astfel, yidam-urile simbolizează trezirea perfectă și, prin urmare, în statutul lor, corespund Buddha-urilor, identice lor. Aspectul lor amenințător, colții dezgolit și alte atribute războinice, pe lângă semnificația psihologică înaltă, demonstrează disponibilitatea lor de a distruge toate viciile și pasiunile, transformându-le în sânge ~ trezire și vin - amrita (elixirul nemuririi), umplerea canalelor, bolurile din cranii, pe multe icoane tantrice.În procesul contemplației tantrice, un yoghin care cunoaște textul corespunzător pe de rost și deține dharani care îl codifică și
380

De asemenea, având inițierile necesare, vizualizează o anumită zeitate (yidam), se identifică cu ea, transferându-și atributele și în cele din urmă ajunge la starea de trezire, pe care această zeitate o simbolizează într-un sistem tantric dat.

Una dintre principalele prevederi ale Vajrayanei este teza non-dualității, identitatea corpului și a conștiinței.În general, conștiința ocupă un loc central în învățăturile Vajrayanei: atât samsara cât și nirvana nu sunt altceva decât două stări diferite ale aceeași conștiință; trezirea este înțelegerea naturii conștiinței ca atare. Și această conștiință este declarată a fi non-duală (advaya) cu corpul și consubstanțială cu acesta din urmă. Acest lucru urmează în mod natural dorinței yoghinului tantric de a lucra nu doar cu conștiința, ci și cu întregul său psihofizic, care este de natură non-duală. Prin urmare, un rol important în metodele Carului de diamant îl joacă lucrul cu diferite structuri psihofizice și energetice ale corpului.Conform parafiziologiei tantrice (am vorbit mai devreme despre asta, în legătură cu yoga Shaivite), corpul la subtilitatea sa, nivelul energetic este dotat cu canale speciale (nadis) prin care circulă energia (prana). Trei canale sunt considerate cele mai importante. În tantra budistă se numesc: avadhuti (se desfășoară în centru de-a lungul coloanei vertebrale și este similar cu sushumna hindusă), lalana și rasana, mergând la dreapta și la stânga avadhuti și simbolizând metoda - compasiunea și înțelepciunea (ideul). și hrănirea tantrei hinduse). Yoghinul se străduiește să introducă fluxurile de energie ale canalelor laterale în canalul central, care este inactiv la profan, pentru a le fuziona într-un singur întreg și a obține astfel elixirul trezirii, pe care îl direcționează către creier.

Exercițiile de acest fel necesită o anumită pregătire, antrenament în exerciții motorii și mai ales de respirație, precum și capacitatea de a vizualiza sistemul de canale. Această practică, ca și una hindusă similară, include și exerciții cu chakrele. În tantra budistă, cele trei chakre cele mai des folosite sunt legate de cele trei corpuri ale lui Buddha, precum și de gândul, vorbirea și corpul lui Buddha (corp - superior, centrul creierului,
381

Nirmanakaya; vorbirea este centrul gâtului, sambhogakaya, gândul este centrul inimii, dharma-kaya). Este interesant că, spre deosebire de hinduism, starea cea mai înaltă este asociată aici nu cu capul (sahasrara), ci cu centrul inimii (anahatpa). O paralelă interesantă aici poate fi „rugăciunea inteligentă” a isihaștilor bizantini, rostită tocmai din inimă.

Chakrele și elementele lor corespund anumitor mantre semințe (bija mangpra), ale căror litere pot fi vizualizate de către yoghin în centrele corespondente (mărimea, grosimea și culoarea literelor sunt strict reglementate).

Deschiderea chakrelor (activarea lor), se crede, și lucrul în general cu energia corpului duce la stăpânirea yoghinului de diferite superputeri (numite riddhis în budism): capacitatea de a zbura, de a deveni invizibil etc. Despre marele yoghin și poet tibetan Milarepa (secolele XI-XII), de exemplu, există o legendă că s-a refugiat dintr-o furtună într-un corn gol aruncat pe drum, iar cornul nu s-a mai mare, dar Milarepa nu a făcut-o. devin mai mici. Se crede că un yoghin poate chiar să-și facă trupul nemuritor, astfel încât, împlinindu-și jurământul bodhisattva, să poată rămâne alături de oameni și să-i instruiască pentru o perioadă întreagă a lumii. Astfel, printre bătrânii lama din Buriatia, până de curând exista o legendă că faimosul yoghin și mahasiddha Saraha (secolul al VII-lea?) a vizitat una dintre mănăstirile Buryat în anii 20 ai secolului XX. Și, deși Vajrayana îl învață pe yoghin să privească toate aceste puteri și abilități ca fiind goale și iluzorii în natură, printre oameni reputația de făcători de minuni și vrăjitori este ferm stabilită pentru adepții Carului de diamant.

Structura yoga tantrice nu este definită precis; Mai degrabă, se poate spune că fiecare text a oferit propria sa structură a căii. Astfel, Hevajra Tantra (și Chandamaharoshana Tantra) vorbește despre șase etape ale yoga: 1) retragerea simțurilor din obiectele lor (pratyahara), 2) contemplare (dhyana), 3) controlul respirației (pranayama), 4) concentrarea atenție (dharana), 5) plinătate de conștientizare-memorie (anusmriti), 6) concentrare (samadhi). Același text recomandă și hatha yoga. Lal Mani Joshi notează în acest sens: „Metoda unității ezoterice îl face pe maestrul yoghin nu numai complexul său psihofizic în toate aspectele sale, lumină și întuneric, bine și rău, ci și entitățile și forțele vizibile și invizibile ale universului.” 14 2 .
382

Elementul tantric a devenit de fapt cel mai important în budismul indian târziu în secolele al VIII-lea - al XII-lea. și a fost moștenit într-un asemenea gest de tradiția tibetană care se forma simultan. Dimpotrivă, în Orientul Îndepărtat tantra a primit foarte puțină distribuție (deși rolul său în cultura budistă chineză începe să fie supraestimat) 143 ; chiar și în Japonia (școala Shingon), unde, datorită activităților educaționale ale lui Kukai (Kobo Daishi, 774-835), Vajrayana (la nivelul tantrelor yoga) a devenit mai răspândită, influența sa nu poate fi comparată cu influența unor astfel de direcții ca Țara Pură, învățând Nichiren sau Zen. Acest lucru se explică prin faptul că budismul chinez aproape că și-a încheiat formarea până în momentul în care Vajrayana a început să înflorească, precum și prin ocuparea nișei culturale a tantrismului în China de către taoism. Cu toate acestea, Vajrayana rămâne extrem de relevant pentru budismul din Asia Centrală și un fenomen religios foarte interesant pentru studiile religioase.

Mai sus am vorbit despre câteva trăsături specifice practicii tantrice: folosirea imaginilor criminalului și teribilului (crimă, incest etc.), folosirea rituală (reală sau imaginară) a sângelui și a impurităților etc. Este logic să ne oprim asupra rolului acestor componente ale practicii tantrice mai detaliat, comparând cu unele aspecte ale credințelor religioase marginale ale Occidentului medieval, și anume cu ideile despre Sabatul diavolului. O astfel de comparație este de dorit și importantă din două motive: în primul rând, coven-ul dezvăluie, la nivel de suprafață, o serie de paralele cu imagini și simboluri tantrice, iar atunci când comparăm simbolurile acestor două tipuri, natura practicii tantrice se dovedește a fi fii mult mai clar; în al doilea rând, S. Grof arată că viziunile despre clanul satanic sunt destul de comune în experiențe
383

Etapele BPM III în sesiuni transpersonale, care și în modul de comparare a Sabatului cu tantra face posibilă înțelegerea semnificației psihologice a acestuia din urmă. Deci, mai întâi să spunem câteva cuvinte despre imaginile Sabatului în contextul cercetărilor psihologice ale psihologilor transpersonali 144 .

Arhetipul Sabatului, disponibil în experiențele transpersonale, a avut precedente în Evul Mediu european, când „vrăjitoarele” foloseau compuși psihoactivi care includeau belladona, henbane, datura și mandrake, adăugând și ingrediente animale precum broaștele și salamandrele. Aceste componente conțin alcaloizii psihoactivi puternici atropină, scopolamină hiosciamină, iar pielea broaștei secretă psihedelicele dimetilserotonină și bufotenină.

În sesiunile lui S. Grof, viziunile de tip „sabat” au fost asociate cu complexul de experiențe BPM III. Elementul sexual al Sabatului este prezentat în forme sadomasochistice, incestuoase și scatologice. Capul covenului este diavolul, sub forma unei capre uriase negre pe nume Maestrul Leonard. El deflorește fecioarele cu un falus solzător uriaș, copulează fără discernământ cu toate vrăjitoarele, sărută pe anus și încurajează participanții la orgii incestuoase sălbatice la care participă mame și fii, tați și fiice, frați și surori.

Sărbătoarea diavolului din Sabat include substanțe consumate de participanții la această acțiune, precum sângele menstrual, spermatozoizii, excrementele și fetușii tăiați, asezonați cu mirodenii. Un aspect caracteristic al Sabatului este blasfemia, ridicolul și pervertirea simbolismului liturgic creștin, în special a sacramentelor botezului și comuniunii.

Toate acestea au paralele în practica tantrică. - Maestrul Leonard nu pare mai intimidant decât majoritatea yidamilor tantrici. Cât despre felurile de mâncare incestuoase consumate în Sabat, ele au analogi direcți în textele tantrice. Și, în cele din urmă, parodia blasfemiară a altarelor creștine este destul de compatibilă cu oferirea de impurități către Buddha în ritualul Vajrayana și ridiculizarea normelor de comportament monahal.
384

O parte importantă a ceremoniei Sabatului este renunțarea la Hristos și la toate simbolurile creștine de către participanți.În contextul experienței BLM III, aceasta înseamnă un refuz de a trece de la BLM IV cu experiența sa de purificare a morții-renaștere și în un context religios, refuzul mântuirii reciproce și repetarea neîncetată a acțiunilor teribile (în context perinatal - refuzul dezvoltării arhetipale și fixarea în durerile de naștere). Aici tentația de a elibera toate impulsurile interne interzise într-o orgie infernală și de la o victimă. a răului a deveni rău însuși triumfă.

În acest moment își are rădăcinile diferența fundamentală și chiar diametrală dintre simbolismul tantric și simbolismul satanic al Sabatului. Tantra se străduiește, de asemenea, pentru eliberarea impulsurilor interne ale răului, dar nu pentru înrobire de către acestea, ci pentru eliberarea de ele. Dacă pentru un participant la coven sunt valoroși în sine, atunci pentru un yoghin tantric sunt complet devalorizați. Yoghinul tantric folosește în mod conștient imagini „diabolice” ale subconștientului suprimat și le eliberează nu pentru cultivare, ci pentru eliberare de ele prin conștientizarea și transformarea lor.Psihologic, aceasta înseamnă eliminarea psihoterapeutică accelerată a ambelor complexe descrise de 3. Freud și BPM. complexe (complexe de origine perinatală) și trecerea la stări transpersonale superioare devenite accesibile conștiinței care a fost curățată de impurități. Aici, parcă, diavolul este folosit pentru a realiza divinul (cf. afirmațiile teologilor medievali că Dumnezeu îl poate forța pe Satana să-și servească scopurile). Și dacă satanistul în Sabat renunță la Hristos (mântuire), atunci yoghinul tantric efectuează toate formele practicii sale (sadhana) „pentru a atinge Budeitatea în beneficiul tuturor ființelor vii”. Și tocmai această atitudine (bodhichitta) este o precondiție indispensabilă pentru practicarea psihotehnicii tantrice - yoga 145.
385

137 Despre iniţieri, vezi: Devi-Neel A. Iniţieri şi iniţiaţi în Tibet. Sankt Petersburg, 1994.
138 Școala tibetană Nyingma-pa (Școala antică) a numit Anuttara yoga Great Yoga (Maha Yoga) și a completat clasificarea cu încă două tipuri de yoga: Anu Yoga (Yoga primordială), care presupunea lucrul cu centrii psihofiziologici ai corpului ( chakre, nadis) și Ati Yoga (Yoga excelentă) sau Dzog Cheng.
139 Grof S. Zone ale inconștientului uman. p. 191-194.
140 Despre această tehnică, în special, vezi: Laberge S, Reingold X. Study of the world of lucid dreams. M., 1995.
141 De exemplu: „Acest trup-vajra este Brahma, vorbirea-vajra este Shiva (Marele Domn), gândul-vajra, regele, este marele magician Vishnu” (Guhyasamaja Tantra. XVII 19; text sanscrit: „Kayavajro bhaved brahma vachvajras tu mahesvarah, cittavajradharo raja saiva visnurmahardhikah"). Nal Mani Joshi adaugă: „Putem spune că Vajrasattva este mult mai înalt decât toți acești zei, pentru că el este unitatea tuturor (vezi: Lal ManiJoshi. Op. cit. P. 125-126).
142 Lal MamJoshi. op. cit. Partea 3 // Revista de studii budiste. Vol.9. 2. 1992. P. 160.
143 cm.: Orzech Ch. D. Vederea budismului Chen-Yen: bursă tradițională și Vajrayana în Cliina // Istoria religiilor. Vol. 20. Nr 2.1989. P. 87-114.
144 Vezi: Grof S. Dincolo de creier. pp. 247-250.
145 Despre Vajrayana (tantra budistă), vezi: Anagarika Govinda, Lama. Psihologia budismului timpuriu: Fundamentele misticismului tibetan, Sankt Petersburg, 1993; Bhattacharya B. O introducere în ezoterismul budist, Bombay, 1932; Hevajratantra/Ed. de Snellgrjve D. L L, 1959; SnellgroveD.L. Budismul indian și succesorii săi tibetani. L, 1987; Lal Mam Joshi. Studii în cultura budistă a Indiei. Delhi, 1977; Wayman A.Yoga din Guhyasamajatantra. Delhi, 1977.