درباره سعادت ها تفسیر سعادت ها

سعادت هایی که منجی به ما داده است، حداقل دستورات شریعت را نقض نمی کند. برعکس، این احکام مکمل یکدیگرند.

ده فرمان شریعت محدود به منع از انجام گناه است. سعادت ها به ما می آموزند که چگونه می توانیم به کمال یا تقدس مسیحی دست یابیم.

ده فرمان در زمان عهد عتیق برای دور نگه داشتن مردم وحشی و بی ادب از شر داده شد. سعادت ها به مسیحیان داده شد تا به آنها نشان داده شود که چه روحیاتی باید داشته باشند تا هر چه بیشتر به خدا نزدیک شوند و تقدس و در عین حال سعادت یعنی بالاترین درجه سعادت را به دست آورند.

قدوسیت که زاییده قرب الهی است، بالاترین سعادت و بالاترین سعادتی است که انسان می تواند آرزو کند.

شریعت عهد عتیق قانون حقیقت دقیق است و شریعت عهد جدید مسیح قانون عشق و فیض الهی است که به تنهایی به مردم قدرت می دهد تا قانون خدا را به طور کامل رعایت کنند و به کمال نزدیک شوند.

عیسی مسیح که ما را به پادشاهی ابدی خدا فرا می خواند، راه رسیدن به آن را از طریق اجرای احکامش نشان می دهد که برای تحقق آنها به عنوان پادشاه آسمان و زمین وعده داده است. سعادت ابدیدر زندگی ابدی آینده

عیسی مسیح می گوید:

2. خوشا به حال کسانی که گریه می کنند، زیرا آنها تسلی خواهند یافت.

5. خجسته باد رحمت که رحمت باشد.

6. خوشا به حال پاکدلان که خدا را خواهند دید.

7. خوشا به حال صلح کنندگان، زیرا اینان پسران خدا خوانده خواهند شد.

8. خوشا به حال اخراج حق به خاطر ایشان، زیرا ملکوت آسمان از آن ایشان است.

9. خوشا به حال شما زمانی که به خاطر من شما را دشنام دهند و تحقیر کنند و در مورد شما همه چیز بد را دروغ بگویند. شاد باشید و شاد باشید، زیرا پاداش شما در بهشت ​​بسیار است.

در هر یک از این سخنان یا دستورات خداوند باید از یک سو تعلیم یا فرمان و از سوی دیگر افراط یا وعده پاداش تشخیص داده شود.

برای تحقق سعادت ها لازم است: ارتباط با خدا - دعا، داخلی و خارجی؛ مبارزه با تمایلات گناه آلود - روزه گرفتن، پرهیزو غیره

درباره اولین سعادت

1. خوشا به حال فقیران در روح، زیرا ملکوت آسمان از آن آنهاست.

خوشا به حال فقیران در روح، یعنی فروتنان. زیرا مال آنهاست (یعنی ملکوت بهشت ​​به آنها داده خواهد شد).

مبارکه، یعنی بی نهایت شاد و مورد رضایت خداوند; فقیر از نظر روحی- متواضعانی که به نقص و بی لیاقتی خود در پیشگاه خداوند واقفند و هرگز خود را بهتر یا مقدس تر از دیگران نمی پندارند. پسندیدن- برای، زیرا؛ آن ها- آنها

فقر معنوی

این اعتقاد روحی وجود دارد که زندگی ما و همه نعمت های روحی و جسمی ما (مانند زندگی، سلامتی، قدرت، توانایی های ذهنی، دانش، مال و انواع نعمت های دنیوی) همه اینها هدیه ای است از طرف خداوند خالق: بدون بهشت. به دست آوردن آن غیرممکن است، نه رفاه مادی و نه ثروت معنوی - همه اینها هدیه خداوند است.

فقر معنوی نامیده می شود فروتنی، و فضیلت اوست فروتنی.

فروتنی یا فروتنی اصلی ترین فضیلت مسیحی است، زیرا نقطه مقابل غرور است و تمام بدی های دنیا از غرور سرچشمه می گیرد. اولین فرشتگان شیطان شد، اولین مردم گناه کردند و اولادشان به خاطر غرور با یکدیگر نزاع می کنند و دشمنی می کنند. " آغاز گناه غرور است(آقا 10، 15).

بدون تواضع، روی آوردن به خدا غیرممکن است، هیچ فضیلت مسیحی ممکن نیست.

فروتنی به ما این فرصت را می دهد که خودمان را بشناسیم، نقاط قوت و ضعف خود را به درستی ارزیابی کنیم. در انجام وظایف ما نسبت به همسایگان تأثیر مفیدی دارد، ایمان به خدا، امید و عشق به او را در ما برانگیخته و تقویت می‌کند، رحمت الهی را به سوی ما جلب می‌کند و مردم را به سوی خود متمایل می‌کند.

کلام خدا می فرماید: فدای خدا روح شکسته، دل پشیمان و متواضع است، خداوند خوار نخواهد کرد"(صم. 50 , 19); "خداوند در برابر متکبران مقاومت می کند، اما به فروتنان فیض می بخشد"(مثل 3 , 34). ناجی دستور می دهد: «از من بیاموزید، زیرا من نرم و فروتن هستم و شما برای روح خود آرامش خواهید یافت.»(مت. 16 , 29).

اگر این فقر یا فقر با میل و بدون شکایت پذیرفته شود، فقر جسمی یا فقر می تواند به کسب فقر معنوی کمک زیادی کند. اما "فقیر جسمی" همیشه نمی تواند "از نظر روحی فقیر" باشد.

و ثروتمندان اگر بفهمند که ثروت مادی و قابل رویت فاسد شدنی و زودگذر است و نمی تواند جایگزین ثروت معنوی شود، می تواند «فقیر روح» باشد. اگر سخنان خداوند را به خاطر بیاورند: «اگر انسان تمام دنیا را به دست آورد و جان خود را از دست بدهد، چه سودی دارد؟» (مت. 16 , 26).

اما فروتنی مسیحی باید به شدت از خود خواری خودخواهانه که کرامت انسان را تضعیف می کند، از قبیل همفکری، نارضایتی و غیره متمایز کرد.

در عین حال، ما باید به شدت از به اصطلاح «غرور نجیب» یا «دفاع از ناموس توهین‌شده» که بازتاب تعصبات و خرافات مضر باقی مانده در میان مردمان اروپایی به عنوان میراث بت پرستی رومی دشمن مسیحیت است، روی گردانیم. یک مسیحی واقعی باید قاطعانه از این تعصبات که رسم ضد مسیحی و شرم آور دوئل را ایجاد کرده است دست بکشد.

خداوند عیسی مسیح به عنوان پاداشی برای فقیران در روح، یعنی فروتن، ملکوت آسمان را وعده می دهد، یعنی یک زندگی سعادت ابدی. فقیران روحی این مشارکت در ملکوت خدا را حتی در اینجا با ایمان و امید به خدا احساس می کنند و سرانجام و با تمام وجود آن را در زندگی آینده دریافت می کنند.

درباره سعادت دوم

2. خوشا به حال کسانی که گریه می کنند، زیرا آنها تسلی خواهند یافت.

خوشا به حال عزاداران (بر گناهانشان). زیرا آنها تسلی خواهند یافت.

گریان

کسانی که برای گناهان خود گریه می کنند و اندوهگین می شوند. tii- آنها.

گریه ای که در سعادت دوم از آن صحبت می شود، اول از همه، اندوه واقعی قلب، و اشک توبه به خاطر گناهانی است که مرتکب شده ایم، برای گناه ما در برابر خدای مهربان (مثلاً گریه پطرس رسول بعد از او. انکار).

پولس رسول می‌گوید: «زیرا غم و اندوه خدایی موجب توبه می‌شود که منجر به نجات می‌شود، اما اندوه دنیوی باعث مرگ می‌شود. 7 , 10).

غم و اشک ناشی از مصیبت هایی که برای ما اتفاق می افتد، مثلاً مرگ عزیزان ما (مسیح خود در مرگ ایلعازر اشک می ریزد)، می تواند از نظر معنوی مفید باشد، اگر فقط این غم ها و اشک ها سرشار از ایمان و امید باشد. صبر و اخلاص در برابر خواست خدا.

علاوه بر این، اندوه و اشک ناشی از شفقت برای بدبختی همسایه می تواند منجر به سعادت شود، اگر این اشک ها خالصانه و همراه با اعمال خیریه مسیحی نسبت به عشق باشد.

غم و اندوه این دنیا غم بدون امید به خداست که نه از آگاهی نسبت به گناهکاری خود در برابر خدا، بلکه از نارضایتی آرزوهای جاه طلبانه، قدرت طلب و خودخواهانه ناشی می شود. چنین غم و اندوهی از طریق یأس و ناامیدی منجر به مرگ روحی می شود که گاه با مرگ جسمانی (خودکشی) همراه است. نمونه ای از این غم و اندوه، یهودا اسخریوطی است که به مسیح منجی خیانت کرد.

به عنوان پاداش برای کسانی که گریه می کنند، خداوند وعده می دهد که آنها تسلی خواهند یافت - آنها آمرزش گناهان را دریافت خواهند کرد و از طریق این آرامش درونی، شادی ابدی یعنی سعادت ابدی را دریافت خواهند کرد.

درباره سعادت سوم

3.خوشا به حال حلیمان، زیرا آنها وارث زمین خواهند بود.

خوشا به حال حلیمان که زمین را به ارث خواهند برد.

حلیم، ملایم؛ پسندیدن- چون، چون

فروتنی حالتی آرام‌تر، سرشار از عشق مسیحی، حالت روح انسانی است که در آن، انسان هرگز عصبانی نمی‌شود و هرگز به خود اجازه نمی‌دهد نه تنها نسبت به خدا، بلکه نسبت به مردم نیز غر بزند.

افراد حلیم نه خودشان عصبانی می شوند و نه دیگران را عصبانی می کنند.

فروتنی مسیحی عمدتاً در تحمل توهین‌های صبورانه ناشی از دیگران بیان می‌شود و در مقابل خشم، بدخواهی، خود برتر بینی و کینه توزی است.

انسان حلیم همیشه از سختی دل کسی که او را آزرده است پشیمان است. برای او آرزوی اصلاح دارد برای او دعا می کند و اعمالش را با اطاعت از دستورات رسول خدا به حکم خدا می سپارد. "اگر برای شما ممکن است، با همه مردم در صلح باشید. ای محبوب، انتقام خود را نگیرید، انتقام از آن من است، خداوند می گوید من جبران خواهم کرد" (روم. 12 , 18-19).

بالاترین مثال فروتنی برای ما، خود خداوند ما عیسی مسیح است که بر روی صلیب برای دشمنانش دعا کرد. او به ما آموخت که از دشمنان خود انتقام نگیریم، بلکه به آنها نیکی کنیم. «از من بیاموزید، زیرا من نرم و فروتن هستم و برای جان خود آرامش خواهید یافت» (متی. 11 , 29).

فروتنی ظالمانه ترین قلب مردم را تسخیر می کند ، زیرا مشاهده زندگی انسان ما را متقاعد می کند و کل تاریخ آزار و شکنجه مسیحیان این را تأیید می کند.

یک مسیحی فقط می تواند از خود، از گناهان خود و از وسوسه کننده - شیطان عصبانی باشد.

خداوند به حلیمان وعده می دهد که وارث زمین خواهند شد. این وعده به این معناست که افراد حلیم در این زندگی، به قدرت خداوند، با وجود همه دسیسه های انسان و شدیدترین آزارها، بر روی زمین محفوظ می مانند و در زندگی آینده وارث سرزمین پدری آسمانی خواهند بود. سرزمین جدید(2 حیوان خانگی 3 ، 13) با فواید ابدی آن.

درباره سعادت چهارم

4. خوشا به حال گرسنگان و تشنگان عدالت، زیرا سیر خواهند شد.

خوشا به حال گرسنگان و تشنگان عدالت زیرا آنها راضی خواهند شد.

کسانی هستند که واقعاً می خواهند؛ تشنه- تشنه شدید؛ گرسنه و تشنه حقیقت- کسانی که به اندازه گرسنه خوردن و تشنه نوشیدن میل به حقیقت دارند.

گرسنه و تشنه حقیقت، اینها کسانی هستند که عمیقاً به گناهکاری خود، یعنی گناه در پیشگاه خداوند آگاهند، مشتاقانه آرزوی حقیقت را دارند. آنها سعی می کنند خدا را با زندگی خود در حقیقت خشنود سازند، یعنی طبق قانون انجیل مسیح، که از مسیحیان مقدس ترین عدالت را در تمام روابط خود با همسایگان خود می خواهد.

تعبیر «گرسنه و تشنه» نشان می دهد که میل ما به حقیقت باید به اندازه میل گرسنگان و تشنه ها برای رفع گرسنگی و تشنگی قوی باشد. داوود پادشاه این آرزو را به زیبایی بیان می کند: «همانطور که آهو تشنه نهرهای آب است، جان من نیز تشنه تو است، ای خدا، جان من برای خدای توانا و زنده تشنه است» (مزمور. 41 , 2-3).

خداوند به گرسنگان و تشنگان عدالت وعده می دهد که سیر خواهند شد. در اینجا منظور ما اشباع معنوی است که شامل آرامش درونی، معنوی، آرامش وجدان، توجیه و گذشت است. این اشباع در زندگی اینجا روی زمین فقط تا حدی اتفاق می افتد. اما برای کسانی که بیش از همه گرسنه و تشنه عدالت هستند، خداوند اسرار پادشاهی خود را آشکار می کند، و قلب های آنها، حتی در این دنیا، از دانش حقایق نازل شده در انجیل خدا، یعنی مسیحی ارتدکس ما لذت می برد. درس دادن.

آنها اشباع کامل، یعنی ارضای کامل آرزوهای مقدس روح انسانی، (و از این رو بالاترین شادی، سعادت) را در آینده، زندگی ابدی و سعادتمندانه با خدا دریافت خواهند کرد. همانطور که مزمورنویس می گوید، پادشاه داوود: راضی خواهم بود که هرگز در جلال تو ظاهر نشم"(صم. 16 , 15).

درباره سعادت پنجم

5. خوشا به حال رحمت، زیرا رحمت خواهد بود.

خوشا به حال کسانی که رحم می کنند، زیرا رحمت خواهند شد.

برای، زیرا؛ tii- چنین افرادی، آنها.

رحیم یا رحیم، اینها کسانی هستند که نسبت به دیگران دلسوز هستند، با تمام وجود برای افرادی که در گرفتاری یا بدبختی قرار دارند متاسفند و با کارهای خیر به آنها کمک می کنند.

اعمال رحمت مادی (جسمی) و معنوی است.

اعمال مادی رحمت (بدنی):

1. به گرسنگان غذا بدهید.

2. به تشنگان بنوشید.

3. پوشیدن لباس برهنه یا بی لباس.

4. ملاقات با فردی در زندان.

5. به ملاقات شخص بیمار بروید و به او کمک کنید تا بهبود یابد یا از نظر مسیحی برای مرگ آماده شود.

6. سرگردان را به داخل خانه ببرید و به او استراحت دهید.

7. مردگان فقرا را دفن کنید.

آثار معنوی رحمت:

1. با کلام و مثال «بازگرداندن گناهکار از راه نادرست» (یعقوس. 5 , 20).

2. به غیر رهبر (کسانی که نمی دانند) حقیقت و خوبی را بیاموزند.

3. در سختی و خطر به همسایه خود پند خوب و به موقع بدهید.

4. غمگینان را آرام کنید.

5. بدی را در مقابل بدی جبران نکنید.

6. توهین ها را با تمام وجود ببخشید.

7. برای همه از خدا دعا کنید.

خداوند رحمان را به عنوان پاداشی که خودشان خواهند داد وعده می دهد عفو شد; یعنی در داوری آینده مسیح، رحمت ویژه قاضی عادل به آنها نشان داده خواهد شد: آنها از محکومیت ابدی به خاطر گناهان خود رهایی خواهند یافت، همانطور که به دیگران بر روی زمین رحم کردند (به انجیل متی مراجعه کنید. 25 , 31-46).

درباره سعادت ششم

6. خوشا به حال پاک دلان که خدا را خواهند دید.

خوشا به حال پاک دلان که خدا را خواهند دید.

پاک دل کسانی هستند که نه تنها آشکارا گناه نمی کنند، بلکه افکار و امیال و احساسات ناپاک و ناپاک را در خود و در دل خود نهفته اند. قلب این گونه افراد از دلبستگی و اعتیاد به چیزهای فاسد زمینی و به طور کلی عاری از هوس های گناه آلود ناشی از خودخواهی، یعنی غرور و غرور است. افرادی که دلشان پاک است همیشه بی وقفه به فکر خدا هستند.

برای به دست آوردن صفای دل، باید روزه های کلیسا را ​​حفظ کرد و به هر طریق ممکن خود را از پرخوری، مستی، نمایش های ناپسند و سرگرمی ها و از خواندن کتاب های زشت و ناپسند محافظت کرد.

صفای دل بسیار بالاتر از اخلاص ساده است. صفای دل فقط در صداقت و صراحت انسان در مقابل دیگران است و صفای دل مستلزم سرکوب کامل افکار و امیال رذیله و ذکر دائمی خدا و شریعت مقدس اوست.

خداوند به مردم با قلب پاک به عنوان پاداش وعده می دهد که خدا را ببینند. در اینجا روی زمین، او را با شکوه و اسرارآمیز، با چشمان روحانی قلب خواهند دید. آنها می توانند خدا را در ظواهر، تصاویر و تشبیهات او ببینند. در زندگی ابدی آینده آنها خدا را «آنگونه که هست» خواهند دید (اول یوحنا. 3 ، 2). و از آنجا که رؤیت خداوند منشأ بالاترین سعادت است، وعده رؤیت، تدبر در خداوند، وعده عالی ترین درجات سعادت است.

درباره سعادت هفتم

7. خوشا به حال صلح کنندگان، زیرا اینان پسران خدا خوانده خواهند شد.

خوشا به حال صلح کنندگان، زیرا آنها پسران خدا خوانده خواهند شد.

حافظان صلح

مردمی که با همه در صلح و هماهنگی زندگی می کنند و صلح را بین مردم برقرار می کنند. پسران خدا- فرزندان خدا؛ فراخوانی خواهد شد- آنها خود را صدا می کنند.

صلح طلبان کسانی هستند که خودشان سعی می کنند با همه در صلح و هماهنگی زندگی کنند و سعی می کنند با افراد دیگری که در حال جنگ هستند آشتی دهند یا حداقل از خدا برای آشتی آنها دعا می کنند.

صلح‌جویان سخنان ناجی را به خاطر می‌آورند: "سلامتی را برای شما می‌گذارم، سلامتی خود را به شما می‌دهم" (یوحنا. 14 , 27).

پولس رسول (روم. 12 , 18).

خداوند به صلح جویان وعده می دهد که آنها پسران خدا خوانده می شوند، یعنی نزدیک ترین آنها به خدا، وارثان خدا، وارثان مشترک با مسیح خواهند بود. صلح‌جویان با شاهکار خود به پسر یگانه خدا عیسی مسیح تشبیه می‌شوند که به‌جای دشمنی که در میان آنها حاکم بود، به زمین آمد تا گناهکاران را با عدالت خدا آشتی دهد و صلح را بین مردم برقرار کند. از این رو، به صلح جویان، نام کریم فرزندان خدا، یعنی فرزندان خدا، و با این سعادت غیر قابل توضیح، وعده داده می شود.

پولس رسول می‌گوید: «و اگر فرزندان، وارثان، وارثان خدا و مشترکان مسیح باشند، اگر با او رنج ببریم، تا با او جلال پیدا کنیم در مقایسه با جلالی که در ما آشکار خواهد شد، ارزشی ندارد.» 8 , 17-18).

درباره سعادت هشتم

8. خوشا به حال اخراج حق به خاطر آنها، زیرا آنها ملکوت آسمان هستند.

خوشا به حال کسانی که به خاطر عدالت مورد جفا قرار می گیرند، زیرا ملکوت آسمان از آن آنهاست.

تبعید شده، بی عشق؛ به خاطر حقیقت- برای حقیقت، برای زندگی عادلانه؛ پسندیدن- چون، چون

اینها که به خاطر حقیقت مورد آزار و اذیت قرار می گیرند، آن دسته از مؤمنان واقعی هستند که آنقدر دوست دارند که بر اساس حقیقت زندگی کنند، یعنی طبق شریعت خدا، که برای انجام مستحکم وظایف مسیحی خود، برای زندگی صالح و پرهیزگار خود، آنها را دوست دارند. از مردم شریر رنج می برند، از دشمنان حقیقت و خوبی، - جفا، جفا، محرومیت و فاجعه، اما آنها حقیقت را تغییر نمی دهند.

آزار و شکنجه برای مسیحیان که بر اساس حقیقت انجیل زندگی می کنند اجتناب ناپذیر است، زیرا افراد شرور از حقیقت متنفرند (زیرا حقیقت اعمال شیطانی آنها را آشکار می کند) و همیشه افرادی را که از حقیقت دفاع می کنند مورد آزار و اذیت و آزار قرار می دهند. پسر یگانه خدا، عیسی مسیح، توسط کسانی که از حقیقت خدا متنفر بودند، بر صلیب مصلوب شد و به همه پیروان او پیشگویی کرد: اگر به من جفا کردند، شما را هم آزار خواهند داد"(جان. 15 , 20). "همه کسانی که می خواهند در مسیح عیسی خداپسندانه زندگی کنند، مورد آزار و اذیت قرار خواهند گرفتپولس رسول می گوید (2 تیم. 3 , 12).

برای تحمل صبورانه آزار و اذیت به خاطر حقیقت، انسان باید دارای: عشق به حقیقت، پایداری و استحکام در فضیلت، شجاعت و صبر، ایمان و توکل به یاری و حمایت خداوند باشد.

خداوند به آنهایی که به خاطر حقیقت، به خاطر شاهکار اعترافشان مورد آزار و اذیت قرار می‌گیرند، پادشاهی بهشت ​​را وعده می‌دهد، یعنی پیروزی کامل روح، شادی و سعادت در دهکده‌های بهشتی زندگی ابدی آینده (لوقا. 22 , 28-30).

درباره سعادت نهم

9. خوشا به حال شما زمانی که مردم به خاطر من شما را دشنام می دهند و شما را تحقیر می کنند و هر نوع بدی را در مورد شما دروغ می گویند. شاد باشید و شاد باشید، زیرا پاداش شما در بهشت ​​بسیار است.

خوشا به حال شما وقتی که به خاطر من شما را دشنام دهند و آزار دهند و از هر جهت به شما تهمت بزنند. شاد باشید و شاد باشید، زیرا پاداش شما در بهشت ​​بسیار است.

خجسته، شاد و مورد رضایت خداوند؛ وقتی به شما تهمت می زنند- هنگامی که شما را دشنام می دهند، یعنی شما را سرزنش می کنند. خسته خواهد شد- آنها رانندگی خواهند کرد. cry all evil فعل- هر حرف زشتی می زنند، به هر نحو ممکن تهمت و تهمت خواهند زد. بر شما- روی تو دروغ گویی- تهمت زدن، متهم کردن ناعادلانه کسی به چیزی؛ به خاطر من- برای من؛ پسندیدن- برای، زیرا؛ رشوه دادن- جایزه؛ زیاد- عالی.

در آخرین فرمان نهم، خداوند ما عیسی مسیح کسانی را که به خاطر نام مسیح و ایمان واقعی ارتدوکس به او، صبورانه سرزنش، آزار و اذیت، تهمت، تهمت، تمسخر، بلایا و خود مرگ را تحمل می کنند، خوشبخت می خواند.

این شاهکار نام دارد شهادت. هیچ چیز بالاتر از شهادت نیست.

شجاعت شهدای مسیحی را باید به شدت از تعصب متمایز کرد، که غیرت فراتر از عقل و غیرمنطقی است. شجاعت مسیحی را نیز باید از بی احساسی ناشی از یأس و از بی تفاوتی ساختگی که برخی از جنایتکاران به دلیل تلخی و غرور شدید به حکم گوش می دهند و به اعدام می پردازند متمایز کرد.

شجاعت مسیحی مبتنی بر فضایل عالی مسیحی است: ایمان به خدا، امید و توکل به خدا، عشق به خدا و دیگران، اطاعت کامل و وفاداری تزلزل ناپذیر به خداوند خداوند.

بالاترین نمونه شهادت، خود مسیح نجات دهنده است، و همچنین حواریون و مسیحیان بیشماری که با شادی به خاطر نام مسیح رنج کشیدند.

«بنابراین ما نیز، چون در محاصره چنین ابری از شاهدان هستیم، بیایید هر بار و گناهی را که به آسانی ما را در بر می گیرد کنار بگذاریم، و با شکیبایی در مسابقه ای که پیش روی ما قرار گرفته است بدویم و به عیسی بنگریم. نویسنده و کامل کننده ایمان ما، که برای شادی که در برابر او قرار گرفته بود، صلیب را تحقیر کرد و شرم را تحقیر کرد و در دست راست عرش خدا نشسته است، او را در نظر بگیرید که چنین سرزنش گناهکاران را تحمل کرد رسول (عبران) می گوید: خسته و بیهوش شوید. 12 , 1-3).

برای شاهکار شهادت، خداوند پاداش بزرگی را در بهشت ​​وعده می دهد، یعنی بالاترین درجه سعادت در زندگی ابدی آینده. اما حتی در اینجا بر روی زمین، خداوند بسیاری از شهدا را به دلیل اعتراف راسخ به ایمان از طریق فساد بدن و معجزاتشان تجلیل می کند.

«اگر به خاطر نام مسیح به شما تهمت می زنند، پس خوشا به حال شما، زیرا روح جلال، یعنی روح خدا، بر شما قرار گرفته است، اما به وسیله شما جلال می یابد.

«تا زمانی که هیچ یک از شما به عنوان قاتل یا دزد یا بدکار یا متخلف رنج نبرده باشد، اما اگر مسیحی هستید، خجالت نکشید، بلکه خدا را برای چنین سرنوشتی تمجید کنید.» 4 , 14-16).

بی شمار شهدای مسیحی در میان رنج های وحشتناک شادی کردندهمانطور که شرح های موثق باقی مانده از زندگی آنها نشان می دهد.

نکته: در دادگاه‌های روم، کاتبان خاص موظف بودند پروتکل‌ها (سوابق رسمی) رسیدگی‌ها و تصمیمات اتخاذ شده را تنظیم کنند. این گونه سوابق بازجویی های انجام شده در دادگاه های روم در جریان محاکمه شهدای مسیحی، پس از یک دوره آزار و اذیت، توسط کلیسای مقدس با دقت جمع آوری شد. این پروتکل ها در توصیف قابل اعتماد شهادت مسیحیان گنجانده شد.

گفتگو در مورد معنای شر

فکر شر دنیا به عنوان بار سنگین شک بر دل بسیاری از مؤمنان نهفته است. معلوم نیست چرا خدا شر را مجاز می داند. به هر حال، خداوند در قدرت مطلق خود می تواند به راحتی شر را از بین ببرد... چگونه یک خدای بی نهایت مهربان می تواند تحمل کند که اعمال شیطانی یک رذل هزاران، گاهی میلیون ها، شاید حتی نیمی از بشریت را به نیاز، غم و اندوه و بلا محکوم کند؟

"معنای شر" چیست؟ بالاخره هیچ چیز نزد خدا بی معنی نیست.

برای پاسخ به این سؤالات لازم است یادآوری کنیم که شر چیست.

با شر نباید رنج، نیاز و محرومیت را درک کنیم، بلکه باید گناه و گناه اخلاقی را درک کنیم. خدا شر نمی خواهد. خدای متعال نمی تواند شر را تایید کند. علاوه بر این، خداوند از منکر نهی می کند. خداوند شر را مجازات می کند. شر یا گناه تناقض و اعتراض به اراده خداوند است.

همان‌طور که می‌دانیم آغاز شرارت توسط بالاترین فرشته آفریده خدا آغاز شد که شجاعانه اطاعت از خواست خدا را رها کرد و تبدیل به شیطان شد.

شیطان عامل شر است

منشأ گناه را در شخص القا می کند یا بر آن تأثیر می گذارد.

این بدن انسان نیست، آن طور که بسیاری از مردم فکر می کنند، منشأ گناه است، نه، اما نه به خودی خود، بلکه با اراده انسان، ابزار گناه یا خیر می شود.

ایمان واقعی مسیح به دو دلیل زیر برای وجود شر در جهان اشاره می کند:

1) دلیل اولدروغ در اراده آزاد انسان. اراده آزاد ما نقشی از تشبیه الهی است. این موهبت خداوند انسان را از همه موجودات جهان بالاتر می برد...

انسان در انتخاب آزادانه خیر و طرد شر، خدا را تسبیح می‌گوید، خدا را تسبیح می‌گوید و خود را اصلاح می‌کند.

کتاب عیسی سیراخ (15 و 14) می گوید: او (خداوند) انسان را از ابتدا آفرید و او را به دست اراده خود سپرد; یعنی «خداوند انسان را در آغاز آفرید و او را آزاد گذاشت».

بنابراین، خداوند به افراد دارای اراده خوب این فرصت را می دهد که بهشت ​​را برای خود به دست آورند و افراد دارای اراده شیطانی - جهنم.

اما هم یکی و هم دیگری تنها از طریق آزادی اراده انسان به دست می آید...

سنت سیریل اورشلیم

می‌گوید: اگر فطرت و نه از روی آزادی، نیکی کرده‌ای، پس خداوند برای چه تاج‌های وصف ناپذیری آماده کرده است؟ گوسفند حلیم است، اما هرگز به خاطر نرمی‌اش تاج بر سر نمی‌گذارد؛ زیرا فروتنی او نه از آزادی، بلکه از طبیعت است.»

سنت باسیل کبیر

می گوید: «چرا در خود بنا به ما بی گناهی داده نمی شود، تا اگر بخواهیم گناه نمی کنیم، پس چرا وقتی بندگان را مقید می کنید، قابل خدمت نمی دانید؟ وقتی می بینی که آنها داوطلبانه در برابر تو چه می کنند، بنابراین، خداوند آنچه را که به اجبار انجام می شود، دوست ندارد، اما آنچه را که از روی اختیار انجام می شود - فضیلت از اراده سرچشمه می گیرد، و نه از روی ضرورت، و آنچه شما تولید می کنید بستگی به آنچه در ماست و آنچه هست؟ در ما، آزادانه، «کسی که ما را بی گناه نگذاشته است، کاری جز ترجیح دادن طبیعتی غیر معقول، بی حرکت و بدون آرزو، بر طبیعتی دارای اراده و خودفعالیت انجام نمی دهد.» به عبارت دیگر: او یک ماشین ("ربات") را به یک موجود هوشمند ترجیح می دهد.

بدین ترتیب، علت داخلیمنشأ شر یا گناه در اراده آزاد انسان نهفته است.

2) دلیل دومیا منظور از وجود شر این است که درد نیز هست شر منجر به خیر می شود. اما خداوند شر را به خاطر خیر روا نمی دارد. خداوند به چنین پرداخت گرانی نیاز ندارد.

خداوند در هیچ شرایطی شر نمی خواهد. اما از آنجایی که شر به تقصیر خلقت وارد جهان شد، خداوند در نقشه جهانی خود شر را نیز مجبور به خدمت به خیر می کند.

در اینجا یک مثال است: پسران یعقوب برادر خود یوسف را به بردگی فروختند. کار بدی کردند. اما خدا بدی را به خیر تبدیل کرد.

یوسف در مصر به شهرت رسید و این فرصت به او داده شد تا خانواده خود را از قحطی که مسیحا از آن خواهد آمد نجات دهد.

وقتی یوسف چند سال بعد برادرانش را دید، به آنها گفت: شما قصد بدی برای من داشتید، اما خداوند آن را به خیر تبدیل کرد.

در روزگار رسولان

یهودیان مسیحیان فلسطین را مورد آزار و اذیت قرار دادند. و مسیحیان مجبور شدند از یهودیه فرار کنند، که توسط جان و خون منجی مقدس شده بودند. اما هر جا که رفتند کلام انجیل را کاشتند. گناهان جفاگران به دست الهی در جهت گسترش مسیحیت بود...

...امپراتوران بت پرست روم کلیسای جوان مسیحی را مورد آزار و اذیت قرار دادند. ده ها هزار شهید سپس خون خود را برای مسیح ریختند. و خون شهدا بذر میلیون ها مسیحی جدید شد.

خشم جفاگران، گناه نفرت و قتل توسط خدا در اینجا نیز به ساختمان کلیسا هدایت شد. آنها فکر می کردند و بد می کردند، اما خداوند همه اعمالشان را به نیکی توجیه می کرد...

کل تاریخ بشریت تا وقایع روزگار ما حقیقت این سخنان را نشان می دهد.

بزرگ‌ترین فجایع ملت‌ها در عین حال بزرگ‌ترین پیروزی‌های دین، روی آوردن مردم به سوی خدا بود...

فقط باید صبر داشته باشیم و صبر کنیم. "زیرا برای خدا یک روز مانند هزار سال است و هزار سال مانند یک روز" (2 پطرس. 3 , 8).

اما این درهم آمیختگی شر از نظر اداره جهان، نوعی روبنای دیرهنگام، اصلاحی بر آنچه ایجاد شده بود، نبود. این آمیختگی شر در عمل اراده ابدی خداوند رخ داد که در آن آفرینش جهان تصمیم گرفته شد.

زیرا خدا امروز جاودانه است!

و علم پیشین او از ازل است. همیشه و پیوسته عمل می کند.

(برگرفته از بروشور L. Lyusin: "حق با کیست؟"
با اضافات).

نتیجه

دانشی که از ایمان واقعی و زندگی مسیحی (تقوا) به دست آورده ایم باید همیشه ما را در زندگی مان راهنمایی کند.

اما برای استفاده صحیح و پس انداز از علم ایمان و تقوا لازم است که هر مسیحی از فضیلت برخوردار باشد. استدلال، یعنی احتیاط مسیحی.

پطرس رسول خطاب به مسیحیان می گوید: در ایمان خود فضیلت و در فضیلت احتیاط نشان دهید(2 Pet. 1 , 5).

کاری که بدون استدلال انجام می شود ممکن است معقول نباشد و حتی چیزهای خوب به جای منفعت می توانند ضرر داشته باشند.

آموزه های کلیسای ارتدکس که در مورد ایمان و تقوا برای ما شناخته شده است باید در عمل نشان داده شود و علاوه بر این، نه ریاکارانه، بلکه صادقانه تمام آنچه را که از این آموزه می دانیم انجام دهد. اگر این را می دانید، خوشا به حال شما وقتی بدانید"(جان. 13 , 17).

اگر دیدیم مرتکب گناه می‌شویم، یعنی این تعلیم را آن‌طور که لازم است انجام نمی‌دهیم، باید خود را مجبور کنیم که فوراً توبه خالصانه داشته باشیم و قاطعانه تصمیم بگیریم که در آینده از گناه دوری کنیم و آن را با اعمال خیر مخالف جبران کنیم.

وقتی به نظرمان می رسد که این یا آن فرمان را به خوبی انجام می دهیم، هرگز نباید به این امر مغرور و مغرور شویم، بلکه با خضوع و سپاسگزاری عمیق از خداوند بپذیریم که فقط آنچه را انجام می دهیم. موظف استبرای تحقق، همانطور که مسیح منجی گفت: "وقتی هر آنچه را که به شما دستور داده شده بود انجام دادید، بگویید: ما بندگان بی ارزشی هستیم، زیرا آنچه را که باید انجام می دادیم انجام دادیم" (لوقا. 17 , 10).

دانشمندان مدرن و ایمان به خدا

علم واقعی مدتهاست که تشخیص داده است که حوزه تحقیق در مقایسه با حوزه ناشناخته تقریباً چیزی نیست. علاوه بر این، هر چه علم حوزه تحقیق را بیشتر پوشش دهد، بر این اساس حوزه موضوع تحقیق افزایش می یابد. "هر چیز جدید آشکارا به گسترش نسبت حسابی پادشاهی مجهولات کمک می کند" (A. K. Morrison). تا زمانی که جهان پابرجاست علم هرگز کار خود را تمام نخواهد کرد.

نمایندگان علم واقعی تشخیص می دهند که اطلاعات آنها در مورد جهان باید از منبع دیگری تکمیل شود. این منبع است دین.

بزرگترین دانشمند قرن ما ماکس پلانککه در سال 1918 جایزه نوبل فیزیک را دریافت کرد، می‌گوید: «مذهب و علم به هیچ وجه متقابل نیستند، همانطور که قبلاً تصور می‌شد و برعکس، بسیاری از معاصران ما از آن می‌ترسند متممیکدیگر".

پروفسور M. M. Novikov(رئیس سابق دانشگاه مسکو)، مدرک دکترای طلایی را از دانشگاه هایدلبرگ در سال 1954 اعطا کرد و از سال 1957 به عنوان عضو اصلی آکادمی علوم نیویورک، در مقاله خود: " مسیر طبیعت گرا به سوی دین"، می نویسد: "یکی از شگفت انگیزترین چیزها در تاریخ علم این واقعیت بود که فیزیک- این قوی ترین پایه علم طبیعی مادی سابق است، مسیری آرمان گرایانه را در پیش گرفت. او به این نتیجه رسید که پدیده های فیزیکی توسط قدرت معنوی الهی تعیین می شود. این موضوع اخیراً توسط سه تن از برجسته ترین دانشمندان بیان شده است.

شناخته شده در محافل عمومی گسترده (حداقل با نام) الف. نظریه نسبیت انیشتین. اما همه نمی دانند که این دانشمند را به تدوین یک "دین کیهانی" سوق داد. این دین، مانند هر دین دیگری، وجود روح برتر را که هماهنگی جهانی را ایجاد می کند، به رسمیت می شناسد.

توسعه یافته ام. پلانکنظریه کوانتوم این نویسنده در رابطه با مسئله ای که مورد توجه ما قرار می گیرد، چنین می نویسد: «تنها چیزی که در درجه اول برای دانشمند علوم طبیعی ارائه می شود، محتوای ادراکات حسی او و اندازه گیری های حاصل از آن است که از اینجا، از طریق تحقیقات استقرایی، تلاش می کند تا آنجا که ممکن است به خدا و نظم جهانی او، به عنوان بالاترین، اما یک هدف دست نیافتنی ابدی، اگر دین و علم طبیعی برای توجیه خود ایمان به خدا را ایجاب می کنند، پس برای اولین (دین) خدا در آغاز است. برای دوم (علم) در پایان همه تفکر، او نشان دهنده پایه و اساس است، برای علم - تاج توسعه یک جهان بینی، و دین برای عمل. برای دانش، تنها نقطه شروع محکم، درک احساسات ما است.

فرض وجود نظم جهانی منظم پیش نیازی برای طرح سؤالات پربار است. اما این راه برای عمل مناسب نیست، زیرا با مظاهر اراده نمی‌توانیم صبر کنیم تا علممان کامل شود و دانای کل را به دست آوریم. به هر حال، زندگی مستلزم تصمیم گیری های فوری از سوی ما است.»

پلانک در ادامه خاطرنشان می کند که اگر ما علاوه بر قدرت مطلق و دانای مطلق، صفات خیر و محبت را به خداوند نسبت دهیم، نزدیک شدن به او به فرد تسلی طلب تا حد زیادی احساس خوشبختی می کند. از نظر علم طبیعی نمی توان کوچکترین اعتراضی به چنین مفهومی داشت.»

کار باعث ایجاد حس بسیار خوبی شد وی. هایزنبرگ- برنده جایزه نوبل 1932. او اصل عدم قطعیت (عدم قطعیت) را فرموله کرد که بر اساس آن تنها با محدودیت های خاصی می توان ذرات بنیادی را به عنوان آخرین واحدهای تجزیه ناپذیر ماده تعریف کرد. و علاوه بر این، شناخت همزمان و دقیق موقعیت یک ذره و سرعت حرکت آن غیرممکن است. ما ادعا می کنیم که الکترون ها وجود دارند، اما نمی توانیم آنها را از یکدیگر متمایز کنیم. در مورد ماده، همین مفهوم به معنای قبلی زائد می شود. جهان از نظر هایزنبرگ شامل چیزی است که ماهیت آن برای ما ناشناخته است. این "چیزی" خود را یا به شکل ذرات یا به شکل امواج نشان می دهد، و اگر از قبل به دنبال نام هستیم، پس این "چیزی" باید با کلمه انرژی مشخص شود، و حتی پس از آن. در گیومه به اصطلاح قوانین علوم طبیعی قوانینی هستند که دقیق نیستند، اما ماهیت ثابتی دارند (یعنی بدون در نظر گرفتن نیروهای عامل).

به این ملاحظات باید اضافه کرد که مفهوم "چیزی" نامعین در مورد پدیده های زندگی نیز صدق می کند. اما در اینجا شخصیت کاملاً متفاوتی به خود می گیرد. معادلات ریاضی که فرآیندهای فیزیکی ابتدایی را مشخص می‌کنند در اینجا قابل اجرا نیستند، زیرا زندگی، همانطور که دریش استدلال می‌کرد، یک منطقه خودمختار (مستقل، مستقل) را نشان می‌دهد.

استاد معروف I. A. Ilyinمی‌گوید: «یک دانشمند واقعی به خوبی می‌داند که تصویر «علمی» جهان همیشه در حال تغییر است، پیچیده‌تر می‌شود، عمیق‌تر می‌شود، وارد جزئیات می‌شود و هرگز شفافیت یا وحدت کامل نمی‌دهد... یک دانشمند واقعی می‌داند که علم هرگز نمی تواند آخرین مقدمات خود را توضیح دهد یا مفاهیم اساسی خود را تعریف کند، برای مثال، دقیقاً مشخص کند که "اتم"، "الکترون"، "ویتامین"، "انرژی" یا "عملکرد روانی" چیست، او می داند که تمام "تعاریف" او چیست. "توضیحات" و "نظریه ها" تنها تلاش های ناقصی برای نزدیک شدن به راز زنده دنیای مادی و ذهنی هستند. بحث در مورد بهره وری علم فایده ای ندارد: تمام فناوری های مدرن و پزشکی بر آن گواهی می دهند. در مورد حقایق نظری و اثبات پذیری آنها، علم در دریاهای مشکل (فرضی) و اسرارآمیز شناور است.

یکی از مشهورترین دانشمندان آمریکایی، رئیس سابق آکادمی علوم نیویورک، A. Kressm Morrisonوجود خداوند را در مقاله درخشان خود اثبات می کند: هفت دلیل برای اینکه من به خدا ایمان دارم".

سی. موریسون می گوید: «ما هنوز در طلوع دانش علمی هستیم. «هر چه به سحر نزدیک‌تر، صبح ما روشن‌تر باشد، خلقت یک خالق هوشمند برای ما واضح‌تر می‌شود، اکنون با روحیه تواضع علمی، در روحیه ایمان مبتنی بر دانش، حتی به اعتماد به نفس تزلزل ناپذیر نزدیک‌تر شده‌ایم. در وجود خدا

من شخصاً هفت مورد را می شمارم که ایمان من به خدا را تعیین می کند. آن ها اینجا هستند:

: یک قانون ریاضی بسیار واضح ثابت می کند که جهان توسط بزرگترین هوش خلق شده است.

تصور کنید که ده سکه در یک کیسه می اندازید. سکه ها به ترتیب ارزش از یک سنت تا ده متغیر است. سپس کیسه را تکان دهید. حالا سعی کنید سکه ها را یکی یکی به ترتیب ارزششان بیرون بیاورید و هر سکه را دوباره برگردانید و دوباره کیسه را تکان دهید. ریاضیات می گوید که ما یک در ده شانس برای کشیدن یک سکه یک سنتی در بار اول داریم. برای بیرون کشیدن یک سکه یک سنتی و بلافاصله بعد از آن یک سکه دو سنتی، شانس ما یک در صد است. برای بیرون کشیدن سه سکه پشت سر هم به این ترتیب، یک شانس در هزار و غیره داریم. برای اینکه هر ده سکه را به ترتیب معین بیرون می آوریم، یک شانس در ده میلیارد داریم.

همان استدلال‌های ریاضی نشان می‌دهد که برای ظهور و توسعه حیات روی زمین، چنین تعداد باورنکردنی روابط و پیوندهای متقابل لازم است که بدون جهت معقول، صرفاً تصادفی، به هیچ وجه نمی‌توانستند پدید آیند. سرعت چرخش در سطح زمین هزار مایل در ساعت تعریف می شود. اگر زمین با سرعت صد مایل در ساعت می چرخید، روزها و شب های ما ده برابر می شد. در طول یک روز طولانی، خورشید تمام موجودات زنده را در طول یک شب می سوزاند، همه موجودات زنده تا حد مرگ منجمد می شوند.

سپس دمای خورشید 12000 درجه فارنهایت است. زمین به اندازه ای که لازم است از خورشید حذف می شود تا این "آتش ابدی" ما را به درستی گرم کند، نه بیشتر، نه کمتر! اگر خورشید نیمی از آن را گرما می داد، یخ می زدیم. اگر دو برابر می داد از گرما می مردیم.

شیب زمین 23 درجه است. فصل ها از اینجا می آیند. اگر شیب زمین متفاوت بود، تبخیر اقیانوس به جلو و عقب، جنوب و شمال حرکت می‌کرد و تمام قاره‌های یخ را روی هم انباشته می‌کرد. اگر ماه، به جای فاصله کنونی اش، 50000 مایل از ما دور بود، جزر و مد ما چنان ابعاد عظیمی به خود می گرفت که همه قاره ها دو بار در روز زیر آب می رفتند. در نتیجه، خود کوه ها به زودی شسته می شوند. اگر پوسته زمین نسبتاً ضخیم‌تر از الان بود، اکسیژن کافی در سطح وجود نداشت و همه موجودات زنده محکوم به مرگ بودند. اگر اقیانوس نسبتا عمیق تر بود، دی اکسید کربن تمام اکسیژن را جذب می کرد و همه موجودات زنده دوباره می میرند. اگر جوی که کره زمین را در بر می گیرد کمی نازک تر بود، آنگاه شهاب هایی که روزانه میلیون ها شهاب در آن می سوزند، به زمین می افتند، به طور کامل بر روی آن می افتند و آتش های بی شماری را در همه جا ایجاد می کردند.

اینها و مثالهای بی شمار دیگر نشان از آن دارد حتی یک شانس در میلیون ها نفر برای پیدایش تصادفی حیات روی زمین وجود ندارد.

ثروت منابعی که زندگی از آنها برای انجام وظیفه خود نیرو می گیرد، به خودی خود دلیلی بر وجود یک ذهن خودکفا و قادر مطلق است.

هیچ انسانی تا به حال قادر به درک چیستی زندگی نبوده است. او نه وزن دارد و نه جثه، اما واقعاً قدرت دارد. یک ریشه جوانه زده می تواند سنگ را از بین ببرد. زندگی آب، زمین و هوا را تسخیر کرد، عناصر آنها را تصاحب کرد و آنها را مجبور کرد که ترکیبات تشکیل دهنده خود را حل کرده و دگرگون کنند.

مجسمه‌سازی که به همه موجودات زنده شکل می‌دهد، هنرمندی که شکل هر برگ را روی درخت حک می‌کند و رنگ هر گل را تعیین می‌کند. زندگی نوازنده ای است که به پرندگان آموخت که آوازهای عشق بخوانند، به حشرات آموخت که تعداد بی شماری صدا در بیاورند و یکدیگر را با آنها صدا کنند. زندگی یک شیمیدان ظریف است که به میوه ها طعم می دهد، به گل ها بو می دهد، شیمیدانی که آب و دی اکسید کربن را به قند و چوب تبدیل می کند و در عین حال اکسیژن لازم برای همه موجودات زنده را دریافت می کند.

در اینجا یک قطره از پروتوپلاسم وجود دارد، یک قطره تقریبا نامرئی، شفاف، ژله مانند، که قادر به حرکت و استخراج انرژی از خورشید است. این سلول، این لوب شفاف غبار، میکروب حیات است و در درون خود این قدرت را دارد که زندگی را به بزرگ و کوچک منتقل کند. قدرت این قطره، این ذره غبار، از قدرت وجود ما، قویتر از حیوانات و مردم است، برای آن مبانیاز هر چیزی که زنده است طبیعت زندگی را خلق نکرده است. صخره های شکافته شده توسط آتش و دریاهای آب شیرین نمی توانند الزاماتی را که زندگی برای ظهور آن تحمیل می کند برآورده کند.

چه کسی حیات را در این ذره از پروتوپلاسم قرار داده است؟

: هوش حیوانات به طور انکارناپذیری گواه بر آفریننده ای دانا است که غریزه را در موجوداتی القا کرده که بدون آن موجوداتی کاملاً درمانده بودند.

ماهی آزاد جوان جوانی خود را در دریا می گذراند، سپس به رودخانه بومی خود باز می گردد و آن را در امتداد همان سمتی که تخم هایی که از آن بیرون آمده است دنبال می کند. چه چیزی او را با این دقت راهنمایی می کند؟ اگر در محیط دیگری قرار گیرد، بلافاصله احساس می کند که راه خود را گم کرده است، راه خود را به جریان اصلی می کشد، سپس بر خلاف جریان می رود و با دقت لازم به سرنوشت خود می پردازد.

رفتار مارماهی راز بزرگتری را پنهان می کند. این موجودات شگفت انگیز در بزرگسالی از تمام برکه ها، رودخانه ها و دریاچه ها، حتی اگر در اروپا باشند، سفر می کنند، هزاران مایل از اقیانوس عبور می کنند و به اعماق دریا در برمودا می روند. در اینجا آنها عمل تولید مثل خود را انجام می دهند و می میرند. مارماهی‌های کوچک که به نظر می‌رسد هیچ ایده‌ای در مورد چیزی که ممکن است در اعماق اقیانوس گم شود، ندارند، راه پدران خود را دنبال می‌کنند، تا همان رودخانه‌ها، برکه‌ها و دریاچه‌هایی که از آنجا سفر خود را به برمودا آغاز کردند. در اروپا تا به حال یک مارماهی متعلق به آب های آمریکا صید نشده است و در آمریکا حتی یک مارماهی اروپایی صید نشده است. مارماهی اروپایی یک سال بعد به بلوغ می رسد و به او اجازه می دهد سفر خود را انجام دهد. این انگیزه هدایت کننده کجا متولد شده است؟

یک زنبور پس از برداشتن ملخ، آن را در مکانی دقیقا مشخص می زند. ملخ از این ضربه "می میرد". او هوشیاری خود را از دست می دهد و به زندگی خود ادامه می دهد که نشان دهنده نوعی کنسرو گوشت است. پس از این، زنبور لاروهای خود را می گذارد تا بچه های کوچک خارج شده بتوانند ملخ را بدون کشتن آن بمکند. گوشت مرده برای آنها غذای مرگبار خواهد بود. پس از اتمام این کار، زنبور مادر پرواز می کند و می میرد. او هرگز توله های خود را نمی بیند. کوچکترین شکی وجود ندارد که هر زنبوری برای اولین بار در زندگی خود بدون هیچ آموزشی این کار را انجام می دهد و دقیقاً آنطور که باید انجام می دهد وگرنه زنبورهای کجا هستند؟ این تکنیک عرفانی را نمی توان با این واقعیت توضیح داد که زنبورها از یکدیگر یاد می گیرند. در گوشت و خون آنها نهفته است.

چهارم

: انسان بیش از غریزه حیوانی دارد. او دلیل دارد.

چنین حیوانی وجود نداشت و نیست که بتواند تا ده بشمارد. حتی نمی تواند ماهیت عدد ده را درک کند. اگر بتوان غریزه را با یک نت فلوت با صدایی زیبا اما محدود تشبیه کرد، پس باید بپذیریم که ذهن انسان قادر است تمام نت‌های نه تنها یک فلوت، بلکه تمام سازهای ارکستر را نیز درک کند. آیا ذکر یک نکته دیگر خالی از لطف نیست: ما به لطف ذهن خود قادر به استدلال در مورد آنچه هستیم هستیم و این توانایی تنها با این واقعیت تعیین می شود که جرقه ای از ذهن جهان هستی در ما تعبیه شده است.

: معجزه ژن ها - پدیده ای که ما می شناسیم، اما داروین آن را نمی دانست - نشان می دهد که مراقب همه موجودات زنده بوده است.

اندازه ژن ها به حدی باورنکردنی ناچیز است که اگر همه آنها، یعنی ژن هایی که به لطف آن ها همه مردم در سراسر جهان زندگی می کنند، با هم جمع شوند، می توانند در یک انگشتانه قرار گیرند. و انگشتانه هنوز پر نمی شد! و با این حال، این ژن‌های اولترا میکروسکوپی و کروموزوم‌های همراه آن‌ها در تمام سلول‌های موجودات زنده وجود دارند و کلید مطلق توضیح همه ویژگی‌های انسان، حیوانات و گیاهان هستند. انگشتانه! این می تواند تمام ویژگی های فردی همه دو میلیارد انسان را در بر گیرد. و در این مورد تردیدی وجود ندارد. اگر اینطور است، پس چگونه است که یک ژن حتی کلید روانشناسی هر موجود فردی را در بر می گیرد و همه اینها را در چنین حجم کمی جای می دهد؟

این جایی است که تکامل آغاز می شود! در شروع می شود واحد، که است نگهدارنده و حامل ژن ها. و این واقعیت که چندین میلیون اتم موجود در یک ژن فوق میکروسکوپی ممکن است کلید مطلق هدایت حیات بر روی زمین باشد، شواهدی است که ثابت می‌کند از همه موجودات زنده مراقبت می‌شود، کسی از قبل برای آنها پیش‌بینی کرده است، و آینده‌نگری از ذهن خلاق هیچ فرضیه دیگری در اینجا نمی تواند به حل این معمای وجود کمک کند.

: با مشاهده اقتصاد طبیعت، ناچاریم بپذیریم که تنها یک دلیل فوق العاده کامل می تواند تمام روابطی را که در چنین اقتصاد پیچیده ای به وجود می آید، فراهم کند.

سال ها پیش در استرالیا، برخی از گونه های کاکتوس معرفی شده در اینجا به عنوان پرچین کاشته شدند. در غیاب حشرات متخاصم در اینجا، کاکتوس به قدری باورنکردنی تکثیر شد که مردم شروع به جستجوی وسایلی برای مبارزه با آن کردند. و کاکتوس به گسترش خود ادامه داد. کار به جایی رسید که منطقه ای که او اشغال کرده بود بزرگتر از مساحت انگلیس بود. او شروع به بیرون راندن مردم از شهرها و روستاها کرد، او شروع به تخریب مزارع کرد. حشره شناسان تمام دنیا را در جستجوی اقداماتی برای مبارزه با کاکتوس جستجو کرده اند. در نهایت، آنها موفق به یافتن حشره ای شدند که منحصراً از کاکتوس تغذیه می کرد. به راحتی تکثیر شد و در استرالیا دشمنی نداشت. به زودی این حشره کاکتوس را شکست داد. کاکتوس عقب نشینی کرد. تعداد این گیاه کاهش یافته است. تعداد حشرات نیز کاهش یافته است. تنها به تعداد مورد نیاز برای کنترل دائمی کاکتوس باقی مانده است.

و این نوع رابطه کنترلی در همه جا مشاهده می شود. در واقع، چرا حشرات، که به طور باورنکردنی سریع تکثیر می شوند، همه موجودات زنده را سرکوب نکردند؟ زیرا نه با ریه، بلکه با نای نفس می کشند. اگر یک حشره رشد کند، نای آن به نسبت رشد نمی کند. به همین دلیل است که هرگز وجود نداشته و نمی تواند حشرات بیش از حد بزرگ باشد. این اختلاف مانع رشد آنها می شود. اگر این کنترل فیزیکی نبود، انسان نمی توانست روی زمین وجود داشته باشد. زنبوری به اندازه یک شیر را تصور کنید.

: این که انسان می تواند تصور وجود خدا را درک کند، خود گواه کافی است.

مفهوم خدا برخاسته از آن قوه اسرارآمیز انسان است که ما آن را تخیل می نامیم. انسان (و هیچ موجود زنده دیگری بر روی زمین) تنها به کمک این نیرو و تنها با کمک آن قادر به یافتن تاییدی بر چیزهای مجرد است. وسعتی که این توانایی باز می کند کاملاً بسیار زیاد است. در واقع به برکت تخیل کامل انسان، امکان واقعیت معنوی به وجود می آید و انسان می تواند با همه بدیهیات هدف و هدف خود، این حقیقت بزرگ را تعیین کند که بهشت ​​در همه جا و در همه چیز است، این حقیقت که خداوند در همه جا زندگی می کند. و در همه چیز، که او در قلب ما زندگی می کند.

و بنابراین، هم از نظر علم و هم از جنبه تخیل، تأییدی بر سخنان مزمور سرا می‌یابیم:

"آسمان ها جلال خدا را اعلام می کنند، اما فلک کار دست او را اعلام می کند."

جراح معروف، پروفسور سابق. دانشگاه های کلن، بن و برلین، آگوستین بیرمی‌گوید: «حتی اگر علم و دین در تضاد قرار می‌گرفتند، به زودی هماهنگی در روابط آنها از طریق نفوذ متقابل بر اساس داده‌های دقیق‌تر برقرار می‌شد.»

اجازه دهید گفتگوی خود را دوباره با سخنان دانشمند A. K. Morrison به پایان برسانیم: «انسان ضرورت اصول اخلاقی را تشخیص می دهد که در آن احساس وظیفه به خدا سرازیر می شود.

شکوفایی احساس دینی، روح انسان را چنان غنا می بخشد و آن را تعالی می بخشد که به او امکان می دهد حضور الهی را درک کند. تعجب غریزی یک شخص: "خدای من!" این کاملاً طبیعی است و حتی ساده ترین دعا نیز انسان را به خالق نزدیک می کند.

احترام، فداکاری، قدرت شخصیت، اصول اخلاقی، تخیل - زاییده انکار و الحاد نیست، این خودفریبی شگفت انگیز که خدا را جایگزین انسان می کند. بدون ایمان، فرهنگ ناپدید می شود، نظم فرو می ریزد و شر غالب می شود

بیایید به روح خالق، به عشق الهی و به برادری انسانی ایمان بیاوریم. بیایید روح خود را به سوی خدا بالا ببریم و اراده او را همانطور که بر ما آشکار شده است، انجام دهیم. بیایید اعتماد ذاتی ایمان را حفظ کنیم که شایسته مراقبت هایی هستیم که خداوند بر مخلوقاتی که خلق کرده است احاطه می کند." پروفسور I. M. Andreeva«دانش واقعی با غرور ناسازگار است، تواضع شرطی ضروری برای امکان شناخت حقیقت است، مانند یک متفکر متواضع، که همیشه سخنان منجی را به یاد می آورد. بدون من نمی توانی چیزی خلق کنی و من راه و حقیقت و زندگی هستم- می توانند راه (روش) صحیح را برای شناخت حق دنبال کنند. برای خداوند در مقابل متکبران مقاومت می کند، اما به فروتنان فیض می بخشد».

صفحه در 0.02 ثانیه ایجاد شد!

برای تایید شدن به امید نجات و سعادت، باید تلاش خود را برای رسیدن به سعادت به دعا اضافه کرد. خود خداوند در این باره می گوید: چرا مرا می خوانی: «پروردگارا! خداوند!" و آنچه را که می گویم انجام نده (لوقا 6:46). نه همه کسانی که به من می گویند: «پروردگارا! خداوندا!» وارد پادشاهی آسمان خواهد شد، اما کسی که اراده پدر من در آسمان را انجام می دهد (متی 7:21).
تعلیم خداوند عیسی مسیح، که به طور خلاصه در سعادت های او بیان شده است، می تواند راهنمایی در شاهکار ما باشد.
نه سعادت وجود دارد:

1. خوشا به حال فقیران در روح، زیرا ملکوت آسمان از آن آنهاست.
2. خوشا به حال عزاداران، زیرا آنها تسلی خواهند یافت.
3. خوشا به حال حلیمان، زیرا آنها وارث زمین خواهند بود.
4. خوشا به حال گرسنگان و تشنگان عدالت، زیرا سیر خواهند شد.
5. خوشا به حال مهربانان که رحمت خواهند شد.
6. خوشا به حال پاک دلان که خدا را خواهند دید.
7. خوشا به حال صلح کنندگان، زیرا آنها پسران خدا خوانده خواهند شد.
8. خوشا به حال کسانی که به خاطر عدالت جفا می شوند، زیرا ملکوت آسمان از آن آنهاست.
9. خوشا به حال شما هنگامی که به خاطر من شما را دشنام دهند و آزار و اذیت کنند و از هر جهت به شما تهمت بزنند. شاد باشید و شاد باشید، زیرا پاداش شما در بهشت ​​بسیار است. (متی 5:3-12).

برای درک صحیح سعادت ها، باید به یاد داشته باشیم که خداوند آنها را به ما تحویل داد، همانطور که انجیل می گوید: دهان خود را گشود و تعلیم داد. او که با دلی فروتن و متواضع بود، تعلیمات خود را ارائه کرد، نه دستور دادن، بلکه خشنود ساختن کسانی که آزادانه آن را می پذیرفتند و اجرا می کردند. بنابراین در هر سخنی در باب سعادت باید توجه داشت: یک آموزه یا دستور; رضایت یا وعده پاداش

درباره اولین سعادت

کسانی که خواهان سعادت هستند باید از نظر روحی فقیر باشند.
فقیر بودن از نظر روحی به این معناست که این اعتقاد معنوی را داشته باشیم که چیزی از خود نداریم، بلکه فقط آنچه را که خدا می دهد داریم و بدون کمک و لطف خدا نمی توانیم هیچ کار خوبی انجام دهیم. و بنابراین باید در نظر بگیریم که هیچ هستیم و در همه چیز به رحمت خداوند متوسل شویم. به طور خلاصه، با توجه به توضیح St. جان کریزوستوم، فقر معنوی فروتنی است (تفسیر بر انجیل متی، گفتگو 15).
حتی ثروتمندان هم می توانند از نظر روحی فقیر باشند اگر به این نتیجه برسند که ثروت قابل مشاهده فاسد شدنی و ناپایدار است و جایگزین کمبود کالاهای معنوی نمی شود. اگر انسان تمام دنیا را به دست آورد و جان خود را از دست بدهد چه سودی دارد؟ یا انسان برای جان خود چه فدیه ای خواهد داد؟ (متی 16:26).
اگر یک مسیحی داوطلبانه آن را برای خدا انتخاب کند، فقر جسمانی می تواند به کمال فقر معنوی کمک کند. خداوند عیسی مسیح خود این را به مرد ثروتمند گفت: اگر می خواهی کامل باشی برو، آنچه را که داری بفروش و به فقرا بده. و گنجی در بهشت ​​خواهید داشت. و بیا و مرا دنبال کن (متی 19:21).
خداوند ملکوت آسمان را به فقیران در روح وعده می دهد.
در زندگی کنونی، ملکوت بهشت ​​به لطف ایمان و امید آنها در درون و ابتدا به چنین افرادی تعلق دارد و در آینده - کاملاً از طریق مشارکت در سعادت ابدی.

درباره سعادت دوم

کسانی که آرزوی سعادت دارند باید گریه کنند.
در این فرمان، نام گریه را باید غم و اندوه و پشیمانی دل و اشک واقعی دانست، زیرا ما به طور ناقص و ناشایست به خداوند خدمت می کنیم و به واسطه گناهان خود مستحق خشم او هستیم. اندوه به خاطر خدا باعث توبه تغییر ناپذیری می شود که منجر به رستگاری می شود. اما اندوه دنیوی باعث مرگ می شود (دوم قرنتیان 7:10).
خداوند به عزاداران وعده می دهد که تسلی خواهند یافت.
در اینجا ما تسلی فیض را درک می کنیم که شامل بخشش گناهان و وجدان آرام است.
غم گناهان نباید به حد ناامیدی برسد.

درباره سعادت سوم

کسانی که آرزوی سعادت دارند باید حلیم باشند.
فروتنی یک روحیه آرام است که با احتیاط همراه شده است تا کسی را آزرده نکند یا توسط چیزی آزرده نشود.
اعمال خاص فروتنی مسیحی: نه تنها از خدا، بلکه از مردم نیز غر نزنید، و هنگامی که خلاف میل ما اتفاق می افتد، دچار خشم نشوید، مغرور نشوید.
خداوند به حلیمان وعده می دهد که وارث زمین خواهند شد.
در رابطه با پیروان مسیح، پیش‌بینی به ارث بردن زمین به معنای واقعی کلمه محقق شد، یعنی. مسیحیان همیشه فروتن، به جای اینکه توسط خشم مشرکان نابود شوند، وارث جهانی شدند که قبلاً مشرکان در اختیار داشتند.
معنای این وعده در رابطه با مسیحیان به طور عام و برای همه به طور خاص این است که آنها به قول مزمور نویس در سرزمین زندگان، جایی که زندگی می کنند و نمی میرند، ارث می برند. سعادت ابدی را دریافت خواهند کرد (مصور 26:13 را ببینید).

درباره سعادت چهارم

کسانی که آرزوی سعادت دارند باید گرسنه و تشنه عدالت باشند.
اگرچه ما باید با نام حقیقت هر فضیلتی را که یک مسیحی باید به عنوان غذا و نوشیدنی میل کند، درک کنیم، اما در درجه اول باید آن حقیقتی را که در نبوت دانیال گفته شده است که حقیقت ابدی در مورد آن آورده می شود، منظور کنیم (دانیال 9: 24). یعنی عادل شمرده شدن شخص مجرم در برابر خدا انجام خواهد شد - عادل شمرده شدن از طریق فیض و ایمان به خداوند عیسی مسیح.
پولس رسول در مورد این حقیقت صحبت می کند: عدالت خدا از طریق ایمان به عیسی مسیح در همه و همه کسانی است که ایمان دارند، زیرا هیچ تفاوتی وجود ندارد، زیرا همه گناه کرده اند و از جلال خدا کوتاهی می کنند و به وسیله او آزادانه عادل شمرده شده اند. فیض از طریق نجاتی که در مسیح عیسی است، که خدا او را به عنوان کفاره در خون خود از طریق ایمان قرار داده است تا عدالت خود را در بخشش گناهانی که قبلاً مرتکب شده بود نشان دهد (رومیان 3:22-25).
کسانی که گرسنه و تشنه عدالت هستند، نیکوکاران هستند، اما خود را صالح نمی دانند. با تکیه بر اعمال نیک خود، خود را گناهکار و گناهکار در پیشگاه خداوند می پذیرند. کسانی که میل دارند و دعا می کنند ایمان دارند، مانند غذا و نوشیدنی واقعی، گرسنگی و تشنگی برای عادل شمرده شدن از طریق عیسی مسیح.
خداوند به گرسنگان و تشنگان عدالت وعده می دهد که سیر خواهند شد.
درست مانند اشباع جسمانی که اولاً قطع احساس گرسنگی و تشنگی و ثانیاً تقویت بدن با غذا را به همراه دارد، اشباع معنوی یعنی: آرامش درونی گناهکار آمرزیده; کسب قدرت برای انجام نیکوکاری، و این قدرت از طریق توجیه فیض تامین می شود. با این حال، سیری کامل روح که برای بهره مندی از خیر بیکران آفریده شده است، طبق کلام مزمورنویس در زندگی ابدی به دنبال خواهد داشت: هنگامی که جلال تو آشکار شود، راضی خواهم شد (نگاه کنید به مزمور 16:15).

درباره سعادت پنجم

کسانی که آرزوی سعادت دارند باید مهربان باشند.
این فرمان باید با اعمال رحمت جسمانی و روحی محقق شود. قدیس یوحنا کریزستوم اشاره می کند که رحمت انواع مختلفی دارد و این فرمان گسترده است (تفسیر بر انجیل متی، گفتگوی 15).
آثار جسمانی رحمت عبارتند از: غذا دادن به گرسنگان; به تشنگان بنوشید. پوشیدن لباس برهنه (عدم لباس لازم و شایسته). ملاقات با کسی در زندان؛ بیمار را ملاقات کنید، به او خدمت کنید و به او کمک کنید تا بهبود یابد یا مسیحی برای مرگ آماده شود. سرگردان را در خانه بپذیرید و استراحت کنید. مردگان را در فقر و بدبختی دفن کنید.
آثار رحمت روحانی به شرح زیر است: نصیحت برای برگرداندن گناهکار از راه باطل خود (یعقوب 5:20). حقیقت و نیکی جاهلانه را بیاموز. توصیه خوب و به موقع به همسایه خود در سختی یا در صورت خطری که متوجه نمی شود. از خدا برای همسایه خود دعا کن؛ دلداری غمگین؛ بدی که دیگران به ما کرده اند را جبران نکنیم. توهین ها را با تمام وجودت ببخش
تنبیه متهم در صورتی که از روی وظیفه و با نیت خیر، یعنی اصلاح مجرم یا حفظ بیگناه از جنایات او انجام شود، منافاتی با امر به رحمت ندارد.
خداوند به مهربانان وعده می دهد که مورد رحمت قرار خواهند گرفت.
این به معنای بخشش از محکومیت ابدی برای گناهان در داوری خدا است.

درباره سعادت ششم

کسانی که آرزوی سعادت دارند باید دلشان پاک باشد.
صفای دل با اخلاص یکسان نیست. صراحت (صداقت) - وقتی انسان خلق و خوی نیک خود را که در واقع در قلبش وجود ندارد، نشان ندهد، بلکه با حیا در اعمال، خلق و خوی خوب موجود را تجسم بخشد، تنها درجه اولیه صفای دل است. پاکی واقعی قلب با هوشیاری مداوم و بی‌پرده بر خود، بیرون راندن هر آرزو و فکر غیرقانونی از قلب، دلبستگی به اشیاء زمینی، با ایمان و عشق، حفظ مداوم یاد خداوند خداوند عیسی مسیح در آن حاصل می‌شود.
خداوند به کسانی که قلب پاک دارند وعده می دهد که خدا را خواهند دید.
کلام خدا به طور تمثیلی به قلب انسان بینایی می بخشد و مسیحیان را فرا می خواند تا چشمان دل را بینا کنند (افس. 1:18). همانطور که چشم سالم قادر به دیدن نور است، قلب پاک نیز قادر به تفکر در خداوند است. از آنجایی که رؤیت خداوند منشأ سعادت ابدی است، وعده دیدار او نویدی است به درجات بالایی از سعادت ابدی.

درباره سعادت هفتم

کسانی که خواهان سعادت هستند باید صلح جو باشند.
صلح طلب بودن به معنای رفتار دوستانه و عدم ایجاد اختلاف است. به هر طریقی، حتی با فدا کردن منافع، اختلاف پیش آمده را متوقف کنید، مگر اینکه منافی وظیفه باشد و به کسی ضرر نرساند. سعی کنید کسانی را که در حال جنگ هستند با یکدیگر آشتی دهید، و اگر این امکان پذیر نیست، از خدا برای آشتی آنها دعا کنید.
خداوند به صلح‌جویان وعده می‌دهد که آنها پسران خدا خوانده خواهند شد.
این وعده نشان دهنده اوج موفقیت صلح بانان و پاداشی است که برای آنها تدارک دیده شده است. از آنجایی که آنها با عمل خود از پسر یگانه خدا تقلید می کنند که به زمین آمد تا انسان گناهکار را با عدالت خدا آشتی دهد، به آنها وعده داده شده است که نام کریم فرزندان خدا و بدون شک درجه ای از سعادت در خور آن باشد. این اسم.

درباره سعادت هشتم

کسانی که خواهان سعادت هستند باید آماده تحمل آزار و اذیت به خاطر حقیقت باشند، بدون اینکه به آن خیانت کنند. این امر مستلزم این صفات است: عشق به حقیقت، پایداری و استواری در فضیلت، شجاعت و شکیبایی اگر کسی در معرض بلا یا خطری قرار گیرد که نمی‌خواهد به حق و فضیلت خیانت کند. خداوند به کسانی که به خاطر عدالت مورد آزار و شکنجه قرار گرفته اند، ملکوت بهشت ​​را وعده می دهد، گویی در ازای چیزی که از طریق آزار و شکنجه از آن محروم شده اند، همانطور که به فقرا در روح وعده داده شده بود تا احساس کمبود و فقر را جبران کند.

درباره سعادت نهم

کسانی که خواهان سعادت هستند باید آماده باشند تا با شادی سرزنش، آزار و اذیت، فاجعه و خود مرگ را برای نام مسیح و برای ایمان واقعی ارتدکس بپذیرند.
شاهکار مربوط به این فرمان را شهادت می نامند.
خداوند برای این شاهکار پاداش بزرگی در بهشت ​​وعده می دهد، یعنی. سعادت غالب و درجه بالایی دارد.

نه سعادتی که منجی به ما داده است، حداقل ده فرمان شریعت خدا را نقض نمی کند. برعکس، این احکام مکمل یکدیگرند. سعادت ها نام خود را از این فرض گرفته اند که پیروی از آنها در طول زندگی زمینی به سعادت ابدی در زندگی ابدی بعدی منجر می شود.
نخست، خداوند نشان داد که شاگردانش، یعنی همه مسیحیان، باید چگونه باشند: چگونه باید شریعت خدا را انجام دهند تا زندگی ابدی (بسیار شاد، شاد) در ملکوت بهشت ​​را دریافت کنند. برای انجام این کار، او 9 سعادت، آموزش در مورد آن صفات و خواص انسان را که با ملکوت خدا به عنوان ملکوت عشق مطابقت دارد، ارائه کرد.
مسیح به همه کسانی که دستورات یا دستورات او را انجام خواهند داد، به عنوان پادشاه آسمان و زمین، سعادت ابدی در آینده، زندگی جاودانی را نوید می دهد. از این رو چنین افرادی را سعادتمند، یعنی شادترین می نامد.

1. خوشا به حال فقیران در روح، زیرا ملکوت آسمان از آن آنهاست.

کسانی که آرزوی سعادت دارند، یعنی نهایت خوشبختی و رضایت خداوند را دارند، باید از نظر روحی فقیر باشند (متواضع، از نقص و بی لیاقتی خود در برابر خدا آگاه باشند و هرگز فکر نکنند که از دیگران بهتر یا مقدس ترند).

2. خوشا به حال عزاداران، زیرا آنها تسلی خواهند یافت.

گریه ای که در اینجا گفته می شود، اولاً غم واقعی قلب و اشک توبه برای گناهان است. هم غم و هم اشک ناشی از بدبختی هایی که بر ما می آید می تواند از نظر معنوی مفید باشد. کاش این اشک و اندوه سرشار از ایمان و امید و صبر و ارادت به خواست خدا باشد.

3. خوشا به حال حلیمان، زیرا آنها وارث زمین خواهند بود.

کسانی که آرزوی سعادت دارند باید حلیم باشند. افراد حلیم کسانی هستند که سعی می کنند هرگز چیزی را عصبانی نکنند یا عصبانی نشوند. اینها انسانهای نرمی هستند که نسبت به یکدیگر صبر می کنند و علیه خدا غر نمی زنند. حلیم وارث زمین می شود، یعنی. پادشاهی آسمان.

4. خوشا به حال گرسنگان و تشنگان عدالت، زیرا سیر خواهند شد.

کسانی که گرسنه و تشنه عدالت هستند، کسانی هستند که مانند غذا و نوشیدنی برای بدن، رستگاری روح را می خواهند - عادل شمرده شدن از طریق ایمان به عیسی مسیح، و آنها عادل شمرده شدن و نجاتی را که می خواهند دریافت خواهند کرد. منظور از اشباع در اینجا اشباع معنوی است که شامل آرامش درونی، معنوی، آرامش وجدان، توجیه و گذشت است. اشباع در زندگی زمینی فقط تا حدی رخ می دهد.

5. خوشا به حال مهربانان که رحمت خواهند شد.

مهربانان کسانی هستند که اعمال مهربانی می کنند و رحمت واقعی را نسبت به همسایه خود می شناسند. خداوند مهربانان را به عنوان پاداشی وعده می دهد که در داوری آینده مسیح عفو خواهند شد.

6. خوشا به حال پاک دلان که خدا را خواهند دید.

صراحت یا اخلاص که بر اساس آن انسان بدون اینکه در قلبش باشد، منافقانه خلق و خوی نیک نشان نمی دهد، بلکه در کارهای نیک، حسن خلق را نشان می دهد، تنها پایین ترین درجه صفای دل است. بالاترین درجه خلوص دل با هوشیاری مداوم و بی امان بر خود حاصل می شود و هر آرزو و اندیشه ناروا و هر گونه دلبستگی به اشیاء زمینی را از دل بیرون می کند و یاد خدا و عیسی خداوند را در دل حفظ می کند. مسیح با ایمان و عشق به او. پاک دل خدا را می بیند، یعنی. بالاترین درجه سعادت ابدی را دریافت خواهد کرد.

7. خوشا به حال صلح کنندگان، زیرا آنها پسران خدا خوانده خواهند شد.

صلح‌جویان افرادی هستند که با همه در صلح و صفا زندگی می‌کنند، خطاهای همه را می‌بخشند و در صورت امکان سعی می‌کنند دیگرانی را که با یکدیگر نزاع می‌کنند آشتی دهند و اگر غیرممکن است، از خدا برای آشتی آن‌ها دعا می‌کنند. به صلح‌جویان وعده داده شده است که نام مهربان فرزندان خدا باشد، زیرا با عمل خود از پسر یگانه خدا تقلید می‌کنند که به زمین آمد تا گناهکاران را با عدالت خدا آشتی دهد.

8. خوشا به حال کسانی که به خاطر عدالت جفا می شوند، زیرا ملکوت آسمان از آن آنهاست.

کسانی که خواهان برکت هستند باید به خاطر عدالت آماده تحمل آزار و اذیت باشند. این امر مستلزم این صفات است: عشق به حقیقت، پایداری و استحکام در فضیلت، شجاعت و صبر.
آزار و شکنجه برای مسیحیان که بر اساس حقیقت انجیل زندگی می کنند اجتناب ناپذیر است زیرا افراد شرور از حقیقت متنفرند. خود عیسی مسیح توسط کسانی که از عدالت خدا متنفر بودند بر روی صلیب مصلوب شد و او به پیروان خود پیشگویی کرد: "اگر آنها به من جفا کردند، شما را نیز آزار خواهند داد..." (یوحنا 15:20).

دکترین سعادت

برای اینکه به امید رستگاری و سعادت تأیید شود، باید شاهکار خود را برای رسیدن به سعادت به دعا اضافه کرد. خداوند خود در این باره می گوید: «چرا مرا می خوانی: پروردگارا، خداوند، و آنچه را که می گویم انجام نمی دهی؟ (لوقا 6:46). همه به من نخواهند گفت: خداوندا، خداوندا، او به ملکوت آسمان وارد خواهد شد، بلکه اراده پدر من را که در آسمان است انجام دهید» (متی 7:21).

راهنما در این شاهکار می تواند تعلیم خداوند ما عیسی مسیح باشد که به اختصار در سخنان او درباره سعادت ارائه شده است. 9 جمله از این قبیل وجود دارد:

9. خوشا به حال شما زمانی که مردم شما را دشنام می دهند و تحقیر می کنند و در مورد تو به خاطر من به من دروغ می گویند. شاد باشید و خوشحال باشید، زیرا پاداش شما در آسمان فراوان است (متی 5: 3-12).

در مورد همه این سخنان، برای درک صحیح آنها، باید توجه داشت که خداوند در آنها تعلیم دستیابی به سعادت را به گونه ای مطرح کرد که انجیل می گوید: دهان خود را باز کرد، لب هایش را باز کرد. اما او که با دلی فروتن و فروتن بود، تعلیمات خود را ارائه داد، نه دستور دادن، بلکه خشنود ساختن کسانی که آزادانه آن را می پذیرفتند و اجرا می کردند. بنابراین در هر سخنی از سعادت باید اولاً یک تعلیم یا دستور و ثانیاً یک نعمت یا وعده پاداش در نظر گرفت.

درباره اولین سعادت

1. خوشا به حال فقیران در روح، زیرا ملکوت آسمان از آن آنهاست.

اولین فرمان خداوند برای رسیدن به سعادت این است که کسانی که میل به سعادت دارند باید از نظر روحی فقیر باشند.

فقیر بودن از نظر روحی به این معناست که این اعتقاد معنوی را داشته باشیم که چیزی از خود نداریم، بلکه فقط آنچه را که خدا می دهد داریم و بدون کمک و لطف خدا نمی توانیم هیچ کار خوبی انجام دهیم. و بنابراین باید در نظر داشته باشیم که هیچ نیستیم و در همه چیز به رحمت خدا توسل کنیم. اجمالاً طبق توضیح قدیس یوحنای کریستوم، فقر روحی، تواضع است. (تفسیر انجیل متی، گفتگو 15.)

بدون شک حتی ثروتمندان نیز می توانند از نظر روحی فقیر باشند اگر به این نتیجه برسند که ثروت قابل مشاهده فاسد شدنی و زودگذر است و جایگزین کمبود کالاهای معنوی نمی شود. چه سودی برای انسان دارد که تمام دنیا را به دست آورد اما جانش را از دست بدهد (و به جانش آسیب برساند)؟ یا انسان چه فدیه ای برای جان خود خواهد داد؟ (متی 16:26).

اگر یک مسیحی داوطلبانه آن را برای خدا انتخاب کند، فقر جسمانی می تواند به کمال فقر معنوی کمک کند. خداوند عیسی مسیح خود در این مورد به مرد ثروتمند گفت: "اگر می خواهی کامل باشی، برو، آنچه را که داری بفروش و به فقرا بده، و در آسمان گنج داشته باش و به دنبال من بیا" (متی 19:21). .

خداوند ملکوت آسمان را به فقیران در روح وعده می دهد.
ملکوت بهشت ​​در زندگی کنونی در درون و ابتدا از طریق ایمان و امید و در آینده کاملاً از طریق مشارکت در سعادت ابدی متعلق به آنهاست.

درباره سعادت دوم

2. خوشا به حال گریه کنندگان، زیرا آنها تسلی خواهند یافت.

دومین فرمان خداوند برای سعادت این است که کسانی که سعادت می خواهند باید گریه کنند.
در این فرمان ما باید به نام گریه غم و اندوه و اشک واقعی بفهمیم که به طور ناقص و ناشایست به خداوند خدمت می کنیم یا حتی مستحق خشم او به واسطه گناهان خود هستیم. زیرا، به گفته خدا، اندوه توبه غیر قابل توبه را برای نجات به ارمغان می آورد (اندوه به خاطر خدا توبه تغییر ناپذیر برای نجات ایجاد می کند): اما اندوه این جهان مرگ را به ارمغان می آورد (دوم قرنتیان 7:10).

خداوند مخصوصاً به کسانی که عزادار هستند وعده می دهد که تسلی خواهند یافت.

البته اینجا تسلی فیض است که شامل آمرزش گناهان و آرامش (در آرامش) وجدان است.
این وعده با دستور عزاداری همراه است تا غم گناهان به ناامیدی نرسد.

درباره سعادت سوم

3. خوشا به حال حلیمان، زیرا آنها وارث زمین خواهند بود.

سومین فرمان خداوند برای سعادت این است که کسانی که سعادت می خواهند باید حلیم باشند.

ملایمت روحیه آرامی است که با احتیاط همراه شده است تا کسی را آزرده نکند یا چیزی او را آزرده نکند.

اعمال خاص فروتنی مسیحی این است که نه تنها از خدا، بلکه از مردم نیز گله نکنیم، و وقتی چیزی خلاف میل ما اتفاق می افتد، غضب نشویم، مغرور نشویم.
خداوند به حلیمان وعده می دهد که وارث زمین خواهند شد.

این قول را باید به گونه ای درک کرد که در رابطه با پیروان مسیح، به طور کلی، پیشگویی است که به معنای واقعی کلمه محقق شد، زیرا مسیحیان پیوسته حلیم، به جای اینکه توسط خشم مشرکان نابود شوند، جهان را به ارث بردند. که مشرکان قبلاً آن را تصرف کرده بودند.

علاوه بر این، معنای این وعده در رابطه با مسیحیان به طور عام و برای همه به طور خاص این است که به قول مزامیر، در سرزمین زندگان، جایی که زندگی می کنند و نمی میرند، ارث می برند. ، آنها سعادت ابدی را دریافت خواهند کرد (مصور 26 و 13).

درباره سعادت چهارم

4. خوشا به حال گرسنگان و تشنگان عدالت، زیرا سیر خواهند شد.

چهارمین فرمان خداوند برای سعادت این است که کسانی که سعادت می خواهند باید گرسنه و تشنه عدالت باشند.

اگرچه ما باید با نام حقیقت هر فضیلتی را که یک مسیحی باید به عنوان غذا و نوشیدنی میل کند، درک کنیم، اما در درجه اول باید آن حقیقتی را که پیشگویی دانیال در مورد آن می گوید: عدالت ابدی وارد می شود، یعنی عادل شمرده شدن شخص گناهکار قبل از آن. خدا به انجام خواهد رسید - عادل شمرده شدن از طریق فیض و ایمان به خداوند عیسی مسیح (دان. 9:24).

پولس رسول در مورد این حقیقت می گوید: «عدالت خدا از طریق ایمان عیسی مسیح در همه و بر همه ایمانداران است، زیرا هیچ تفاوتی (تفاوت) برای همه کسانی که گناه کرده اند و از جلال خدا کوتاه آمده اند وجود ندارد. با ماهی تن (هدیه) فیض او، رهایی (رستگاری) در مسیح عیسی، که خدا او را از طریق ایمان به خون خود (که خدا به عنوان قربانی کفاره از طریق ریختن خون خود تقدیم کرد) پاکسازی را مقرر کرده است، توجیه می شوند. تجلی عدالت او، برای آمرزش (بخشش) گناهان سابق» (رومیان 3: 22-25).

گرسنگان و تشنگان نیکوکاری کسانی هستند که به نیکی عشق می ورزند، اما خود را صالح نمی دانند، بر اعمال نیک خود تکیه نمی کنند، بلکه خود را در پیشگاه خداوند گناهکار و گناهکار می شناسند و با میل و نیایش ایمانی. مانند غذا و نوشیدنی روحانی، گرسنگی و تشنگی برای عادل شمرده شدن از طریق عیسی مسیح.
خداوند به گرسنگان و تشنگان عدالت وعده می دهد که سیر خواهند شد.

در اینجا اشباع به معنای زیر است. همان طور که اشباع جسمی اولاً باعث قطع احساس گرسنگی و تشنگی و ثانیاً تقویت بدن با غذا می شود، اشباع معنوی نیز اولاً به معنای آرامش درونی گناهکار آمرزیده شده است و ثانیاً کسب قدرت برای انجام دادن. خوب است، و این قدرت با توجیه فیض داده می شود. با این حال، سیری کامل روح، که برای بهره مندی از خیر بیکران آفریده شده است، در زندگی جاودانه به دنبال خواهد آمد، طبق قول مزمورنویس: وقتی در جلال تو ظاهر شوم (زمانی که جلال تو آشکار شود) راضی خواهم شد. (مصور 16، 15.)

درباره سعادت پنجم

5. برکت رحمت، زیرا رحمت خواهد بود.

پنجمین فرمان خداوند برای برکت این است که کسانی که آرزوی برکت دارند باید مهربان باشند.
این فرمان باید از طریق اعمال رحمت - جسمی و روحی - تحقق یابد، زیرا همانطور که قدیس جان کریزوستوم می گوید، تصویر رحمت متنوع است و این فرمان گسترده است. (تفسیر انجیل متی، گفتگو 15.)

اعمال بدنی رحمت عبارتند از:

1. غذا دادن به گرسنگان.
2. به تشنگان بنوشید.
3. برهنه یا فاقد لباس لازم را بپوشانید.
4. ملاقات با شخصی در زندان (در بازداشت).
5. به ملاقات شخص بیمار بروید، به او خدمت کنید و به او کمک کنید تا بهبود یابد یا مسیحی برای مرگ آماده شود.
6. یک غریبه را به خانه خود بپذیرید و برای او استراحت کنید.
7. مردگان را در فلاکت (در فقر، در بدبختی) دفن کنید.

آثار معنوی رحمت به شرح زیر است.

1. با توصیه به برگرداندن گنهکار از گمراهی راه خود (از راه باطل). (یعقوب 5:20.)
2. تعلیم به جاهلیت و نیکی.
3. همسایه خود را در صورت مشکل یا در صورت خطری که متوجه نمی شود، خوب و به موقع نصیحت کنید.
4. از خدا برای او دعا کنید.
5. غمگینان را آرام کنید.
6. بدی که دیگران در حق ما کرده اند را جبران نکنیم.
7. توهین ها را با تمام وجود ببخشید.

اگر مجرم از روی وظیفه و با نیت خیر، یعنی اصلاح یا حفظ بیگناه از جنایاتش، به عدالت مجازات شود، منافاتی با امر رحمت ندارد.
خداوند به مهربانان وعده می دهد که مورد رحمت قرار خواهند گرفت.

این به معنای بخشش از محکومیت ابدی برای گناهان در داوری خدا است.

درباره سعادت ششم

6. خوشا به حال پاکدلان که خدا را خواهند دید.

ششمین فرمان خداوند برای سعادت این است که کسانی که سعادت می خواهند باید دلشان پاک باشد.

صفای دل با اخلاص یکسان نیست. صراحت یا اخلاص که بر اساس آن انسان ریا، بدون اینکه در دلش باشد، خلق و خوی نیک را نشان نمی دهد، بلکه در کارهای نیک، خلق و خوی نیک دل را نشان می دهد، تنها پایین ترین درجه صفای دل است. انسان با هوشیاری مداوم و بی امان بر خود و بیرون راندن هر امیال و اندیشه ناروا و هر دلبستگی به اشیاء زمینی و حفظ دائماً یاد خدا و عیسی مسیح خداوند با ایمان و عشق به این امر دست می یابد. .
خداوند به کسانی که قلب پاک دارند وعده می دهد که خدا را خواهند دید.

این وعده را باید به گونه ای فهمید که کلام خدا قلب را به چشم انسان تشبیه می کند و به مسیحیان کامل چشم روشن دل نسبت می دهد (افس. 1:18). همانطور که چشم پاک قادر به دیدن نور است، قلب پاک نیز قادر به تفکر در خداوند است. از آنجایی که رؤیت خداوند منشأ سعادت ابدی است، وعده رؤیت (رؤیت) خداوند، نوید درجه بالایی از سعادت ابدی است.

درباره سعادت هفتم

7. خوشا به حال صلح کنندگان، زیرا اینان پسران خدا نامیده خواهند شد.

هفتمین فرمان خداوند برای سعادت این است که کسانی که میل به سعادت دارند باید صلح جو باشند.
این فرمان باید از این طریق انجام شود. ما باید با همه دوستانه رفتار کنیم و باعث اختلاف نشویم. هر گونه اختلافی را که به هر طریق ممکن رخ داده است، حتی با تضییع حقوق ما، متوقف کنید، مگر اینکه این امر بر خلاف وظیفه باشد و ضرری برای کسی نداشته باشد. سعی کنید تا جایی که فرصت داریم دیگران را که با هم در حال جنگ هستند آشتی دهیم و اگر نتوانستیم از خدا برای آشتی آنها دعا کنیم.
خداوند به صلح‌جویان وعده می‌دهد که فرزندان خدا خوانده خواهند شد.

این وعده نشان دهنده اوج موفقیت صلح بانان و پاداشی است که برای آنها تدارک دیده شده است. از آنجایی که آنها با عمل خود از پسر یگانه خدا تقلید می کنند که به زمین آمد تا انسان گناهکار را با عدالت خدا آشتی دهد، به آنها وعده داده شده است که نام کریم فرزندان خدا و بدون شک درجه ای از سعادت در خور آن باشد. این اسم.

درباره سعادت هشتم

8. خوشا به حال اخراج حق به خاطر آنها، زیرا ملکوت آسمان از آن آنهاست.

هشتمین فرمان خداوند برای سعادت این است که کسانی که آرزوی سعادت دارند باید آماده باشند تا به خاطر حقیقت، آزار و اذیت را تحمل کنند، بدون اینکه به آن خیانت کنند.
این امر مستلزم این صفات است: عشق به حقیقت، پایداری و استواری در فضیلت، شجاعت و شکیبایی اگر کسی در معرض بلا یا خطری قرار گیرد که نمی‌خواهد به حق و فضیلت خیانت کند.

خداوند به کسانی که به خاطر عدالت مورد آزار و شکنجه قرار گرفته اند، ملکوت بهشت ​​را وعده می دهد، گویی در ازای چیزی که از طریق آزار و شکنجه از آن محروم شده اند، همانطور که به فقرا در روح وعده داده شده بود تا احساس کمبود و فقر را جبران کند.

درباره سعادت نهم.

خوشا به حال تو هنگامی که تو را دشنام دهند و مسخره کنند و در مورد تو به خاطر من به من دروغ بگویند. شاد باشید و شاد باشید، زیرا پاداش شما در بهشت ​​بسیار است

نهمین فرمان خداوند برای برکت این است که کسانی که آرزوی برکت دارند باید آماده باشند تا با شادی سرزنش ، آزار و اذیت ، فاجعه و خود مرگ را برای نام مسیح و برای ایمان ارتدکس واقعی بپذیرند.
شاهکار طبق این فرمان، شاهکار شهادت نامیده می شود.
خداوند برای این شاهکار پاداش بزرگی را در بهشت ​​وعده می دهد، یعنی درجه ترجیحی و عالی از سعادت.

باید بین ده فرمان عهد عتیق که خداوند به موسی و کل قوم اسرائیل داده است و فرمانهای انجیل خوشبختی که 9 مورد از آنها وجود دارد، تمایز قائل شد. 10 فرمان از طریق موسی در سپیده دم شکل گیری دین به مردم داده شد تا آنها را از گناه محافظت کند و آنها را از خطر هشدار دهد، در حالی که سعادت های مسیحی که در موعظه روی کوه مسیح توضیح داده شده است، یک برنامه کمی متفاوت است. احکام مسیحی ادامه منطقی است و به هیچ وجه منکر 10 فرمان نیست. درباره احکام مسیحی بیشتر بخوانید.

10 فرمان خداوند قانونی است که خداوند علاوه بر دستورالعمل اخلاقی درونی او - وجدان - داده است. ده فرمان توسط خدا به موسی و از طریق او به تمام بشریت در کوه سینا، زمانی که قوم اسرائیل از اسارت مصر به سرزمین موعود باز می گشتند، داده شد. چهار فرمان اول رابطه بین انسان و خدا را تنظیم می کند، شش فرمان باقی مانده - رابطه بین مردم. ده فرمان در کتاب مقدس دو بار شرح داده شده است: در فصل بیستم کتاب، و در فصل پنجم.

ده فرمان خدا به زبان روسی.

چگونه و چه زمانی خداوند 10 فرمان را به موسی داد؟

خداوند در پنجاهمین روز پس از خروج از اسارت مصر، ده فرمان را در کوه سینا به موسی داد. وضعیت کوه سینا در کتاب مقدس شرح داده شده است:

... در روز سوم که صبح شد، رعد و برق و ابری غلیظ بر فراز کوه [سینا] آمد و صدای شیپور بسیار قوی... کوه سینا همه دود می کرد، زیرا خداوند بر آن نازل شده بود. آن را در آتش؛ و دود از آن برخاست، مانند دود از کوره، و تمام کوه به شدت لرزید. و صدای شیپور قوی تر و قوی تر شد... ()

خداوند 10 فرمان را بر روی لوح های سنگی نوشت و به موسی داد. موسی 40 روز دیگر در کوه سینا ماند و پس از آن نزد قوم خود رفت. در کتاب تثنیه آمده است که وقتی پایین آمد، دید که قومش دور گوساله طلایی می رقصند و خدا را فراموش کرده و یکی از احکام را می شکنند. موسی با عصبانیت الواح را با احکام حک شده شکست، اما خداوند به او دستور داد که الواح جدیدی را به جای الواح قدیمی حک کند، که خداوند دوباره 10 فرمان را بر روی آن نوشته است.

10 فرمان - تفسیر احکام.

1. من یهوه خدای شما هستم و جز من خدایان دیگری وجود ندارد.

بر اساس فرمان اول، خدایی بزرگتر از او وجود ندارد و نمی تواند باشد. این یک اصل توحید است. فرمان اول می گوید هر چیزی که وجود دارد آفریده خداست، در خدا زندگی می کند و به خدا باز خواهد گشت. خدا آغاز و پایانی ندارد. درک آن غیر ممکن است. تمام قدرت انسان و طبیعت از خداست و هیچ قدرتی خارج از خداوند وجود ندارد، همانطور که هیچ حکمتی در خارج از خداوند وجود ندارد و هیچ دانشی خارج از خداوند وجود ندارد. آغاز و پایان در خداست، همه محبت و مهربانی در اوست.

انسان به خدایان جز پروردگار نیاز ندارد. اگر شما دو خدا دارید، به این معنی نیست که یکی از آنها شیطان است؟

بنابراین، طبق دستور اول، موارد زیر گناه محسوب می شود:

• الحاد؛
• خرافات و باطنی گرایی;
• شرک؛
• جادو و جادو،
• تفسیر نادرست دین - فرقه ها و آموزه های نادرست

1. برای خود بت یا هیچ تصویری نسازید. آنها را پرستش نکنید و به آنها خدمت نکنید.

تمام قدرت در خدا متمرکز است. فقط او می تواند در صورت لزوم به شخص کمک کند. مردم اغلب برای کمک به واسطه ها مراجعه می کنند. اما اگر خدا نتواند به کسی کمک کند، آیا واسطه ها قادر به انجام این کار هستند؟ طبق فرمان دوم، مردم و اشیا را نباید خدایی کرد. این منجر به گناه یا بیماری می شود.

به عبارت ساده، نمی توان مخلوق خداوند را به جای خود خداوند پرستش کرد. پرستش اشیاء شبیه بت پرستی و بت پرستی است. در عین حال، احترام به شمایل ها مساوی با بت پرستی نیست. اعتقاد بر این است که دعاهای عبادت به خود خدا است و نه به موادی که نماد از آن ساخته شده است. ما نه به تصویر، بلکه به نمونه اولیه می رویم. حتی در عهد عتیق، تصاویری از خدا توصیف شده است که به فرمان او ساخته شده اند.

1. نام یهوه خدایت را بیهوده نبر.

بر اساس فرمان سوم، ذکر نام خداوند ممنوع است مگر در موارد ضروری. شما می توانید نام خداوند را در دعا و گفتگوهای معنوی، در درخواست کمک ذکر کنید. شما نمی توانید در گفتگوهای بیهوده، به ویژه در صحبت های کفرآمیز، از خداوند یاد کنید. همه ما می دانیم که کلام قدرت زیادی در کتاب مقدس دارد. خداوند با یک کلمه جهان را آفرید.

1. شش روز کار کنید و تمام کارهای خود را انجام دهید، اما روز هفتم روز استراحت است که آن را به خداوند، خدای خود اختصاص دهید.

خداوند عشق را منع نمی کند، او خود عشق است، اما عفت می خواهد.

1. دزدی نکن

بی احترامی به شخص دیگری می تواند منجر به سرقت اموال شود. هر گونه منفعت در صورتی غیرقانونی است که با ایجاد خسارت از جمله خسارت مادی به شخص دیگری همراه باشد.

نقض فرمان هشتم محسوب می شود:

• تصاحب اموال شخص دیگری،
• دزدی یا دزدی،
• فریب در تجارت، رشوه، رشوه
• انواع کلاهبرداری، کلاهبرداری و کلاهبرداری.

1. شهادت دروغ نده

فرمان نهم به ما می گوید که نباید به خود و دیگران دروغ بگوییم. این فرمان هرگونه دروغ، غیبت و غیبت را منع می کند.

1. به چیزی که متعلق به دیگران است طمع نداشته باشید.

فرمان دهم به ما می گوید که حسادت و حسادت گناه است. میل به خودی خود فقط بذر گناهی است که در روح روشن جوانه نمی زند. فرمان دهم با هدف جلوگیری از نقض فرمان هشتم است. با سرکوب میل به تصاحب شخص دیگری، شخص هرگز دزدی نمی کند.

دهمین فرمان با نه فرمان قبلی متفاوت است. هدف این دستور نهی از گناه نیست، بلکه برای جلوگیری از افکار گناه است. 9 فرمان اول در مورد مشکل به این صورت صحبت می کند، در حالی که دهم در مورد ریشه (علت) این مشکل صحبت می کند.

هفت گناه مرگبار یک اصطلاح ارتدکس است که به رذایل اساسی اشاره می کند که به خودی خود وحشتناک هستند و می توانند منجر به ظهور رذایل دیگر و نقض احکام خداوند شود. در آیین کاتولیک به 7 گناه کبیره، گناهان اصلی یا گناهان ریشه ای گفته می شود.

گاهی اوقات تنبلی گناه هفتم نامیده می شود. نویسندگان مدرن درباره هشت گناه از جمله تنبلی و ناامیدی می نویسند. آموزه هفت گناه کبیره بسیار زود (در قرن دوم تا سوم) در میان راهبان زاهد شکل گرفت. کمدی الهی دانته هفت دایره برزخ را توصیف می کند که با هفت گناه کبیره مطابقت دارد.

نظریه گناهان فانی در قرون وسطی توسعه یافت و در آثار توماس آکویناس روشن شد. او در هفت گناه علت همه رذایل دیگر را دید. در ارتدکس روسی این ایده در قرن 18 شروع به گسترش کرد.