مفاهیم پست مدرن نظریه های فلسفی پست مدرنیسم. جنبه های اجتماعی-اقتصادی پست مدرنیسم

نظریه پست مدرن
پست مدرنیسم از مشاهدات زیر سرچشمه می گیرد: ما – یعنی کسانی که در آغاز قرن زندگی می کنیم – وارد «پست مدرنیته» شده ایم. این جهان پست مدرن با چهار جنبه مشخص می شود: مرحله ای از گسترش تهاجمی سرمایه داری جهانی است. تضعیف قدرت متمرکز دولتی (با فروپاشی امپراتوری های سابق، تکه تکه شدن بلوک کمونیستی و رشد مشکلات قومی در موجودیت های دولتی-ملی)؛ مدل سازی زندگی از طریق یک فناوری روزافزون قدرتمند و فراگیر که قوانین تولید را دیکته می کند و مصرف گرایی را ترویج می کند. توسعه جنبش های اجتماعی رهایی بخش نه بر اساس طبقه، بلکه بر اساس اشکال دیگر هویت: منافع ملی، نژاد، جنسیت و غیره. جنبش های آزادیبخش - مهمترین عاملانکار مدرنیسم همانطور که فیلسوف فمینیست اس. بوردو توضیح می دهد: «این روشنفکر حرفه ای نیست که در نهایت مسئول رد ادعاها و توهمات ذاتی آرمان های عینیت معرفتی، اعتبار و بی طرفی قضاوت است. ابتدا در عمل سیاسی، بی‌حرمتی صورت گرفت. عوامل آن جنبش‌های آزادی‌بخش دهه‌های 1960 و 1970 بودند که نه تنها برای اثبات مشروعیت فرهنگ‌های به حاشیه رانده‌شده، صداهای ناشنیده، سخنرانی ممنوع، بلکه برای افشای چشم‌انداز و سوگیری ارتباطات رسمی به وجود آمدند... کلید اکنون تاریخی شد، سوالات اجتماعی: حقیقت کیست؟ طبیعت کیست؟ ملاحظات چه کسی؟ داستان کیست؟ سنت کیست؟
پست مدرنیست ها اصل اساسی معرفت شناسی مدرنیستی را انکار می کنند که بر اساس آن مردم به برکت عقل محض می توانند به شناخت کامل و عینی از جهان دست یابند که بازتابی از واقعیت، «آینه طبیعت» است. آنها استدلال می کنند که این اصل منجر به تعدادی از خطاهای معرفت شناختی می شود که به ویژه عبارتند از: مفهوم «دیدگاه خالق» که ناظر را خارج از جهان مشاهده شده قرار می دهد. یک روایت بزرگ که این جهان را به طور کلی توضیح می دهد. «بنیادگرایی»، که قوانین خاصی از تحلیل را همواره کافی فرض می‌کند. «جهان‌گرایی» که بر وجود اصول قابل شناختی که جهان بر اساس آن تعیین می‌شود، تأکید می‌کند. «ذات‌گرایی» که ثابت می‌کند مردم جوهره خاصی دارند و ویژگی‌های غیرقابل تغییر دارند. «بازنمایی» یا این فرض که بیانیه خاصی درباره جهان به درستی آن را منعکس می کند. پست مدرنیسم هم وجود «ذهن» را به عنوان یک ویژگی جهانی و ذاتی ذهن انسان و هم سوژه متفکر به عنوان شکلی منسجم و یکپارچه از آگاهی را زیر سوال می برد. پست مدرنیست ها فرآیند شکل گیری دانش را به عنوان یکی از بازنمودهای متعدد تجربه مشترک گروه های مختلف با گفتمان های مختلف توصیف می کنند که در آن ظهور هرگونه ادعای انحصاری بر دانش ناشی از استفاده مؤثر از قدرت است. پست مدرنیست‌ها جایگزین‌های معرفت‌شناختی مانند تمرکززدایی، یا قرار دادن دیدگاه‌های گروه‌های ممتاز در مرکز گفتمان و دانش را ارائه می‌کنند. ساختارشکنی، نشان دادن شرطی بودن و ناسازگاری تاریخی مفاهیمی که به نظر می‌رسد تصویری دقیق از جهان است. تمایز، یا مشاهده یک ساختار دانش نه تنها در رابطه با آنچه که ارتباط برقرار می‌کند، بلکه همچنین آنچه را حذف می‌کند یا به پس‌زمینه منتقل می‌کند، به ویژه از طریق منطق دوتایی مدرنیستی یا/یا.
به گفته برخی از محققان غربی، منادی تفکر پست مدرن، اف. نیچه بود: «هر یک از تغییرات بزرگ دورانی در تاریخ تفکر غرب با چیزی شبیه یک قربانی کهن الگویی پیش آمد. گویی برای تقدیس تولد نوع جدیدی از فرهنگ، به پیامبر و منادی اصلی آن تاج شهید و عاشق داده شد که متعاقباً معنایی نمادین پیدا کرد: محکومیت و اعدام سقراط را در سحر به یاد بیاوریم. از تفکر کلاسیک یونانی، محکومیت و مصلوب شدن عیسی مسیح در طلوع مسیحیت، محکومیت و نفرین گالیله در طلوع علم مدرن. به هر حال، پیامبر اصلی تفکر پست مدرن، فردریش نیچه با آگاهی انتقادی رادیکال خود، با غریزه قدرتمند و سوزاننده اش بود که به او اجازه داد تا ظهور نیهیلیسم را در فرهنگ غرب پیش بینی کند. و می توان یک قیاس جالب - شاید نوعاً پست مدرن - از فداکاری و شهادت کهن الگویی را با قضاوت غیرمعمول نیچه در مورد خودش و حبس درونی خود درک کرد: شکنجه روحی وحشتناک، انزوای شدید روانی و در نهایت جنون - همه اینها در سپیده دم پست مدرن به تجربه داده شد. نیچه که آخرین نامه های خود را به نام "مصلوب شده" امضا کرد و در آستانه قرن بیستم درگذشت.
در اواخر دهه 80 و اوایل دهه 90، نشانه هایی از تغییر در فضای معنوی، جهت گیری سیاسی و بر این اساس، پارادایم نظری مشاهده شد. در نتیجه تأثیر عمیق‌تر ایده‌های ژاک دریدا، میشل فوکو، ژیل دلوز، ژان فرانسوا لیوتار و ژان بودریار، درک پیچیده‌تری از عملکرد سیستم‌های نشانه پدید آمد. توجه ویژهجذب این واقعیت نهادینه شدن هر موقعیت از پیش تعیین شده، از جمله «نفی بزرگ» از «سنت فرهنگی کلاسیک» شد، که برای یک قرن اکنون توسط هنرمندان آوانگارد به روح بورژوازی روح خود متهم شده بود. با این حال، آنچه که می‌توان آن را متانت بیشتر نامید، هنوز به چشم‌انداز نظری روشنی منتهی نشده است، حتی اگر خود را فقط به حوزه مطالعات تئاتر محدود کنیم. نظریه نوظهور پست مدرنیسم نمایشی هنوز زمان لازم برای کسب خطوط کلی روشن را نداشته است، به ویژه به این دلیل که، مانند هر نظریه پست مدرنیسم، از نقص اصلی خود رنج می برد: هدف آن بیشتر انتقاد از نظریه های دیگر است تا تأیید فرضیات. از خودش پست مدرنیسم همیشه در جنبه های منفی ترحم انتقادی اش قوی تر از حفظ ارزش هایش است. یکی دیگر از ویژگی های نظریه پست مدرنیسم تئاتری، همانطور که در بالا ذکر شد، این است که به دلیل آوانگارد بودن در جهت گیری خود، اساساً بر تمرین تئاتر تجربی تکیه می کند که طبیعتاً دامنه کاربرد آن را محدود می کند.
امروزه جامعه شناسی با وضعیتی مواجه است که برخی از رشته ها، عمدتاً در علوم انسانی، اخیراً با آن مواجه شده اند: «لحظه پست مدرن فرا رسیده بود و روشنفکران، هنرمندان و شخصیت های فرهنگی سردرگم در این فکر بودند که آیا باید به جنبش بپیوندند و به کارناوال بپیوندند یا بهتر است در این جنبش بنشینند. تا زمانی که روند جدید در گردباد مد فرهنگی ناپدید شود. واژه «پسامدرن» به گفته J.-F. لیوتار، در قاره آمریکا از قلم جامعه شناسان و منتقدان متولد شد. بیانگر وضعیت فرهنگ پس از دگرگونی هایی است که قواعد بازی در علم، ادبیات و هنر در پایان قرن نوزدهم متحمل شدند. اگرچه بسیاری از جامعه شناسان و برخی از نظریه پردازان جامعه شناسی هنوز نظریه اجتماعی پست مدرن را یک مد گذرا می دانند (و برای برخی همچنان بیشتر شبیه یک کارناوال است تا یک تلاش جدی علمی)، واقعیت این است که نظریه پردازان جامعه شناس دیگر نمی توانند نظریه اجتماعی پست مدرن را نادیده بگیرند. در تئوری اجتماعی مدرن، این به "شیک ترین سرگرمی در شهر" تبدیل شده است. در واقع، این سرگرمی به قدری مد بود که حداقل یکی از نظریه پردازان اصرار داشت که این اصطلاح باید متوقف شود زیرا "استفاده بیش از حد آن را تا حد خستگی فرسوده کرده بود." یعنی هم طرفداران و هم مخالفان از این اصطلاح چه به تنهایی و چه در جریان بحث های داغ سوء استفاده کردند. با توجه به اهمیت نظریه اجتماعی پست مدرن و بحث های داغی که ایجاد کرده است، هدف ما در این بخش ارائه مقدمه ای کوتاه بر اندیشه پست مدرن خواهد بود. با این حال، این کار آسانی نیست. اولاً، تفاوت‌های قابل توجهی در میان متفکران پست مدرن وجود دارد که خود به شدت بی‌نظیر هستند، بنابراین ارائه تعمیم‌هایی که بیشتر نظریه‌ها مناسب باشند، دشوار است. برای مثال اسمارت سه موقعیت پست مدرن را شناسایی کرد. بر اساس موضع اول، افراطی و پست مدرن، یک تحول اساسی رخ داده و جامعه مدرن جای خود را به جامعه پست مدرن داده است. از جمله طرفداران این دیدگاه می توان به جی بودریار، جی. دلوز و اف. گاتاری اشاره کرد. با توجه به موضع دوم، اگرچه چنین تغییری رخ داده است، اما پست مدرنیسم از مدرنیسم بیرون می‌آید و از آن جدایی ناپذیر است. طرفداران این جهت گیری متفکران مارکسیستی مانند F. Jameson، E. Laclau و C. Mouffe و همچنین نمایندگان فمینیسم پست مدرن مانند N. Fraser و L. Nicholson هستند. سرانجام، موضعی وجود دارد که توسط خود اسمارت مشترک است، که براساس آن مدرنیسم و ​​پست مدرنیسم را می توان نه به عنوان دوره های جداگانه، بلکه به عنوان مشارکت کنندگان در یک رابطه طولانی و مستمر، با پست مدرنیسم که دائماً به محدودیت های مدرنیسم اشاره می کند. در حالی که گونه‌شناسی اسمارت ممکن است مفید باشد، پست‌مدرنیست‌ها احتمالاً آن را رد می‌کنند زیرا تنوع ایده‌هایشان را به شدت ساده می‌کند و در این فرآیند، خود آن ایده‌ها را تحریف می‌کند.
درک زیر از پدیده «پسامدرنیته» به طور کلی در حوزه بشردوستانه روسیه پذیرفته شده است: «پست مدرنیسم در واژگان عمومی بشردوستانه به عنوان مجموعه ای از روندها و عملکردهای فرهنگی مشخصه جامعه غربی و خودآگاهی آن در طول این دو یا سه قرن پایانی بیستم دهه ها به نظر می رسد که درک اصطلاح «پست مدرنیسم» به عنوان تعیین کننده «وضعیت» کنونی جامعه، یا آن لحظه کنونی که در معرض انواع تفاسیر است، در حالی که برخی از ویژگی های تکرار شونده را به نمایش می گذارد، دقیق تر است. تلاش برای درک خود در دوران مدرن و در نتیجه به دست آوردن حداقل فاصله با آنچه در حال رخ دادن است، با اصطلاح سست «پسامدرنیسم» بیان می شود. این حالت به بنیادهای ذهنیت و هویت مرتبط با آن مربوط می شود - شخصی، گروهی، عمومی. فیلسوفان مدرن، که معمولاً پست مدرنیست نامیده می شوند، در مورد سوبژکتیویته غیرمتمرکز صحبت می کنند، سوبژکتیویتی که دیگر پشتوانه و نقطه شروع معرفت نبوده است، علاوه بر این، به عنوان یک شکل تعیین شده تاریخی درک می شود. این دیدگاه در حوزه واقعیت اجتماعی با تکثر نقش‌های اجتماعی، با شیوه‌های جدید - چندگانه - گنجاندن در روابط فردی و جمعی همبستگی دارد. در سطوح مختلف، پست مدرنیسم به عنوان فرسودگی سیستمی از ارزش های (لیبرال) و حتی یک سنت کامل الهام گرفته از ایده پیشرفت درک می شود. وضعیت پایان داستان‌ها (ف. فوکویاما)، جامعه فراصنعتی، که با تولید کلی نشانه‌ها مشخص شده است، که شخصیت شبیه‌سازی و «هیپرواقعی» آن (جی. بودریار)، از دست دادن تقسیم‌بندی‌های متضاد معمولی را توضیح می‌دهد - همه اینها. نشانه‌های یک حالت تغییر یافته هستند و در عین حال مفهوم‌سازی اولیه آن را شکل می‌دهند، دقیقاً در وحدت آن، چیزی را شکل می‌دهند که معمولاً پست مدرنیسم نامیده می‌شود. واضح است که این شامل بازتاب‌های اخلاقی مدرن نیز می‌شود.»
اگرچه امروزه هیچ اصطلاحی به اندازه «پسامدرنیته» در میان محققان رشته‌های مختلف علمی طنین‌اندازی ندارد، اما در مورد معنای دقیق این واژه تردید و اختلاف نظر وجود دارد. لازم است بین اصطلاحات «پسامدرنیته»، «پسامدرنیسم» و «نظریه اجتماعی پست مدرن» تمایز معنایی قائل شد. اصطلاح «پسامدرنیته» به دوران تاریخی اطلاق می شود که پس از دوران مدرنیته است. «پست مدرنیسم» به محصولات فرهنگی اطلاق می شود که با محصولات درون مدرنیته متفاوت است و «نظریه اجتماعی پست مدرن» به روش شناسی تفکری اشاره دارد که با نظریه اجتماعی متناظر در مدرنیته متفاوت است. در نتیجه، پست مدرنیته در محتوای خود شامل یک دوره تاریخی جدید، آثار فرهنگی جدید و نوع جدیدی از تأمل در جهان اجتماعی است. هر یک از این جنبه‌ها نشان می‌دهد که در سال‌های اخیر اتفاق نوآورانه‌ای رخ داده است که دیگر نمی‌توان آن را با اصطلاح «مدرن» توصیف کرد.
در مورد اول از این مفاهیم، ​​باور عمومی بر این است که دوران مدرن در حال پایان است یا قبلاً به پایان رسیده است و ما وارد دوره تاریخی جدیدی از «پسامدرنیته» شده ایم. لمر استدلال می کند که آغاز آن را می توان به طور نمادین در "فروپاشی معماری مدرنیستی که در ساعت 3:32 بعدازظهر در 15 ژوئیه 1972 رخ داد-تخریب توسعه مسکن Pruitt-Igoe در سنت لوئیس... این مجتمع آپارتمانی عظیم مشاهده کرد. در سنت لوئیس مظهر باور مطمئن معماری مدرنیستی بود که با ساختن بزرگترین و بهترین مجتمع مسکونی، طراحان و معماران می توانند فقر و بدبختی بشر را ریشه کن کنند. به رسمیت شناختن این نمادگرایی و از بین بردن شخصیت این ایده به منزله اعتراف به شکست معماری مدرنیستی و به طور غیرمستقیم خود مدرنیته بود. نابودی پرویت-ایگو نشان دهنده تفاوت دیدگاه مدرنیست ها و پست مدرنیست ها در مورد امکان یافتن راه حل های منطقی برای مشکلات جامعه است. به عنوان مثال دیگر، جنگ علیه فقر که توسط رئیس جمهور آمریکا لیندون جانسون در دهه 1960 به راه انداخت، تجلی معمولی از باور مدرنیستی به امکان کشف و اجرای واقعی راه حل های منطقی برای مشکلات اجتماعی بود. می توان گفت که در دهه 1980. دولت ریگان و عدم تمایل عمومی آن به توسعه برنامه‌های گسترده برای غلبه بر چنین پدیده‌هایی، مظاهر بارز جامعه پست مدرن و این باور بود که راه‌حل عقلانی واحدی برای مشکلات مختلف وجود ندارد. بنابراین، می توان نتیجه گرفت که در طول دوره بین دولت های ریاست جمهوری کندی، جانسون و ریگان، ایالات متحده از یک جامعه مدرن به یک جامعه پست مدرن حرکت کرد. مفهوم دوم، «پسامدرنیسم» با حوزه فرهنگی مرتبط است، که در درون آن استدلال می‌شود که تمایل به جایگزینی آثار مدرنیستی با محصولات پست مدرن وجود دارد. بنابراین، در زمینه هنرهای زیبا، F. Jamieson تصاویر پست مدرن، تقریباً عکاسی و بدون احساس از مرلین مونرو اثر اندی وارهول را با "جیغ" مدرنیستی و فوق العاده تاثیرگذار ادوارد مونک مقایسه می کند. در عرصه تلویزیون معمولا توئین پیکس را نمونه موفق پست مدرنیسم و ​​در عرصه سینما بلید رانر می دانند.
سومین جنبه پست مدرنیته، ظهور نظریه اجتماعی پست مدرن و تفاوت آن با نظریه مدرنیستی است. نظریه اجتماعی مدرنیستی به دنبال مبنایی جهانی، غیرتاریخی و عقلانی برای تحلیل و نقد خود از جامعه بود. برای مارکس، این بنیاد وجود گونه بود، در حالی که برای هابرماس این نقش را عقل ارتباطی ایفا می کرد. تفکر پست مدرن این جست و جوی بنیاد را رد می کند و به نسبی گرایی، خردگرایی و نیهیلیسم می گراید. پست مدرنیست ها چنین توجیهاتی را مورد تردید قرار داده اند و استدلال می کنند که گروه های خاصی را امتیاز می دهند در حالی که ارزش دیگران را بی ارزش می کنند. به برخی از گروه ها قدرت داده می شود و برخی دیگر به عنوان ناتوان معرفی می شوند.
به همین ترتیب، پست مدرنیست ها مفهوم «روایت های بزرگ» یا فراروایت ها را رد می کنند. در انکار این عقاید است که یکی از مهم ترین پست مدرنیست ها، ژان فرانسوا لیوتار، نقش بسزایی دارد. لیوتار با تعریف دانش مدرنیستی به عنوان نوع خاصی از سنتز بزرگ واحدی که ما آن را با کار نظریه پردازانی مانند مارکس و پارسونز مرتبط می کنیم، شروع می کند. از جمله روایات بزرگی که لیوتار با دانش مدرنیستی مرتبط می‌داند عبارتند از: «دیالکتیک روح، هرمنوتیک معنا، رهایی موضوع عقلانی یا زحمت‌کش، یا خلق ثروت». از آنجایی که دانش مدرن، از دیدگاه لیوتار، با فراروایت ها یکی می شود، پس دانش پسامدرن نفی کلان روایت ها را پیش فرض می گیرد. لیوتار می نویسد: «برای ساده سازی تا حد امکان، پست مدرنیته را بی اعتمادی به فراروایت ها تعریف می کنم. به طور خاص، او استدلال می کند: "بیایید با کلیت جنگ کنیم... بگذارید تفاوت را فعال کنیم." در واقع، نظریه اجتماعی پست مدرن تبدیل به جشنی از رویکردهای نظری گوناگون می شود: «دانش پست مدرن صرفاً ابزار اقتدار نیست. حساسیت ما نسبت به تفاوت‌ها را اصلاح می‌کند و ظرفیت ما را برای تحمل موارد نامتناسب افزایش می‌دهد.» از این منظر، جامعه شناسی در جستجوی سنتزهای مختلف با ماهیت ملموس تر، از دوره مدرن به دوران پست مدرن حرکت کرده است. لیوتار روایت‌های کوچک‌تر و محلی‌شده را به فراروایت‌ها یا روایت‌های بزرگ مدرنیته ترجیح می‌دهد. در حالی که لیوتار روایت های بزرگ را به طور کلی رد می کند، بودریار ایده روایت بزرگ در جامعه شناسی را رد می کند. بودریار به طور همزمان مفهوم «اجتماعی» را رد می کند و از طریق واقعیت حذف، فراروایت جامعه شناختی مرتبط با مدرنیته را انکار می کند. اصل سازماندهی بزرگ، روایت بزرگ اجتماعی، که توجیه خود را در ایده های جامعه مدنی، پیشرفت، قدرت یافت، دیگر وجود ندارد. بنابراین، نظریه اجتماعی پست مدرن از رد فراروایت ها به طور کلی و روایت های بزرگ در جامعه شناسی به طور خاص حمایت می کند.
نظریه اجتماعی پست مدرن عمدتاً خلق افرادی بود که جامعه شناس نبودند (لیوتار، دریدا، جیمسون). در سال های اخیر رویکرد پست مدرن توسط تعدادی از جامعه شناسان مورد استفاده قرار گرفته است. برای مثال، تفسیر جدید برادران واینستین از آثار زیمل جالب توجه است. واینستین ها توصیف زیمل را به عنوان یک مدرنیست لیبرال که روایت بزرگی در مورد گرایش تاریخی به سوی تسلط فرهنگ عینی - «تراژدی فرهنگ» ایجاد کرد، تصدیق می کنند. در جهت طبقه‌بندی زیمل به‌عنوان نظریه‌پرداز پست‌مدرن، استدلال‌های کمتر قانع‌کننده‌ای نمی‌توان ارائه کرد. آنها اعتبار هر دو گزینه را تصدیق می کنند، اما معتقدند که تفسیر پست مدرن مفیدتر است. بنابراین، آنها یک موضع کاملاً پست مدرن را بیان می کنند: "زیمل خاصی وجود ندارد، فقط زیمل های متفاوتی وجود دارد که از منشور رویکردهای مختلف گفتمان مدرن خوانده می شود." واینستین ها در دفاع از شخصیت پست مدرن آثار زیمل چه استدلال هایی ارائه می کنند؟ زیمل از مخالفان تمامیت گرایی بود. زیمل مقاله‌نویس و داستان‌نویسی بود که به جای کلیت جهان اجتماعی، عمدتاً با طیفی از مشکلات خاص سروکار داشت. علاوه بر این، زیمل به عنوان یک "فلانور"، یعنی پرسه زن شناخته می شود. به طور خاص، آنها زیمل را به عنوان یک جامعه شناس توصیف می کنند که وقت خود را صرف تحلیل پدیده های مختلف اجتماعی کرده است. همه آنها به دلیل ویژگی های زیبایی شناختی خود به او علاقه داشتند و برای "قلقل دادن، غافلگیری، خوشحالی یا لذت بردن او" وجود داشتند. این رویکرد زیمل را از بینش کامل جهان دور کرد و او را به در نظر گرفتن تعدادی از عناصر منفرد این جهان سوق داد. زیمل همچنین با کلمه "bricoleur" توصیف می شود. بریکلور یک "جک همه حرفه ها" روشنفکر است که از هر چیزی که اتفاق می افتد استفاده می کند تا در اختیار او بیفتد. زیمل قطعات متنوعی از جهان اجتماعی یا «تکه هایی از فرهنگ های عینی» را در اختیار داشت. زیمل به‌عنوان یک بریکولر، هر ایده‌ای را که می‌تواند برای روشن کردن دنیای اجتماعی پیدا کند، کنار هم می‌آورد. در پایان، سیدمن نشان می‌دهد که بسیاری از نظریه‌های جامعه‌شناختی اوایل و اواسط قرن بیستم مدرنیستی هستند، اما، همانطور که مورد زیمل نشان می‌دهد، حتی در یک سنت کاملاً مدرنیستی نیز نشانه‌هایی از پست مدرنیته وجود دارد. نشانه هایی از نظریه اجتماعی پست مدرن را می توان در میان منتقدان نظریه مدرنیته در درون نظریه جامعه شناختی نیز یافت. همانطور که برخی از محققان اشاره کرده اند، یک موضع کلیدی توسط سی رایت میلز ارائه شده است. اول، میلز در واقع از اصطلاح «پست مدرن» برای توصیف دوران پسا روشنگری که ما وارد آن می شدیم استفاده کرد. ثانیاً، او منتقد تند «نظریه بزرگ» مدرنیستی جامعه شناسی بود، به ویژه آن گونه که تی پارسونز آن را اجرا کرد. سوم، میلز مشارکت اجتماعی و اخلاقی جامعه شناسی را تایید کرد. در زبان خود، او برای جامعه‌شناسی تلاش کرد که مشکلات اجتماعی گسترده را با مسائل شخصی خاص مرتبط کند. اگرچه نشانه هایی از نظریه اجتماعی پست مدرن در آثار زیمل و میلز (و بسیاری دیگر) وجود دارد، اما اینجا جایی نیست که ما خود نظریه را پیدا کنیم.
بحث در مورد نظریه اجتماعی پست مدرن منجر به ایجاد بحث های داغ می شود. اجازه دهید جنبه هایی از نقد نظریه اجتماعی پست مدرن را در نظر بگیریم. پست مدرنیسم به دلیل ناتوانی در مطابقت با معیارهای علمی مدرنیته مورد انتقاد قرار گرفته است. از دیدگاه مدرنیست ها، تأیید ادعاهای پست مدرنیست ها غیرممکن است. تقریباً هر آنچه پست مدرنیست ها می گویند توسط مدرنیست ها غیرقابل ابطال تلقی می شود، یعنی ایده های آنها را نمی توان به طور تجربی رد کرد. این موضع مکتب «عقل گرایی انتقادی» (تلاشی برای غلبه بر پوزیتیویسم منطقی) است که رهبر غیررسمی آن K. R. Popper بود. او یک چرخش اساسی را پیشنهاد کرد. از استراتژی تأیید (تأیید) شروع نکنید، بلکه بر اساس جستجوی مواد رد است. جعل به عنوان راهی برای به حداقل رساندن تعداد تصورات غلط و خطاها و یافتن حقیقت تعبیر شد. این نقد وجود یک مدل علمی، وجود واقعیت، جستجوی حقیقت را پیش‌فرض می‌گیرد. چنین فرضیاتی به طور طبیعی توسط پست مدرنیست ها رد می شود. از آنجایی که دانش پست مدرن را نمی توان مجموعه ای از ایده های علمی در نظر گرفت، نظریه اجتماعی پست مدرن بهتر است به عنوان یک ایدئولوژی در نظر گرفته شود. اگر از این منظر به موضوع نگاه کنید، مشکل درستی این ایده ها نیست، بلکه مشکل اعتبار آن ها خواهد بود. کسانی که به ایده های خاصی اعتقاد دارند، هیچ مبنایی برای این ادعا ندارند که ایده هایی که به اشتراک می گذارند به نحوی بهتر یا بدتر از دیگران است. از آنجایی که پست مدرنیست ها محدود به هنجارهای علمی نیستند، آنها آزادند هر طور که می خواهند عمل کنند. "بازی" با طیف گسترده ای از ایده ها. آنها تعمیم های گسترده ای را ارائه می دهند. نظریه پردازان پست مدرن در بیان موضع خود، خود را به شعارهای بی طرفانه دانشمند مدرنیست محدود نمی کنند. ماهیت اضافی بسیاری از گفتمان های پست مدرن، پذیرش اصول اصلی آن را برای کسانی که در موقعیت های دیگر قرار دارند دشوار می کند. ایده های پست مدرنیستی اغلب آنقدر انتزاعی هستند که برقراری ارتباط آنها با جهان اجتماعی دشوار است. علاوه بر این، معانی مفاهیم در آثار پست مدرنیست‌ها تغییر می‌کنند و خواننده‌ای که از معانی اصلی آگاه نیست ممکن است به وضوح هیچ تغییری را تشخیص ندهد. نظریه پردازان اجتماعی پست مدرن علیرغم تمایلشان به نقد روایت های کلان ایجاد شده توسط نظریه پردازان مدرن، اغلب نسخه های خود را از این گونه روایت ها ارائه می کنند. در تحلیل خود، نظریه پردازان اجتماعی پست مدرن اغلب از جامعه مدرن انتقاد می کنند، اما این نقد اعتباری مشکوک دارد، زیرا معمولاً فاقد مبنای هنجاری برای انجام چنین قضاوتی است. به دلیل انکار اهمیت موضوع و سوبژکتیویته، پست مدرنیست ها غالباً نظریه فعالیت را تدوین نمی کنند. جامعه‌شناسان پست‌مدرن در نقد جامعه در رتبه دوم قرار ندارند، اما تصور چندانی از اینکه جامعه چگونه باید باشد، ندارند. نظریه اجتماعی پست مدرن منجر به بدبینی مطلق می شود.
سوال اصلی این است: آیا نظریه پست مدرن مجموعه ای از ایده های بصیرتی را تولید کرده است که بتواند در طول زمان بر نظریه اجتماعی تأثیر بگذارد؟ در نظریه اجتماعی فرانسه، جایی که بهترین نمایندگان پست مدرنیسم از آن سرچشمه می گیرند، می توان بهترین تلاش ها را برای فراتر رفتن از این مفاهیم یافت. به دلیل انکار نقش سوژه فردی، پست مدرنیست ها به ضد انسانیت متهم می شوند. پست مدرنیست ها به دنبال نجات اومانیسم (و سوبژکتیویته) از انتقاد پست مدرن هستند که این ایده را مدفون کرد. استدلال می شود که تلاش هایی برای بازسازی هنجارهای عقلانی جهانی در اخلاق و سیاست و به ویژه حمایت از حقوق بشر در حال انجام است. رشته دیگری از «نظریه اجتماعی پست-پسامدرن» شامل تلاش برای بازگرداندن معنای لیبرالیسم در مواجهه با حمله پست مدرنیستی به روایت های بزرگ لیبرال است. کار پست مدرنیست‌ها، حتی زمانی که به شکلی بسیار انتزاعی ارائه می‌شد، توسط فرانسوی‌ها به‌عنوان حمله‌ای به کل ساختار، به‌ویژه ساختار جامعه لیبرال بورژوازی و «حکومت» آن تلقی می‌شد. نظریه پردازان پست مدرن به سادگی این جامعه را زیر سوال نمی بردند - موضع آنها بیانگر اعتقاد آنها بود که فراتر از دسترس ساختارهای قدرت یک جامعه معین غیرممکن است. مسائلی که در دوران شکوفایی نظریه پست مدرن بی ربط تلقی می شدند - حقوق بشر، حکومت قانون اساسی، نمایندگی، طبقه، فردگرایی - دوباره مورد توجه قرار گرفته اند. نیهیلیسم پست مدرنیسم جای خود را به طیفی از جهت گیری های دلسوز لیبرالیسم داده است. شاید بتوان گفت که این توجه مجدد به لیبرالیسم (و همچنین به اومانیسم) نشانه ای از علاقه و همدردی مجدد برای جامعه مدرن است.

پست مدرنیسم را گاهی "همه چیز خوار" می نامند، زیرا به دنبال جذب هر چیزی است که در فرهنگ وجود دارد. این یک جهت در هنر قرن بیستم است. بیشتر به دلیل توسعه رسانه ها است. پس از ظهور در درجه اول به عنوان یک فرهنگ بصری، پست مدرنیسم در نقاشی، معماری، سینما و تبلیغات بر مدل سازی واقعیت با آزمایش واقعیت مصنوعی - کلیپ های ویدیویی، بازی های رایانه ای متمرکز شد. این اصول کار با نشانه های فرهنگی به تدریج وارد عرصه های دیگر شد.

نظریه پست مدرنیسم در دهه 1970 شکل گرفت. در محافل فلسفی ایالات متحده بیشترین تأثیر بر زیبایی شناسی پست مدرنیسم، اندیشه های پساساختارگرایان فرانسوی بود (J. Lacan، J. Derrida، J. Deleuze، J. Baudrillard، R. Barthesو غیره.). اساس زیبایی شناسی پست مدرن، ایده پساساختارگرایانه «جهان به مثابه متن» بود. این تز بسیاری از آثار است جی. دریدا،که معتقد بودند متن نقشه ای است که جاده ها و شاخه های نامرئی خود، مسیرهای زیرزمینی و ... دارد.

ژاک دریدا(1930-2004) - فیلسوف فرانسوی، نماینده پساساختارگرایی، پست مدرنیسم. آثار اصلی: "حاشیه های فلسفی"(1972), «اسپرز. سبک های نیچه"(1978), "کارت پستال. از سقراط تا فروید و فراتر از آن"(1980), "گوش دیگری"(1982).

دریدا این مفهوم را وارد زیبایی شناسی پست مدرن کرد "ساخت شکنی"در روندی که مسیر ساخت و تخریب برج بابل تکرار می‌شود، نتیجه آن آمیختگی زبان‌ها، ژانرها، سبک‌های ادبیات، معماری، نقاشی، تئاتر، سینما و از بین رفتن مرزهای بین آنهاست. ما در مورد اختراع دنیای جدید در پس زمینه خستگی و فرسودگی ساختارهای ساختارشکنی صحبت می کنیم که دیگر کار نمی کنند. موضوعات اصلی ساختارشکنی نشانه ها، نوشتار، گفتار، متن، زمینه، خواندن، استعاره، ناخودآگاه و غیره هستند.

پست مدرنیسم به عنوان یک جنبش زیبایی شناختی سرانجام در سال 1979 با ظهور آن شکل گرفت "مانیفست ییل"- مجموعه مقالات علمی جی.دریدا، پی دی من، اچ. بلوم، جی. هارتمنو جی اچ میلر،در سال 1979 منتشر شد. علاوه بر مکتب ییل، تأثیرگذارترین جنبش در پست مدرنیسم آمریکا، «جنبش هرمنوتیک» نیز وجود دارد. (W. Spenos)ساختارشکنی چپ (جی. برنکمن، ام. رایانو غیره)، "نقد فمینیستی" (بی. جانسون، ی. کریستوا)و غیره.

کمک بزرگی به درک پدیده پست مدرنیسم توسط دانشمندانی مانند C. Jencks، I. Hassan، J. - F. Lyotard، W. Eco، M. Foucault، F. Jamesonو دیگران محقق آمریکایی من حسنویژگی‌های زیر پست مدرنیسم را مشخص می‌کند: 1) عدم قطعیت، شامل انواع ابهام‌ها، ابهام‌ها و جایگشت‌ها. 2) تکه تکه شدن؛ هنرمند پست مدرنیستی کولاژ، مونتاژ، استفاده از متن ادبی آماده یا تجزیه شده را ترجیح می دهد. 3) رد کلیه قوانین و کنوانسیون های رسمی؛ 4) تقویت "پاک شدن شخصیت"، تاکید بر کثرت "من"؛ 5) unrepresentable, unrepresentable, unrealistic; 6) کنایه؛ 7) تغییر در ژانرها که باعث ایجاد اشکال نامشخص می شود. 8) کارناوالیزاسیون، اجرا: "نسبیت شاد" اشیاء، مشارکت در "بی نظمی وحشی" زندگی. 9) ساخت‌گرایی – «پسامدرنیسم واقعیت را می‌سازد».

بحث های علمی پیرامون پست مدرنیسم به وجود آمده است که در آن محققان به دنبال آشکار کردن بیشتر ماهیت فرهنگ پست مدرن بوده اند. مطابق با جی. هابرماس،پست مدرنیسم نمادی از جوامع فراصنعتی است، زمانی که هنر از زندگی دور می شود و به منطقه خودمختار وجود روح انسانی تبدیل می شود. از دیدگاه سایر محققان، پست مدرنیسم نمایانگر مرحله جدیدی در توسعه مدرنیسم است (J. – F. Lyotard);زیبایی شناسی جایگزینی فرم های هنری خسته با فرم های جدید (پ کاوه کا).

توصیف پست مدرنیسم مدرن، U. Ecoتأکید می کند که با نقل قول آگاهانه، کنایه، بازی، سرگرمی و در عین حال فوق العاده دانایی، استفاده از کدهای هنر توده ای و نخبه، و جهت گیری به سوی تفسیرهای متعدد از متن مشخص می شود.

اومبرتو اکو(متولد 1932) - نشانه شناس ایتالیایی، دانشمند فرهنگی، مورخ ادبیات قرون وسطی، نویسنده ای که تأثیر بسزایی در توسعه زیبایی شناسی پست مدرن داشت. تئوری ایجاد کرد احیای طرحتحت عنوان نقل داستان های دیگر، بازتفسیر کنایه آمیز آنها، تلفیقی از مسئله ساز و سرگرم کننده. اکو هزارتو را نماد فرهنگ و جهان می داند.

مخاطب هنر پست مدرن هم مخاطبان توده ای و هم مخاطبان بسیار روشنفکر است ("اصل دورگه"). در عين حال، پست مدرنيسم آگاهانه تمام قواعد و محدوديت‌هاي ايجاد شده توسط سنت فرهنگي پيشين را رد مي‌كند. پست مدرنیست‌ها در آثار خود انگیزه‌های غالب ناخودآگاه جمعی را در جامعه شناسایی می‌کنند (یعنی کلیت ساختارهای ذهنی ناخودآگاه جهانی به ارث رسیده توسط مردم، کهن الگوها، تصاویری که از نسلی به نسل دیگر منتقل می‌شوند) که به محتوای عقلانی آن بستگی ندارد. فرآیند اجتماعی-تاریخی ("اسکیزونالیز"). نه تصادفی جی. دلوزهنرمندان را "پزشکان تمدن" می نامد.

ماهیت نقلی زبان فرهنگ توده مورد توجه پست مدرنیست هاست. این ویژگی هنر پست مدرن باعث شد تا این عقیده مطرح شود که این حرکت غیر اصیل و ثانویه است. با این حال، بزرگترین ایدئولوگ این جریان آر. بارتاشاره کرد که درجه اصالت، میزان آزادی در تغییر عناصر مختلف است.

بله، در خلاقیت D. A. Prigovaزبان کلیشه های تبلیغاتی رسمی و کلیشه های ادبی در معرض ساختارشکنی پست مدرن قرار می گیرد و ویژگی های بارز ایدئولوژی نظام توتالیتر به شکلی اغراق آمیز و احمقانه بازتولید می شود. جلوه کنایه آمیز با پیش پاافتادگی قافیه ها و ناشیانه بودن سبک در تقابل با «بی رحمی» بیت تقویت می شود.

دیمیتری الکساندرویچ پریگوف(1940-2007) - شاعر روسی، گرافیست، یکی از رهبران "هنر غیر رسمی" روسیه. فارغ التحصیل دانشکده عالی هنر و صنعتی مسکو، گروه مجسمه سازی. از سال 1975 - عضو اتحادیه هنرمندان اتحاد جماهیر شوروی. از سال 1989 - عضو باشگاه آوانگارد مسکو (KLAVA). در سال 1365 برای معالجه اجباری به کلینیک روانپزشکی فرستاده شد و با اعتراض فرهنگیان داخل کشور از آنجا آزاد شد. (بی. ا. احمدولینا)و خارج از کشور او انتشارات خود را در میهن خود تنها در دوران پرسترویکا، در سال 1989 آغاز کرد. از سال 1990، او عضو اتحادیه نویسندگان اتحاد جماهیر شوروی است. برنده جایزه پوشکین بنیاد آلفرد تپفر (1993).

تمایل به نقل قول از ترکیب ناسازگار به عنوان یک کل، بسیاری از بزرگترین آثار پست مدرنیسم را متمایز می کند. اشباع بیش از حد نقل قول ها مشخصه آثار بعدی است V.V. ناباکوف.راوی رمان "آدا یا شور. کرونیکل خانواده"(1970) نویسنده قدیمی خاطرات خود را در 90 سالگی یادداشت می کند. گاهی اوقات، یک «من» مشخص در متن رخنه می‌کند؛ در برخی جاها، آدا که احتمالاً در حال خواندن نسخه خطی است، یادداشت‌هایی در حاشیه نوشته می‌شود.

قهرمان رمان جی کورتازار"بازی هاپسکاچ" (1963) توسط خود هوراسیو اولیویرا آرژانتینی به عنوان نوعی "نقل قول" از رمان روسی در مورد فرد اضافی. به یک رمان ام. کوندرا"جاودانگی" دارای "ضبط" مکالمات داخلی است جی دبلیو گوتهبا ای. همینگوی.

میلان کوندرا(متولد 1929) - یکی از "خوانده ترین" نثرنویسان در اواخر قرن 20-21، در سال 1929 در چکسلواکی در خانواده یک موسیقی شناس مشهور متولد شد. در سال 1948 کوندرا زادگاه خود برنو را به مقصد پراگ ترک کرد. وارد دانشگاه پراگ شد. او واقعاً در سال 1959 خود را در ادبیات اعلام کرد و یکی از داستان های کوتاه مجموعه را نوشت "عشق خنده دار، عشق پر از شادی."اولین رمان او در سال 1967 منتشر شد "شوخی".کوندرا مدت کوتاهی پس از تهاجم شوروی به چکسلواکی در سال 1968 در لیست سیاه قرار گرفت. در این زمان او می نویسد. "زندگی اینجا نیست"(1973), "والس خداحافظی"(1976). در تابستان 1975 به فرانسه مهاجرت کرد. در سال 1979 منتشر کرد «کتاب خنده و فراموشی».در دهه 1990. شروع به نوشتن نثر به زبان فرانسه کرد (رمان "کندی"، "اصالت"، "جهل").آثار عمده: "سبکی تحمل ناپذیر هستی"(1982); "جاودانگی"(1993).

| |

نظریه کلاسیک با جبر خطی خود، به عقیده پست مدرنیست ها، قادر به توضیح واقعیت های قرن 20-21 نیست. واقعیت‌های اجتماعی که جایگزین دوران مدرن می‌شوند معمولاً پست مدرن نامیده می‌شوند. نظریه های پست مدرن دارای ابزارهای نظری و روش شناختی خاصی از جمله روش های هم افزایی و پساساختارگرایی هستند.

پست مدرنیته و نیاز به دانش جدید جامعه شناختی.پست مدرنیته دورانی در تکامل بشر است که مشخصه آن است کیفیتافزایش دادن عدم قطعیت بسیاری از واقعیت های اجتماعی. تظاهرات مرتبط با تصادفی بودن، چند متغیری و جایگزینی آشکار می شوند. چگونه می توانیم این واقعیت های جدید را از منظری کاملاً جامعه شناختی بررسی کنیم؟

- عصر نظریه های اجتماعی جامعی که می توانند به چالش های غیرمنطقی پاسخ دهند: واقعیت های اجتماعی پراکنده، تار
و تصاویر ترکیبی و سبک زندگی به پایان رسیده است. مک‌دونالدیزاسیون به عنوان فرآیندی برای گسترش شیوه‌های اجتماعی خاص، در حوزه رستوران‌های فست فود، زندگی عمومی، آموزش و پزشکی نفوذ کرده است.

- نظریه های پست مدرن، به طور دقیق، کاملاً جامعه شناختی نیستند. آنها دستاوردهای تعدادی از رشته ها - زبان شناسی، مردم شناسی، ریاضیات، به ویژه نشانه شناسی را جذب می کنند، که نه تنها زبان، بلکه سایر سیستم های نشانه و نمادین را نیز شامل می شود. در بسیاری از آنها عملا هیچ مرزی بین واقعیت و واقعیت مجازی، اشیاء و تصاویر آنها، بین علم و داستان، جبر و عدم تعین.

- برخی از نمایندگان پست مدرنیسم با این باور که امروزه به عنوان تنظیم‌کننده‌های هنجاری جدید رویه‌های اجتماعی مردم عمل می‌کنند، تلاش می‌کنند تا صدا و تعبیر جدیدی به اسطوره‌ها، آیین‌های عرفانی و مذهبی بدهند.

− برخی پست مدرنیست ها معتقدند که جامعه رادیکالتغییر کرده. برخی دیگر می گویند پست مدرنیته با مدرنیته همزیستی دارد.

زیگمونت باومن (1925). جامعه شناسی پست مدرن. ذهنیت پست مدرن.برای ز.باومن، پست مدرنیته به تفاوت می رسد ذهنیت مدرنیته و پست مدرنیتهبرخی از نشانه های پست مدرنیته:

- کثرت گرایی فرهنگ ها: گسترش به سنت ها، ایدئولوژی ها، اشکال زندگی.

- تغییرات دائمی رخ می دهد.

- عدم وجود هر گونه کلیات قدرت؛

- تسلط بر رسانه ها و محصولات آنها؛

- عدم وجود یک واقعیت زیربنایی، زیرا همه چیز در نهایت نماد است.

هنجارگرایی به ویژه در حوزه اخلاق "فرسایش" یافته است، که دوسوگرا و به شدت متناقض می شود. به نظر باومن، اخلاق جامعه پست مدرن به این صورت است:

1) مردم اخلاقی هستند متضاد;

2) پدیده های اخلاقی تفاوتی ندارند اخلاق و پایداری.

3) تعارضات اخلاقی به دلیل فقدان اصول اخلاقی پایدار قابل حل نیست.

4) چیزی به نام وجود ندارد جهانی، عمومیبرای همه اخلاق.

5) بر این اساس، خیر نظم عقلانی، زیرا مکانیزم کنترل اخلاقی وجود ندارد.

6) اما اخلاق اصلا ناپدید نمی شود. این به یک سیستم اخلاقی در مورد تعامل بین فردی تبدیل شده است. از اهمیت ویژه ای برخوردار است برای دیگری بودن.

7) مردم محکوم به زندگی با دوراهی های اخلاقی غیر قابل حل هستند.

ذهنیت پست مدرن به افراد این امکان را می دهد که از نفوذ فراتر بروند ساختارهای اجتماعیاین شرط تحقق توان فکری آنها بدون توجه به منشأ است. هدف ذهنیت پست مدرنیست ها جستجوی حقایق نهایی نیست. در عوض، پست مدرنیست ها در تلاش برای تأیید هستند استاندارد جدید حقیقت، نسبیت آن را نشان می دهد. Z. Bauman ذهنیت کوتاه مدت را به جای ذهنیت بلند مدت با استفاده از مثال جنسیت و کار نشان می دهد.

پست مدرنیست ها از مفاهیم غیر منطقی ابایی ندارند و با عرفان مدارا می کنند.

در کنار میل به نابودی لوگوسنتریسم کلاسیک، پست مدرنیست ها خواستار از بین بردن کنترل جامعه هستند: ز.باومن تأکید می کند: «مدرنیته یک راهپیمایی طولانی به سوی زندان بود: (هیتلر، استالین، مائو).

در اثر «قانون‌گذاران و مفسران: درباره مدرنیته، پست مدرنیته»
و روشنفکران" Z. Bauman یادداشت می کند: "قانون گذاران" - مدرنیست ها بودند قضاوت های استبدادی: اعتقاد صحت و الزام; روشنفکران نسبت به دیگران دسترسی بیشتری به دانش دارند. اعتقاد بر این است که محصولات روشنفکران اعتبار جهانی؛روشنفکران حق دارند نتیجه گیری در مورد اهمیت ایده های محلی، ارزش اخلاقی آنها.

«مترجمان» روشنفکرانی با ذهنیت پست مدرن هستند. آنها ترجمه کردنایده ها از یک جامعه به جامعه دیگر هدف آنها ارائه "ایده های بهتر" نیست، بلکه ایجاد ارتباط بهتر بین جوامع خودمختار است. جلوگیری از تحریفدر فرآیند ارتباط

آ. دوسوگرایی به عنوان یک وضعیت طبیعی امور. این تفکر بردبار است، زیرا تفاوت را بدیهی می داند

ß. تاکید در موضوع جامعه شناسی در حال تغییر است هنر تفسیر. به گفته Z. Bauman، چندپارادایمیجوهر جامعه شناسی باید حفظ شود، اما باید به همزیستی مسالمت آمیز نظریه ها تبدیل شود تا هر یک از آنها بتواند نتایج به دست آمده توسط سایر نظریه ها را تکمیل کند.

به گفته باومن، جامعه شناسی پست مدرن شامل:

1. مطالعه عواملی که به دنبال غلبه بر کنترل متمرکز هستند.

2. فضای آشفته و عدم قطعیت آشفته را بررسی می کند، وضعیت بی قراری که مفسران فکری در آن قرار می گیرند.

3. موضوع جامعه شناسی پست مدرن یک سیستم پیچیده غیرقابل پیش بینی - جامعه مصرفی است.

4. چگونه می توان یک هویت انتخابی به دست آورد و اگر هویت انتخاب شده قبلی ارزش خود را از دست داد، مخالفان را مجبور به انتخاب متفاوتی کرد.

5. چگونگی ارتباط افراد با بدن خود را مورد مطالعه قرار می دهد و نه به تأثیر نهادهای بیرونی، بلکه به بیان درونی آزادی اشاره می کند.

6. ارتباط و از هم گسیختگی ارتباطات عوامل. انتخابات، انجمن ها، همانطور که توسط نشانه های نمادین، که می تواند موضوع مطالعه باشد.

7. نشانه های نمادین در شرایط عدم قطعیت و قطعیت مطالعه می شوند.

8. اهمیت دانشی که دسترسی به منابع زندگی را فراهم می کند.

9. رابطه آزادی و امنیت، وحشت از آزادی کامل، زندگی در شرایط خطر. شخص باید خودش پول بدهد
برای خطراتی که می پذیرد

ژان بودریار (1929). ایجاد یک نظریه "ضد اجتماعی".پایان امر اجتماعی به عنوان انحلال یک طبقه یا گروه قومی به یک توده غیرمتمایز درک می شود که چنین تصور می شود. دسته آماری، نه یک جامعه اجتماعی. در این درک، امر اجتماعی می میرد. و اگر اجتماعی بمیرد، اجتماعی با آن ناپدید می شود. جامعه شناسی کلاسیککه موضوع آن دقیقاً اجتماعی است. سپس نیاز به چیز جدیدی وجود دارد نوع نظریه پردازیدر مورد دنیای اطراف ما و بودریار چنین تلاشی را برای ایجاد یک نظریه اساساً جدید در مورد جامعه انجام می دهد.

بودریار نظریه خود را با "پاتوفیزیک" - "علم راه حل های خیالی" مرتبط می کند و اعلام می کند که این تنها راه برای انعکاس واقعیتی است که بشریت امروز در آن قرار دارد. تصادفی نیست که بسیاری از جامعه شناسان کار بودریار را علمی طبقه بندی می کنند داستان جامعه شناختی، که در آن روندهای واقعی عمدا اغراق شده اندو در عین حال بررسی می کند که اگر مردم در روند فعلی فرآیندهای زندگی دخالت نکنند، آینده چگونه خواهد بود. علاوه بر این، بودریار تفسیری جدید و خارق‌العاده از مفاهیم قدیمی ارائه می‌کند که در آن معنای جدیدی به‌عنوان مثال «انبوه» با کمک کلمات قصار و حتی اشعار و حکایات وارد می‌شود. این هست فرمنظریه پست مدرن، اینها ابزارهای علمی آن هستند.

جامعه مصرف کننده.بودریار زمانی به آثار کارل مارکس علاقه داشت. با این حال، برخلاف بسیاری از مارکسیست ها، او بر روی مطالعه نه تولید، بلکه مصرف، و ویژگی های تجلی آن در آمریکا تمرکز کرد. او در اثر خود "آمریکا" اشاره می کند که جامعه آمریکا نشان دهنده مدلی از جامعه مصرف کننده است که کشورهای اروپایی بر اساس آن هدایت خواهند شد. با این حال، آمریکا در حال تبدیل شدن به یک صحرای اجتماعی، به دنیای کیچ است که در آن ارزش‌های زیبایی‌شناختی و والای ناپدید می‌شوند.

بودریار از ساختارگرایان، ایده مصرف گرایی کالاها را از منشور رمز عبور داد. دلالت(معنی)، اعمال کنترل بر اشیاء و افراد جامعه. کالاهای مصرفی بخشی از سیستم نشانه هستند. بنابراین، می توان ادعا کرد که وقتی مردم اشیا را مصرف می کنند، نشانه ها را نیز مصرف می کنند. آنچه ما مصرف می کنیم اغلب اشیا به معنای واقعی کلمه نیستند، بلکه فقط هستند نشانه ها. بودریار می نویسد: «مصرف... کنش سیستماتیک دستکاری نشانه هاست... برای تبدیل شدن به ابژه مصرف، ابتدا یک شی باید به نشانه تبدیل شود». بر اساس این قضاوت، جامعه شناس نتیجه گیری گسترده ای انجام می دهد که فرضیه "پایان امر اجتماعی" را تأیید می کند: مردم دیگر متفاوت نیستند. بر اساس خاستگاه یا موقعیت اجتماعی. مبنای تمایز آنها است نشانه هایی که مصرف می کنند. علاوه بر این، با مصرف علائم خاص، مانند کسانی می شویم که علائم مشابه را مصرف می کنند و برعکس، با افرادی که این علائم را مصرف نمی کنند، متفاوت می شویم.

و دقیقا کنترل های کدمردم چه کالاها و خدماتی مصرف می کنند. ممکن است یک فرد فقط چیزی را بخواهد که گروه مصرف می کند یا بهتر بگوییم چه چیزی را مصرف می کند یک کد دلالت مشخصه یک گروه معین را دیکته می کند. آنها رایگان نیستدر مصرف، رمز دلالت آزادی آنها را محدود می کند. بازنشستگان ثروتمند کشورهای غربی در زمستان چندین ماه در مکان های گرم و عجیب و غریب تعطیلات می کنند (خدمات در این دوره بسیار ارزان تر هستند) ، اما هیچ بازنشسته روسی در آنجا وجود ندارد.

تا به حال، نیازها با خاصی همراه بوده است روابطاز طریق کالاهای مصرفی بودریار انجام می دهد ساختارشکنی این روابطبا روحیه فوکویی و به این نتیجه می رسد که در جامعه پست مدرن مردم آنچه را که نیاز دارند نمی خرند. کد را کنترل و مجبور می کندآنها خریدهای خاصی را انجام دهند. اقلام عملکرد مفید خود را از دست می دهند. هزینه مصرف کنندهجایگزین شده است ارزش نمادین: افراد شروع به مصرف کالاها می کنند زیرا نمادی از اعتبار، قدرت و رفاه هستند. این نمادها به اندازه ای نیازهای خاص را برآورده نمی کنند، بلکه به عنوان علائم تمایز نشان دهنده عضویت در یک گروه همتای خاص هستند. بنابراین، به تدریج یک "زبان" از نمادهای مصرف شده تشکیل می شود که امکان ارتباط معنادار با دیگران را فراهم می کند: کالاهای مصرف شده می توانند تقریباً همه چیز را در مورد صاحبان خود که به یک معین تعلق دارند، به شیوایی "بگویند" "انبوه مصرف کننده".

تبادل نمادیندر یک جامعه مصرفی چنین نمادهایی وجود ندارد، که یک محصول نخواهد بود. از نظر بودریار مبادله نمادین می شود جهانی اساسیجامعه مصرفی مدرن در اینجا او کاملاً از مارکس دور می شود که تأکید می کرد تبادل اقتصادی. بودریار دیدگاه سه مرحله‌ای جدید از تاریخ تمدن بشری را اثبات می‌کند: در مرحله باستانی و فئودالی، فقط محصول مازاد مازاد مبادله می‌شود. در دوم - سرمایه داری - همه کالاهای صنعتی مبادله شد. در سومین جریان، مبادله نمادین برقرار است و غالب است. مبادله نمادین شامل مبادله مستقیم کالا نمی شود. تعامل افراد مبادله کننده عملا نامحدود است. و مهمتر از همه، در اصل، بیشتر مخرب است تا خلاق. علاوه بر این، آنچه جنبش های اجتماعی سنتی علیه آن معطوف بودند نیز در حال نابودی است. رابطه «سرمایه دار-کارگر» با رابطه «تروریست-گروگان» جایگزین می شود. همه ما در چرخه مبادله نمادین (گرفتن و بازگشت) به طور بالقوه می توانیم هم به عنوان تروریست و هم به عنوان گروگان عمل کنیم. قواعد اجتماعی که روابط انسانی را تنظیم می کرد در حال نابودی است، آسیب شناسی های ضد عقل گرایی:از بین رفتن بیگانگی مارکسیستی و آنومی دورکیمی، روابط جدید - فراتر از حد خود. اما آنها دقیقاً همین طور هستند. ارتباط بین نسل ها در حال قطع شدن است. سالمندان به خانه های سالمندان راحت اما جدا فرستاده می شوند.

ویرانگر اصلی انقلاب و نیروی اجتماعی نیست،
آ کنترل توسط کد نشانه. معلوم شد که قدرت اثربخشی آن بسیار بیشتر از قدرت جنبش های اجتماعی شناخته شده قبلی است. اما خود کد نیز عمدتاً توسط رسانه ها کنترل می شود. علاوه بر این، رسانه های مدرن تقریباً به طور کامل کد را دستکاری کنید. این خود را در این واقعیت نشان می دهد که نمادهایی که یک عبارت متمرکز در کد دارند تبدیل می شوند کاملاً غیر قطعی، نسبت به واقعیت های دنیای اطراف. در نهایت فرو می ریزد و ارتباط بین نمادها و واقعیت از بین می رود. تبادل بین شخصیت ها اتفاق می افتد نسبت به یکدیگر، اما نه بین نمادها و واقعیت. هیچ چیز خاصی پشت نمادها وجود ندارد. این مرز بین واقعیت و خیال، بین حقیقت و خطا را محو می کند. واقعیت و حقیقت، به گفته بودریار، به سادگی وجود ندارند.

فراواقعیت.مبادله نمادین منجر به ادعای "ابر واقعیت" می شود. بودریار با فراواقعیت می فهمد شبیه سازی چیزی. فراواقعیت واقعی تر از واقعیت، صادق تر از حقیقت، جذاب تر از خود جذابیت است. بودریار از دیزنی لند به عنوان نمونه ای از ابرواقعیت نام می برد.

به گفته بودریار، تبدیل نمادها به ابرواقعیت از طریق یک سری تبدیل های متوالی نمادها انجام می شود:

1) نماد منعکس کننده ویژگی های اساسی واقعیت است.

2) نماد ماهیت واقعیت را می پوشاند و تحریف می کند.

3) نماد قبلاً عدم وجود ماهیت واقعیت را پنهان می کند.

4) ارتباط آن با واقعیت به طور کلی متوقف می شود و فقط شباهت یا ظاهر چیزی را نشان می دهد.

فراواقعیت با قطعاتیا حتی با دیدواقعیت به عقیده بودریار، افکار عمومی نه واقعیت، بلکه فراواقعیت را منعکس می کند. پاسخ دهندگان نظرات خود را بیان نمی کنند. آنها آنچه را که قبلاً در قالب سیستمی از نمادها توسط رسانه ها ایجاد شده بود، بازتولید می کنند.

به گفته بودریار، سیاست نیز شکل فراواقعیت به خود می گیرد. طرفین برای هیچ چیز واقعی نمی ایستند و نمی جنگند. با این حال، آنها با یکدیگر مخالفت می کنند و "تظاهر به مخالفت" می کنند.

سیستم کنترل بوروکراتیک مناسب برای تبادل اقتصادی جای خود را به "کنترل نرم اعمال شده از طریق شبیه سازی" می دهد. همه گروه‌های اجتماعی در نهایت به «یک توده عظیم شبیه‌سازی شده» تبدیل می‌شوند.

"انقلاب زمان ما انقلاب عدم قطعیت است."
نتیجه آن این است که افراد نسبت به زمان و مکان، سیاست و کار، فرهنگ و جنسیت بی‌تفاوت هستند (مردم بیشتر و بیشتری تمایل به تغییر جنسیت از طریق جراحی یا نشانه‌شناسی دارند) و غیره.

شبیه‌سازی‌ها و شبیه‌سازی‌های جامعه مدرن.بودریار با شبیه‌سازی نشانه‌ها و تصاویری را می‌فهمد که از لحاظ معنا از اشیاء، پدیده‌ها، وقایعی که در اصل به آن‌ها تعلق داشته‌اند جدا شده‌اند و در نتیجه به‌عنوان جعلی، جهش‌یافته زشت، کپی‌های جعلی که با اصل مطابقت ندارند، عمل می‌کنند. "یک کپی از یک نسخه" در افلاطون، کپی مکرر یک نمونه در نهایت منجر به از دست دادن تصویر می شود. شبیه‌سازی‌ها به‌عنوان نشانه‌هایی عمل می‌کنند که معنای مستقلی پیدا می‌کنند و عموماً با واقعیت ارتباط ندارند. Simulacra به طور گسترده در فرآیندهای ارتباطی جامعه مدرن استفاده می شود. آنها به لطف مردم توسط مردم درک می شوند انجمن هابا اشیاء، پدیده ها، رویدادهای خاص. به عبارت دیگر، با تشکر از جایگزینی واقعی با نشانه های واقعیتأیید توهم، خلاقیت، زیبایی، مهربانی وجود دارد.

مقدمه 3

1. تاریخچه پیدایش پست مدرنیسم 4
2. خاستگاه های فلسفی پست مدرنیسم 5
3. نظریه پست مدرن 6
4. مفاهیم اساسی 7

4.1. تمرکزگرایی 7

4.2. تخلف 9

وضعیت پست مدرن در فرهنگ مدرن 13

نتیجه گیری 16

فهرست منابع 17

معرفی

پست مدرنیسم پدیده ای نسبتاً جدید است: عمر آن حدود یک ربع قرن است. این جامعه در درجه اول فرهنگ یک جامعه اطلاعاتی فراصنعتی است، در عین حال از چارچوب خود فراتر می رود و تا حدی در تمام حوزه های زندگی عمومی از جمله اقتصاد و سیاست خود را نشان می دهد. پس از آن که خود را به وضوح در هنر بیان کرده است، به عنوان یک جهت کاملاً مشخص در فلسفه نیز وجود دارد. به طور کلی، پست مدرنیسم امروزه به عنوان یک وضعیت روحی و روحی خاص، به عنوان یک شیوه زندگی و فرهنگ و حتی به عنوان یک دوره خاص که تازه شروع شده است ظاهر می شود.

«وضعیت پست مدرن» در فلسفه و فرهنگ مصادف است با آغاز گذار تعدادی از کشورهای غربی به جامعه فراصنعتی (اطلاعاتی)، مرحله ای اساساً جدید از توسعه اجتماعی به دنبال جامعه صنعتی. بخش خدمات، علم و آموزش نقش پیشرو در جامعه فراصنعتی ایفا می کنند، شرکت ها جای خود را به دانشگاه ها می دهند و تجار جای خود را به دانشمندان و متخصصان می دهند. در زندگی جامعه، تولید، توزیع و مصرف اطلاعات اهمیت فزاینده ای پیدا می کند. اگر تخصیص جوانان به یک گروه اجتماعی خاص نشانه ورود یک فرد به عصر صنعتی، زمان جدید شد، ظهور عصر پست مدرنیسم و ​​جامعه فراصنعتی نشان دهنده ظهور خرده فرهنگ های جوانان بود. ظهور خرده فرهنگ هیپی بارزترین نمونه از تغییرات در جهان بینی بشر در نیمه دوم قرن بیستم است. در این اثر ما سعی خواهیم کرد، اگر نگوییم، حداقل برای درک بیشتر ماهیت فرآیندهایی که در حوزه های اجتماعی، فرهنگی و فلسفی تمدن مدرن رخ می دهد، طرح کنیم.

هدف این مقاله آشنایی با تاریخچه پیدایش پست مدرنیسم، نظریه آن و همچنین پست مدرنیسم در فلسفه و فرهنگ است.

1. تاریخچه پیدایش پست مدرنیسم

نوع تفکر کلاسیک در دوره مدرنیسم در آغاز قرن بیستم به غیر کلاسیک تغییر می کند. و در پایان قرن - به پسا غیر کلاسیک. تجسم نوع جدیدی از تفکر مستلزم دگرگونی ساختار اجتماعی جامعه است.

وضعیت فعلی علم، فرهنگ و جامعه به طور کلی در دهه 70 قرن گذشته توسط J.F. لیوتار به عنوان «شرایط پست مدرن». ظهور پست مدرنیسم در دهه‌های 60 و 70 مرتبط است و منطقاً از فرآیندهای مدرنیسم به عنوان واکنشی به بحران ایده‌های آن و همچنین به اصطلاح مرگ ابربنیادها ناشی می‌شود: خدا (نیچه)، نویسنده (بارت) انسان (انسان دوستی).

این اصطلاح در طول جنگ جهانی اول در اثر R. Panwitz "بحران فرهنگ اروپا" (1914) ظاهر می شود. در سال 1934، در کتاب گلچین شعر اسپانیایی و آمریکای لاتین، منتقد ادبی F. de Onis از آن برای نشان دادن واکنشی به مدرنیسم استفاده کرد. در سال 1947، آرنولد توینبی در کتاب خود درک تاریخ، به پست مدرنیسم معنایی فرهنگی می دهد: پست مدرنیسم نماد پایان سلطه غرب در دین و فرهنگ است.

اصطلاح "پست مدرنیسم" به لطف چارلز جنکس محبوبیت پیدا کرد. او در کتاب «زبان معماری پست مدرن» خاطرنشان کرد که اگرچه خود این کلمه در نقد ادبی آمریکا در دهه‌های 60 و 70 برای تعیین آزمایش‌های ادبی فوق مدرنیستی به کار می‌رفت، نویسنده معنای اساسی متفاوتی به آن داده است. پست مدرنیسم به معنای دور شدن از افراط گرایی و نیهیلیسم نوآوانگارد، بازگشت نسبی به سنت و تاکید بر نقش ارتباطی معماری بود. چارلز جنکس با توجیه ضد عقل گرایی، ضد کارکردگرایی و ضد سازه گرایی خود در رویکردش به معماری، بر تقدم خلق یک مصنوع زیباشناختی پافشاری کرد. متعاقباً، محتوای این مفهوم از یک تعریف محدود اولیه از روندهای جدید در معماری آمریکایی و یک حرکت جدید در فلسفه فرانسه (J. Derrida، J.-F. Lyotard) به تعریفی که فرآیندهایی را که در دهه 60 آغاز شد، گسترش می دهد. دهه 70 در همه عرصه های فرهنگی، از جمله جنبش های فمینیستی و ضد نژادپرستی.

در حال حاضر، تعدادی از مفاهیم مکمل پست مدرنیسم به عنوان یک پدیده فرهنگی وجود دارد. هابرماس و بل پست مدرنیسم را به عنوان جامعه ای فراصنعتی با التقاط زیبایی شناختی مشخص تفسیر می کنند. «آغاز» اعلام شده پست مدرنیسم مقاله لسلی فیدلر با عنوان «از مرز عبور کن، خندق را پر کن» (1969) در نظر گرفته می‌شود که به‌طور سرسختانه در مجله پلی بوی. هاروی کاکس، متکلم آمریکایی، در آثار اوایل دهه 70 خود که به مسائل دین در آمریکای لاتین اختصاص دارد، به طور گسترده از مفهوم "الهیات پست مدرن" استفاده می کند.

2. خاستگاه های فلسفی پست مدرنیسم

برای شروع، اجازه دهید تعدادی از پدیده ها را در زمینه های مختلف علم و فرهنگ شناسایی کنیم که علیرغم فاصله زمانی از یکدیگر، برای شکل گیری "وضعیت" پست مدرنیسم اساسی هستند و دیگر از آنها استفاده نخواهیم کرد. با توجه به محدودیت این کار به یک چارچوب خاص، توجه را متمرکز کنید.

آغاز نوع مدرن جهان بینی توسط:

· در نقاشی - امپرسیونیسم (زبان رنگها، فرمهای تار را معرفی کرد)، انتزاع گرایی (ابژه را به عنوان یک اثر هنری ارزشمند در خط مقدم قرار داد؛ "مربع سیاه" مالویچ به عنوان آغاز و پایان نقاشی)، مدرنیسم (ماهیت). مدرنیته التقاط گرایی است، آغاز استناد؛ درونی بودن سبک تمرکز خود را بر محو کردن خطوط بین هنر و زندگی بیان می کند.

· در معماری - مدرنیسم، ساخت گرایی (از مفهوم خانه لوکوربوزیه به عنوان یک محیط زندگی که می تواند آگاهی فرد را تغییر دهد، تا پروژه های آینده نگرانه مدرن شهرهای چهار بعدی آینده).

· در موسیقی - واگنر (به عنوان "پایان موسیقی")، جاز (به عنوان خلاقیت آزاد، بداهه نوازی، آغاز نقل قول در موسیقی)، زنجیره ای - بلوز، ریتم اند بلوز، راک اند رول، راک، پانک (به عنوان هرج و مرج، بالاترین بیان آزادی در موسیقی)، موسیقی پاپ و فرهنگ عامه.

و بالاخره در فلسفه - شوپنهاور، نیچه و هایدگر از یک سو، و مارکس از سوی دیگر - اساساً پدیده هایی از همان نظم هستند که منعکس کننده بحران عمومی فلسفه اومانیستی عصر جدید هستند.

3. نظریه پست مدرن

معمولاً در میان نظریه پردازانی که پایه و اساس نوع پسامدرن فلسفی را پایه گذاری کردند، ابتدا نام شوپنهاور، نیچه و هایدگر ذکر می شود. شوپنهاور «نظریه‌پرداز بدبینی جهانی» از این واقعیت استنباط کرد که تجربه، «دنیای پدیده‌ها» به عنوان «بازنمایی» و اشکال پیشینی او - مکان، زمان، علیت به انسان داده می‌شود. سوژه و ابژه لحظات همبستگی جهان به عنوان «بازنمایی» هستند. جهان به مثابه یک «شیء فی نفسه» در شوپنهاور به عنوان یک «اراده بی‌اساس» ظاهر می‌شود که کورکورانه نیز آشکار می‌شود. نیروی عاملطبیعت، و در فعالیت عمدی انسان، عقل تنها ابزار این «اراده» است. در طبیعت و جامعه زنده، اراده به عنوان "اراده زندگی" - منشأ غرایز حیوانی و خودخواهی بی پایان انسان - ظاهر می شود. هر کس "خود را با تمام اراده اش برای زندگی می شناسد" در حالی که همه افراد دیگر در ذهن او به عنوان چیزی وابسته به او وجود دارند که در "جنگ همه علیه همه" مداوم بیان می شود. دولت خودگرایی را از بین نمی برد، زیرا تنها سیستمی از اراده های خصوصی متعادل است. شوپنهاور از مرد گله ای به عنوان محصول انبوه تولید طبیعت صحبت می کند. شوپنهاور برخلاف لایب نیتس، جهان موجود را «بدترین ممکن» و آموزه‌هایش را «بدبینی» نامید. تاریخ جهان معنی ندارد. رنج "مجازات" برای "گناه اصلی" است، گناه وجود جداگانه. غلبه بر انگیزه های نفسانی و رنج ناشی از آنها در حوزه هنر و اخلاق رخ می دهد. اساس هنر «تفکر بی غرض» ایده ها، رهایی موضوع از قدرت مکان و زمان و خدمت به «اراده زندگی» است. بالاترین هنرها موسیقی است که هدف آن دیگر بازتولید ایده ها نیست، بلکه بازتاب مستقیم خود اراده است. با این حال، رهایی کامل تنها در حوزه اخلاق، در مسیرهای زهد، کشتن امیال و امیال اتفاق می افتد (در اینجا شوپنهاور به بودیسم و ​​مفهوم نیروانا نزدیک است). در یک منحصر به فرد تجربه شخصی با شفقت، مرز توهمی بین «من» و «نه-من» غلبه می‌شود و در نتیجه «وارونگی» اراده رخ می‌دهد، انقلابی در خود هستی. از نظر نیچه، اساس همه چیز مانند شوپنهاور «اراده زندگی» نیست، بلکه «اراده به قدرت» است. در نیچه، فلسفه پست مدرن متفکری را می‌یابد که می‌کوشد ریشه‌های بحران اومانیسم رنسانس را در سنت یهودی-مسیحی درک کند، که اساس عقلانی‌سازی و اخلاقی‌سازی کامل جهان را بنا نهاد. همین مثال «رقص بر ویرانه‌ها» اصول رد شده و به ظاهر تزلزل ناپذیر فلسفه کلاسیک، پست مدرنیست‌های مدرن در فلسفه نیچه را به خود جذب می‌کند. مولد ضد انسانیت نظری مدرن، نیچه، «ابر انسان» ایده آل را که تا حد امکان به طبیعت نزدیک است، که بر قراردادهای فرهنگ اروپایی غلبه کرده است، در مقابل توده های ضعیف اراده مردم قرار می دهد که او باید رهبری کند. همانطور که اشپنگلر می گوید تمام «اصیل» فلسفه قرن 19 بیان مفهوم «اراده به قدرت، به عنوان اراده به زندگی، به عنوان نیروی حیاتی» است، هر چیز دیگری، به قول شوپنهاور، فلسفه استادی اساتید فلسفه.» فلسفه قرن 19 به معنای بهره وری فقط اخلاق است، فقط نقد نظم اجتماعی و نه چیزی بیشتر. مارتین هایدگر، یکی از بنیانگذاران اگزیستانسیالیسم آلمانی، دکترین هستی ("هستی شناسی بنیادی") را توسعه داد که مبتنی بر تقابل وجود واقعی (وجود) و جهان زندگی روزمره، زندگی روزمره بود. درک معنای هستی از نظر هایدگر با آگاهی از سستی وجود انسان پیوند خورده است. هایدگر در سخنرانی هایی که به تفسیر مفاهیم فلسفه نیچه می پردازد («اراده به قدرت» و غیره)، پدیده «نیهیلیسم» را به عنوان حذف تفاوت هستی شناختی بین هستی و هستی بررسی می کند که منجر به تسخیر بدون فکر سیاره در مبارزه می شود. برای تسلط بر جهان، در نهایت برای ویران کردن زمین، در امتداد صفحه ای که یک "جانور کارگر" به طور فعال در حال حرکت است - شخصی که حقیقت خود را فراموش کرده است. هایدگر به شعر و هنر به مثابه «نگهبانان هستی» و همدلان فلسفه روی می آورد. بنابراین، به تدریج، تحت تأثیر فلسفه در آگاهی عمومی (بی دلیل نیست، زیرا فلسفه قرن نوزدهم به طور عینی نظم موجود چیزها را منعکس می کند)، تصویر انسان به عنوان یک "حیوان متفکر"، یک "حیوان کار" دارای "اراده به قدرت"، طبیعت تحت سلطه. دقیقاً این بینش انسان مدرن بود که هیپی‌ها به‌طور خودجوش با آن مخالفت کردند و با شعار «بازگشت به طبیعت»، با بی‌گناهی شبانی، به عشق و صلح، به جای نفرت و نابودی کامل مخالفت کردند. هیپی ها با رد نهادهای اجتماعی، مرد «نیچه ای» را که آنها را ابداع کرد، طرد کردند.

4. مفاهیم اساسی

4.1. تمرکزگرایی

جایگاه بنیادین فلسفه پست مدرن، مبتنی بر نقد رادیکال اندیشه‌های کلاسیک درباره ساختارگرایی، به دلیل رد فرض حضور نقاط و محورهای منتخب (از نظر توپولوژی و ارزش‌شناسی) محیط فضایی و معنایی. با توجه به گذشته‌نگاری پست مدرنیسم، این مرکز مرتباً اشکال و نام‌های مختلفی داشت. تاریخ متافیزیک، مانند تاریخ غرب، تاریخ این استعاره هاست. در فضای غیرمتمرکز، انتخاب هر نقطه فضایی از بین می رود، دیگر به عنوان سیستمی از مکان ها درک نمی شود. "دیگر هیچ تختی وجود ندارد، هیچ صندلی دیگری برای نشستن وجود ندارد. فقط صندلی های کاربردی وجود دارد که آزادانه انواع حالت ها و در نتیجه انواع روابط بین افراد را ترکیب می کنند" (بودریار). ایده‌های تمرکززدایی در پست مدرنیسم در گسترده‌ترین گستره ظاهر می‌شوند، از پیش‌فرض تمرکززدایی متن تا تقاضای رادیکال برای انگ زدن به مدل‌های ایدئولوژیک و متافیزیکی. همانطور که لیوتار اشاره می کند، «در فرهنگ پست مدرن، تمام مراکز ثقل سابق که توسط دولت-ملت ها، احزاب، حرفه ها، نهادها و سنت های تاریخی شکل گرفته اند، قدرت خود را از دست می دهند.» به گفته رورتی، از میان راهبردهایی که در جامعه پست مدرن به فعلیت می رسد، «هیچکس امتیازی بر دیگران ندارد». فرهنگ پست مدرن به یک مرکز فرهنگی (ارتدوکس به معنای وسیع کلمه) و به اصطلاح پیرامونی (دگراندیشی، بدعت و غیره) متمایز نمی شود. محوریت فضای فرهنگی پست مدرن ماهیت برنامه ای دارد.

فرهنگ نخبگان یا توده ای به این شکل وجود ندارد و نمی تواند باشد. پست مدرنیسم محیط های فضایی را نه تنها فاقد مرکز، بلکه از هر محور و نقطه اولویتی نیز تعبیر می کند. «قدرت» فوکو «همه جا» است و «از همه جا می آید». تمرکزگرایی همچنین مستلزم امتناع نه تنها از معرفی مناطق اولویت در یک محیط خاص، بلکه همچنین از تمرکز توجه بر درونی در مقابل بیرونی (درون به عنوان محصول چین‌خوردگی بیرونی در مفهوم پست مدرن) است. چین). بر اساس ارزیابی پست مدرنیستی، پذیرش ایده های مرکز در واقع به معنای پذیرش ایده های علیت اجباری بیرونی، یعنی پارادایم جبر خطی است. همانطور که دریدا می نویسد، «همیشه بر این باور بوده است که مرکز در ساختاری دقیقاً نشان دهنده چیزی است که بر این ساختار حاکم است». و در طول تاریخ متافیزیک، «وظیفه این مرکز این بوده است که اطمینان حاصل کند که اصل سازماندهی ساختار، چیزی را که ما می‌توانیم ساختار آزاد آن نامیدیم، محدود می‌کند». اگر سیستم‌های سنتی برای فلسفه کلاسیک، سیستم‌های سلسله مراتبی هستند که شامل یک مرکز معنا و ذهنیت می‌شوند، پس ریزوم یک سیستم غیرمرکز و غیر سلسله مراتبی بدون «عمومی» و بدون خودکار مرکزی است.

4.2. تجاوز

یکی از مفاهیم کلیدی پست مدرنیته که پدیده عبور از یک مرز صعب العبور را در بر می گیرد - اول از همه، مرز بین ممکن و غیرممکن. «تجاوز حرکتی است که خطاب به حد است» (فوکو)، «غلبه بر یک حد غیرقابل عبور» (بلانشو). بر اساس مفهوم تجاوز، جهان حال، با ترسیم قلمرو ممکنات شناخته شده برای انسان، او را در مرزهای خود می بندد و هرگونه چشم اندازی از تازگی را برای او قطع می کند. این بخش زنده و آشنا از تاریخ فقط طولانی می کند و آنچه را که قبلاً شناخته شده است، چند برابر می کند؛ در این زمینه، تخطی از آن غیرممکن است (اگر در چارچوب مرجع معینی باقی بمانید)، فراتر از حدود آن، پیشرفت کسی که متعلق به زمان حال است، خارج از آن.

با این حال، انسان جهانی، جاودانه، که همیشه خود را کامل می کند و همیشه کامل می شود، نمی تواند در این نقطه متوقف شود» (بلانشو). در واقع، بلانشو گام متجاوزانه را دقیقاً به عنوان تصمیمی تعریف می کند که «بیان کننده ناتوانی فرد در توقف، در جهان سوراخ می شود، خود را در جهان دیگر کامل می کند، جایی که شخص خود را به یک مطلق (خدا، هستی، خیر، ابدیت) می سپارد. به هر حال به خود خیانت می کند»، یعنی واقعیت های آشنای وجود روزمره. پدیده وحی که به طور سنتی توسط الهیات عرفانی مورد مطالعه قرار می گیرد، انتقال مرزی اساساً صعب العبور بین بالا و پایین، استعاره آشکاری برای پدیده تجاوز است که پست مدرنیسم می تواند آن را از سنت فرهنگی استخراج کند. در این راستا، باتای به تحلیل پدیده خلسه مذهبی (خروج متجاوزانه سوژه از مرزهای هنجار ذهنی معمولی) به عنوان تجلی پدیدارشناختی یک رخنه متجاوزانه به امر مطلق می پردازد. حوزه سنتی تحلیل برای فلسفه پست مدرنیسم نیز مترادف مرگ است که به عنوان یک گذار متجاوز درک می شود. موضوعی به همان اندازه برای پست مدرنیسم که ایده تخطئه بر آن طرح می‌شد، پدیده جنون بود که در پست مدرنیسم هم در مفهوم (تحلیل فوکو، دلوز و گاتاری) و هم در ادبیات صرفاً (رمان‌های باتای) به تفصیل مورد مطالعه قرار گرفت. برنامه ها مشخصه این وضعیت کلی، وضعیت ممنوعیت است، زمانی که حد معینی به دلیل تابو بودن آن در یک سنت فرهنگی خاص غیرقابل عبور تصور می شود. در این زمینه، باتای وضعیت یک تعطیلات را فرموله می‌کند که از نظر عملکردی شبیه به «کارناوال» مدل‌سازی شده توسط M. M. Bakhtin است. این ارزش، یعنی میوه ممنوعه تابو، در جشن هایی ظاهر می شود که در آن، آنچه معمولاً ممنوع است مجاز و حتی لازم است. در طول جشنواره، این تخطی است که به آن جلوه ای شگفت انگیز و الهی می بخشد.

در این راستا، حوزه ای که مکانیسم تخطی از سوی فلسفه پست مدرن بر آن طرح می شود، از همان ابتدا حوزه جنسی بوده است. مفهوم تجاوز، به دلیل دور بودن از اصطلاحات علمی طبیعی، در محتوای خود حاوی ایده هایی است که مکانیسم تکامل غیرخطی را ثابت می کند، که توسط هم افزایی ثابت می شود. اول از همه، ما در اینجا در مورد امکان شکل گیری دیدگاه های تکاملی اساساً جدید صحبت می کنیم، که توسط وضعیت فعلی سیستم تعیین نمی شود. نکته اساسی یک عمل متجاوزانه دقیقاً این است که خطی بودن فرآیند را نقض می کند.

به گفته بلانشو، تجاوز به معنای چیزی است که اساساً خارج از مسیر است. از این نظر، مفهوم تخطی از پیش فرض تداوم خطی تصور می شود. در کنار احتمالات سنتی نفی و تایید در منطق مانند "بله" و "نه" - امکان به اصطلاح غیر مثبت، همانطور که فوکو می نویسد، "در واقع، ما در مورد نوعی صحبت نمی کنیم. در مورد نفی جهانی، ما در مورد بیانیه‌ای صحبت می‌کنیم که چیزی را ادعا نمی‌کند و کاملاً گذرا را می‌شکند». افق جدیدی که توسط یک پیشرفت متجاوزانه گشوده شده است واقعاً جدید است به این معنا که در رابطه با حالت قبلی، پیامد آشکار و تنها ناشی از آن نیست. برعکس، تازگی در این مورد، در رابطه با هر چیز قبلی، وضعیت انرژی نفی را دارد: افق گشوده شده در عمل تخطی از نظر بلانشو به عنوان فرصتی تعریف می شود که پس از اجرای همه احتمالات ممکن ظاهر می شود. که تمام موارد قبلی را سرنگون می کند یا بی سر و صدا آنها را از بین می برد. در این چارچوب مرجع، باتای این پدیده را لبه ممکن، مدیتیشن، تجربه ای سوزان که به مرزهای تعیین شده بیرونی اهمیت نمی دهد، محدودیت تجربه می نامد.

علاوه بر این، پست مدرنیسم به وضوح عمل انتقال متجاوزانه را با شکل عبور از نسخه های مختلف تکامل مرتبط می کند، که می تواند به عنوان آنالوگ انشعاب دوشاخه ارزیابی شود. برای مثال، فوکو انتقال متجاوزانه را به عنوان «تقاطع عجیبی از چهره‌های موجوداتی که وجود بیرون از آن را نمی‌شناسند» به تصویر می‌کشد. تجاوز واقعاً تجربه نیستی نیست، بلکه تجربه شدن است. این چرخش (به قول پریگوژین، «از موجود به نوظهور») توسط فلسفه پست مدرنیسم به طور مطلق ثابت شده است: همانطور که فوکو می نویسد، «فلسفه تجاوز رابطه تناهی و هستی را آشکار می کند، این همان لحظه حدی که تفکر انسان‌شناختی از زمان کانت تنها از دور، از بیرون، به زبان دیالکتیک تعیین کرده است.» به گفته دریدا، پیوند تجربه تخطی با غیرممکن اجازه نمی دهد که آن را تجربه ای در ارتباط با واقعیت تفسیر کنیم. «آنچه که به عنوان تجربه درونی مطرح می شود، تجربه نیست، زیرا با هیچ حضوری، هیچ تحققی مطابقت ندارد، فقط با ناممکنی مطابقت دارد که او در عذاب تجربه می کند.» تلاش برای اندیشیدن به یک گذار متجاوزانه، آگاهی را «به قلمروی غیرقابل اعتماد می‌برد، هرازگاهی قطعیت‌ها را می‌شکند، جایی که فکر بلافاصله گم می‌شود و سعی می‌کند آنها را درک کند» (فوکو). بدیهی است که در این مورد، ما در واقع در مورد این واقعیت صحبت می کنیم که ماتریس های خطی موجود هنگام درک جهان غیرقابل دفاع می شوند؛ در غیاب پارادایم کافی (غیرخطی) تفکر، آزمودنی قادر به درک موقعیت نیست. انتقال آنی وجود او به یک حالت کاملاً جدید و اساساً غیرقابل پیش بینی جز به عنوان جهل.

همانطور که تأمل هم افزایی ثبت می کند که ما در راه سنتز جدیدی هستیم، مفهومی جدید از طبیعت، به همان ترتیب فوکو معتقد است که شاید روزی برسد که این تجربه، تجربه تخطی، برای ما به همان اندازه تعیین کننده به نظر برسد. فرهنگ، همانطور که در اندیشه دیالکتیکی با تجربه تضاد ریشه در خاک خود دارد.

4.3. ایون

مفهوم یونان باستان و فلسفه مدرن (از یونانی - "عصر"). در عهد باستان به یک عصر، مسیر زندگی، زمانی در هیپوستاز جریان زندگی انسان و موجودات زنده اشاره می کرد. در سنت های مسیحیت اولیه، ایون معنای جدیدی به خود می گیرد - "جهان". اما جهان در گشودن تاریخی زمانی خود، مطابق با پارادایمی است که انتقال معنای تاریخ را فراتر از محدوده زمان تاریخی موجود فرض می کند. مثلاً در بورخس، در توصیف قرعه‌کشی بابلی (اگر قرعه‌کشی تشدید شانس، ورود دوره‌ای هرج و مرج به فضا، یعنی نظم جهانی) باشد، آیا شانس شرکت در آن بهتر نیست. تمام مراحل قرعه کشی، و نه فقط در یک؟ آیا مضحک نیست که شانس کسی را به مرگ محکوم کند، اما شرایط این مرگ - پنهان کاری یا علنی بودن، یک سال یا یک ساعت انتظار - تصادفی نیست؟ در واقع، تعداد شاخه ها نامحدود است، یک راه حل نهایی نیست، همه آنها منشعب می شوند و دیگران را به وجود می آورند. نادان فرض می کند که نقاشی های بی پایان نیاز به زمان بی نهایت دارند. در واقع کافی است که زمان خود را به تقسیم بی نهایت وامی دارد، همانطور که در مسئله معروف رقابت با لاک پشت آموزش داده می شود.

مشکل در این داستان بورخس آشکار است - چه نوع زمانی نیاز به بی نهایت ندارد، بلکه فقط باید بی نهایت قابل تقسیم باشد؟ به عقیده دلوز، اساساً گذشته و آینده نامحدودی که رویدادها و تأثیرات غیرجسمانی را در سطح جمع می کند - جوهر عصر، در مقابل زمان حال همیشه محدود، اندازه گیری کنش اجسام به عنوان علل و وضعیت عمیق ترین افکار آنها - کرونوس. . به عقیده دلوز، عظمت افکار رواقیون در این ایده نهفته است که تضادهای زمانی مانند کلیت تغییر حال و تقسیم به ظاهر بی پایان به گذشته و آینده هر دو ضروری و متقابل هستند. از دیدگاه دلوز، «در یک مورد، حال همه چیز است، گذشته و آینده تنها تفاوت نسبی بین دو حال را نشان می‌دهند: یکی دارای امتداد کوچکی است، دیگری فشرده شده و روی یک امتداد بزرگ قرار می‌گیرد. در مورد دیگر. حال هیچ است، لحظه ای صرفاً ریاضی، وجود ذهن، بیانگر گذشته و آینده ای است که به آن تقسیم شده است، این لحظه بدون ضخامت و امتداد است که هر حال را به گذشته و آینده تقسیم می کند. عصر گذشته-آینده است که در تقسیم بی پایان لحظه انتزاعی پیوسته در هر دو جهت معنایی به یکباره تجزیه می شود و همیشه از حال می گریزد.

دو زمان وجود دارد: یکی فقط از حال های در هم تنیده تشکیل شده است و دیگری دائماً به گذشته و آینده گسترده ای تجزیه می شود. یکی همیشه شکل مشخصی دارد، یا فاعلی است یا مفعول، دیگری ازلی است، مصدر ابدی، ازلی خنثی. یکی چرخه ای است، حرکت یک جسم را اندازه می گیرد، بستگی به ماده ای دارد که آن را محدود و پر می کند، دیگری یک خط مستقیم خالص در سطح، شکل خالی غیرجسمانی و بی حد و حصر از زمان، مستقل از همه مواد. ایون مکانی از رویدادهای غیرجسمانی و صفات متمایز از کیفیات است. هر رویداد در یک دوره از کوچکترین بخش در کرونوس کمتر است. اما در عین حال بزرگتر از بزرگترین مقسوم علیه کرونوس است، یعنی - چرخه کامل. بی‌نهایت در هر دو حس و جهت تقسیم می‌شود، هر رویداد در تمام دوران می‌گذرد و از نظر طول در هر دو حس و جهت متناسب می‌شود. ایون یک خط مستقیم است که توسط یک نقطه تصادفی ترسیم شده است، یک شکل خالی خالص از زمان، رها از محتوای جسمانی زمان حال. هر رویداد برای کل دوران کافی است، هر رویداد با همه دیگر ارتباط برقرار می کند و با هم یک رویداد را تشکیل می دهند - رویدادی از عصر، جایی که آنها دارای حقیقت ابدی هستند. این راز رویداد است. در خط عصر وجود دارد، اما آن را پر نمی کند. تمام خط یک عصر ناگهان توسط کسی که دائماً در امتداد این خط می لغزد و همیشه از جلوی جای خود می لغزد عبور می کند. فقط کرونوس پر از حالات اشیا و حرکات اجسامی است که به آنها اندازه می دهد. از آنجا که شکلی تهی و گسترده از زمان است، آنچه را دنبال می کند تا بی نهایت تقسیم می کند و هرگز به آن پناه نمی برد - رویداد همه رویدادها.

زبان دائماً در آن جهت از عصر متولد می‌شود که به آینده هدایت می‌شود و در آنجا قرار می‌گیرد و به‌طورکلی پیش‌بینی می‌شود." زمینه فواصل کمی آن) و «اون» برای سنت فلسفی اروپای غربی مهم بوده و هست.

5. وضعیت پست مدرنیته در فرهنگ مدرن

وضعیت پسامدرن در فرهنگ تا پایان دهه شصت شکل گرفت و پایان منطقی بحران سنت های اومانیستی در فلسفه عصر جدید است. فلسفه اروپایی دوران مدرن وارث اومانیسم رنسانس با ایده ذاتی ارزش ذاتی فرد و ایمان به امکانات بی حد و حصر ذهن انسان است که قادر به نفوذ در تمام اسرار جهان و ساختن پادشاهی هماهنگی است. در دنیای انسان تاریخ گرایی جهانی که منجر به پیدایش طرح های جهانی توسعه اجتماعی و آرمان های اتوپیایی آینده شد، یکی از پایه های فلسفه فرهنگی جدید اروپایی است. پست مدرنیسم در معماری و هنر مجموعه ای از روندها در فرهنگ هنری نیمه دوم قرن بیستم است که با تجدید ارزیابی بنیادی ارزش های آوانگاردیسم همراه است. آوانگاردیسم به عنوان نامی جمعی برای برخی از گرایش های هنری که رادیکال تر از مدرنیسم هستند درک می شود. چرخش اولیه آنها در هنر در دهه 1910 با فوویسم و ​​کوبیسم مشخص شد. رابطه هنر آوانگارد با سبک های پیشین، با سنت گرایی، به ویژه تند و جدلی بود. آوانگاردیسم که منجر به تجدید قدرتمند کل زبان هنری شد، مقیاس خاصی به امیدهای اتوپیایی برای امکان سازماندهی مجدد جامعه از طریق هنر داد، به ویژه که دوران شکوفایی آن مصادف با موجی از جنگ ها و انقلاب ها بود. در نیمه دوم قرن بیستم، اصول اولیه آوانگارد در پست مدرنیسم مورد انتقاد شدید قرار گرفت. آرمان‌های اتوپیایی آوانگارد سابق با نگرش خودانتقادی بیشتر هنر نسبت به خود، جنگ با سنت - همزیستی با آن، پلورالیسم سبک اساسی جایگزین شد. پست مدرنیسم، با رد عقل گرایی «سبک بین المللی»، به نقل قول های بصری از تاریخ هنر، به ویژگی های منحصر به فرد چشم انداز اطراف، و ترکیب همه اینها با آخرین دستاوردهای فناوری و فناوری روی آورد. خلاقیت پست مدرنیسم (که مرز اولیه آن پاپ آرت بود) شعار "هنر باز" را اعلام کرد که آزادانه با تمام سبک های قدیمی و جدید در تعامل است. در این شرایط تقابل قبلی بین سنت و آوانگارد معنای خود را از دست داده است.

از نظر فرهنگی و زیبایی‌شناختی، پست مدرنیسم به عنوان توسعه تجربه آوانگارد هنری عمل می‌کند؛ با این حال، بر خلاف آوانگارد، پست مدرنیسم مرزهای بین حوزه‌های مختلف قبلاً مستقل فرهنگ و سطوح آگاهی - بین "علمی" را کاملاً از بین می‌برد. و آگاهی «روزمرگی»، «هنر عالی» و کیچ. پسامدرنیسم سرانجام گذار از یک اثر به یک طرح را از هنر به عنوان «فعالیت خلق آثار» به «فعالیتی در رابطه با این فعالیت» تثبیت می کند. فرآیند خلاق به خودی خود به هدف هنر تبدیل می شود، شی - کار آن. این "فعالیت در مورد فعالیت" هم در مجسمه های مکانیکی که بلافاصله پس از ایجاد آنها فرو می ریزند (مانند موزاییک های تبتی ساخته شده از ماسه های رنگی) و هم در اقدامات سیاسی عمومی هنرمندان معاصر روسیه با هدف جلب توجه عمومی به فعالیت های خود بیان می شود.

پست مدرنیسم در فرهنگ اساساً واکنشی است به تغییر اساسی در دیدگاه ها در مورد جایگاه فرهنگ در زندگی جامعه مدرن. نگرش پست مدرنیستی نسبت به فرهنگ در نتیجه نقض خلوص پدیده ای مانند هنر به وجود می آید. در قلب هنر یک اصل خلاقانه نهفته است، یک عمل خلاقانه اصیل. در جامعه مدرن فراصنعتی (یا اطلاعاتی)، با امکانات بی‌پایان بازتولید فنی و تکثیر هر اثر هنری، پرسش از وجود هنر به‌عنوان آفریده‌ای بی‌نظیر و بی‌نظیر از نابغه بشری، ناخواسته مطرح می‌شود. جنبه دیگر تغییر در وضعیت فرهنگ این است که هنرمند مدرن در واقع با مواد ناب سروکار ندارد، این دومی همیشه کم و بیش از نظر فرهنگی تسلط دارد. کار او، به دلیل تجربه فرهنگی انباشته شده توسط بشر، هرگز اولیه نخواهد بود، و تنها به عنوان شبکه ای از اشارات به آثار دیگر، و بنابراین به عنوان مجموعه ای از نقل قول ها وجود دارد. پسامدرنیسم با شناخت این محدودیت، توسعه فضای فرهنگی، آگاهانه هنرمند مدرن را از خلاقیت به عنوان خلق اثری بدیع به گردآوری و استناد تغییر جهت می دهد. ما می‌توانیم چیزی مشابه را در دوره اواخر امپراتوری روم مشاهده کنیم، زمانی که ژانر سنتن متولد شد و محبوبیت یافت، به عنوان اثری که از قطعاتی از متن کلاسیک دیگر جمع‌آوری شده است.

پست مدرنیسم تخریب را با خلاقیت یا استناد به خلق مخالفت نمی کند. به نظر می رسد که او از همان تقابل های «ویرانی - خلقت»، «جدی بودن - بازی» فاصله گرفته است. مشخص است که میل به نزدیک کردن هر چه بیشتر کار به بازی یکی از اصول اصلی فلسفه هیپی بود. خود کمون های هیپی برای کار در حین بازی ایجاد شده اند.

گیومه ها در حال تبدیل شدن به یکی از ویژگی های متمایز هنر زمان ما هستند. این وضعیت به ویژه برای هنرهای کلاسیک مانند تئاتر و موسیقی معمول است. در قرن بیستم، تئاتر از مولف به کارگردانی تبدیل می شود. نمایشنامه ها و رپرتوار کلاسیک در تفسیر هر کارگردان جدید معنای جدیدی به خود می گیرند. بدون دور زدن مثال‌ها، فقط می‌توانم از «هملت» که توسط تئاتر تاگانکا روی صحنه رفت و فیلم «رومئو و ژولیت» ساخته باز لورمن در سال ۱۹۹۷ نام ببرم که چهار جایزه برتر را از آکادمی هنرهای فیلم اروپا دریافت کرد. امروزه با استناد به عناصر موسیقی کلاسیک در ساخته های راک، تفسیر مجدد آثار کلاسیک و اجرای آنها با آلات موسیقی الکترونیک مدرن روز به روز محبوبیت بیشتری پیدا می کند. به عنوان مثال می توان به محبوبیت ونسا مای اشاره کرد.

نتیجه

پست مدرنیسم در میان گرایش هایی است که منحصر به فرد بودن تجربه ما از وضعیت پایان قرن بیستم، کلیت احساسات فرهنگی و ارزیابی فلسفی از آخرین روندهای توسعه فرهنگ را توصیف می کند.

پست مدرنیسم به معنای «پس از مدرنیسم» است، یعنی تداوم و نگرش بسیار مشخصی نسبت به روندهای مدرنیستی در فرهنگ نشان می دهد. روند پست مدرنیسم در اواخر دهه 60 و در دوران بحران فرهنگی در ایالات متحده شکل گرفت. به طور کلی، پست مدرنیسم بیان یک جهان بینی، گذار به مرحله جدیدی در توسعه فرهنگ، محو کردن مرزها و چارچوب های بین اشکال فعالیت فرهنگی است. در عصر پست مدرنیسم، ادغام التقاطی نه از اشکال هنری، بلکه از هنر و علم، فلسفه و مذهب وجود دارد. همه اینها شبیه بازگشت به سینکرتیسم است، اما در سطح ایدئولوژیک بالاتر. پست مدرنیسم عاری از میل به کشف مشکلات و فرآیندهای عمیق هستی است؛ برای سادگی و وضوح، برای ترکیب دوره های فرهنگی تلاش می کند. انعکاس سطحی اما ترکیبی از جهان جوهر آگاهی انسان است. دنیا را نباید فهمید، بلکه باید پذیرفت. کل لایه فرهنگ در مفهوم پست مدرنیسم به مالکیت ذهن بازتابنده تبدیل می شود.

دنیای واقعی پست مدرنیسم هزارتویی است و گرگ و میش، آینه و ابهام، سادگی که معنایی ندارد. قانونی که نگرش فرد را به جهان تعیین می کند باید قانون سلسله مراتب مجاز باشد که جوهر آن تبیین فوری حقیقت مبتنی بر شهود است که به درجه اصل اساسی اخلاق ارتقا می یابد. پست مدرنیسم هنوز حرف پایانی خود را نگفته است.

کتابشناسی - فهرست کتب

1. اسپیرکین A.G. فلسفه. - م.، 2002.

2. فلسفه. کتاب درسی / ویرایش. V.N. لاوریننکو. م.، 1996. 512 ص.

3. www.wikipedia.ru

4. http://society.polbu.ru