На початку другої половини І тисячоліття н. е. у буддизмі Махаяни поступово зароджується і формується новий напрямок, або Яна(«Колісниця»), що отримала назву Ваджраяни, або тантричного буддизму; цей напрямок може вважатися заключним етапом розвитку буддизму на своїй батьківщині - в Індії.

Тут треба відразу сказати, що саме слово «тантра» ніяк не характеризує специфіки цього нового типу буддизму. «Тантра» (як і сутра) просто тип текстів, в яких може і не бути нічого «тантричного». Якщо слово "сутра" означає "нитку", на яку щось нанизується, то слово "тантра", утворене від кореня "тан" (тягти, розтягувати) і суфікса "тра", означає основу тканини; тобто, як і у випадку з сутрами, йдеться про деякі базові тексти, що служать основою, стрижнем. Тому хоча самі послідовники тантризму і говорять про «шляхи сутр» (Хінаяна і Махаяна) і «шляхи мантр», проте вони вважають за краще називати своє вчення Ваджраяною, протиставляючи її не Махаяне (тантри завжди підкреслюють, що Ваджраяна суть «шлях», вона, всерединіМахаяни), а класичному махаянському шляху поступового вдосконалення, так званої Парамітаяни, тобто Шляхи Параміт, Або досконалостей, що переводять на Той Берег. Тобто Ваджраяна протиставляється саме Парамітаяни, а не Махаяне, яка включає в себе і Парамітаяну (досягнення стану Будди за три незліченні кальпи), і Ваджраяну (досягнення стану Будди за одне життя, «в цьому тілі»).

Слово ваджра, що входить у назву «Ваджраяна», спочатку вживалося для позначення громового скіпетра індійського Зевса - ведійського бога Індри, проте поступово його зміст змінився. Справа в тому, що одне із значень слова «ваджра» – «алмаз», «адамант». У рамках буддизму зі словом «ваджра» почали асоціюватися, з одного боку, спочатку досконала природа пробудженої свідомості, подібна до незламного алмазу, а з іншого — саме пробудження, просвітлення, подібне до миттєвого удару грому або спалаху блискавки. Ритуальна буддійська ваджра, так само як і стародавня ваджра, є видом скіпетра, що символізує пробуджену свідомість, а також каруну(співчуття) та впаю(майстерні засоби) в опозиції праджня - упаю (праджню і порожнечу символізує ритуальний дзвіночок; з'єднання ваджри і дзвіночка в ритуально схрещених руках священнослужителя символізує пробудження як результат інтеграції ( юганнадха) мудрості та методу, порожнечі та співчуття. Отже, слово Ваджраянаможе бути перекладено як «Алмазна Колісниця», «Громова Колісниця» тощо. Перший переклад найбільш поширений.

Слід відразу ж сказати, що стосовно аспекту мудрості (праджня) Ваджраяна не передбачає практично нічого нового в порівнянні з класичною Махаяною і базується на її філософських навчаннях - мадхьямаку, йогачарі та теорії Татхагатагарбхі. Вся своєрідність Алмазної Колісниці пов'язана з її методами (упаю), хоча ціль застосування цих методів все та ж — набуття стану Будди для блага всіх живих істот. Ваджраяна стверджує, що головна перевага її методу - його надзвичайна ефективність, "миттєвість", що дозволяє людині стати Буддою протягом одного життя, а не трьох незмірних ( асанкхея) світових циклів - кальп. Отже, адепт тантричного шляху може швидше виконати свою обітницю бодхісаттви — стати Буддою для позбавлення всіх істот, що потопають у болоті циклічного існування народжень-смерть. Водночас наставники Ваджраяни завжди наголошували, що цей шлях є і найнебезпечнішим, подібним до прямого сходження до вершини гори по канату, натягнутому над усіма гірськими ущелинами і прірвами. Найменша помилка на цьому шляху приведе невдаху йогіну до божевілля або народження в особливому «ваджрному пеклі». Гарантією успіху на цьому небезпечному шляху є відданість ідеалу бодхісаттви і прагнення набути стан Будди якнайшвидше, щоб швидше отримати здатність рятувати живі істоти від страждань сансари. Якщо ж йогін вступає на Колісницю Грома заради власного успіху, у гонитві за магічними силами та могутністю, його кінцева поразка та духовна деградація є невідворотними.

Тому тантричні тексти вважалися потаємними, а початок практики в системі Ваджраяни передбачало отримання спеціальних посвячень і відповідних їм усних настанов і роз'яснень від вчителя, що досягла реалізації Шляху. Взагалі ж роль вчителя, гуру, у тантричній практиці надзвичайно велика, і іноді молоді адепти витрачали багато часу і докладали величезних зусиль, щоб знайти гідного наставника. У силу цієї потаємності практики Ваджраяни її також називали Колесницею Таємною Тантри або просто таємним (езотеричним) вченням (кит. ми цзяо).

Всі тантри, тобто доктринальні тексти Ваджраяни, що являють собою, подібно до сутрів, настанови, вкладені авторами тантр в уста самого Будди — Бхагавана, ділилися на чотири класи: крия-тантри(тантри очищення), чари-тантри(тантри дії), йога-тантри(йогічні тантри) та анутара йога-тантри(Тантри найвищої йоги), причому останній, або вищий, клас також ділився на материнські тантри (якщо в них робився упор на мудрість - праджню і жіночий початок), батькові тантри (якщо в них особливе значення надавалося методу - упаї та чоловічому початку) і недвійні тантри (якщо ці два принципи грали однакову роль). Існували деякі специфічні класифікації. Так, школа Тибету Ньінгма-паназивала аннутара йогу Великою Йогою ( маха-йога) і доповнювала стандартну класифікацію ще двома типами йоги: ану-йога(початкова йога), що передбачала роботу з «тонкими» (енергетичними) психофізіологічними центрами тіла ( чакриі наді), і [ маха] аті-йога([велика] досконала йога, або Дзог-чен). Щоправда, слід додати, що стандартна класифікація тантр утвердилася досить пізно, не раніше XI століття, і не в Індії, а в Тибеті (можливо, що її автором є Бромтонпа, 992-1074 рр., учень знаменитого проповідника буддизму в Країні Снігів Атіші).

Кожному типу тантр відповідали свої методи: у крия-тантрах переважають зовнішні форми практики, насамперед різні містичні ритуали, у чарівниках-тантрах з'являються елементи внутрішньої, споглядальної практики, в йога-тантрах вона переважає, а аннутара йога-тантри вже виключно психопрактики. Втім, аннутара йога-тантрам властивий і ряд специфічних рис, які досить чітко відрізняють цей тип тантричних текстів від текстів інших класів.

Основні методи, пропоновані першими трьома класами тантр, можуть бути зведені до здійснення особливих, що мають складне символічне значення ритуалів-літургій та до практики мантр, техніці візуалізації (думкового відтворення образів) божеств та споглядання мандал.

Практика читання мантрмає у Ваджраяні таке велике значення, що її часто навіть називають Мантраяною— Колісницею Мантр (іноді цю назву застосовують до практики перших трьох категорій тантр). Строго кажучи, практика виголошення молитов-мантр добре відома і класичній Махаяні. Однак природа махаянських молитов і тантричних мантр дхараніабсолютно різна. Махаянські мантри зазвичай розраховані на розуміння безпосереднього сенсу складових їхніх слів та речень. Наприклад: « Ом! Свабхава шуддха, сарва дхарма свабхава шуддха. Хум!» («Ом! Чисто своєбуття, своєбуття всіх дхарм чисте. Хум!») Або мантра праджня-параміти з «Сутри серця»: « Ом! Гате, гате, парагаті, парасамгаті, бодхі. Сваха!» («Ом! Про те, що відводить за межі, що переводить за межі меж, що веде за межі межі позамежного, пробудження. Слався!») Або знаменита мантра великого співчутливого бодхісаттви Авалокітешвари: « Ом мані падме хум» - «Ом! Дорогоцінно-лотосовий! Хум! Слід звернути увагу, що вже у цих мантрах такі склади, як омі хумзалишені без переказу. Ця священна неперекладність (склад ом, або аум,вважався священним ще задовго до буддизму) вже безпосередньо ріднить їх із тантричними мантрами. Звукосполучення, що утворюють ці мантри, такі, як хум, ах, хрі, е-ма-хоі тому подібні, немає жодного словникового сенсу. Вони розраховані на безпосередній вплив їх звучання, самих звукових коливань і модуляцій голосу при їх виголошенні на свідомість і психофізичні параметри йогіну, що їх повторює. Вимова мантр має на увазі також споглядальне зосередження та розуміння внутрішнього (езотеричного) сенсу мантри та її впливу. Часто можуть також споглядати написані тексти мантр (іноді візуалізуються на певних частинах тіла), причому задається певний колір, розмір, товщина та інші параметри літер, що споглядаються. Кукай (Кобо Дайсі), основоположник японської тантричної школи Сінгон(774-835 рр.), став одночасно і творцем японського національного алфавіту саме завдяки інтересу тантр до звуку та його графічної фіксації. Практика тантричних мантр передбачала також отримання спеціального посвяти, яке супроводжувалося поясненням правильного виголошення тієї чи іншої звуку.

Техніка візуалізації божеств також надзвичайно розроблена у Ваджраяні. Практикуючий йогін повинен навчитися представляти того чи іншого Будду чи бодхісаттву не просто як якесь зображення, а як живу людину, з якою можна навіть розмовляти. Зазвичай візуалізація божеств супроводжується рецитацією присвячених йому мантр. Особливо ця форма споглядання й у методів аннутара йога-тантрпершої стадії практики (так званий ступінь породження - утпатті магазин).

Мандала(букв.: «коло») — складна тривимірна (хоча існують і ікони, що зображають мандали) модель психокосму в аспекті пробудженої свідомості того чи іншого Будди або бодхісаттви (його зображення зазвичай міститься в центрі мандали). Йогін візуалізує мандалу, будує як би внутрішню мандалу у своїй свідомості, яка потім актом проекції поєднується із зовнішньою мандалою, перетворюючи навколишній йогіна світ у світ божественний, а точніше, змінюючи свідомість йогіну таким чином, що воно починає розгортатися на іншому свідомості божества мандали; це вже більше не «світ пилу та бруду», а Чиста Земля, «Поле Будди». Принагідно зазначимо, що існували навіть грандіозні храмові комплекси, збудовані у формі мандали. На думку багатьох дослідників, такий, наприклад, знаменитий індонезійський монастир Боробудур, що є гігантською мандалою в камені.

Важко сказати, коли вперше елементи тантричної практики, що існували в буддизмі з давніх-давен, почали оформлятися в особливу йогічну систему — Ваджраяну. Очевидно, цей процес починається у IV - V століттях. У всякому разі, до VIII століття всі форми методів, описані в тантрах перших трьох класів, вже існували (у першій чверті VIII століття вони починають проповідуватися в Китаї). У середині VIII століття починається поява тантр найвищої йоги ( анутара йога-тантри) та відповідних їм форм практики . Якщо ж говорити про місце появи тантричного буддизму, то ним, швидше за все, була Південна або Східна Індія (можливо, це район, де розташовувалася знаменита ступа Дханьятака- нині селище Амараваті округу Гунтур штату Андхрапрадеш, але генезис Ваджраяни в таких індійських землях, як Орісса або Бенгалія, також не виключено; згодом Ваджраяна особливо процвітала в Камарупі - Асам).

Анутара йога-тантри (тобто, повторимо, тантри найвищої йоги) використовують усі описані вище методи та прийоми, проте їх зміст значною мірою змінено. Крім того, тантрам цього класу властивий і ряд специфічних рис, які зазвичай і асоціюються в популярній літературі зі словом «тантра», і дуже часто, коли говорять про тантри, мають на увазі саме тантри найвищої йоги ( Гухьясамаджа тантру, Хеваджра тантру, Чандамахарошана тантру, Чакрасамвара тантру, Калачакра тантрута ін.). Але перш ніж розглядати їх специфіку, поставимо питання про походження Ваджраяни, що значною мірою допоможе зрозуміти і сутність тантричних текстів найвищої йоги, і характер описуваних у цих текстах методів, а також мови, якими ці методи описуються.

Як уже говорилося в першій лекції, буддизм багато в чому формувався в рамках протесту живого релігійного та морального почуття проти застиглого брахманського догматизму та ритуалізму, проти снобістської гордині «двічі народжених». Але на час появи Алмазної Колісниці вже в самому буддизмі, як широко поширеній і процвітаючій релігії, з'явилося власне зовнішнє благочестя, зачароване своєю праведністю і чеснотами, набутими в стінах монастирів; виникла чернеча еліта, що підмінила дух вчення пробудженого скрупульозним дотриманням букви монастирських статутів і формальних приписів. Це поступове згасання живого релігійного імпульсу спонукало ряд послідовників буддизму кинути виклик традиційному чернечому способу життя в ім'я відродження духу вчення Будди, неприємного будь-якому формалізму і догматичної омертвілості, що базується на безпосередньому психотехнічному досвіді. Ця тенденція знайшла найвищий вираз у образах махасіддхов(«великих досконалих»), людей, які віддали перевагу досвіду індивідуального самітництва та йогічного вдосконалення монастирської замкнутості. У образах махасиддхов (Тилопа, Наропа, Маріпа та інших.) багато гротескного, юродствующего, часом шокуючого середнього обивателя з його поширеними уявленнями про святість і благочестя.

Ось дуже характерний приклад із «Життєпису вісімдесяти чотирьох махасіддхів», складеного на рубежі XI — XII століть «великим гуру з Чампари» — тантриком Абхаядаттою:

«Вірупа практикував йогу дванадцять років і знайшов Сідхі (досконалість). Одного разу послушник купив вина та м'яса і приніс йому; після цього Вірупа став ловити голубів і їсти. Коли голубів не стало, ченці зацікавилися: Хто ж із нас поїдає голубів? Чен не повинен займатися цим». Ченці оглянули келії, і навіть келлю Вірупи. Зазирнувши у вікно, вони й побачили, як він їсть голубине м'ясо, запиваючи його вином. На найближчих зборах було вирішено вигнати Вірупу з монастиря. У день вигнання він підніс образу Будди своє чернече вбрання та чашу для милостині, відбив поклони і вийшов. Один із останніх ченців на дорозі спитав його: «Куди ти підеш тепер?» Вірупа відповів: "Ви вигнали мене, яка ж вам тепер справа до того, куди я піду?" Неподалік монастиря було велике озеро. Вірупа зірвав квітку лотоса і підніс її Будді. Потім у берега озера він став на лист лотоса і побрівся по воді на інший берег. Ті, хто був у Сомапурі, здійснилися каяття та жалю. Вони вклонилися Вірупі і, схопивши його коліна, звернулися до нього і стали питати його: "Навіщо ж ви вбивали птахів?" — «Я нікого не вбивав», — відповів Вірупа і попросив послушника принести недоїдки. Коли майстер клацнув пальцями, пір'я перетворилося на голубів, ще ладніших і вгодованіших, ніж раніше, і всі навколо були тому свідками.

З того часу Вірупа залишив чернечу громаду і почав вести життя мандрівного йогіну. Якось Вірупа прийшов на береги Ганга і попросив їжі та пиття у місцевої богині, але вона нічого йому не дала. Тоді розгніваний Вчитель розсунув води і перейшов на інший берег.

Якось у Канасаті Вірупа купив у харчевні вина. Служниця подала йому вино та рисові коржики, які йому дуже сподобалися. Він бенкетував два дні безперервно, а сонце не рухалося з місця. Тоді цар тих місць, спантеличений цією обставиною, зажадав дізнатися, хто сотворив це диво. Богиня сонця з'явилася цареві уві сні і сказала: «Мандрівний йогин залишив мене в заклад служниці з харчевні». Через деякий час, коли цар і його почет заплатили за вино, випите Вірупою, борг якого вже досяг нечуваних розмірів, той зник.

Після цього він подався до країни Індра, де жили язичники. Там стояв, наприклад, сорокаметровий образ Шиви як «Великого Господа», Махешвари. Вірупе запропонували вклонитися йому, але він відповів: «Старший брат не повинен вклонятися молодшому». Цар і його наближені закричали, що страчують Вірупу, якщо він не відб'є поклонів. "Я не можу - це буде великий гріх", - сказав Вірупа. «Нехай твій «гріх» впаде на мене!» — засміявся цар.

Коли Учитель склав руки і впав ниць, величезна статуя розкололася навпіл і пролунав голос: «Я скорюся тобі!» Після клятви колос знову став цілим, яким був до того. Місцеві жителі передали Вірупі всі дари, які піднесли статуї Шиви, і стали буддистами. Кажуть, частина цих дарів збереглася досі» .

Махасіддхі були насамперед практиками, йогінами, яких цікавило саме якнайшвидше досягнення релігійної мети, а не схоластичні тонкощі інтерпретації Дхарми і нескінченні дискусії про них у монастирських центрах, що стали самоціллю. Йогіни - махасиддхи не пов'язували себе прийняттям формальних обітниць, вели вільний спосіб життя і навіть зовні, своїм довгим волоссям (а іноді і бородами), відрізнялися від голених ченців (цікаво, що і зараз під час здійснення тантричних ритуалів у дацанах Монголії та Бурятії лами- ченці надягають на свої голені або коротко підстрижені голови перуки з характерною зачіскою йогінів Ваджраяни, стаючи при цьому тимчасово мирянами). Не маючи догматичних упереджень, вони вільно спілкувалися з такими ж, як і вони, індуїстськими йогінами, які знехтували обмеження брахманської ортодоксії, що призводило до необмеженого обміну ідеями та методами йогічної практики. Очевидно, саме у цьому середовищі й формувалися прийоми та образи, характерні для тантр класу найвищої йоги (розквіт руху махасіддхів — X — XI століття), засвоєні набагато пізніше і в не зовсім повному обсязі і монастирським буддизмом.

Говорячи про махасіддхи, не можна хоча б гранично коротко не згадати про шість йоги Наропи:

1. йога внутрішнього тепла;
2. йога ілюзорного тіла;
3. йога сновидінь;
4. йога ясного світла;
5. йога проміжного стану;
6. йога перенесення свідомості.

Хоча всі методи цих йогічних систем дуже цікаві, тут нам доведеться обмежитися лише кількома словами про перераховані вище форми тантричної йоги.

Перша з цих йог передбачає вміння йогіну входити в проміжний стан між смертю та новим народженням ( антара бхава; тиб. бардо; кит. чжун інь). Йогін досягає особливого стану свідомості, що ототожнюється їм з проміжним. У ньому зникає відчуття тіла, і свідомість йогіну (психологічний суб'єкт) може вільно переміщатися у просторі, переживаючи різні видіння. При цьому йогін відчуває, що він прив'язаний до свого тіла еластичною ниткою. Розрив нитки означав би справжню смерть. Навіщо потрібно входження у проміжний стан? У тантричному буддизмі існує уявлення, що кожен померлий у певний момент переживає пробудження і споглядає безмежне ясне світло порожнього Дхармового Тіла, тотожне його власної споконвічної природи. Закріплення цього переживання (що, як стверджує традиція, практично нікому не вдається) означає набуття стану Будди та вихід із сансари. Тому йогін прагне ще за життя увійти, перебуваючи в стані самадхи, в проміжний стан і спробувати в ньому знайти пробудження.

Йога внутрішнього тепла ( чунда йога, Тиб. туммо) особливо популярна в школі Тибету Каг'ю-па (Каджуд-па). Чунда-йога передбачає роботу з психофізіологічними «тонкими» центрами. чакрамиі каналами, якими життєва енергія ( прана) циркулює по тілу ( наді), для сублімації прани, що виражається у сильному розігріві тіла, та трансформації свідомості (переживання стану недвоїстості блаженства та порожнечі).

Особливий інтерес представляє йога сновидінь з її технікою «неспання уві сні», яка поступово переходить в уміння практикувати уві сні йогу і дає осягнення ілюзорної «сноподібності» всіх феноменів. Відомо, що у постійному спогляданні (зокрема й уві сні) можуть і чаньские (дзэнские) ченці країн Східної Азії. Йога ілюзорного тіла, що нагадує даоську «внутрішню алхімію» ( ней данина), полягає у заміні «грубого» фізичного тіла «тонким» енергетичним тілом, створеним з енергій-пран і подібним до райдужного сяйва. Йога перенесення свідомості (тиб. пхова) полягає у «відкритті» на маківці голови особливого «тонкого отвору» («отвір Брахми») для виходу через нього в момент смерті свідомості, оточеного «енергетичною оболонкою», та його «перенесення» в Чисту Землю Будди Амітабхи (див. лекцію 3 ). Зміст йоги ясного світла ( прабхасвара, Тиб. од гсал) близько, наскільки можна судити, йоги проміжного стану.

Говорячи про махасіддхи, важливо відзначити і ще один момент. Тенденція до субстанціалізації пробудженої свідомості, про яку йшлося у зв'язку з теорією Татхагатагарбхи, знаходить своє повне завершення в текстах, пов'язаних з іменами махасиддхов, і в пізніх тантрах, що, можливо, обумовлено конвергенцією індуїстської та буддійської йоги до психо традиції індійської Ваджраяни. У пізніх тантрах навіть з'являється поняття Адібудди(Споконвічного, або Одвічного, Будди), персоніфікації єдиного абсолютного Розуму, що охоплює собою все буття (Дхармовий світ — дхармадхату), як сансару, так і нірвану, а багато хто йога-тантри(наприклад, дуже популярна в Китаї та Японії Махавайрочана тантра) говорять про «Велике Я» ( махатман) як синонімі Дхармового Тіла Будди. Недвійна Дхармакая найчастіше описується в цих текстах у тих самих термінах, як і божественний Атман Упанішад та інших брахманських текстів, інколи ж навіть прямо називається іменами індуїстських богів (Вішну, Шиви, Брахми тощо. буд.).

Ось характерний приклад з Гухьясамаджа тантри (XVII, 19):

«Це тіло-ваджра є Брахма, мова-Ваджра є Шива (Великий Господь), думка-ваджра, царю, є великий чарівник Вішну». Як зауважив один індійський буддолог, Ваджрасаттва (Алмазно-незламна Істота, ще одне ім'я для вищої реальності Єдиного Розуму) набагато вище за всіх названих тут богів, бо він є єдність їх усіх.

Потрібні були величезні зусилля реформатора буддизму Тибету Цзонкхапи (XIV — XV ст.), щоб у рамках традиції буддизму Тибету узгодити позицію тантр виключно з класичною формою мадхьямака-прасангики, що вважалася в школі Гелуг-па найвищою філософією. У «старих» школах тибетського буддизму ( Сакья-па, Каг'ю-паі особливо, Ньінгма-па) вихідний «конвергентний» характер «теології» тантр зберігся більш-менш первозданному вигляді.

Що впадає у вічі під час читання тантричних текстів найвищої йоги? Насамперед, це мотиви гріховного, злочинного і жахливого, повторювані в позитивних контекстах теми перелюбства, кровозмішення, вбивства, крадіжки і навіть канібалізму - все це рекомендується до вчинення істинному йогіну, все, що, здавалося б, протилежне самому духу буддизму, завжди моральну чистоту, співчуття до всього живого та помірність. І раптом — урочисті заяви про те, що шлях задоволення всіх пристрастей тотожний шляху їхнього припинення, раптом — проповіді, які промовляє Будда — Бхагаван, що перебуває в Йоні, «лотосі» жіночих геніталій, проповіді, від яких бодхісаттви, які слухають їх, непритомніють, бо наповнені ці проповіді закликами вбивати батьків і вчителів, здійснювати акти найжахливішого інцесту, є не тільки м'ясо тварин, а й вдаватися до канібалізму, підношення Будде м'ясом, кров'ю та нечистотами.

Що стоїть за всім цим? Невже якісь «сатаністи» чи «чорні маги» заволоділи образом лагідного і жалісливого Будди для спокуси живих істот зі визволення? Чи це щось інше? Але що?

Насамперед, слід сказати, що метод тантр хоч і приводить, згідно з традицією, до того ж результату, що й метод сутр класичної Махаяни, проте за своїм характером він протилежний тому. Махаяна (та й Хинаяна) передусім працювали зі свідомістю, з тим тонким і поверховим шаром психіки, який характерний саме для людини і тісно пов'язаний із типом цивілізаційного розвитку того чи іншого суспільства та його рівнем. І лише поступово просвітлююче вплив методів Махаяны зачіпає глибші верстви і пласти психіки, очищаючи і перетворюючи їх. Інша річ Ваджраяна. Вона прямо відразу починала працювати з темними вирами несвідомого того «тихого виру», в якому «чорті водяться», використовуючи його божевільні сюрреалістичні образи та архетипи для швидкого викорчовування самих коренів афектів: пристрастей, потягів (іноді патологічних), прихильностей — всього того що могло і не усвідомлюватись самим практикуючим, бомбардуючи, однак, його свідомість «зсередини». Потім тільки наставала черга свідомості, що перетворює за очищенням темних глибин підсвідомого.

Велику роль у визначенні гуруконкретної практики кожному за учня грало з'ясування базового щодо його психіки афекту ( клеші): чи є він гнівом, пристрастю, невіглаством, гордістю чи заздрістю. Тому тексти Алмазної Колісниці невпинно повторюють, що афекти повинні не викорінюватися або знищуватися, а усвідомлюватись і трансформуватися, перетворюватися на пробуджену свідомість, подібно до того як у процесі алхімічної трансмутації алхімік перетворює залізо та свинець на золото та срібло. Таким чином, тантричний йогін сам виявляється алхіміком (не випадково що алхіміками вважалися такі знамениті махасіддхі, як Нагарджуна II і Сараха), що зцілює психіку перетворенням скверни і пристрастей на чисту мудрість Будди (для тантр істотний такий ряд відповідностей п'ять скан: трансцендентних гносисів/мудростей Будди). І якщо основою трансмутації металів є перша матерія, що утворює природу як заліза, так і золота, то основою втілення пристрастей і потягів у мудрість Будди є буддхатва- природа Будди, яка є природа психіки та всіх її станів ( читта - чайта) і яка присутня в будь-якому, навіть найнижчому психічному акті, подібно до того, як вода залишається вологою як у морській хвилі, так і в будь-якій забрудненій калюжі: адже цей бруд не має жодного відношення до природи води, завжди вологої, чистої та прозорої. Як уже говорилося, традиція Тибету Дзог-ченназиває цю природу свідомості «свідомістю» ( читататва, семс-нід) На відміну від просто психіки, або розуму ( читта; семс); у китайсько-далекосхідній традиції Чань (Дзен) називається «природою Ума» ( синь син), що й відкривається в акті «бачення природи» (кит. цзянь син; яп. кенсьо). Її суть - чистий і недвійний, внесуб'єктно-об'єктний гносис ( Джняна; кит чжі, Тиб. риг-паабо йешес).

І тут адепти Ваджраяни опиняються в повній згоді з одним із основоположних постулатів Махаяни — доктриною про тотожність та недвійність сансари та нірвани.

Далі, всі тантричні тексти високознакові, семіотичні і зовсім не розраховані на дослівне розуміння (не забудемо, що йдеться про таємне і небезпечне для профанів вчення). Багато чого в інтерпретації залежить від рівня, на якому текст тлумачиться. Так, на одному рівні вимога вбити батьків може означати викорінення кльош і дуалістичного бачення реальності, які служать як би батьками для сансаричного істоти, а на іншому - припинення руху потоків енергії ( прани) у хребетному стовпі за допомогою затримки дихання в ході йогічної практики тантр (пор. знаменитий вислів китайського чанського ченця Лінь-цзі, IX століття: «Зустрінеш Будду - убий Будду, зустрів Патріарха - убий Патріарха», спрямоване на викорінення авторитарного мислення та знешнення істини, оскільки, як вчить Чань, немає ніякого Будди, крім Будди у нашому власному серці - розумі). Те саме справедливе і для інших метафор злочину (пор. фразу з псалму 136 «На річках вавилонських»: «Блаженний чоловік, що розб'є немовлята твоя об камінь», де під «вавилонськими немовлятами» православна церква розуміє гріхи).

Особливо слід зупинитися на сексуальній символіці тантр, яка настільки очевидна, що навіть почала асоціюватися у західного обивателя із словом «тантризм».

Не дивно, що тантричні йоги, що працюють з підсвідомістю, особливу увагу приділили сексуальності (лібідо) як основі самої енергетики організму, який розглядався як мікрокосм — точна гомоморфна копія універсуму. Крім того, Ваджраяна розглядала блаженство, насолоду ( сукха, бхога) як найважливіший атрибут природи Будди і навіть проголосила тезу про тотожність порожнечі та блаженства. У деяких тантрах вводиться поняття Тіла Великого Блаженства ( махасукха кая), яке розглядається як єдина сутність усіх трьох Тіл Будди. А насолода оргазму розглядалося тантриками як найбільш адекватне сансаріческое вираз цього трансцендентного блаженства. У сексуальній йозі тантр оргазм повинен був переживатися максимально інтенсивно, використовуючись у психопрактичних цілях для зупинення концептуального мислення, ментального конструювання (вікальпу), позбавлення суб'єктно-об'єктної двоїстості та переходу на рівень переживання абсолютного блаженства нірвани.

Крім того, адепти Алмазної Колісниці співвіднесли сексуальні образи підсвідомості з основними положеннями махаянської доктрини. Нагадаємо, що, за вченням Махаяни, пробуджена свідомість народжується (не будучи тим часом народженим) зі з'єднання майстерного методу бодхісаттви та його великого співчуття ( каруна, її символ - скіпетр - ваджра) і премудрості як безпосереднього інтуювання порожнечі як внутрішній природи всіх феноменів ( праджня, її символ - дзвіночок). Ця інтеграція співчуття/методу та мудрості/порожнечі ( юганаддха) і є пробудження ( бодхі). Тому ніщо не заважало тантричної традиції співвіднести співчуття і метод із чоловічим, активним, початком, а мудрість — з жіночим, пасивним і метафорично уявити пробудження, набуття стану Будди у вигляді чоловічої та жіночої фігур божеств-символів, що перебуває в соїтії. Таким чином, тантричні зображення сизигій (пар) божеств, що поєднуються, є не що інше, як метафоричні образи єдності співчуття-методу і порожнечі-мудрості/блаженства, що породжують в екстазі любовного єднання і насолоди (в тантрах зустрічається навіть каламбур бхога-йога, задоволення суть йога, психопрактика) пробудження як високу цілокупність, інтегрованість всіх психосоматичних аспектів особистості-мікрокосму (відповідно до тантричним принципом тотожності, єдиносутності тіла та свідомості-розуму).

Якщо в давнину один бхикшу на питання, чи не проходила повз жінка, відповів, що повз проходив скелет, але якого цей скелет статі, він не знає, то тепер у Ваджраяні статеві відмінності стають однією з опор шляху до пробудження. При цьому і древній бхікшу-хінаяніст, і йогін-тантрик виходили з власне буддійських доктринальних основ, що ще раз демонструє незвичайну пластичність буддизму і його здатність, залишаючись самим собою, займати різні позиції в рамках базової парадигми. Тому безглуздо говорити, який буддизм «правильний» — хінаянський, який бачить ні чоловіків, ні жінок, лише ходячи скелети, чи тантричний, робить людську сексуальність однією з методів (упаю) досягнення стану Будди. Мабуть, цілком «правильним» буддизмом (тобто відповідним вихідним принципам Дхарми) є і той, і інший.

Чи мали місце в тантричній практиці реальні ритуали, що передбачали фізичну близькість чоловіків, які брали в них участь ( йогін) та жінки ( мудра), що ототожнювали себе з каруноюі праджнейвідповідно, чи ці ритуали завжди мали суто внутрішній, споглядальний характер? В даний час цілком очевидно, що в ранній період розвитку Ваджраяни йоги, які не приймали чернечих обітниць, дійсно практикували сексуальні ритуали, які передбачали як необхідну умову їх ефективності самоототожнення партнерів з божествами. Іноді сексуальний ритуал був частиною тантричного посвяти (як у випадку з езотеричними чотирма вищими посвятами у практику Калачакра тантри). Більше того, стверджувалося, що деякі форми тантричної йоги, особливо на стадії завершення практики ( утпанна магазин, сатпатті магазин), з необхідністю вимагають реального поєднання з партнером ( карма-мудра), а не його медитативного програвання в умі ( джняна-мудра). Ці ритуали продовжували практикуватися і пізніше, у тому числі й у Тибеті, проте лише йогінами, які не прийняли чернечих обітниць. Практика подібних ритуалів та йогічних методів для ченців була суворо заборонена як несумісна з Винаєй, про що виразно висловлювалися такі авторитети тибетської буддійської традиції, як Атіша(XI ст.) та Цзонкхапа(XIV - XV ст.), що жодним чином, однак, не засуджували самі методи, якщо вони практикувалися йогінами-мирянами. Тому в монастирях (практика методів аннутара-йога тантр в монастирському середовищі остаточно закріплюється в XI - XII століттях) від сексуальної йоги повністю відмовилися, задовольняючись її медитативним відтворенням за допомогою практики візуалізації та самоототожнення з персонажем, що візуалізується ( джняна мудра). Але в будь-якому випадку тантрична йога є аж ніяк не технікою сексу, що проповідується численними шарлатанами від тантри, і не способом отримання чуттєвого задоволення за допомогою містичного еротизму, а найскладнішою системою роботи з психікою, з підсвідомістю для реалізації релігійного ідеалу махаянського буддизму - психотехнікою, що включала своєрідний психоаналіз та психотерапію.

Важливо зазначити ще одну обставину. Довгий час вважалося, що у Ваджраяні повністю домінувало чоловіче начало і жінки, по суті, просто використовувалися в тантричних ритуалах на користь чоловіків-йогінів. Однак сучасні дослідження, у тому числі й живої традиції у Гімалайському регіоні, показали, що у Ваджраяні існував справжній культ жінок. Багато наставників-гуру були жінками, жінкам належать багато описів тантричних форм практики. садхан. Жінки розглядалися як прояв початку мудрості і часто лідирували у спільнотах тантричних йогінів. Тому говорити про якусь «інструментальність» жінок у тантрі або тим більше про сексуальну експлуатацію жінок абсолютно некоректно.

Тут доречно вказати на одну істотну відмінність буддійського тантризму від індуїстського (шиваїстського) тантризму, що розвивався паралельно з ним. У буддизмі жіночий початок праджня, тобто премудрість, інтуювання реальності як і розуміння природи сансари як порожніх, насправді, станів свідомості; праджня пасивна. У шиваїзмі жіночий початок шактітобто сила, енергія, єднання з якою долучає до світотворчої сили Бога; шакті з визначення активна. Буддо-індуїстська конвергенція на рівні йоги зайшла, однак, так далеко, що в найпізніших тантрах (наприклад, у «Калачакра тантрі», початок XI століття) з'являється і поняття «шакті», яке до цього в буддійських тантрах не використовувалося.

Тантричний буддизм викликав до життя новий пантеон божеств, невідомих іншим формам буддизму. Коли на буддійській іконі ви бачите багаторуке та багатоголове, обвішане черепами божество, що стискає найчастіше в обіймах свою праджню, то знайте, що ви бачите саме ікону тантричного буддизму. Який же релігійний зміст таких образів?

Подібно до того, як сексуальний символізм тантр мав свій прообраз в архаїчних культах родючості (мабуть, дравідійського походження) найдавнішої Індії, які були радикально переосмислені буддизмом і стали, по суті, дериватами архаїчних культів та образів, будучи включеними в контекст буддійського світогляду. , тантричний пантеон також значною мірою коренився в культах архаїчних божеств, шанування яких здебільшого збереглося в нижчих станах та кастах індійського суспільства, а також у паріїв ( домбі, чандала). Хто ж такі всі ці тантричні йогіні(відьми, бісівки) та дакіні, чарівні діви, що бенкетують на цвинтарях і місцях кремації трупів і навчають адептів таємним вищим знанням серед скелетів та кремаційного попелу? За своїм походженням це дуже малопривабливі вампіри-кровососи. танка), упирі та демони нижчого пласта індійської міфології. Але хіба їхні жахливі й гротескні образи не відповідають найкраще сюрреалістичним породженням підсвідомості? Чи не найкращим чином символізують ідею всеприсутності і загальності природи Будди, що утворює власну природу навіть самих хибних психічних імпульсів, перетворення кровопивця-перевертня в носія таємниць шляху до звільнення? До того ж, треба сказати, що тантричні буддійські йоги не прогаяли і можливість злегка епатувати чернечу еліту шануванням подібних образів.

Взагалі ж необхідно сказати, що Ваджраяна, використавши зовнішність, форму об'єктів древніх культів і народних вірувань і забобонів, радикально переосмислила їх зміст, перетворивши первісних демонів і бісівок у символи тих чи інших станів психіки, що перетворило їх на штучно сконструйовані образи.

Особливий клас тантричних божеств становлять так звані «заступники божества» ( ішта девата; тиб. йідам). Це божества, багаторукі та багатоголові, з безліччю атрибутів, є найскладнішими архетиповими символами, що позначають найвищі стани свідомості. По суті вчення будь-якої тантри, її найвища мета - пробудження, і запропоновані нею методи можуть бути представлені в образі йідама. Тому імена йідамів зазвичай збігаються з назвами тантр: Хеваджра (Ямантака), Калачакра, Гухьясамаджа, Чакрасамвара та ін. Таким чином, йідами символізують досконале і цілковите пробудження і тому за своїм статусом відповідають Буддам і тотожні їм. Їхній грізний вигляд, вишкірені ікла та інші войовничі атрибути, окрім високого психологічного сенсу, демонструють і готовність знищити всі пороки та пристрасті, перетворивши їхню кров на вино пробудження і амріту(амброзія, напій безсмертя), що наповнюють капаличаші з черепів на багатьох тантричних іконах. У процесі йогічного споглядання на етапі породження (утпатті крама) йогін, який знає напам'ять відповідний текст і володіє мантрами, що його кодують і дхарані, а також отримав необхідне посвята, візуалізує відповідне божество, ототожнює себе з ним, переносячи на себе його атрибути, і зрештою розчиняється разом із йідамом у безмежності порожнього «ясного світла» природи Будди, яка є і його власною природою.

Практика споглядання йідама відображає ще одну важливу рису тантричної йоги — її прагнення уявити абстрактні категорії буддійської філософії у вигляді наочних чуттєвих образів. Так, у ході тантричних садханвсі категорії Абхідхарми репрезентуються у вигляді фігур божеств: п'ять скандх, що перетворюються на п'ять трансцендентних гносисів, символізуються у вигляді п'яти Джин(«Переможців»), або Татхагат- Вайрочани, Амітабхи, Акшобх'ї, Ратнасамбхавы і Амогхасіддхі; дванадцять аятан(джерел пізнання: шість здібностей чуттєвого сприйняття індрійі шість відповідних їм типів об'єктів чуттєвого сприйняття виша) у вигляді шести сизигій бодхісаттв чоловічої та жіночої статі; клеші(афекти) - у вигляді фігур людей або демонів, що зневажаються ногами йідама, і т.д.

На архаїчне коріння тантризму можуть вказувати і елементи магічних уявлень та форм практики в рамках буддизму Ваджраяни, також переосмислених з погляду буддійської етики. Тантри сповнені описів ритуалів, які можна формально віднести до магії, причому, здавалося б, навіть до шкідливої ​​магії — ритуалів умиротворення, збагачення, підпорядкування та знищення. Однак у текстах робляться важливі застереження: наприклад, таємні ритуали знищення повинні здійснюватися лише заради блага живих істот (наприклад, для знищення ворога, здатного знищити у країні буддизм чи чернечу громаду). Тим не менш, можна знайти в історії багато прикладів, коли відповідні ритуали відбувалися і з менш глобальних причин. Тут особливо характерним є приклад Японії. Так, у XIV столітті імператор Годайго, який боровся з військовим сьоґунським урядом у Камакура, здійснював ритуали знищення; в 1854 р. ченці тантричної школи Сінгон здійснили аналогічні ритуали, коли до берегів Японії підійшла ескадра американського адмірала Перрі, який зажадав «відкриття» країни на основі нерівноправного договору, і, нарешті, ритуали підпорядкування та знищення регулярно здійснювалися японськими сингонськими. Світова війна. Особливо притаманно цих ритуалів здійснення обряду «вогняного підношення» ( хома, або гома), що йде, мабуть, корінням ще в ранньоведійську епоху.

Іншим прикладом трансформації архаїчної релігійної практики є тантричний ритуал Чод, створений у XII столітті йогіні Тибету Мачиг Лабдонта дуже популярний у буддистів Монголії. Це обряд, що відбувається в горах у повній самоті, є закликом голодних духів і демонів і потім віддання їм для насичення свого власного тіла. Шаманське його коріння цілком очевидне. Однак цілі ритуалу суто буддійські - розвиток співчуття, практика параміти давання. дана-параміту), подолання ілюзії «я» та прихильності до індивідуального існування.

Дуже важливим становищем буддизму Ваджраяни є теза про недвоїсність, тотожність тіла та свідомості. Взагалі, свідомість займає центральне місце у вченні Ваджраяни: і сансара, і нірвана — не що інше, як два різні стани однієї й тієї ж свідомості; пробудження - розуміння природи свідомості як такої, тобто як пустотного і недвійного гносиса-блаженства. І ця свідомість проголошується недихотомічною, недвійною ( пекла) з тілом та єдиносущим останньому. Звідси виникає природне прагнення тантричного йогіну працювати не просто зі свідомістю, а з психофізичним цілим свого організму, недвійного за своєю природою. Тому важливе місце у методах Алмазної Колісниці (особливо на стадії завершення — утпанна магазин, або сатпатті магазин) займає роботу з різними визнаними індійської традицією психофізичними енергетичними («тонкими») структурами тіла. Відповідно до тантричної парафізіології (вона визнається загалом і індуїстськими тантриками), тіло на «тонкому» рівні наділене особливими каналами ( наді), якими циркулює життєва енергія ( прана). Три з цих каналів вважаються найважливішими. У буддійській тантрі вони називаються: авадхуті(він йде від промежини до верхівки голови вздовж центральної частини хребетного стовпа; в індуїстській тантрі його називають «сушумна»), лаланаі расана, що йдуть праворуч і ліворуч від авадхуті і символізують метод - співчуття та премудрість (це ідаі пінгалаіндуїстської тантри). Йогін прагне ввести енергетичні потоки бічних каналів у бездіяльний у профана центральний канал, сплавити їх в єдине ціле і отримати таким чином еліксир пробудження, що направляється в мозок. Для цієї мети іноді використовуються і методи сексуальної йоги, оскільки тантрики вважають, що під час оргазму прана сама прагне увійти до центрального каналу авадхуті.

Такі вправи припускають певну підготовку, тренування в руховій і, особливо, дихальній гімнастиці, а також вміння візуалізувати систему каналів. Ця практика, як і аналогічна індуїстська, включає і вправи з чакрами (чакра- Дослівно: «колесо»), енергетичними центрами організму, локусами сходження каналів-нади. У буддійській тантрі зазвичай використовуються три чакри, що співвідносяться з Трьома Тілами Будди (іноді до них додається четверта, «таємна», чакра; мабуть, центр біля основи хребта), а також з Думкою, Річчю та Тілом Будд (Тіло — верхній, мозковий центр , Нірманака, Мова - середній, горловий центр, Самбхогакаі Думка – нижній, серцевий центр, Дхармака). Цікаво, що на відміну від індуїзму, вищий стан асоціюється тут не з головним. сахасрара; ушніша), а з серцевим ( анахата; хрида) центром. Цікавою паралеллю тут може бути «розумна молитва» східнохристиянських ченців. ісихастів, що вимовляється саме з розуму, вміщеного в серце.

Чакрам та їх елементам відповідають певні насіннєві мантри ( біджа мантра), літерний запис яких може візуалізуватися йогином у відповідних центрах (розмір, товщина та колір літер суворо регламентуються).

Розкриття чакр (їх активізація), як вважають, і взагалі робота з енергетикою організму призводить до оволодіння йогином різними надздібностями (у буддизмі вони називаються Ріддхі): вміння літати, ставати невидимим тощо. Про великого йогина Тибету і найбільшого поета Міларепа (XI — початок XII ст.) існує, наприклад, легенда, що він сховався від грози в кинутому на дорозі порожнистому розі, причому ріг не став більше, а Міларепа — менше. Вважається, що засобами дихальних і фізичних вправ, прийому алхімічних еліксирів і рослинних екстрактів, «повернення насіння в мозок» (досягається через вміння відчувати оргазм без еякуляції) і споглядання йогін може навіть зробити своє тіло безсмертним і неруйнівним, так протягом цілого космічного циклу залишатися з людьми і наставляти їх у Дхармі Будди. Так, серед літніх лам Бурятії ще років двадцять-тридцять тому існувало переказ, що знаменитий йогин і махасиддха Сараха (VII століття) у 20-ті роки XX століття відвідав один із бурятських монастирів. І хоча Ваджраяна вчить дивитися на всі подібні сили та здібності як на порожні та ілюзорні за своєю природою, у народі за адептами Алмазної Колісниці міцно закріпилася репутація чудотворців та чарівників.

Структура тантричної йоги на стадії завершення точно не визначена; швидше, можна сказати, кожен текст пропонував свою структуру шляху. Так, Хеваджра тантру, Чандамахарошана тантруі Калачакра тантруговорять про «шостичленну йогу» ( шадангу йога): по-перше, відволікання почуттів від їх об'єктів та введення пран з бічних каналів у центральний канал ( пратьяхара); по-друге, споглядання та досягнення односпрямованості свідомості ( дхьяна); по-третє, дихальні вправи, контроль над диханням у поєднанні з проголошенням мантри для очищення бічних каналів та введення прани по середньому каналу в чакру області серця ( пранаяма); по-четверте, концентрація, або зосередження свідомості для інтеграції всіх пран, остаточного викорінення всіх афектів - кліш та їх "слідів" - васан, а також для досягнення переживання почуття блаженства у всіх чотирьох чакрах ( дхарана); по-п'яте, практика усвідомленості - пам'яті ( анусмріті) - на цьому етапі практикується і сексуальна йога на рівні карма-мудри, джняна-мудри або маха-мудри (див. вище) для усвідомлення порожнечі тіла, його трансформації в божественну форму йідама та досягнення переживання стану незмінного блаженства; по-шосте, граничне зосередження або йогічний транс ( самадхі), тобто здобуття «тіла гносису» ( джняна деха) і реалізація у собі всіх чотирьох Тел Будди, тобто актуалізація їх у безпосередньому психічному досвіді. Ті ж самі тексти рекомендують і заняття хатха-йогою(пози - асани, дихальні вправи тощо). Вважається, що в процесі цієї практики йогін не тільки опановує свій психофізичний комплекс у всіх його аспектах і на всіх його рівнях, а й усіма силами та енергіями всесвіту відповідно до принципу точної подоби (або навіть тотожності) тіла та космосу.

Тантричний буддизм фактично став провідним напрямом пізньої індійської Махаяни епохи правління царів династії Палов, останніх буддійських монархів Індії (VIII - початок XIII ст.), І був у такому ж статусі запозичений тибетською традицією, що формувалась синхронно. Тантричну йогу практикували і такі відомі мислителі, як Дхармакірті. По суті, логіко-епістемологічна гілка йогачари у філософії та тантру в буддійській практиці та визначали специфіку буддизму останнього періоду його існування на його батьківщині (хоча окремі буддійські йоги-тантрики жили і в XV і навіть у XVI століттях, але після мусульманського завоювання Бенгалії) у XIII столітті буддизм як організована релігія в Індії зникає). Обидва ці напрями — філософія і логіка пізньої йогачари і Ваджраю — багато в чому визначили специфіку буддизму Тибету (а потім і монгольського, запозиченого також народами Росії — бурятами, калмиками і тувінцями).

Навпаки, на Далекому Сході тантра набула відносно незначного поширення (хоча вона і вплинула досить сильно на іконографію китайського буддизму). Навіть у Японії, де завдяки чудовій особистості Кукая (Кобо Дайсі, 774-835 рр.) тантрична школа йога-тантр Сінгондосить сильна, вплив тантри помітно поступався впливу таких шкіл, як Чиста Земля, Нітірен-сю, Дзенабо навіть Тендай. Це багато в чому пояснюється тим, що китайський буддизм на час розквіту Ваджраяни вже практично сформувався (нова хвиля інтересу до тантр привела в XI столітті до перекладу ряду аннутара йога-тантр, але ці переклади супроводжувалися значними купюрами та редакторською цензурою текстів). Крім того, культурно-екологічна ніша Ваджраян була багато в чому зайнята в Китаї даосизмом. Проте Ваджраяна й досі залишається надзвичайно актуальним для центральноазіатського буддизму та дуже цікавим для релігієзнавства феноменом духовного життя народів Сходу.

]

Релігії світу: досвід пограничного Торчинов Євген Олексійович

Тантричний буддизм (Ваджраяна)

У I тис. зв. е. буддизм в Індії вступає в останній період свого розвитку, який одержав у буддологічній літературі назву «тантричний». Тут треба відразу сказати, що саме слово «тантра» ніяк не характеризує специфіки цього нового типу буддизму. "Тантра" - просто назва типу текстів, в яких може і не бути нічого власне "тантричного". Ми вже стосувалися цього питання, говорячи про індуїстський тантризм, але вважаємо за потрібне повторити ще раз. Як слово «сутра», що позначало канонічні тексти Хінаяни і Махаяни, має значення «основа тканини», і слово «тантра» означає лише нитку, яку щось (буси, чотки) нанизуються; тобто, як і у випадку з сутрами, йдеться про деякі базові тексти, що служать основою, стрижнем. Тому хоча самі послідовники тантризму і говорять про «шляхи сутр» (Хінаяна і Махаяна) і «шляхи мантр», проте вони вважають за краще називати своє вчення Ваджраяною, протиставляючи її не Махаяне (частиною якої Ваджраяна є), а класичний махаянський шлях поступового вдосконалення (Парамітаяна, Колісниця Параміт або досконалостей, що переводять на Той Берег).

Що означає слово Ваджраяна?

Слово «ваджра» спочатку вживалося для позначення громового скіпетра ведійського бога Індри, проте поступово його зміст змінився. Справа в тому, що одне зі значень слова "ваджра" - "алмаз", "адамант". Вже в рамках буддизму зі словом «ваджра» почали асоціюватися, з одного боку, спочатку досконала природа пробудженої свідомості, подібна до незламного алмазу, а з іншого – саме пробудження, просвітлення, подібне до миттєвого удару грому або спалаху блискавки. Ритуальна буддійська ваджра, як і й давня ваджра, є особливий вид скіпетра, що символізує пробуджене свідомість. Отже, слово «Ваджраяна» може бути перекладено як «Алмазна Колісниця», «Громова Колісниця» тощо. Перший переклад може вважатися найпоширенішим. Чим Ваджраяна (або тантричний буддизм) відрізняється від інших форм буддизму?

Слід одразу ж сказати, що щодо аспекту мудрості (праджня) Ваджраяна не пропонує практично нічого нового в порівнянні з класичною Махаяною і базується на її філософських навчаннях: мадхьяміку, йогачарі та теорії татхагатагарбхи. Вся своєрідність Алмазної Колісниці пов'язана з її методами (упаю), хоча ціль цих методів все та ж – набуття стану будди для блага всіх живих істот. Але навіщо ж виникає питання, чи потрібні ці нові методи, якщо вже в класичній Махаяні існувала надзвичайно розроблена система йогічного вдосконалення?

Насамперед, стверджують тексти Ваджраяни, пропонований нею шлях миттєвий (подібно до шляху чанського буддизму) і відкриває для людини можливість набуття стану будди не через три незмірні кальпи, як у старій Махаяні, а в цьому самому житті, «в одному тілі». Отже, адепт Алмазної Колісниці скоріше може виконати свою обітницю бодхісаттви: стати буддою в ім'я визволення з болота народжень смертей всіх живих істот. Водночас наставники Ваджраяни завжди наголошували, що цей шлях є і найнебезпечнішим, подібним до прямого сходження до вершини гори по канату, натягнутому над усіма гірськими ущелинами і прірвами. Найменша помилка на цьому шляху приведе невдаху йогіну до божевілля або народження в особливому «ваджрному пеклі». Гарантією успіху на цьому небезпечному шляху є сувора прихильність ідеалу бодхісаттви і прагнення набути стан будди якнайшвидше, щоб скоріше отримати можливість позбавляти живі істоти від страждань сансари. кінцева поразка та духовна деградація невідворотні.

Тому тантричні тексти вважалися потаємними, а початок практики в системі Ваджраяни передбачало отримання спеціального посвяти та супутніх йому настанов від досягнутого реалізації Шляху вчителя. Взагалі роль вчителя в тантричному буддизмі особливо велика (тут доречно згадати висловлювання мусульманських подвижників-суфіїв, котрі говорили, що з суфіїв, які мають вчителя, вчитель – диявол). У силу цієї потаємності практики Ваджраяни її також називають Колісницею таємної тантри або просто таємним вченням (кіт. мі цзяо).

У чому специфіка тантричних методів досягнення пробудження свідомості?

Перш ніж відповісти на це запитання, відзначимо, що всі тантри (тобто доктринальні тексти Ваджраяни, що є настановами, вкладеними авторами тантр в уста Будди, що робили, як ми пам'ятаємо, і автори махаянських сутр) ділилися на чотири класи: крия-тантри (тантри очищення), чари-тантри (тантри дії), йога-тантри та аннутара йога-тантри (тантри найвищої йоги). p align="justify"> Кожному типу тантр відповідали свої специфічні методи, хоча в них і було багато спільного. Різниця, власне, є між трьома першими класами тантр і останнім, що вважається (особливо в Тибеті, буддизм якого суворо відтворював пізньоіндійську традицію) найвищим і досконалим.

Основні методи, пропоновані першими трьома класами тантр, можуть бути зведені до вчинення особливих, що мають складне символічне значення ритуалів-літургій, що передбачали ніби споглядальне (психотехнічно орієнтоване) їх прочитання здійснюючим йогіном, і до практики мантр, техніки .

Практика читання мантр має у Ваджраяні настільки велике значення, що іноді шлях перших класів тантр навіть називається мантраяною (Колесницею мантр). Строго кажучи, повторення молитов-мантр добре відоме і в Махаяні. Однак природа махаянських молитов і тантричних мантр і дхарані (від того ж кореня дхр, «тримати», що і дхарма; дхарані – поєднання звуків, склади, що кодують зміст розгорнутих текстів психотехнічного характеру, їх своєрідний складовий та звуковий конспект) зовсім різна. Махаянські мантри зазвичай розраховані на розуміння безпосереднього сенсу складових їхніх слів та речень. Наприклад: «Ом! Свабхава шуддха, сарва дхарма свабхава шуддха. Хум! («Ом! Чисто своєбуття, своєбуття всіх дхарм чисто. Хум!» Або мантра праджня-параміти з «Сутри серця»: «Ом! Гате, гате, парагаті, парасамгаті, бодхі. Сваха!» («О ти, яка перекладає за межі, перекладає межі меж, переводить межі безмежного, слався!»).. Чи знаменита мантра «Ом мані падме хум» – «Ом! Дорогоціннолотосовий! Хум!» (мається на увазі великий жалісливий бодхисаттва Авалокітешвара, Слід звернути увагу на те, що слова ом (аум) і хум залишені без перекладу.Ця священна неперекладність вже безпосередньо ріднить їх з тантричними мантрами. словникового змісту Вони розраховані на безпосередній вплив самого їх звучання, самих звукових коливань і модуляцій голосу при їх виголошенні на свідомість і психофізичні параметри йогіну, що повторює їх. Практика тантричних мантр передбачає спеціальне посвята, що супроводжується поясненням правильного виголошення тієї чи іншої звуку.

Техніка візуалізації божеств також надзвичайно розроблена у Ваджраяні. Практикуючий йогін в ідеалі повинен навчитися представляти того чи іншого будду чи бодхісаттву не просто як якусь картинку, а як живу людину, з якою можна навіть розмовляти. Зазвичай візуалізація божества супроводжується читанням мантр, присвячених йому. Мандала (букв.: «коло») – складна тривимірна (хоча існують і ікони, що зображують мандали) модель психокосму в аспекті просвітленої свідомості того чи іншого будди або бодхісаттви (його зображення зазвичай міститься в центрі мандали). Йогін візуалізує мандалу, будує як би внутрішню мандалу у своїй свідомості, яка потім актом проекції поєднується із зовнішньою мандалою, перетворюючи навколишній йогіна світ у світ божественний (точніше, змінюючи свідомість йогіну таким чином, що воно починає розгортатися на іншому рівні, божества мандали: це вже більше не «світ пилу та бруду» свідомості профана, а Чиста Земля, «поле будди»). Принагідно зазначимо, що існували навіть грандіозні храмові комплекси, збудовані у формі мандали. На думку багатьох дослідників, такий, наприклад, знаменитий індонезійський монастир Боробудур, що є гігантською мандалою в камені.

Анутара йога-тантри (тантри найвищої йоги) використовують усі описані вище методи та прийоми, проте їх зміст значною мірою змінено. Крім того, тантрам цього класу властивий і ряд специфічних рис, які зазвичай асоціюються в популярній літературі зі словом «тантра», і дуже часто, коли говорять про тантри, мають на увазі саме тантри найвищої йоги («Гухьясамаджа тантра», «Хеваджра тантра» », «Калачакра тантру» та ін.). Але перш ніж розглянути їх специфіку, поставимо питання про походження Ваджраяни, її коріння, що значною мірою допоможе зрозуміти і сутність тантричних текстів найвищої йоги, і характер методів, що в них описуються.

Як мовилося раніше, буддизм багато в чому формувався у межах протесту живого релігійного і морального почуття проти застиглого брахманського догматизму і ритуалізму, проти снобістської гордині «двічі народжених». Але на час появи Алмазної Колісниці вже в самому буддизмі, як широко поширеній і процвітаючій релігії, з'явилося власне зовнішнє благочестя, зачароване своєю праведністю і чеснотами, набутими в стінах монастирів; виникла чернеча еліта, що підміняла дух вчення пробудженого скрупульозним дотриманням букви монастирських статутів і формальних приписів. Це поступове згасання живого релігійного імпульсу спонукало ряд послідовників буддизму кинути виклик традиційному чернечому способу життя в ім'я відродження духу вчення Будди, неприємного будь-якому формалізму і догматичної омертвілості, що базується на безпосередньому психотехнічному досвіді. Ця тенденція знайшла найвищий вираз в образах махасіддхів (великих досконалих), людей, які віддали перевагу досвіду індивідуального самітництва та йогічного вдосконалення монастирської замкнутості. У образах махасиддхов (Наропа, Тілопа, Маріпа та інших.) багато гротескного, юродствующего, часом шокуючого середнього обивателя з його поширеними уявленнями про святість і благочестя. Це були насамперед практики, йогіни, яких цікавило саме якнайшвидше досягнення релігійної мети, а не схоластичні тонкощі інтерпретації Дхарми і нескінченні дискусії про них у монастирських центрах, що стали самоціллю. Йогіни-махасіддхі не пов'язували себе прийняттям формальних обітниць, вели вільний спосіб життя і навіть зовні, своїм довгим волоссям (а іноді і бородами), відрізнялися від голених ченців (цікаво, що і зараз під час здійснення тантричних ритуалів у дацанах Монголії та Бурятії лами- ченці надягають на свої голені голови перуки з характерною зачіскою йогінів Ваджраяни). Не маючи догматичних упереджень, вони вільно спілкувалися з такими ж, як і вони, індуїстськими йогінами, які знехтували обмеження брахманської ортодоксії, що призводило до необмеженого обміну ідеями та методами йогічної практики. Очевидно, у цьому середовищі і формувалися прийоми та образи, характерні для тантр класу найвищої йоги, засвоєні набагато пізніше і монастирським буддизмом.

Говорячи про махасіддхи, не можна хоча б гранично коротко не згадати про шість йоги Наропи:

1. йога внутрішнього тепла,

2. йога ілюзорного тіла,

3. йога сновидінь,

4. йога ясного світла,

5. йога проміжного стану,

6. Йога перенесення свідомості.

Всі ці види йоги надзвичайно цікаві в плані розробки психологічного підходу в релігієзнавстві, оскільки багато з станів, що описуються (і досягаються) в них, досить знайомі і трансперсональної психології. Скажімо кілька слів про йогу проміжного стану та йогу внутрішнього тепла.

Перша з них передбачає вміння йогіну входити в проміжний стан між смертю та новим народженням (антара бхава, тиб. бардо, кіт. чжун інь). Йогін досягає особливого стану свідомості, що ототожнюється їм з проміжним. У ньому зникає відчуття тіла, і свідомість йогіну (психологічний суб'єкт) може вільно переміщатися у просторі, переживаючи різні видіння. При цьому йогін відчуває, що він ніби прив'язаний до свого тіла еластичною ниткою. Розрив нитки означав би справжню смерть. Навіщо потрібно входження у проміжний стан? У тантричному буддизмі існує уявлення, що кожен померлий у певний момент переживає пробудження та споглядає ясне світло порожнього Дхармового тіла. Закріплення цього переживання (що, згідно з традицією, майже нікому не вдається) означає набуття стану будди та вихід із сансари. Тому йогін прагне ще за життя увійти в стан самадхи, проміжний стан, і спробувати в ньому знайти пробудження.

Зазначимо, що С. Гроф описує аналогічні переживання своїх пацієнтів на трансперсональних сеансах.

Йога внутрішнього тепла (чунда-йога, тиб. туммо) особливо популярна в школі Тибету кагью-па (каджуд-па). Типологічно вона відповідає кундаліні-йозі шиваїзму, хоч і не знає концепції кундаліні-шакті та її з'єднання з Шивою-атманом. Чунда-йога передбачає роботу з чакрами та наді для сублімації внутрішньої енергії (що виражається зовні у сильному розігріві тіла) та трансформації свідомості.

Інші види йоги Наропи відомі дослідникам набагато гірше. Особливий інтерес представляє, мабуть, йога сновидінь з її технікою «неспання уві сні», яке поступово переходить у вміння практикувати уві сні йогу. Відомо, що в постійному спогляданні (у тому числі й уві сні) можуть перебувати і ченські ченці.

Ще один момент важливо відзначити, говорячи про махасиддх. Тенденція до субстанціалізації пробудженої свідомості, про яку ми говорили стосовно теорії татхагатагарбхи, знаходить своє повне завершення в текстах, пов'язаних з іменами махасиддхов, і в пізніх тантрах, що, очевидно, також обумовлено конвергенцією індуїстської і буддійської йоги орієнтованої традиції індійської Ваджраяни. Недвійна дхармакая найчастіше описана у тому ж термінах, як і божественний атман упанішад і «Гіти», котрий іноді прямо названа іменами індуїстських богів (Вішну, Шиви, Брахми тощо. буд.). Тому не дивно, що офіційним культом середньовічної Індонезії, яка зазнала впливу і індуїстського шиваїзму, і тантричного буддизму, був культ єдиного та абсолютного Бога – Шива-Будди. Потрібні були величезні зусилля Цзонкхапи, щоб у рамках традиції буддизму Тибету узгодити позицію тантр виключно з класичною формою мадхьяміка-прасангікі, що вважалася в його школі гелуг-па найвищою філософією. У старих же школах буддизму Тибету (сакья-па, кагью-па і особливо ньінгма-па) вихідний «конвергентний» характер «теології» тантр зберігся у своєму більш-менш первозданному вигляді.

Що впадає у вічі під час читання тантричних текстів найвищої йоги? Насамперед, це мотиви гріховного, злочинного і жахливого, що вживаються в позитивному значенні, теми перелюбства, кровозмішення, вбивства, крадіжки та інших пороків – все це рекомендується до вчинення істинного йогіну, все, що, здавалося б, настільки протилежне самому духу буддизму. проповідував моральну чистоту, співчуття та помірність. І раптом – заяви про те, що шлях задоволення всіх пристрастей тотожний шляху їх припинення, раптом проповіді, які вимовляє Будда-Бхагаван, що перебуває в йоні, «лотосі» жіночих статевих органів, проповіді, від яких бодхісаттви, які слухають їх, непритомніють, і наповнені ці проповіді закликами вбивати батьків і вчителів, здійснювати акти найжахливішого кровозмішування, є не тільки м'ясо тварин, а й вдаватися до канібалізму, а також робити підношення Будді м'ясом, кров'ю та нечистотами.

Що стоїть за всім цим? Невже деякі «сатаністи» заволоділи образом лагідного Будди для спокуси живих істот зі звільнення? Чи це щось інше? Але що?

У першу чергу необхідно відзначити, що метод тантр хоча і приводить, згідно з традицією, до того ж результату, що і метод сутр класичної Махаяни, проте за своїм характером прямо протилежний йому. Махаяна (та й Хинаяна) працювала передусім зі свідомістю, з тим тонким і поверховим шаром психіки, який характерний саме для людини і тісно пов'язаний із типом цивілізаційного розвитку того чи іншого суспільства та з його рівнем. І лише поступово просвітлююче вплив махаянських методів зачіпає глибші верстви і пласти психіки, перетворюючи їх. Інша річ Ваджраяна. Вона прямо починала працювати з похмурими безоднями підсвідомого і несвідомого, використовуючи його божевільні сюрреалістичні образи для швидкого викорчовування самих коренів афектів: пристрастей, потягів (іноді патологічних), прихильностей, які могли і не усвідомлюватися самим практикуючим. Потім тільки приходила черга свідомості, що перетворюється за очищенням темних глибин підсвідомого. Велику роль визначенні гуру конкретної практики кожному за учня грало з'ясування базового щодо його психіки афекту (кліші); чи є він гнівом, пристрастю, незнанням, гордістю чи заздрістю. Тому тексти Алмазної Колісниці невпинно повторюють, що афекти повинні не придушуватись і знищуватися, а усвідомлюватись і трансформуватися, перетворюватися на пробуджену свідомість подібно до того, як у процесі алхімічної трансмутації алхімік перетворює залізо та свинець на золото та срібло. Таким чином, тантричний йогін сам виявляється таким алхіміком, що зцілює психіку перетворенням скверни та пристрастей у чисту мудрість будди. І якщо основою трансмутації металів є якась перша матерія, що утворює природу і заліза, і золота, то основою втілення пристрастей і потягів у мудрість будди є природа будди, яка є природа психіки як такої і яка присутня в будь-якому, навіть найнижчому психічному акті подібно до того, як вода складає природу і морської хвилі, і будь-якої, навіть найзагаженішої водойми: адже цей бруд не має жодного відношення до природи самої води, завжди чистої і прозорої. Тибетська традиція дзог-чен називає цю природу свідомості «свідомістю» (читтатва, семс-ньїд) на відміну просто психіки чи свідомості (читта, семе); в китайській традиції чань ця сама сутність називається природою свідомості (синь син), яка і відкривається в акті бачення природи (цзянь син, яп. Кенсьо). Її суть – чистий та недвійний гносис (джняна, тиб. риг-па чи йешес, кит. чжи).

І тут адепти Ваджраяни опиняються в повній згоді з одним з основних постулатів філософії Махаяни – доктриною про тотожність та недвійність сансари та нірвани.

Далі, всі тантричні тексти високознакові, семіотичні і зовсім не розраховані на дослівне розуміння (не забудемо, що йдеться про таємне і небезпечне для профанів вчення). Багато чого в інтерпретації залежить від рівня, на якому текст тлумачиться. Так, на одному рівні вимога вбити батьків може означати викорінення кльош і дуалістичного бачення реальності, які служать як би батьками для сансаричного істоти, а на іншому – припинення руху потоків енергії в хребетному стовпі затримкою дихання в процесі йогічної практики тантр. Те саме справедливо і для інших метафор злочину (пор. фразу з пасма 136 «На річках вавилонських»: «І розтрощить немовлята Твоя об камінь», де під «немовлятами» православна церква розуміє гріхи).

Особливо слід зупинитися на сексуальній символіці тантр, яка настільки очевидна, що навіть почала асоціюватися у європейського обивателя із самим словом «тантризм».

З одного боку, аж ніяк не дивно, що тантричні йоги, які працюють з підсвідомістю, особливу увагу приділили сексуальності (лібідо) як основі самої енергетики психосоматичної цілісності людини. З іншого боку, адепти Алмазної Колісниці співвіднесли сексуальні образи підсвідомості з основними положеннями махаянской доктрини. Нагадаємо, що, за вченням Махаяни, пробуджена свідомість народжується (не будучи народженим) зі з'єднання майстерних методів бодхісаттви, що рятує живі істоти, його великого співчуття (каруна; ритуальний символ - скіпетр-ваджра) з премудрістю, інтуїтивним осягненням пустоти як природ ритуальний символ - дзвіночок). Ця інтеграція співчуття і премудрості породжувала пробудження (бодхи). Тому ніщо не заважало тантричної традиції, а навпаки, найкраще гармоніювало з її установками співвіднести співчуття і метод – з чоловічим, активним початком, а мудрість – з жіночим, пасивним і метафорично уявити пробудження, набуття стану будди у вигляді чоловічої та жіночої, що перебувають у соїтії. фігур божеств-символів. Таким чином, тантричні зображення божеств, що поєднуються, є не що інше, як метафоричні образи єдності співчуття-методу і премудрості, що породжують пробудження як вищу цілокупність, інтегрованість психіки (півдня-наддха).

Перед наукою здавна стояло питання про те, чи мали місце в тантричній практиці реальні ритуали, які передбачали фізичну близькість чоловіків і жінок, що брали участь у них, ототожнювали себе з «каруна» і «праджня» відповідно, або ж ці ритуали завжди носили суто внутрішній, споглядальний характер . Здається, що однозначної відповіді це питання не може. Не виключено, що в ранній, «дисидентський» період розвитку Ваджраяни йоги (які не приймали чернечих обітниць) справді практикували сексуальні ритуали, які передбачали, однак, обов'язкове входження партнерів у стан самопоглиблення та ототожнення себе з божествами. Пізніше, коли тантрична йога стає невід'ємною частиною буддійської практики і в монастирях (особливо в Тибеті і насамперед після реформ Цзонкхапи), від подібних ритуалів повністю відмовилися, задовольняючись їх відтворенням у спогляданні за допомогою практики візуалізації та самоототожнення. Але в будь-якому випадку, тантрична йога є аж ніяк не технікою сексу, що проповідується численними шарлатанами від тантри, і не способом отримання задоволення за допомогою містичного еротизму (хоча тантра і робить особливий наголос на блаженстві, сукху, вищих станів і часом прирівнює насолоду і психотехніку). бхога і йога), а найскладнішою системою роботи з психікою, з підсвідомістю для реалізації релігійного ідеалу буддизму - психотехнікою, що включає і своєрідний психоаналіз і психотерапію.

Тут доречно зазначити одну істотну відмінність буддійського тантризму від шиваїстського. У буддизмі жіночий початок – праджня, тобто премудрість, інтуювання реальності як і розуміння природи сансари як порожніх насправді станів свідомості; праджня пасивна. У шиваїзмі жіночий початок – шакті, тобто сила, енергія, єднання з якою долучає до світотворчої могутності Бога; шакті з визначення активна. Буддо-індуїстська конвергенція, однак, зайшла настільки далеко, що в найпізніших тантрах (наприклад, у «Калачакра тантрі», X ст.) з'являється і поняття «шакті», яке до цього в буддійських тантрах не використовувалося.

Тантричний буддизм викликав до життя новий пантеон божеств, невідомих іншим формам буддизму. Коли на буддійській іконі зображено багаторуке та багатоголове, обвішане черепами божество, що стискає найчастіше в обіймах свою праджню, то це ікона саме тантричного буддизму. Який же релігійний зміст таких образів?

Подібно до того, як сексуальний символізм тантр мав свій прообраз в архаїчних культах родючості (мабуть, дравідійського походження) найдавнішої Індії, які були радикально переосмислені буддизмом і стали, по суті, дериватами архаїчних культів і образів, будучи включеними в систему буддійської філософії пантеон також значною мірою коренився в культах архаїчних божеств, шанування яких здебільшого збереглося в нижчих станах та кастах індійського суспільства та за їх межами у парії (домбі, чандала). Хто такі всі ці тантричні йогині (відьми, бісівки) і дакіні, чарівні діви, які навчають адептів найвищим таємницям на цвинтарях серед скелетів та кремаційного попелу? За своїм походженням це дуже малопривабливі вампіри-кровососи (їх клаптики видно і на тибетських іконах-танку), упирі та демони нижчого пласта індійської міфології. Але хіба їхні гротескні і жахливі образи не відповідають найкраще сюрреалістичним породженням підсвідомості, що розкріпостилася і вирує? Чи не найкращим чином символізує ідею всеприсутності та загальності природи будди, що утворює суть навіть порочних психічних імпульсів, перетворення кровопивця-перевертня в носія таємниць шляху до звільнення? Буддійські йоги до того ж не пропустили і можливість трохи епатувати чернечу еліту шануванням подібних образів. Взагалі ж слід сказати, що Ваджраяна, використавши форму, зовнішність об'єктів стародавніх культів і народних вірувань і забобонів, радикально переосмислила їх зміст, перетворивши первісних демонів і бісівок у символи тих чи інших станів психіки, що перетворило їх на штучно сконструйовані архетини. у штучно сконструйовані образи архетипів несвідомого. Особливий клас тантричних божеств становлять звані покровительствующие божества (ішта девата, тиб. йидам). Ці божества, багаторукі та багатоголові, з безліччю атрибутів, є складними психологічними архетиповими символами, що позначають найвищі стани свідомості. По суті, вчення будь-якої тантри, її найвища мета – пробудження, і запропоновані нею методи можуть бути представлені у вигляді образу йідама. Тому їх імена зазвичай збігаються з назвами тантр: Хеваджра (Ямантака), Калачакра, Гухьясамаджа та ін. Таким чином, йідам символізують досконале пробудження і тому за своїм статусом відповідають буддам, тотожні їм. Їхній грізний вигляд, вишкірені ікла та інші войовничі атрибути крім високого психологічного сенсу демонструють готовність знищити всі пороки та пристрасті, перетворивши їх на кров – пробудження і вино – амриту (еліксир безсмертя), що наповнюють канали, чаші з черепів. У процесі тантричного споглядання йогін, що знає напам'ять відповідний текст і володіє дхарані, що кодують його, а також має необхідні посвяти, візуалізує певне божество (йідам), ототожнює себе з ним, переносячи на себе його атрибути, і в кінцевому результаті досягає стану божество у цій тантричної системі символізує.

Одним з основних положень Ваджраяни є теза про недвоїсність, тотожність тіла та свідомості. Взагалі свідомість займає центральне місце у вченні Ваджраяни: і сансара, і нірвана – не що інше, як два різні стани однієї й тієї ж свідомості; пробудження - розуміння природи свідомості як такої. І ця свідомість проголошується недвійним (одваю) з тілом і єдиносущим останньому. Звідси природно слід прагнення тантричного йогіна працювати непросто зі свідомістю, і з психофізичним цілим свого організму, недвойственного за своєю природою. Тому важливу роль у методах Алмазної Колісниці займає робота з різними психофізичними та енергетичними структурами тіла. Згідно з тантричною парафізіологією (ми говорили про неї вже раніше, у зв'язку з шиваїстською йогою), тіло на своєму тонкому, енергетичному рівні наділене особливими каналами (нади), якими циркулює енергія (прана). Три канали вважаються найважливішими. У буддійській тантрі вони називаються: авадхуті (він йде в центрі вздовж хребетного стовпа і аналогічний індуїстській сушумні), лалана і расана, що йдуть праворуч і ліворуч від авадхуті і символізують метод - співчуття і премудрість (іда і мала індуїстської тантри). Йогін прагне ввести енергетичні потоки бічних каналів у недіючий y профану центральний канал, сплавити їх в єдине ціле і отримати таким чином еліксир пробудження, що направляється їм у мозок.

Такі вправи припускають певну підготовку, тренування в руховій і особливо дихальній гімнастиці, а також вміння візуалізувати систему каналів. Ця практика, як і аналогічна індуїстська, включає і вправи з чакрами. У буддійській тантрі найчастіше використовуються три чакри, співвідносні з трьома тілами будди, а також з думкою, промовою і тілом будд (тіло - верхній, мозковий центр, нірманакая; мова - горловий центр, самбхогакая; думка - серцевий центр, дхармакая). Цікаво, що на відміну від індуїзму вищий стан асоціюється не з головним (сахасрара), і з серцевим (анахата) центром. Цікавою паралеллю тут може бути «розумна молитва» візантійських ісихастів, яку вимовляють саме з серця.

Чакрам та їх елементам відповідають певні насіннєві мантри (біджа мантра), літерний запис яких може візуалізуватися йогином у відповідних центрах (розмір, товщина та колір літер суворо регламентуються).

Розкриття чакр (їх активізація), як вважають, і взагалі робота з енергетикою організму призводить до оволодіння йогином різними надздібностями (у буддизмі званими ріддхі): вміння літати, ставати невидимим і т. п. Про великого тибетського йогіну і поета Міларе ст.) існує, наприклад, легенда, що він сховався від грози в кинутому на дорозі порожнистому розі, причому ріг не став більше, а Міларепа - менше. Вважається, що йогін може навіть зробити своє тіло безсмертним, щоб, виконуючи обітницю бодхісаттви, протягом цілого світового періоду залишатися з людьми і наставляти їх. Так, серед літніх лам Бурятії ще недавно існувало переказ, що знаменитий йогін і махасіддха Сараха (VII ст.?) у 20-ті роки нашого століття відвідав один із бурятських монастирів. І хоча Ваджраяна вчить йогіна дивитися на всі подібні сили та здібності як на порожні та ілюзорні за своєю природою, у народі за адептами Алмазної Колісниці міцно закріпилася репутація чудотворців та чарівників.

Структура тантричної йоги точно не визначена; швидше можна сказати, кожен текст пропонував свою структуру шляху. Так, «Хеваджра тантра» (і «Чандамахарошана тантра») говорить про шість ступенів йоги: 1) відволікання почуттів від їх об'єктів (пратьяхара), 2) споглядання (дхьяна), 3) контроль над диханням (пранаяма), 4) концентрація уваги (Дхарана), 5) повнота усвідомленості-пам'ятання (анусмріті), 6) зосередження (самадхі). Той самий текст рекомендує і заняття хатха-йогою. Лал Мані Джоші зауважує з цього приводу: «Метод езотеричного єднання змушує йогіна опановувати не лише свій психофізичний комплекс у всіх його аспектах, світлих і темних, добрих і злих, але також і видимих ​​і невидимих ​​сутностей і сил всесвіту».

Тантричний елемент фактично став провідним у пізньому індійському буддизмі VIII-XII ст. і був у такому ж статусі успадкований формованою синхронно тибетською традицією. Навпаки, на Далекому Сході тантра набула дуже незначного поширення (хоча її роль у китайській буддійській культурі і починає переоцінюватися); навіть у Японії (школа сингон), де завдяки просвітницькій діяльності Кукая (Кобо Дайсі, 774–835 рр.) Ваджраяна (на рівні йога-тантр) набула більшого поширення, її вплив не може бути зіставлений з впливом таких напрямів, як Чиста Земля , вчення Нітірен або дзен. Це тим, що китайський буддизм вже практично закінчив своє формування на час початку розквіту Ваджраяни, і навіть зайнятістю у Китаї культурної ніші тантризму даосизмом. Проте Ваджраяна залишається надзвичайно актуальним для центрально-азіатського буддизму та дуже цікавим для релігієзнавства релігійним феноменом.

Вище ми говорили про деякі специфічні риси тантричної практики: використання образів злочинного та жахливого (вбивство, інцест тощо), ритуальне (неважливо, дійсне чи уявне) використання крові та нечистот тощо. На ролі цих складових тантричної практики має сенс зупинитись докладніше, порівнявши з деякими моментами маргінальних релігійних вірувань середньовічного Заходу, а саме з уявленнями про диявольського шабашу. Таке зіставлення бажано і важливе з двох причин: по-перше, шабаш виявляє на поверхневому рівні ряд паралелей з тантрическими образами і символами і зі зіставленні символів цих двох типів природа тантричної практики виявляється значно зрозуміліше; по-друге, З. Гроф показує, що бачення сатанинского шабаша досить поширені при переживаннях стадії БПМ III на трансперсональних сеансах, що у режимі зіставлення шабаша з тантрою дозволяє усвідомити психологічний сенс останньої. Отже, спочатку скажемо кілька слів про образи шабаша у тих психологічних досліджень трансперсональних психологів.

Архетип шабаша, доступний у трансперсональних переживаннях, мав прецеденти в європейському середньовіччі, коли «відьми» користувалися психоактивними складами, що включали белладону, белену, дурман і мандрагору, додаючи також тваринні інгредієнти типу шкіри жаб і саламандр. Ці складові містять сильнодіючі психоактивні алкалоїди атропін, скополамін та гіосціамін, а шкіра жаби виділяє психоделики диметилсеротонін та буфотенін.

На сеансах С. Грофа бачення типу «шабаша» пов'язані з комплексом переживань БПМ III. Сексуальний елемент шабашу представлений у садомазохістській, кровозмішувальній та скотологічній формах. Глава шабаша - він у вигляді великого чорного козла на ім'я Майстер Леонард. Він дефлорує дів величезним лускатим фалосом, злягається з усіма відьмами без розбору, приймає поцілунки в анус і спонукає учасників шабашу до диких кровозмішувальних оргій, в яких беруть участь матері та сини, батьки та дочки, брати та сестри.

Диявольський бенкет на шабаші включає такі речовини, які їдять учасники цього дійства, як менструальна кров, сперма, екскременти і розрізані зародки, приправлені спеціями. Характерним аспектом шабашу є богохульство, осміяння та збочення християнського літургійного символізму, насамперед таїнств хрещення та причастя.

Все це має паралелі й у тантричній практиці. Майстер Леонард не виглядає жахливішим, ніж більшість тантричних йідамів. Що ж до інцестів чи страв, вживаних на шабаші, всі вони мають прямі аналоги в тантрических текстах. І нарешті, блюзнірське пародіювання християнських святинь цілком співвідносне з підношенням нечистот буддам у ваджраянському ритуалі та осміянням норм чернечої поведінки.

Важливою частиною церемонії шабашу є зречення учасників Христа та всіх християнських символів. У контексті переживань БПМ III це означає відмову від переходу від БПМ IV з її переживанням очисної смерті-відродження, а в релігійному контексті – відмова від вічного порятунку та безперервне повторення їх жахливих дій (у перинатальному контексті – відмова від архетипового розгортання та зацикленість у родовищі). ). Тут тріумфує спокуса вивільнити в пекельній оргії всі заборонені внутрішні імпульси і з жертви зла самому стати злом.

У цьому вся пункті якраз і корениться принципова і навіть діаметральна відмінність тантричного символізму від сатанинського символізму шабаша. Тантра теж прагне вивільнення внутрішніх імпульсів зла, але з поневолення ними, а звільнення від них. Якщо для учасника шабашу вони є самоцінними, то для тантричного йогіну вони повністю знецінені. Тантричний йогін свідомо використовує «диявольські» образи пригніченого підсвідомого і звільняє їх задля культивації, а звільнення від них через їх усвідомлення і трансформацію. Психологічно це означає прискорене психотерапевтичне виживання як комплексів, описаних З. Фрейдом, так і комплексів БПМ (комплексів перинатального походження) і перехід до вищих трансперсональних станів, що стали доступними для свідомості, що очистилася від скверни. Тут ніби диявол використовується для досягнення божественного (пор. твердження середньовічних теологів про те, що Бог може змусити і сатану служити своїм цілям). І якщо сатаніст на шабаші зрікається Христа (порятунку), то тантричний йогін здійснює всі форми своєї практики (садхани) «для набуття стану будди на благо всіх живих істот». І саме ця установка (бодхічітта) є неодмінною попередньою умовою занять тантричною психотехнікою - йогою.

З книги Основи дзен-буддизму автора Судзукі Дайсецу Тейтаро

1. ВКЛАД, ЯКИЙ ВНЕС БУДДИЗМ І В ОСОБЛИВОСТІ ДЗЕН-БУДДИЗМ, В ЯПОНСЬКУ КУЛЬТУРУ Поряд з тим, що дзен надає першорядного значення особистому досвіду в осягненні вищої істини, він має такі характерні особливості, які мали величезний вплив

З книги Бог говорить (Підручник релігії) автора Антонов Володимир

«ТАНТРИЧНИЙ МІСТИЦИЗМ ТИБЕТУ» Джон Блофельд Перед нами всіма стоїть проблема: «Ось я - у цьому світі, і що ж мені в ньому робити?» / Справжнє / лікування полягає у звільненні від сансари надовго, зруйнувавши останні уривки свого «я». Істоти насправді - не

З книги Опора на духовного вчителя: побудова здорових взаємин автора Берзін Олександр

Сенс того, що тантричний вчитель є буддою Твердження у вищій тантрі, що ваш тантричний майстер є буддою, дуже складно. Воно має рівень значення, загальний для сутри та тантри, а саме, як пояснювалося раніше: те, що для своїх учнів наставник

З книги Світ тибетського буддизму. Огляд його філософії та практики автора Гьяцо Тензін

12. Вищі точки зору на те, що тантричний вчитель є буддою Точки зору рівня основи, шляху та результату У більшості текстів Тибету, де розглядають, як тантричні майстри є буддами, пояснюють цю тему нечистих і чистих видимостей,

З книги Світові культи та ритуали. Могутність і сила давніх автора Матюхіна Юлія Олексіївна

Під час посвяти – бачення того, що тантричний учитель є буддою Бачення того, що наш тантричний учитель є буддою, не тільки викликає велике натхнення на реалізацію своєї свідомості ясного світла, але суттєво для процесу посвячення у вищій

З книги Сутра та Тантра. Коштовності буддизму Тибету автора Тінлей Геше Джампа

Частина III Ваджраяну Тибету

З книги Поради від щирого серця автора Рінпоче Дуджом

Тантричний ритуал Тантричні ритуали - це щось середнє між індійськими культами шанувальників жіночого початку Шакті та буддійськими школами Тибету. Святі у них спільні - знамениті йоги, сиддхі (всього їх 84, більшість чоловіків). Слово «сіддхі» перекладається як

З книги Практика Калачакри автора Мулін Глен

Тантричний спосіб очищення негативної карми. Практика Ваджрасаттви На минулих лекціях я розповідав вам, як досягти стану будди шляхом практики Сутри та Тантри. Це вихідний матеріал, якого мало для набуття стану будди, але його необхідно мати в

З книги Непорушні істини автора Рей Реджінальд А.

ВАДЖРАЯНА - ТАЄМНА МАНТРА Тільки завдяки ламі, нашому духовному другу, ми маємо можливість переступити поріг глибоких навчань святої Дхарми. Через наші забруднення і осквернення нам не пощастило зустрітися з самим Буддою, коли він був живий. Але нам все-таки

З книги Тибет: сяйво порожнечі автора Молодцова Олена Миколаївна

ТАНТРИЧНИЙ ШЛЯХ Де відшукати практики грубого і тонкого рівнів свідомості, які протистоять помилці за допомогою нерозділених методів і мудрості? Це підводить нас до предмету буддійських тантр. Згідно з Тантре п'яти форм (з циклу Хеваджра), існує чотири класи

З книги Порівняльне богослов'я. Книга 6 автора Колектив авторів

Звичайний шлях, описаний хінаяною і махаяною, викладає перспективи і методи, якими можна досягти повного просвітлення. У той же час подорож, що описується звичайним способом, - довга, що триває незліченну кількість життів.

З книги Популярний словник з буддизму та близьких до нього Вчень автора Голуб Л. Ю.

З книги автора

З книги автора

З книги автора

83. Буддизм тантричний 83. БУДДИЗМ ТАНТРИЧНИЙ. Напрямок буддизму, формування якого відносять до ІІІ ст. Інші назви: ваджраяна (Діамантовий шлях, Алмазна колісниця), мантраяна (Колісниця таємних слів, Колісниця мантр), гуха мантраяна (Таємний шлях мантр),

Здрастуйте, дорогі читачі!

У наші дні буддизм дедалі більше поширюється нашій країні. Багато людей стикаються вперше з різноманітною і не завжди зрозумілою для недосвідчених новачків інформацією про нього. Практика Ваджраяни – це те, що, безперечно, зацікавить допитливого читача, і ми постараємося розповісти про неї у простій та зрозумілій формі.

Напрями буддизму

Виникнення буддизму датується приблизно V століттям першого тисячоліття до нашої ери. Він належить до однієї з трьох світових релігій, що має на увазі, що сповідувати його може будь-яка людина, в якому б місці він не жив, ким за національністю і якої раси не був. Як і будь-якому віровченні, у буддизмі існують свої напрями.

Відповідно до хронології виникнення, можна виділити три основні течії:

• Хінаяна чи Тхеравада
• Махаяна
• Ваджраяна

Строго кажучи, Ваджраяна виникла як відгалуження Махаяни, не суперечить їй філософією, але маючи свій підхід і методи медитації.

Взаємозв'язок назв та суті вчення

Розглянемо назви цієї течії, щоб краще зрозуміти, що це таке. Слово "ваджра" мовою санскрит означає "алмаз", "яна" - колісниця, шлях. По-іншому, Ваджраяну ще називають «Алмазною колісницею», що символізує непорушність пробудженої свідомості. Саме воно, тобто просвітлення, схоже на спалах блискавки чи удар грому.

Це асоціюється з первісним значенням слова "ваджра" - "особлива зброя, що виготовляється з товстої надземної частини стовбура дерева над корінням - комля - ​​з гострими і розведеними в сторони шматками коренів". Також називався і скіпетр індійського Зевса – Індри. В одного з ритуальних буддистських предметів - ваджри - зараз така ж форма, але без ручки.

Так як у Ваджраяні величезну роль відіграє читання мантр, то цей напрямок також часто зветься Мантраяною. Мантр існує безліч, але є особливо дієві, настільки потужні таємні мантри, що вони ховалися від простих людей довгий час.

Насамперед, це мантра Падманентри, яка призводить до виконання будь-якого бажання; мантра Ваджрачакра, що рятує від лінощів; Мантра Манібхадри, що приносить багатство в життя адепта.

Вважається, що до досягнення просвітлення наводить багаторазове виголошення мантр. Один із знаменитих вчителів – Падмасамбхава – передав послідовникам золоту мантру:

"Ом А Хум Ваджра Гуру Падма Сідхі Хум".

Золотою вона вважається тому, що завдяки їй заздрість, гордість, гнів, огида, бажання, прихильності, небажані емоції, незнання не затьмарюють дух; розум, мова і тіло знаходять просвітлення.

Ваджраяна називається також і Тантраяною, оскільки знання передаються від вчителя до учня як тантр – текстів, які мають неоднозначне тлумачення. Тому буддійський тантризм передбачає наявність посвяти, під час якого вчитель або гуру, що вже досяг просвітлення, по необхідності роз'яснює правильність вимови звуків учневі і дає йому інші настанови.

Інакше гуру називається "лама", звідси і з'явилася ще одна прийнята в Європі назва буддизму - ламаїзм. Він поширений у Тибеті, куди прийшов з Індії, Монголії, Японії, Непалі, Росії, Європі, Америці та інших місцях. Духовний лідер буддизму зараз – Далай Лама XIV.

Які основні ідеї цього напряму? Все різноманіття назв Ваджраяни не змінює головного:

«Методи, які використовуються у Ваджраяні, служать одному: стати Буддою, проживаючи одне або кілька життів для надання допомоги всьому живому, який потребує співчуття».

Основи Ваджраяни

Учень, який збирається практикувати Ваджраяну, повинен розуміти порожнечу всього навколишнього, тобто його несамостійність, і поява його лише у взаємозв'язку з іншими речами. Він повинен бути мотивований на співчуття і мати чистоту бачення, а саме мати спокійний розум, щоб він міг ясно бачити.

Три корені цієї практики складають дакіні, гуру, йідам.

Дакіні, або «ті, що йдуть небом», є одним з коренів Ваджраяни. Вони - просвітлені сутності жіночого роду, які сприяють йогам і зберігають таємні знання та практики. Деякі вважають, що дакіні – це різноманітні форми енергії у персоніфікованому вигляді.

Ідеальним учителем – гуру – вважається той, хто дійшов до вершини духовного вдосконалення і тепер може передавати свою майстерність і суть вчення, навчати різним психотехнічним прийомам своїх учнів.

Встановлення духовного єднання з обраним учителем, його зміцнення та розвиток є дуже важливим, тому традиційно учні спостерігають за своїм учителем кілька років, щоб переконатися у можливості повністю довіряти йому. Після цього і вчитель перевіряє учня щодо готовності слідувати запропонованим методам.

Істотну роль грає «йідам», який є обраним самим адептом верховним істотою. Йогін вибирає його, спираючись на свої потреби, сам або, в більшості випадків, за допомогою вчителя, щоб йідам допоміг йому стати Буддою. Споглядаючи його, або використовуючи метод візуалізації, той, хто прагне досягти досконалості, перетворює свій дух, перетворюючись на просвітлене божество.

Для просвітлення тіла використовуються тілесні вправи, для просвітлення мови – багаторазове повторення мантр, а розум просвітлює візуалізація чи споглядання просвітлених йідамів та мандал. Таким чином здійснюється триєдність розуму, мови та тіла в буддизмі.

Висновок

На цьому ми поки що прощаємося. Друзі, якщо вам сподобалася ця стаття, поділіться нею у соціальних мережах.

На початку другої половини І тисячоліття н. е. у буддизмі Махаяни поступово зароджується і формується новий напрямок, або Яна («Колісниця»), що отримала назву Ваджраяни, або тантричного буддизму; цей напрямок може вважатися заключним етапом розвитку буддизму на своїй батьківщині – в Індії.

Тут треба відразу сказати, що саме слово «тантра» ніяк не характеризує специфіки цього нового типу буддизму. «Тантра» (як і сутра) просто тип текстів, в яких може і не бути нічого «тантричного». Якщо слово "сутра" означає "нитку", на яку щось нанизується, то слово "тантра", утворене від кореня "тан" (тягти, розтягувати) і суфікса "тра", означає основу тканини; тобто, як і у випадку з сутрами, йдеться про деякі базові тексти, що служать основою, стрижнем. Тому хоча самі послідовники тантризму і говорять про «шляхи сутр» (Хінаяна і Махаяна) і «шляхи мантр», проте вони вважають за краще називати своє вчення Ваджраяною, протиставляючи її не Махаяне (тантри завжди підкреслюють, що Ваджраяна суть «шлях», вона , всередині Махаяни), а класичному махаянскому шляху поступового вдосконалення, так званої Парамітаяни, тобто Шляху Параміт, або досконалостей, що переводять на Той Берег. Тобто Ваджраяна протиставляється саме Парамітаяни, а не Махаяне, яка включає в себе і Парамітаяну (досягнення стану Будди за три незліченні кальпи), і Ваджраяну (досягнення стану Будди за одне життя, «в цьому тілі»).

Слово ваджра, що входить у назву «Ваджраяна», спочатку вживалося для позначення громового скіпетра індійського Зевса – ведійського бога Індри, проте поступово його зміст змінився. Справа в тому, що одне зі значень слова "ваджра" - "алмаз", "адамант". У рамках буддизму зі словом «ваджра» почали асоціюватися, з одного боку, спочатку досконала природа пробудженої свідомості, подібна до незламного алмазу, а з іншого - саме пробудження, просвітлення, подібне до миттєвого удару грому або спалаху блискавки. Ритуальна буддійська ваджра, так само як і стародавня ваджра, є видом скіпетра, що символізує пробуджену свідомість, а також співчуття і майстерні засоби. Праджню та порожнечу символізує ритуальний дзвіночок. Поєднання ваджри та дзвіночка в ритуально схрещених руках священнослужителя символізує пробудження як результат інтеграції мудрості та методу, порожнечі та співчуття. Отже, слово Ваджраяна може бути перекладено як «Діамантова Колісниця».

Слід відразу ж сказати, що стосовно аспекту мудрості (праджня) Ваджраяна не передбачає практично нічого нового в порівнянні з класичною Махаяною і базується на її філософських навчаннях - мадхьямаку, йогачарі та теорії Татхагатагарбхі. Вся своєрідність Алмазної Колісниці пов'язана з її методами (упаю), хоча ціль застосування цих методів все та ж - набуття стану Будди для блага всіх живих істот. Ваджраяна стверджує, що головна перевага її методу – його надзвичайна ефективність, «миттєвість», що дозволяє людині стати Буддою протягом одного життя, а не трьох незмірних (асанкхеїв) світових циклів – кальп. Отже, адепт тантричного шляху може швидше виконати свою обітницю бодхісаттви - стати Буддою для позбавлення всіх істот, що потопають у болоті циклічного існування народжень-смерть. Водночас наставники Ваджраяни завжди наголошували, що цей шлях є і найнебезпечнішим, подібним до прямого сходження до вершини гори по канату, натягнутому над усіма гірськими ущелинами і прірвами. Найменша помилка на цьому шляху приведе невдаху йогіну до божевілля або народження в особливому «ваджрному пеклі». Гарантією успіху на цьому небезпечному шляху є відданість ідеалу бодхісаттви і прагнення набути стан Будди якнайшвидше, щоб швидше отримати здатність рятувати живі істоти від страждань сансари. Якщо ж йогін вступає на Колісницю Грома заради власного успіху, у гонитві за магічними силами та могутністю, його кінцева поразка та духовна деградація є невідворотними.

Тому тантричні тексти вважалися потаємними, а початок практики в системі Ваджраяни передбачало отримання спеціальних посвячень і відповідних їм усних настанов і роз'яснень від вчителя, що досягла реалізації Шляху. Загалом роль вчителя, гуру, в тантричній практиці надзвичайно велика, і іноді молоді адепти витрачали багато часу і докладали величезних зусиль, щоб знайти гідного наставника. У силу цієї потаємності практики Ваджраяни її також називали Колесницею Таємною Тантри або просто таємним (езотеричним) вченням (кіт. мі цзяо).

Всі тантри, тобто доктринальні тексти Ваджраяни, що являють собою, подібно до сутрів, настанови, вкладені авторами тантр в уста самого Будди - Бхагавана, ділилися на чотири класи: крия-тантри (тантри очищення), чари-тантри (тантри дії), йога- тантри (йогічні тантри) та аннутара йога-тантри (тантри найвищої йоги), причому останній, або вищий, клас також ділився на материнські тантри (якщо в них наголошувався на мудрості - праджню і жіночий початок), батькові тантри (якщо в них особливе значення надавалося методу - упаї та чоловічому початку) та недвійні тантри (якщо ці два принципи грали однакову роль). Існували деякі специфічні класифікації. Так, школа Тибету Ньінгма-па називала аннутара йогу Великою Йогою (маха-йога) і доповнювала стандартну класифікацію ще двома типами йоги: ану-йога (початкова йога), що передбачала роботу з «тонкими» (енергетичними) психофізіологічними центрами тіла (чакри і наді) ), і [маха] ати-йога ([велика] досконала йога, або Дзог-чен). Щоправда, слід додати, що стандартна класифікація тантр утвердилася досить пізно, не раніше XI століття, і не в Індії, а в Тибеті (можливо, що її автором є Бромтонпа, 992-1074 рр., учень знаменитого проповідника буддизму в Країні Снігів Атіші ).

Кожному типу тантр відповідали свої методи: у крия-тантрах переважають зовнішні форми практики, насамперед різні містичні ритуали, у чарівниках-тантрах з'являються елементи внутрішньої, споглядальної практики, в йога-тантрах вона переважає, а аннутара йога-тантри вже виключно психопрактики. Втім, аннутара йога-тантрам властивий і ряд специфічних рис, які досить чітко відрізняють цей тип тантричних текстів від текстів інших класів.

Основні методи, пропоновані першими трьома класами тантр, можуть бути зведені до здійснення особливих, що мають складне символічне значення ритуалів-літургій та до практики мантр, техніки візуалізації (думкового відтворення образів) божеств та споглядання мандал.

Практика читання мантр має у Ваджраяні настільки велике значення, що її часто навіть називають Мантраяною - Колесницею Мантр (іноді цю назву застосовують до практики перших трьох категорій тантр). Строго кажучи, практика виголошення молитов-мантр добре відома і класичній Махаяні. Однак природа махаянських молитов і тантричних мантр абсолютно різна. Махаянські мантри зазвичай розраховані на розуміння безпосереднього сенсу складових їхніх слів та речень. Звукосполучення, що утворюють ці мантри, такі, як ом, хум, ах, хрі, тощо, не мають жодного словникового сенсу. Вони розраховані на безпосередній вплив їх звучання, самих звукових коливань і модуляцій голосу при їх виголошенні на свідомість і психофізичні параметри йогіну, що їх повторює. Вимова мантр має на увазі також споглядальне зосередження та розуміння внутрішнього (езотеричного) сенсу мантри та її впливу. Часто можуть також споглядати написані тексти мантр (іноді візуалізуються на певних частинах тіла), причому задається певний колір, розмір, товщина та інші параметри літер, що споглядаються. Кукай (Кобо Дайсі), основоположник японської тантричної школи Сінгон (774-835 рр.), став одночасно і творцем японського національного алфавіту саме завдяки інтересу тантр до звуку та його графічної фіксації. Практика тантричних мантр передбачала також отримання спеціального посвяти, яке супроводжувалося поясненням правильного виголошення тієї чи іншої звуку.

Техніка візуалізації божеств також надзвичайно розроблена у Ваджраяні. Практикуючий йогін повинен навчитися представляти того чи іншого Будду чи бодхісаттву не просто як якесь зображення, а як живу людину, з якою можна навіть розмовляти. Зазвичай візуалізація божеств супроводжується рецитацією присвячених йому мантр.

Мандала (букв.: «коло») – складна тривимірна (хоча існують і ікони, що зображують мандали) модель психокосму в аспекті пробудженої свідомості того чи іншого Будди або бодхісаттви (його зображення зазвичай міститься в центрі мандали). Йогін візуалізує мандалу, будує як би внутрішню мандалу у своїй свідомості, яка потім актом проекції поєднується із зовнішньою мандалою, перетворюючи навколишній йогіна світ у світ божественний, а точніше, змінюючи свідомість йогіну таким чином, що воно починає розгортатися на іншому свідомості божества мандали; це вже більше не «світ пилу та бруду», а Чиста Земля, «Поле Будди». Принагідно зазначимо, що існували навіть грандіозні храмові комплекси, збудовані у формі мандали. На думку багатьох дослідників, такий, наприклад, знаменитий індонезійський монастир Боробудур, що є гігантською мандалою в камені.

Важко сказати, коли вперше елементи тантричної практики, що існували в буддизмі з давніх-давен, почали оформлятися в особливу йогічну систему - Ваджраяну. Очевидно, цей процес починається у IV – V століттях. У всякому разі, до VIII століття всі форми методів, описані в тантрах перших трьох класів, вже існували (у першій чверті VIII століття вони починають проповідуватися в Китаї). У середині VIII століття починається поява тантр найвищої йоги (анутара йога-тантри) та відповідних форм практики. Якщо ж говорити про місце появи тантричного буддизму, то ним, швидше за все, була Південна або Східна Індія (можливо, це район, де розташовувалася знаменита ступа Дханьятака - нині селище Амараваті округу Гунтур штату Андхрапрадеш, але генезис Ваджраяни в таких індійських землях, як або Бенгалія, також не виключений, згодом Ваджраяна особливо процвітала в Камарупі - Асам).

Тепер трохи про історію виникнення Ваджраяни. Історично Буддизм багато в чому формувався в рамках протесту живого релігійного і морального почуття проти застиглого брахманського догматизму і ритуалізму, проти снобістської гордині «двічі народжених». Але на час появи Алмазної Колісниці вже в самому буддизмі, як широко поширеній і процвітаючій релігії, з'явилося власне зовнішнє благочестя, зачароване своєю праведністю і чеснотами, набутими в стінах монастирів; виникла чернеча еліта, що підмінила дух вчення пробудженого скрупульозним дотриманням букви монастирських статутів і формальних приписів. Це поступове згасання живого релігійного імпульсу спонукало ряд послідовників буддизму кинути виклик традиційному чернечому способу життя в ім'я відродження духу вчення Будди, неприємного будь-якому формалізму і догматичної омертвілості, що базується на безпосередньому психотехнічному досвіді. Ця тенденція знайшла найвищий вираз в образах махасіддхів («великих досконалих»), людей, які віддали перевагу досвіду індивідуального відлюдництва та йогічного вдосконалення монастирської замкнутості. У образах махасиддхов (Тилопа, Наропа, Маріпа та інших.) багато гротескного, юродствующего, часом шокуючого середнього обивателя з його поширеними уявленнями про святість і благочестя.

Ось дуже характерний приклад з «Життєпису вісімдесяти чотирьох махасіддхів», складеного на рубежі XI – XII століть «великим гуру з Чампари» – тантриком Абхаядаттою:

«Вірупа практикував йогу дванадцять років і знайшов Сідхі (досконалість). Одного разу послушник купив вина та м'яса і приніс йому; після цього Вірупа став ловити голубів і їсти. Коли голубів не стало, ченці зацікавилися: Хто ж із нас поїдає голубів? Чен не повинен займатися цим». Ченці оглянули келії, і навіть келлю Вірупи. Зазирнувши у вікно, вони й побачили, як він їсть голубине м'ясо, запиваючи його вином. На найближчих зборах було вирішено вигнати Вірупу з монастиря. У день вигнання він підніс образу Будди своє чернече вбрання та чашу для милостині, відбив поклони і вийшов. Один із останніх ченців на дорозі спитав його: «Куди ти підеш тепер?» Вірупа відповів: "Ви вигнали мене, яка ж вам тепер справа до того, куди я піду?" Неподалік монастиря було велике озеро. Вірупа зірвав квітку лотоса і підніс її Будді. Потім у берега озера він став на лист лотоса і побрівся по воді на інший берег. Ті, хто був у Сомапурі, здійснилися каяття та жалю. Вони вклонилися Вірупі і, схопивши його коліна, звернулися до нього і стали питати його: "Навіщо ж ви вбивали птахів?" - "Я нікого не вбивав", - відповів Вірупа і попросив послушника принести недоїдки. Коли майстер клацнув пальцями, пір'я перетворилося на голубів, ще ладніших і вгодованіших, ніж раніше, і всі навколо були тому свідками.

З того часу Вірупа залишив чернечу громаду і почав вести життя мандрівного йогіну. Якось Вірупа прийшов на береги Ганга і попросив їжі та пиття у місцевої богині, але вона нічого йому не дала. Тоді розгніваний Вчитель розсунув води і перейшов на інший берег.

Якось у Канасаті Вірупа купив у харчевні вина. Служниця подала йому вино та рисові коржики, які йому дуже сподобалися. Він бенкетував два дні безперервно, а сонце не рухалося з місця. Тоді цар тих місць, спантеличений цією обставиною, зажадав дізнатися, хто сотворив це диво. Богиня сонця з'явилася цареві уві сні і сказала: «Мандрівний йогин залишив мене в заклад служниці з харчевні». Через деякий час, коли цар і його почет заплатили за вино, випите Вірупою, борг якого вже досяг нечуваних розмірів, той зник.

Після цього він подався до країни Індра, де жили язичники. Там стояв, наприклад, сорокаметровий образ Шиви як «Великого Господа», Махешвари. Вірупе запропонували вклонитися йому, але він відповів: «Старший брат не повинен вклонятися молодшому». Цар і його наближені закричали, що страчують Вірупу, якщо він не відб'є поклонів. «Я не можу – це буде великий гріх», – сказав Вірупа. «Нехай твій «гріх» впаде на мене!» - засміявся цар.

Коли Учитель склав руки і впав ниць, величезна статуя розкололася навпіл і пролунав голос: «Я скорюся тобі!» Після клятви колос знову став цілим, яким був до того. Місцеві жителі передали Вірупі всі дари, які піднесли статуї Шиви, і стали буддистами. Кажуть, частина цих дарів збереглася досі».

Махасіддхі були насамперед практиками, йогінами, яких цікавило саме якнайшвидше досягнення релігійної мети, а не схоластичні тонкощі інтерпретації Дхарми і нескінченні дискусії про них у монастирських центрах, що стали самоціллю. Йогіни - махасиддхи не пов'язували себе прийняттям формальних обітниць, вели вільний спосіб життя і навіть зовні, своїм довгим волоссям (а іноді і бородами), відрізнялися від голених ченців (цікаво, що і зараз під час здійснення тантричних ритуалів у дацанах Монголії та Бурятії лами- ченці надягають на свої голені або коротко підстрижені голови перуки з характерною зачіскою йогінів Ваджраяни, стаючи при цьому тимчасово мирянами). Не маючи догматичних упереджень, вони вільно спілкувалися з такими ж, як і вони, індуїстськими йогінами, які знехтували обмеження брахманської ортодоксії, що призводило до необмеженого обміну ідеями та методами йогічної практики. Очевидно, саме у цьому середовищі і формувалися прийоми та образи, характерні для тантр класу найвищої йоги (розквіт руху махасіддхів - X - XI століття), засвоєні набагато пізніше і в не зовсім повному обсязі і монастирським буддизмом.

Говорячи про махасіддхи, важливо відзначити і ще один момент. Тенденція до субстанціалізації пробудженої свідомості, про яку йшлося у зв'язку з теорією Татхагатагарбхи, знаходить своє повне завершення в текстах, пов'язаних з іменами махасиддхов, і в пізніх тантрах, що, можливо, обумовлено конвергенцією індуїстської та буддійської йоги до психо традиції індійської Ваджраяни.

Що впадає у вічі під час читання тантричних текстів найвищої йоги? Насамперед, це мотиви гріховного, злочинного і жахливого, повторювані в позитивних контекстах теми перелюбства, кровозмішення, вбивства, крадіжки і навіть канібалізму - все це рекомендується до вчинення істинного йогіну, все, що, здавалося б, абсолютно протилежне самому духу буддизму, завжди моральну чистоту, співчуття до всього живого та помірність. Насамперед, слід сказати, що метод тантр хоч і приводить, згідно з традицією, до того ж результату, що й метод сутр класичної Махаяни, проте за своїм характером він протилежний тому. Махаяна (та й Хинаяна) передусім працювали зі свідомістю, з тим тонким і поверховим шаром психіки, який характерний саме для людини і тісно пов'язаний із типом цивілізаційного розвитку того чи іншого суспільства та його рівнем. І лише поступово просвітлююче вплив методів Махаяны зачіпає глибші верстви і пласти психіки, очищаючи і перетворюючи їх. Інша річ Ваджраяна. Вона прямо відразу починала працювати з темними вирами несвідомого того «тихого виру», в якому «чорті водяться», використовуючи його божевільні сюрреалістичні образи та архетипи для швидкого викорчовування самих коренів афектів: пристрастей, потягів (іноді патологічних), прихильностей, - того що могло і не усвідомлюватись самим практикуючим, бомбардуючи, однак, його свідомість «зсередини». Потім тільки наставала черга свідомості, що перетворює за очищенням темних глибин підсвідомого.

Велику роль визначенні гуру конкретної практики кожному за учня грало з'ясування базового щодо його психіки афекту (клеші): чи є він гнівом, пристрастю, невіглаством, гординею чи заздрістю. Тому тексти Алмазної Колісниці невпинно повторюють, що афекти повинні не викорінюватися або знищуватися, а усвідомлюватись і трансформуватися, перетворюватися на пробуджену свідомість, подібно до того як у процесі алхімічної трансмутації алхімік перетворює залізо та свинець на золото та срібло. Таким чином, тантричний йогін сам виявляється алхіміком (не випадково що алхіміками вважалися такі знамениті махасіддхі, як Нагарджуна II і Сараха), що зцілює психіку перетворенням скверни та пристрастей на чисту мудрість Будди. І якщо основою трансмутації металів є якась першоматерія, що утворює природу як заліза, так і золота, то основою втілення пристрастей і потягів у мудрість Будди є буддхатва - природа Будди, яка є природа психіки та всіх її станів і яка присутня в будь-якому, навіть найнижчому. психічному акті, подібно до того, як вода залишається вологою як у морській хвилі, так і в будь-якій забрудненій калюжі: адже цей бруд не має жодного відношення до природи води, завжди вологої, чистої та прозорої. Як мовилося раніше, тибетська традиція Дзог-чен називає цю природу свідомості «свідомістю» на відміну просто психіки, чи розуму; у китайсько-далекосхідній традиції Чань (Дзен) називається «природою Ума» (синь син), яка і відкривається в акті «бачення природи» (кит. цзянь син; яп. Кенсьо). Її суть - чистий і недвійний, внесубъектно-объектный гносис (джняна; кит чжи, тиб. риг-па чи йешес).

І тут адепти Ваджраяни опиняються в повній згоді з одним із основоположних постулатів Махаяни – доктриною про тотожність та недвоїсність сансари та нірвани.

Далі, всі тантричні тексти високознакові, семіотичні і зовсім не розраховані на дослівне розуміння (не забудемо, що йдеться про таємне і небезпечне для профанів вчення). Багато чого в інтерпретації залежить від рівня, на якому текст тлумачиться. Так, на одному рівні вимога вбити батьків може означати викорінення кльош та дуалістичного бачення реальності, що служать як би батьками для сансаричного істоти, а на іншому - припинення руху потоків енергії (прани) у хребетному стовпі за допомогою затримки дихання в ході йогічної практики тантр (пор. знамените висловлювання китайського чаньського ченця Лінь-цзі, IX століття: «Зустрінеш Будду - убий Будду, зустрів Патріарха - убий Патріарха», спрямоване на викорінення авторитарного мислення та зневаги істини, оскільки, як вчить Чань, немає ніякого Будди, крім Будди серце - розумі). Те саме справедливе і для інших метафор злочину (пор. фразу з псалму 136 «На річках вавилонських»: «Блаженний чоловік, що розб'є немовлята твоя об камінь», де під «вавилонськими немовлятами» православна церква розуміє гріхи).

Особливо слід зупинитися на сексуальній символіці тантр, яка настільки очевидна, що навіть почала асоціюватися у західного обивателя із словом «тантризм».

Не дивно, що тантричні йоги, що працюють з підсвідомістю, особливу увагу приділили сексуальності (лібідо) як основі самої енергетики організму, який розглядався як мікрокосм - точна гомоморфна копія універсуму. Крім того, Ваджраяна розглядала блаженство, насолоду як найважливіший атрибут природи Будди і навіть проголосила тезу про тотожність порожнечі та блаженства. А насолода оргазму розглядалося тантриками як найбільш адекватне сансаріческое вираз цього трансцендентного блаженства. У сексуальній йозі тантр оргазм повинен був переживатися максимально інтенсивно, використовуючись у психопрактичних цілях для зупинення концептуального мислення, ментального конструювання, позбавлення суб'єктно-об'єктної двоїстості та переходу на рівень переживання абсолютного блаженства нірвани.

Крім того, адепти Алмазної Колісниці співвіднесли сексуальні образи підсвідомості з основними положеннями махаянської доктрини. Нагадаємо, що, за вченням Махаяни, пробуджена свідомість народжується (не будучи тим часом народженим) зі з'єднання майстерного методу бодхісаттви та його великого співчуття (каруна, її символ - скіпетр - ваджра) і премудрості як безпосереднього інтуювання порожнечі як внутрішньої природи всіх феноменів ( праджня, її символ – дзвіночок). Ця інтеграція співчуття/методу і мудрості/порожнечі (юганаддха) є пробудження (бодхи). Тому ніщо не заважало тантричної традиції співвіднести співчуття і метод з чоловічим, активним, початком, а мудрість - з жіночим, пасивним і метафорично уявити пробудження, набуття стану Будди у вигляді чоловічої і жіночої фігур божеств-символів, що перебуває в соїтії. Таким чином, тантричні зображення пар божеств, що поєднуються, є не що інше, як метафоричні образи єдності співчуття-методу і порожнечі-мудрості/блаженства, що породжують в екстазі любовного єднання і насолоди, пробудження як високу цілокупність, інтегрованість всіх психосоматичних аспектів особистості-мікрокосму.

Якщо в давнину один бхикшу на питання, чи не проходила повз жінка, відповів, що повз проходив скелет, але якого цей скелет статі, він не знає, то тепер у Ваджраяні статеві відмінності стають однією з опор шляху до пробудження. При цьому і древній бхікшу-хінаяніст, і йогін-тантрик виходили з власне буддійських доктринальних основ, що ще раз демонструє незвичайну пластичність буддизму і його здатність, залишаючись самим собою, займати різні позиції в рамках базової парадигми. Тому безглуздо говорити, який буддизм «правильний» - хінаянський, який бачить ні чоловіків, ні жінок, лише ходячи скелети, чи тантрический, робить людську сексуальність однією з методів (упаю) досягнення стану Будди. Мабуть, цілком «правильним» буддизмом (тобто відповідним вихідним принципам Дхарми) є і той, і інший.

Чи мали місце в тантричній практиці реальні ритуали, що передбачали фізичну близькість чоловіків (йогін) і жінки (мудра), які брали участь у них, ототожнювали себе з каруною і праджнею відповідно, або ж ці ритуали завжди мали суто внутрішній, споглядальний характер? В даний час цілком очевидно, що в ранній період розвитку Ваджраяни йоги, які не приймали чернечих обітниць, дійсно практикували сексуальні ритуали, які передбачали як необхідну умову їх ефективності самоототожнення партнерів з божествами. Іноді сексуальний ритуал був частиною тантричного посвяти (як у випадку з езотеричними чотирма вищими посвяченнями в практику Калачакра). Більше того, стверджувалося, що деякі форми тантричної йоги, особливо на стадії завершення практики (утпанна крама, сатпатті крама), потребують реального поєднання з партнером (карма-мудра), а не його медитативного програвання в умі (джняна-мудра). Ці ритуали продовжували практикуватися і пізніше, у тому числі й у Тибеті, проте лише йогінами, які не прийняли чернечих обітниць. Практика подібних ритуалів і йогічних методів для ченців була суворо заборонена як несумісна з Винаей, про що цілком виразно висловлювалися такі авторитети буддійської традиції Тибету, як Атіша (XI ст.) і Цзонкхапа (XIV - XV ст.), жодним чином, однак, однак, методи, що засуджували самі, якщо вони практикувалися йогінами-мирянами. Але в будь-якому випадку тантрична йога є аж ніяк не технікою сексу, що проповідується численними шарлатанами від тантри, і не способом отримання чуттєвого задоволення за допомогою містичного еротизму, а найскладнішою системою роботи з психікою, з підсвідомістю для реалізації релігійного ідеалу махаянського буддизму - психотехнікою, що включала своєрідний психоаналіз та психотерапію. Важливо зазначити ще одну обставину. Довгий час вважалося, що у Ваджраяні повністю домінувало чоловіче начало і жінки, по суті, просто використовувалися в тантричних ритуалах на користь чоловіків-йогінів. Однак сучасні дослідження, у тому числі і живої традиції в Гімалайському регіоні, показали, що багато наставників-гуру були жінками, жінкам належать багато описів тантричних форм практики - Садхан. Жінки розглядалися як прояв початку мудрості і часто лідирували у спільнотах тантричних йогінів.

Тантричний буддизм викликав до життя новий пантеон божеств, невідомих іншим формам буддизму. Тантричний пантеон значною мірою коренився в культах архаїчних божеств, шанування яких здебільшого збереглося в нижчих станах і кастах індійського суспільства, і навіть у паріїв (домбі, чандала). За своїм походженням це дуже малопривабливі вампіри-кровососи (їх клаптики видно на іконах Тибету - танка), упирі і демони нижчого пласта індійської міфології. Але хіба їхні жахливі й гротескні образи не відповідають найкраще сюрреалістичним породженням підсвідомості? Чи не найкращим чином символізують ідею всеприсутності і загальності природи Будди, що утворює власну природу навіть самих хибних психічних імпульсів, перетворення кровопивця-перевертня в носія таємниць шляху до звільнення? До того ж, треба сказати, що тантричні буддійські йоги не прогаяли і можливість злегка епатувати чернечу еліту шануванням подібних образів.

Взагалі ж необхідно сказати, що Ваджраяна, використавши зовнішність, форму об'єктів древніх культів і народних вірувань і забобонів, радикально переосмислила їх зміст, перетворивши первісних демонів і бісівок у символи тих чи інших станів психіки, що перетворило їх на штучно сконструйовані образи.

Особливий клас тантричних божеств становлять звані «заступні божества» (ишта дэвата; тиб. йидам). Це божества, багаторукі та багатоголові, з безліччю атрибутів, є найскладнішими архетиповими символами, що позначають найвищі стани свідомості. По суті вчення будь-якої тантри, її найвища мета - пробудження, і запропоновані нею методи можуть бути представлені в образі йідама. Тому імена йідамів зазвичай збігаються з назвами тантр: Хеваджра (Ямантака), Калачакра, Гухьясамаджа, Чакрасамвара та ін. Таким чином, йідами символізують досконале і цілковите пробудження і тому за своїм статусом відповідають Буддам і тотожні їм. Їхній грізний вигляд, вишкірені ікла та інші войовничі атрибути, окрім високого психологічного сенсу, демонструють і готовність знищити всі пороки та пристрасті, перетворивши їх кров на вино пробудження та амриту (амброзія, напій безсмертя), що наповнюють капли - чаші ікон. У процесі йогічного споглядання на етапі породження (утпатті крама) йогін, що знає напам'ять відповідний текст і володіє мантрами і дхарані, що кодують його, а також отримав необхідне посвята, візуалізує відповідне божество, ототожнює себе з ним, розчиняється разом із йідамом у безмежності порожнього «ясного світла» природи Будди, яка є і його власною природою.

Практика споглядання йідама відображає ще одну важливу рису тантричної йоги - її прагнення уявити абстрактні категорії буддійської філософії у вигляді наочних чуттєвих образів. Так, у ході тантричних садхан всі категорії Абхідхарми репрезентуються у вигляді постатей божеств: п'ять скандх, що перетворюються на п'ять трансцендентних гносисів, символізуються у вигляді п'яти Джин («Переможців»), або Татхагат - Вайрочани, Амітабхі, Акшобх'ї, Ратнасам; дванадцять аятан (джерел пізнання: шість здібностей чуттєвого сприйняття - індрій та шість відповідних їм типів об'єктів чуттєвого сприйняття - виша) у вигляді шести сизигій бодхісаттв чоловічої та жіночої статі; кліші (афекти) - у вигляді фігур людей або демонів, що зневажаються ногами йідама, і т.д.

Дуже важливим становищем буддизму Ваджраяни є теза про недвоїсність, тотожність тіла та свідомості. Взагалі, свідомість займає центральне місце у вченні Ваджраяни: і сансара, і нірвана - не що інше, як два різні стани однієї й тієї ж свідомості; пробудження - осягнення природи свідомості як такої, тобто як пустотного та недвійного гносису-блаженства. І ця свідомість проголошується недихотомічною, недвійною (одваю) з тілом і єдиносущим останньому. Звідси виникає природне прагнення тантричного йогіну працювати не просто зі свідомістю, а з психофізичним цілим свого організму, недвійного за своєю природою. Тому важливе місце у методах Алмазної Колісниці (особливо на стадії завершення – утпанна крама, або сатпатті крама) займає робота з різними визнаними індійською традицією психофізичними енергетичними («тонкими») структурами тіла. Відповідно до тантрической парафізіології (вона зізнається загалом і індуїстськими тантриками), тіло на «тонкому» рівні наділене особливими каналами (нади), якими циркулює життєва енергія (прана). Три з цих каналів вважаються найважливішими. У буддійській тантрі вони називаються: авадхуті (він йде від промежини до верхівки голови вздовж центральної частини хребетного стовпа; в індуїстській тантрі його називають «сушумна»), лалана і расана, що йдуть праворуч і ліворуч від авадхуті і символізують метод - співчуття і премудрість (це іда та пінгала індуїстської тантри). Йогін прагне ввести енергетичні потоки бічних каналів у бездіяльний у профана центральний канал, сплавити їх в єдине ціле і отримати таким чином еліксир пробудження, що направляється в мозок. Для цієї мети іноді використовуються і методи сексуальної йоги, оскільки тантрики вважають, що під час оргазму прана сама прагне увійти до центрального каналу авадхуті.

Такі вправи припускають певну підготовку, тренування в руховій і, особливо, дихальній гімнастиці, а також вміння візуалізувати систему каналів. Ця практика, як і аналогічна індуїстська, включає і вправи з чакрами (чакра - дослівно: «колесо»), енергетичними центрами організму, локусами сходження каналів-нади. У буддійській тантрі зазвичай використовуються три чакри, співвідносні з Трьома Тілами Будди (іноді до них додається четверта, «таємна», чакра; мабуть, центр біля хребта), а також з Думкою, Мовою та Тілом Будд (Тіло – верхній, мозковий центр , Нірманакая, Мова – середній, горловий центр, Самбхогакая та Думка – нижній, серцевий центр, Дхармакая). Цікаво, що на відміну від індуїзму, вищий стан асоціюється тут не з головним (сахасрара; ушніша), а з серцевим (анахата; хридая) центром.

Цікавою паралеллю тут може бути «розумна молитва» східнохристиянських ченців-ісихастів, яка вимовляється саме з розуму, вміщеного в серце.

Чакрам та їх елементам відповідають певні насіннєві мантри (біджа мантра), літерний запис яких може візуалізуватися йогином у відповідних центрах (розмір, товщина та колір літер суворо регламентуються).

Розкриття чакр (їх активізація), як вважають, і взагалі робота з енергетикою організму призводить до оволодіння йогином різними надздібностями (у буддизмі вони називаються ріддхі): вміння літати, ставати невидимим і т.п. Про великого йогині Тибету і найбільшого поета Міларепе (XI - початок XII ст.) Існує, наприклад, легенда, що він сховався від грози в кинутому на дорозі порожнистому розі, причому ріг не став більше, а Міларепа - менше. Вважається, що засобами дихальних і фізичних вправ, прийому алхімічних еліксирів і рослинних екстрактів, «повернення насіння в мозок» (досягається через вміння відчувати оргазм без еякуляції) і споглядання йогін може навіть зробити своє тіло безсмертним і неруйнівним, так протягом цілого космічного циклу залишатися з людьми і наставляти їх у Дхармі Будди. Так, серед літніх лам Бурятії ще років двадцять-тридцять тому існувало переказ, що знаменитий йогин і махасиддха Сараха (VII століття) у 20-ті роки XX століття відвідав один із бурятських монастирів. І хоча Ваджраяна вчить дивитися на всі подібні сили та здібності як на порожні та ілюзорні за своєю природою, у народі за адептами Алмазної Колісниці міцно закріпилася репутація чудотворців та чарівників.

Тантричний буддизм фактично став провідним напрямком пізньої індійської Махаяни епохи правління царів династії Палов, останніх буддійських монархів Індії (VIII - початок XIII ст.), І був у такому ж статусі запозичений формується тибетською традицією, що формувалась синхронно. Тантричну йогу практикували і такі відомі мислителі, як Дхармакірті. По суті, логіко-епістемологічна гілка йогачари у філософії та тантру в буддійській практиці та визначали специфіку буддизму останнього періоду його існування на його батьківщині (хоча окремі буддійські йоги-тантрики жили і в XV і навіть у XVI століттях, але після мусульманського завоювання Бенгалії) у XIII столітті буддизм як організована релігія в Індії зникає). Обидва ці напрями - філософія і логіка пізньої йогачари і Ваджрая - багато в чому визначили специфіку буддизму Тибету (а потім і монгольського, запозиченого також народами Росії - бурятами, калмиками і тувінцями).

Навпаки, на Далекому Сході тантра набула відносно незначного поширення (хоча вона і вплинула досить сильно на іконографію китайського буддизму). Навіть у Японії, де завдяки чудовій особистості Кукая (Кобо Дайсі, 774-835 рр.) тантрична школа йога-тантр Сінгон досить сильна, вплив тантри помітно поступався впливу таких шкіл, як Чиста Земля, Нітірен-сю, Дзен або навіть Тендай. Це багато в чому пояснюється тим, що китайський буддизм на час розквіту Ваджраяни вже практично сформувався (нова хвиля інтересу до тантр привела в XI столітті до перекладу ряду аннутара йога-тантр, але ці переклади супроводжувалися значними купюрами та редакторською цензурою текстів). Крім того, культурно-екологічна ніша Ваджраян була багато в чому зайнята в Китаї даосизмом. Проте Ваджраяна й досі залишається надзвичайно актуальним для центральноазіатського буддизму та дуже цікавим для релігієзнавства феноменом духовного життя народів Сходу.

Є. А. Торчинов

Торчин Є.А. Релігії світу: досвід позамежного. Психотехніка та трансперсональні стани. - 4-те вид. - СПб.: Абетка-класика, Петербурзьке Сходознавство, 2005, с. 368-385.

Тантричний буддизм (ваджраяну)

У I тис. зв. е. буддизм в Індії вступає в останній період свого розвитку, який одержав у буддологічній літературі назву «тантричний». Тут треба відразу сказати, що саме слово «тантра» ніяк не характеризує специфіки цього нового типу буддизму. "Тантра" - просто назва типу текстів, в яких може і не бути нічого власне "тантричного". Ми вже стосувалися цього питання, говорячи про індуїстський тантризм, але вважаємо за потрібне повторити ще раз. Як слово «сутра», що позначало канонічні тексти Хінаяни і Махаяни, має значення «основа тканини», і слово «тантра» означає лише нитку, яку щось (буси, чотки) нанизуються; тобто, як і у випадку з сутрами, йдеться про деякі базові тексти, що служать основою, стрижнем. Тому хоча самі послідовники тантризму і говорять про «шляхи сутр» (Хінаяна і Махаяна) і «шляхи мантр», проте вони вважають за краще називати своє вчення Ваджраяною, протиставляючи його не Махаяне (частиною якої Ваджраяна є), а класичний махаянський шлях поступового вдосконалення (Парамітаяна, Колісниця Параміт або досконалостей, що переводять на Той Берег).368

Що означає слово Ваджраяна? Слово «ваджра» спочатку вживалося для позначення громового скіпетра ведійського бога Індри, проте поступово його зміст змінився. Справа в тому, що одне зі значень слова "ваджра" - "алмаз", "адамант". Вже в рамках буддизму зі словом «ваджра» почали асоціюватися, з одного боку, спочатку досконала природа пробудженої свідомості, подібна до незламного алмазу, а з іншого - саме пробудження, просвітлення, подібне до миттєвого удару грому або спалаху блискавки. Ритуальна буддійська ваджра, як і й давня ваджра, є особливий вид скіпетра, що символізує пробуджене свідомість. Отже, слово «Ваджраяна» може бути перекладено як «Діамантова Колісниця», «Громова Колісниця» тощо. Перший переклад може вважатися найпоширенішим.

Чим Ваджраяна (або тантричний буддизм) відрізняється від інших форм буддизму?

Слід одразу ж сказати, що щодо аспекту мудрості (праджня) Ваджраяна не пропонує практично нічого нового в порівнянні з класичною Махаяною і базується на її філософських навчаннях: мадхьяміку, йогачарі та теорії татхагатагарбхи. Вся своєрідність Алмазної Колісниці пов'язана з її методами (упаю), хоча ціль цих методів все та ж - набуття стану будди для блага всіх живих істот. Але навіщо ж виникає питання, чи потрібні ці нові методи, якщо вже в класичній Махаяні існувала надзвичайно розроблена система йогічного вдосконалення?

Насамперед, стверджують тексти Ваджраяни, пропонований нею шлях миттєвий (подібно до шляху чанського буддизму) і відкриває для людини. Можливість набуття стану будди не через три незмірні кальпи, як у старій Махаяні, а в цьому самому житті, «в одному тілі». Отже, адепт Алмазної Колісниці скоріше може виконати свою обітницю бодхісаттви: стати буддою в ім'я визволення з болота народжень смертей всіх живих істот. Водночас наставники Ваджраяни завжди наголошували, що цей шлях є і найнебезпечнішим, подібним до прямого сходження до вершини гори по канату, натягнутому над усіма гірськими ущелинами і прірвами. Найменша помилка на цьому шляху призведе невдачливого йогіну до божевілля або
369

Народження в особливому «ваджрному пеклі». Гарантією успіху на цьому небезпечному шляху є сувора прихильність до ідеалу бодхісаттви і прагнення набути стан будди якнайшвидше, щоб швидше отримати можливість позбавляти живі істоти від страждань сансари. Якщо ж йогін вступає на Колісницю Грома заради власного успіху, у гонитві за магічними силами та могутністю, його кінцева поразка та духовна деградація є невідворотними.

Тому тантричні тексти вважалися потаємними, а початок практики у системі Ваджраяни передбачало отримання спеціального посвяти 137 і супутніх йому настанов від досягнутого реалізації Шляху вчителя. Взагалі роль вчителя в тантричному буддизмі особливо велика (тут доречно згадати висловлювання мусульманських подвижників-суфіїв, які говорили, що у суфіїв, які не мають вчителя, вчитель - диявол). У силу цієї потаємності практики Ваджраяни її також називають Колісницею таємної тантри або просто таємним вченням (кіт. мі цзяо).

У чому специфіка тантричних методів досягнення пробудження свідомості?

Перш ніж відповісти на це запитання, відзначимо, що всі тантри (тобто доктринальні тексти Ваджраяни, що представляють собою настанови, вкладені авторами тантр в уста Будди, що робили, як ми пам'ятаємо, і автори махаянських сутр) ділилися на чотири класи: крия-тпантпри (тантри очищення), чари-тпантпри (тантри дії), йога-тантри та аннутара йога-тантри (тантри найвищої йоги). p align="justify"> Кожному типу тантр відповідали свої специфічні методи, хоча в них і було багато спільного. Відмінність, власне, є між трьома першими класами тантр і останнім, що вважається (особливо в Тибеті, буддизм якого суворо відтворював пізньоіндійську традицію) найвищим і досконалим 138 .

Основні методи, пропоновані першими трьома класами тантр, можуть бути зведені до вчинення особливих, що мають складне символічне значення ритуалів-літургій, що передбачали ніби споглядальне (психотехнічно орієнтоване) їх прочитання здійснюючим йогіном, і до практики мантр, техніки .
370

Практика читання мантр має у Ваджраяні настільки велике значення, що іноді шлях перших класів тантр навіть називається мантраяною (Колесницею мантр). Строго кажучи, повторення молитов-мантр добре відоме і в Махаяні. Однак природа махаянських молитов і тантричних мантр і дхарані (від того ж кореня дхр, «тримати», що і дхарма; дхарані - поєднання звуків, склади, що кодують зміст розгорнутих текстів психотехнічного характеру, їх своєрідний складовий та звуковий конспект) зовсім різна. Махаянські мантри зазвичай розраховані на розуміння безпосереднього сенсу складових їх слів та речень. Наприклад: «Про м! Свабхава шуддха, сарва дхарма свабхава шуддха. Хум! («Ом! Чисто своєбуття, своєбуття всіхдхарм чисте. Хум!». Або мантра праджня-параміти з «Сутри серця»: «Ом! Гате, гате, парагате, парасашате, бодхі.Сваха!» («О ти, яка перекладає за межі, перекладає межі меж, переводить межі безмежного, славься!") Або знаменита мантра "Ом мані падме хум" - "Ом! Дорогоціннолотосовий! Хум!" Слід звернути увагу на те, що слова ом (аум) і хум залишені без перекладу. безпосередній вплив самого їх звучання, самих звукових коливань і модуляцій голосу при їх виголошенні на свідомість і психофізичні параметри йогіну, що повторює їх. Практика тантричних мантр передбачає спеціальне посвята, яке супроводжується поясненням правильного виголошення того чи іншого звуку.

Техніка візуалізації божеств також надзвичайно розроблена у Ваджраяні. Практикуючий йогін в ідеалі повинен навчитися представляти того чи іншого будду чи бодхісаттву не просто як якусь картинку, а як живу людину, з якою можна навіть розмовляти. Зазвичай візуалізація
371

Божества супроводжується читанням присвячених йому мантр. Мандала (букв.: «коло») - складна тривимірна (хоча існують і ікони, що зображують мандали) модель психокосму в аспекті просвітленої свідомості того чи іншого будди або бодхісаттви (його зображення зазвичай міститься в центрі мандали). Йогін візуалізує мандалу, будує як би внутрішню мандалу у своїй свідомості, яка потім актом проекції поєднується із зовнішньою мандалою, перетворюючи навколишній йогіна світ у світ божественний (точніше, змінюючи свідомість йогіну таким чином, що він починає розгортатися на іном. це вже більше не «світ пилу і бруду» свідомості профана, а Чиста Земля, «поле будди»). Принагідно зазначимо, що існували навіть грандіозні храмові комплекси, побудовані у формі мандали. На думку багатьох дослідників, такий, наприклад, знаменитий індонезійський монастир Боробудур, що є гігантською мандалою в камені.

Анутара йога-тантри (тантри найвищої йоги) використовують усі описані вище методи та прийоми, проте їх зміст значною мірою змінено. Крім того, тантрам цього класу властивий і ряд специфічних рис, які зазвичай асоціюються в популярній літературі станом «тантра», і дуже часто, коли говорять про тантри, мають на увазі саме тантри найвищої йоги («Гухьясамаджатантра», «Хеваджра тантра», "Калачакра тантру" та ін.). Але перш ніж розглянути їх специфіку, поставимо питання про походження Ваджраяни, її коренях, що в значній мірі допоможе зрозуміти і сутність тантричних текстів найвищої йоги, і характер описаних в них методів.

Як уже говорилося, буддизм багато в чому формувався в рамках протесту живого релігійного і морального почуття проти застиглого брахманського догматизму і ритуалізму, проти снобістської гордині «двічі народжених». , зачароване своєю праведністю і чеснотами, набутими в стінах монастирів; виникла
372

Монаська еліта, що підміняла дух вчення пробудженого скрупульозним дотриманнямбукве монастирських статутів і формальних приписів. хотехнічний досвід. Ця тенденція знайшла найвище вираження в образах махасиддхов (великих досконалих), людей, які віддали перевагу досвіду індивідуального відлюдництва та йогічного вдосконалення монастир-
ської замкнутості. У образах махасиддхов (Наропа, Тілопа, Маріпа та інших.) багато гротескного, юродствующего, часом шокуючого середнього обивателя с. його розхожими уявленнями про святість і благочестя. Це були насамперед практики, йогіни, яких цікавило саме якнайшвидше досягнення релігійної мети, а не схоластичні тонкощі інтерпретації Дхарми і нескінченні дискусії, що стали самоціллю про них у монастирських центрах. Йогіни-махасіддхі не пов'язували себе прийняттям формальних обітниць, вели вільний спосіб життя і навіть зовні, своїми довгими волосами (а іноді й бородами), відрізнялися від голених ченців (цікаво, що і зараз під час здійснення тантричних ритуалів у дацанах Монголії та Бурятіїлами на свої голені голови перуки з характерною зачіскою йогінів Ваджраяни). Не маючи догматичних упереджень, вони вільно спілкувалися з такими ж, як іоні, індуїстськими йогінами, які знехтували обмеження брахманської ортодоксії, що призводило до необмеженого обміну ідеями та методами йогічної практики. Очевидно, у цьому середовищі і формувалися прийоми та образи, характерні для тантр класу найвищої йоги, засвоєні багатопізнішим та монастирським буддизмом.

Говорячи про махасіддхи, не можна хоча б гранично коротко згадати про шість йог Наропи:
1) йога внутрішнього тепла,
2) йога ілюзорного тіла,
3) йога сновидінь,
4) йога ясного світла,

5) йога проміжного стану,
6) йога перенесення свідомості.
373

Всі ці види йоги надзвичайно цікаві в плані розробки психологічного підходу в релігієзнавстві, оскільки багато з описуваних (і досяганих) у них станів досить знайомі і трансперсональної психології. Скажімо кілька слів про йогу проміжного стану та йоги внутрішнього тепла.

Перша з них передбачає вміння йогіну входити в проміжний стан між смертю та новим народженням (антпара бхава, тиб. бардо, кит. чжун інь). Йогін досягає особливого стану свідомості, ототожнюваного ним спроміжним. У ньому зникає відчуття тіла, і свідомість його (психологічний суб'єкт) може вільно переміщатися в просторі, переживаючи різні видіння. При цьому йогін відчуває, що він ніби прив'язаний до свого тіла еластичною ниткою. Розрив нитки означав би справжню смерть. Навіщо потрібно входження у проміжний стан? У тантричному буддизмі існує уявлення, що кожен померлий у певний момент переживає пробудження і споглядає ясне світло порожнього Дхармового тіла. Закріплення цього переживання (що, згідно з традицією, майже нікому не вдається) означає набуття стану будди та вихід із сансари. Тому йогін прагне ще за життя увійти в стан самадхи, проміжний стан, і спробувати в ньому знайти пробудження.

Зазначимо, що С.Гроф описує аналогічні переживання у своїх пацієнтів на трансперсональних сеансах. 139 .

Йога внутрішнього тепла (чунда-йога, тиб. Тпуммо) особливо популярна в школі Тибету кагью-па (каджуд-па). Типологічно вона відповідає кундаліні-йозі шиваїзму, хоча й не знає концепції кундаліні-шакті та її з'єднання з Шивою-атманом. Чунда-йога передбачає роботу з чакрамією надії для сублімації внутрішньої енергії (що виражається зовні у сильному розігріві тіла) та трансформації свідомості.

Інші види йоги Наропи відомі дослідникам набагато гірше. Особливий інтерес представляє, мабуть, йогасновидінь з її технікою «неспання уві сні», яке поступово переходить у вміння практикувати уві сні йогу 140 . Відомо, що у постійному спогляданні (зокрема й у сні) можуть бути і чаньские (дзенські) ченці.
374

Ще один момент важливо відзначити, говорячи про махасиддх. Тенденція до субстанціалізації пробудженої свідомості, про яку ми говорили стосовно теорії татхагатагарбхи, знаходить своє повне завершення в текстах, пов'язаних з іменами махасіддхів, і в пізніх тантрах, що, очевидно, також обумовлено конвергенцією індуїстської і буддійської традиції індійської Ваджраяни. Недвійна дхармакая найчастіше описана в них у тих же термінах, що і божественний атман упанішад і «Гіти», а іноді прямо названа іменами індуїстських богів (Вішну, Шиви, Брахми і т. д.) ш. Тому не дивно, що офіційним культом середньовічної Індонезії, що зазнала впливу індуїстського шиваїзму, і тантричного буддизму, був культ єдиного і абсолютного Бога - Шива-Будди. Були потрібні величезні зусилля Цзонкхапи, щоб у рамках традиції буддизму Тибету узгодити позицію тантр виключно з класичною формою мадхьяміка-прасангікі, що вважалася в його школі гелуг-па найвищою філософією. У старих же школах тибетського буддизму (сакья-па, каг'ю-па і особливоньїгма-па) вихідний «конвергентний» характер «теології» тантр зберігся у своєму більш-менш первозданному вигляді.

Що впадає у вічі під час читання тантричних текстів найвищої йоги? Насамперед це мотиви гріховного, злочинного і жахливого, що вживаються в позитивному сенсі, теми перелюбу, кровозмішення, вбивства, крадіжки та інших пороків - все це рекомендується до вчинення істинному йогіну, все, що, здавалося б, настільки протилежно самому духу буддизму, , співчуття і помірність. І раптом - заяви про те, що шлях задоволення всіх пристрастей тотожний шляху їх припинення, раптом проповіді, що вимовляються Буддою-Бхагаваном, що перебуває в йоні, «лотосі» жіночих статевих органів, проповіді, від яких бодхісаттви, - слухають непритомний, бо наповнені ці проповіді закликами вбивати батьків і вчителів, здійснювати акти найжахливішого кровозмішення, є не тільки м'ясо тварин, але і вдаватися до канібалізму, а також здійснювати підношення Будді м'ясом, кров'ю і нечистотами.
375

Що стоїть за всім цим? Невже деякі «сатаністи» заволоділи образом лагідного Будди для спокуси живих істот зі звільнення? Чи це щось інше? Але що?

У першу чергу необхідно відзначити, що метод тантрх отя і приводить, згідно з традицією, до того ж результату, що і метод сутр класичної Махаяни, проте по своєму характеру прямо протилежний йому. Махаяна (даи Хинаяна) працювала передусім зі свідомістю, з тим тонким поверхневим шаром психіки, який характерний саме для людини і тісно пов'язаний з типом цивілізаційного розвитку того чи іншого суспільства і з його рівнем. І лише поступово просвітлююче вплив махаянских методів зачіпає глибші верстви і пласти психіки, перетворюючи їх. Інша річ Ваджраяна. Вона прямо починала працювати з похмурими безоднями підсвідомого і несвідомого, використовуючи його божевільні сюрреалістичні образи для швидкого викорчовування самих коренів афектів: пристрастей, потягів (іноді патологічних), прихильностей, - які могли і не усвідомлюватися самим практикуючим. Потім тільки приходила черга свідомості, що перетворюється за очищенням темних глибин підсвідомого. Велику роль визначенні гуру конкретної практики кожному за учня грало з'ясування базового його психіки афекту (кліші): чи є він гнівом, пристрастю, незнанням, гордістю чи заздрістю. Тому тексти Алмазної Колісниці невпинно повторюють, що афекти повинні не придушуватися і знищуватися, а усвідомлюватися і трансформуватися, перетворюватися в пробуджену свідомість, подібно тому як у процесі алхімічної трансмутації алхімік перетворює залізо і свинець на золото і срібло. Таким чином, танкомічний зцілюючим психіку перетворенням скверни істрастей на чисту мудрість будди. І якщо основою трансмутації металів є перша матерія, що утворює природу і заліза, і золота, то основою втілення пристрастей і потягів у мудрість будди є природа
376

Будди, яка є природа психіки як такої і яка присутня в будь-якому, навіть найнижчому психічному акті, подібно до того як вода становить природу і морської хвилі, і будь-якої, навіть найзагаженішої водойми: адже цей бруд не має жодного відношення до природи самої води, завжди чистої і прозорої . Тибетська традиція дзог-чен називає цю природу свідомості «свідомістю» (читта-тва, семс-ньід), на відміну від просто психіки або свідомості (читта, семс); в китайській традиції чань ця ж сама сутність називається природою свідомості (синь син), яка і відкривається в акті бачення природи (ц зян син, яп. Кенсе). Її суть - чистий і недвійний гносис (дзюняна, тиб. риг-па або йешес, кит. Чжі).

І тут адепти Ваджраяни опиняються в повній згоді з одним з основних постулатів філософії Махаяни – доктриною про тотожність та недвоїсність сансарії нірвани.

Далі всі тантричні тексти високознакові, семіотичні і зовсім не розраховані на дослівне розуміння (не забудемо, що йдеться про таємне і небезпечне для профановчення). Багато чого в інтерпретації залежить від рівня, на якому текст тлумачиться. Так, на одному рівні вимога вбити батьків може означати викорінення кліші дуалістичного бачення реальності, службовців як бродячими для сансаріческого істоти, а на іншому -припинення руху потоків енергії в хребетному стовпівтримкою дихання в процесі йогічної практики тантр.То ж справедливо і для ср.фразу з псалма 136 «На річках вавилонських»: «І розбиває немовлята Твоя об камінь», де під «немовлятами» православна церква розуміє гріхи).

Особливо слід зупинитися на сексуальній символіцітантр, яка настільки очевидна, що навіть почала асоціюватися у європейського обивателя із самим словом «тантризм».

З одного боку, аж ніяк не дивно, що тантричні йоги, які працюють з підсвідомістю, особливу увагу приділили сексуальності (лібідо) як основі самої енергетики психосоматичної цілісності людини. З іншого боку, адепти Алмазної Колісниці співвіднесли сексуальні образи.
377

Підсвідомість з основними положеннями махаянской доктрини. Нагадаємо, що, за вченням Махаяни, пробуджена свідомість народжується (не будучи народженим) з'єднання вправних методів рятує живі істоти бодхісаттви, його великого співчуття (каруна; ритуальний символ - скіпстр-ваджра) з премудрістю, інтуїтивним осягненням порожнечі; ритуальний символ - дзвіночок). Ця інтеграція співчуття і премудрості породжувала пробудження (бодхи). Тому ніщо не заважало тантричної традиції, а, навпаки, найкращим чином гармоніювало з її установками співвіднести співчуття і метод - з чоловічим, активним початком, а мудрість - з жіночим, пасивним і метафорично уявити пробудження, набуття стану будди у вигляді чоловічої та жіночої фігур, що перебувають у соїтії. божеств-символів. Таким чином, тантричні зображення божеств, що поєднуються, є не що інше, як метафоричні образи єдності співчуття-методу і премудрості, що породжують пробудження як вищу цілокупність, інтегрованість психіки (півдня-наддха).

Перед наукою здавна стояло питання про те, чи мали місць тантричної практиці реальні ритуали, що передбачали фізичну близькість чоловіків і жінок, що брали участь у них, ототожнювали себе з «каруна» і «праджня» відповідно, або ж ці ритуали завжди носили суто внутрішній, споглядальний характер. Здається, що однозначної відповіді це питання не може. Не виключено, що ранній, «дисидентський» період розвитку Ваджраяни йоги (які не приймали чернечих обітниць) справді практикували сексуальні ритуали, що передбачали, однак, обов'язкове входження партнерів у стан самопоглиблення та ототожнення себе з божествами. Пізніше, коли тантрична йога стає невід'ємною частиною буддійської практики і в монастирях (особливо в Тибеті, і перш за все після реформ Цзонкхапи), від подібних ритуалів повністю відмовилися, задовольняючись їх відтворенням в спогляданні за допомогою практики візуалізації і самоогляду. Але в будь-якому випадку тантрична йога є аж ніяк не технікою.
378

Секс, що проповідується численними шарлатанами від тантри, і не способом отримання задоволення за допомогою містичного еротизму (хоча тантра і робить особливий наголос на блаженстві, сукха, і часом прирівнює насолоду і психотехніку, санскр. бхога і йога), а найскладнішою системою роботи з психологією, реалізації релігійного ідеалу буддизму - психотехнікою, що включає і своєрідний психоаналіз і психотерапію.

Тут доречно вказати на одну істотну відмінність буддійського тантризму від Шиваїтського. У буддизмі жіночий початок - праджня, тобто премудрість, інтуювання реальності як і розуміння природи сансари як порожніх насправді станів свідомості; праджня пасивна. У шиваизмеженское початок - шакті, тобто сила, енергія, єднання з якою долучає до світотворчої могутності Бога; шакті за визначенням активна. Буддо-індуїстська конвергенція, однак, зайшла настільки далеко, що в найпізніших тантрах (наприклад, в «Калачакра тантре», Х ст.) з'являється і поняття «шакті», яке до цього в буддійських тантрах не використовувалося.

Тантричний буддизм викликав до життя новий пантеонбожеств, невідомих іншим формам буддизму. Коли на буддійській іконі зображено багаторуке та багатоголове, обвішане черепами божество, що стискає найчастіше в обіймах свою праджню, то це ікона саме тантричного буддизму. Який же релігійний зміст таких образів?

Подібно до того як сексуальний символізм тантр мав свій прообраз в архаїчних культах родючості (мабуть, дравідійського походження) найдавнішої Індії, які були радикально переосмислені буддизмом і стали, по суті, дериватами архаїчних культів і образів, будучи включеними в систему буддійської філософії та психології значною мірою коренився в культах архаїчних божеств, шанування яких здебільшого збереглося в нижчих станах ікастах індійського суспільства і поза їх межами париев(домби, чандала). Хто такі всі ці тантричні йогині (відьми, бісівки) і дакими, чарівні діви, що навчаютьадептів вищим таємницям на цвинтарях серед скелетів та кремаційного попелу? За своїм походженням це дуже
379

Малопривабливі вампіри-кровососи (їх клаптики видно і на тибетських іконах-танку), упирі та демони нижчого пласту індійської міфології. Але хіба їхні гротескні й жахливі образи не відповідають найкраще сюрреалістичним породженням усвідомлення, що розкріпачилося і бушує? Чи не найкращим чином символізує ідею всеприсутності та загальності природи будди, що утворює суть навіть порочних психічних імпульсів, перетворення кровопивця-перевертня в носія таємниць шляху до звільнення? Буддійські йоги до того ж не пропустили можливість злегка епатувати чернечу еліту шануванням подібних образів. Взагалі ж слід сказати, що Ваджраяна, використавши форму, зовнішність об'єктів древніх культів і народних вірувань і забобонів, радикально переосмислила їх зміст, перетворивши первісних демонів і бісівок у символи тих чи інших станів психіки, що перетворило їх на штучно сконструйовані архетики. архетипів несвідомого.

Особливий клас тантричних божеств становлять звані покровительствующие божества (шита девата,тиб. йидам). Ці божества, багаторукі та багатоголові, з безліччю атрибутів, є складними психологічними архетиповими символами, що позначають вищі стани свідомості. Фактично, вчення будь-якої тантри, її найвища мета - пробудження, і запропоновані еюметоди можуть бути наочно представлені як образайидама. Тому їх імена зазвичай збігаються з назвами тантр: Хеваджра (Ямантака), Калачакра, Гухьясамаджа та ін. Таким чином, йідами символізують досконале пробудження і тому за своїм статусом відповідають буддам, тотожні їм. Їх же грізний вигляд, вискалені іклаі інші войовничі атрибути крім високого психологічного сенсу демонструють готовність знищити всі пороки і пристрасті, перетворивши їх на кров ~ пробудження і вино - амриту (еліксир безсмертя), наповнюють канали, чаші з черепів. споглядання йогін, який знає напам'ять відповідний текст і володіє дхарані, що кодує його, а
380

Також той, хто має необхідні посвяти, візуалізує певне божество (йідам), ототожнює себе з ним, переносячи на себе його атрибути, і в кінцевому підсумку досягає стану пробудження, яке дане божество в даній тантричної системі символізує.

Одним з основних положень Ваджраяни є теза про недвоїстість, тотожність тіла і свідомості. Взагалі свідомість посідає центральне місце у вченні Ваджраяни: і сансара, і нірвана - не що інше, як два різних стану одного і того ж свідомості; пробудження- ня - розуміння природи свідомості як такої. І ця свідомість проголошується недвійним (одваю) з тілом і єдиносущим останньому. Звідси природно слід прагнення тантричного йогина працювати непросто з свідомістю, а з психофізичним цілим свого організму, недвойственного за своєю природою. Тому важливу роль у методах Алмазної Колісниці займає робота з різними психофізичними та енергетичними структурами тіла. Відповідно до тантричної парафізіології (ми говорили про неї вже раніше, у зв'язку з шиваїтською йогою), тіло на своєму тонкому, енергетичному рівні наділене особливими каналами (нади), по яких циркулює енергія (прана). Три канали вважаються найважливішими. У буддійській тантрі вони називаються: авадхуті (він йде в центрі вздовж хребетного стовпа і аналогічний індуїстській сушумні), лалана і расана, що йдуть праворуч і ліворуч від авадхуті і символізують метод - співчуття і премудрість (іда і мала індуїстської тантри). Йогін прагне ввести енергетичні потоки бічних каналів в бездіяльний у профана центральний канал, сплавити їх в єдине ціле і отримати таким чином еліксир пробудження, що направляється їм у мозок.

Вправи такого роду припускають певну підготовку, тренування в рухової і особливо дихальної гімнастики, і навіть вміння візуалізувати систему каналів. Ця практика, як і аналогічна індуїстська, включає і вправи з чакрами. У буддійській тантрі найчастіше використовуються три чакри, співвідносні з трьома тілами будди, а також з думкою, мовою і тілом будд (тіло - верхній, мозковий центр,
381

Нірманака; мова - горловий центр, самбхогакая, думка - серцевий центр, дхарма-кая). Цікаво, що на відміну від індуїзму, вищий стан асоціюється тут не з головним (сахасрара), а з серцевим (анахатпа) центром. Цікавою паралеллю тут може бути «розумна молитва» візантійських ісихастів, яка вимовляється саме з серця.

Чакрам та його елементам відповідають певні насіннєві мантри (биджа мангпра), літерна запис яких може візуалізуватися йогином у відповідних центрах (розмір, товщина і колір літер суворо регламентуються).

Розкриття чакр (їх активізація), як вважають, і взагалі робота з енергетикою організму призводить до оволодіння йогином різними надздібностями (в ріддхі, що буддизменуються): вміння літати, ставати невидимим і т.п. Про великого йогині Тибету і поета Міларепе (XI-XII ст.) Існує, наприклад, легенда, що він сховався від грози в кинутому на дорозі порожнистому розі, причомурог не став більше, а Міларепа - менше. Вважається, що Йогін може навіть зробити своє тіло безсмертним, щоб, виконуючи обітницю бодхісаттви, протягом цілого світового періоду залишатися з людьми і наставляти їх. Так, серед літніх лам Бурятії ще нещодавно існувало переказ, що знаменитий йогін і махасиддха Сараха (VII ст.?) у 20-ті роки XX століття відвідав один із бурятських монастирів. І хоча Ваджраяна вчить йогіна дивитися на всі подібні сили та здібності як на порожні та ілюзорні за своєю природою, у народі за адептами Алмазної Колісниці міцно закріпилася репутація чудотворців та чарівників.

Структура тантричної йоги точно не визначена; швидше можна сказати, що кожен текст пропонував свою структуру шляху. Так, «Хеваджра тантру» (і «Чандамахарошана тантру») говорить про шість ступенів йоги: 1) відволікання почуттів від їх об'єктів (прат'яхара), 2) споглядання (дхьяна), 3) контроль над диханням (пранаяма), 4) концентрація уваги (д) ), 5) повнота усвідомленості-пам'ятання (анусмріті),6) зосередження (самадхі). Той самий текст рекомендує і заняття хатха-йогою. Лал Мані Джоші зауважує з цього приводу: «Метод езотеричного єднання змушує йогіна опановувати не тільки свій психофізичний комплекс у всіх його аспектах, світлих і темних, добрих і злих, але також видимими і невидимими сутностями і силами всесвіту» 14 2 .
382

Тантричний елемент фактично став провідним у пізньому індійському буддизмі VIII – XII ст. і був у такому жестатусі успадкований тибетською традицією, що формувалась синхронно. Навпаки, на Далекому Сході тантра набула дуже незначного поширення (хоча її роль у китайській буддійській культурі і починає переоцінюватися) 143 ; навіть у Японії (школа сингон), де завдяки просвітницькій діяльності Кукая (Кобо Даїсі, 774-835 рр.) Ваджраяна (на рівні йога-тантр) набула більш широкого поширення, її вплив не може бути зіставлено з впливом таких напрямів, як Чиста Земля, вчення Нітірен або дзен. Це тим, що китайський буддизм вже практично закінчив своє формування на час початку розквіту Ваджраяни, і навіть зайнятістю у Китаї культурної ніші тантризму даосизмом. Проте Ваджраяна залишається надзвичайно актуальним для центральноазіатського буддизму і дуже цікавим для релігієзнавства релігійним феноменом.

Вище ми говорили про деякі специфічні риси тантричної практики: використання образів злочинного і жахливого (вбивство, інцест і т. п.), ритуальне (не важливо, дійсне або уявне) використання крові і нечистот і т.п. На ролі цих складових тантрическойпрактики має сенс зупинитися докладніше, порівнявши з деякими моментами маргінальних релігійних вірувань середньовічного Заходу, саме з уявленнями про диявольському шабаші. Таке зіставлення бажано і важливо з двох причин: по-перше, шабаш виявляє на поверхневому рівні ряд паралелей з тантрическими образами і символами і зі зіставленні символів цих двох типів природа тантрической практики виявляється значно зрозуміліше; по-друге, С. Гроф показує, що бачення сатанинського шабашу досить поширені при переживаннях.
383

Стадії БПМ III на трансперсональних сеансах, що у режимі зіставлення шабаша з тантрой дозволяє усвідомити психологічний сенс останньої. Отже, спочатку скажемо кілька слів про образи шабашу в контексті психологічних досліджень трансперсональних психологів 144 .

Архетип шабаша, доступний в трансперсональних переживаннях, мав прецеденти в європейському Середньовіччі, коли «відьми» користувалися психоактивними складами, що включали в себе беладонну, белену, дурман і мандрагору, додаючи також тваринні інгредієнти типу шкірижаб і сажа. Ці складові містять сильнодіючі психоактивні алкалоїди атропін, скополаміні гіосціамін, а шкіра жаби виділяє психоделики диметилсеротонін та буфотенін.

На сеансах С. Грофа бачення типу «шабаш» пов'язані з комплексом переживань БПМ III. Сексуальний елемент шабашу представлений у садомазохістській, кровозмішувальній та скатологічній формах. Глава шабаша - він, як величезного чорного козла під назвою Майстер Леонард. Він дефлорує дівок величезним лускатим фалосом, з'єднується з усіма відьмами без розбору, приймає поцілунки в анус і спонукає учасників шабашак диким кровозмішувальним оргіям, в яких беруть участь матері та сини, батьки та дочки, брати і сестри.

Диявольський бенкет на шабаші включає такі речовини, які їдять учасниками цього дійства, як менструальна кров, сперма, екскременти і розрізані зародки, приправлені спеціями. Характерним аспектом шабашу є богохульство, осміяння та збочення християнського літургійного символізму, насамперед таїнств хрещення та причастя.

Все це має паралелі й у тантричній практиці. -Майстер Леонард не виглядає більш жахливим, ніж більшість тантричних йідамів. Що ж до інцестові страв, що вживаються на шабаші, то вони мають прямі аналоги в тантричних текстах. І нарешті, блюзнірське пародіювання християнських святинь цілком співвідносне з підношенням нечистот буддам у ваджраянському ритуалі та осміянням норм чернечої поведінки.
384

Важливою частиною церемонії шабашу є зречення учасників від Христа і всіх християнських символів. - Відмова від архетипічного розгортання і зацикленість в родових муках). Тут тріумфує спокуса звільнити в пекельній оргії всі заборонені внутрішні імпульси і з жертви зла самому стати злом.

У цьому пункті якраз і корениться принципова і навіть діаметральна відмінність тантричного символізму від сатанинського символізму шабаша. Тантра теж прагне визволення внутрішніх імпульсів зла, але не для поневолення ними, а для звільнення від них. Якщо для учасника шабашу вони самоцінні, то для тантричного йогіноні повністю знецінені. Тантричний йогин свідомо використовує «диявольські» образи пригніченого підсвідомого і звільняє їх не для культивації, а для звільнення від них через їх усвідомлення та трансформацію. Психологічно це означає прискорене психотерапевтичне зживання як комплексів, описаних 3. і перехід до вищих трансперсональних станів, що стали доступними для очистився від сквернисвідомості. Тут ніби диявол використовується для досягнення божественного (пор. твердження середньовічних теологів про те, що Бог може змусити і сатану служити своїм цілям). І якщо сатаніст на шабаші зрікається Христа (порятунку), то тантричний йогин здійснює всі форми своєї практики (садхани) «для набуття стану будди на благо всіх живих істот». І саме ця установка (бодхічітта) є неодмінною попередньою умовою занять тантричною психотехнікою - йогою 145 .
385

137 Про посвяти див.: Деві-Неел А. Посвяти і присвячені в Тибеті. СПб., 1994.
138 Тибетська школа н'інгма-па (Давня школа) називала аннутара йогу Великою йогою (маха-йога) і доповнювала класифікацію ще двома типами йоги: ану-йога (Спочаткова йога), що передбачала роботу з психофізіологічними центрами тіла (чакри, нади), і (Чудова йога), або дзог-чен.
139 Гроф З. Області людського несвідомого. З. 191-194.
140 Про цю техніку, зокрема, див.: Лаберж З, Рейнголд X. Дослідження світу усвідомлених сновидінь. М., 1995.
141 Наприклад: «Це тіло-ваджра є Брахма, мова-ваджра є Шіва (Великий Господь), думка-ваджра, цар, є великий чарівник Вішну» (Гухьясамаджа тантра. XVII 19; санскритський текст: «Каяваджро бхавед брахма ешвадж раджа сайву вішнурмахардхіках»). Нал Мані Джоші додає: «Можна сказати, що Ваджрасаттва набагато вище за всіх цих богів, бо він є єдність їх усіх (див.: Lal ManiJoshi. Op. cit. P. 125-126).
142 Lal MamJoshi. Op. cit. Part 3 // Buddhist Studies Review. Vol.9. 2. 1992. P. 160.
143 см.: Orzech Ch. D. Seeing Chen-Yen Buddhism: Traditional Scholarship and Vajrayana in Cliina // History of Religions. Vol. 20. № 2.1989. P. 87-114.
144 Див: Гроф С. За межами мозку. З. 247-250.
145 Про Ваджраяна (буддійську тантру) див: Анагаріка Говінда, Лама. Психологія раннього буддизму: Основи тибетського містицизму. СПб., 1993; Bhattacharya B. An Introduction to Buddhist Esoterism.Bombay, 1932; Hevajratantra/Ed. by Snellgrjve D. L L, 1959; SnellgroveD.L. Indian Buddliism and its Tibetian Successors. L, 1987; Lal MamJoshi. Studies in the Buddhistic Culture of India. Delhi, 1977; Wayman A.Yoga of the Guhyasamajatantra. Delhi, 1977.