Detalii care au fost tăcute - profesorul Academiei Teologice din Kiev Viktor Chernyshev.
Fiecare epocă a testat în felul ei patriotismul credincioșilor, educați constant de Biserica Ortodoxă Rusă, dorința și capacitatea lor de a sluji reconcilierea și adevărul. Și fiecare epocă a păstrat în istoria bisericii, alături de imagini înalte ale sfinților și asceților, exemple de slujire patriotică și de pace pentru Patria Mamă și poporul celor mai buni reprezentanți ai Bisericii.
Istoria Rusiei este dramatică. Nici un secol nu a trecut fără războaie, mari sau mici, care ne-au chinuit poporul și pământul. Biserica Rusă, condamnând războiul de agresiune, a binecuvântat în orice moment isprava de apărare și apărare a nativilor și a Patriei. Istoria Rusiei Antice ne permite să urmărim influența constantă a Bisericii Ruse și a marilor personalități istorice bisericești asupra evenimentelor sociale și a destinelor oamenilor.
Începutul secolului al XX-lea în istoria noastră a fost marcat de două războaie sângeroase: cel ruso-japonez (1904-1905) și primul război mondial (1914-1918), în timpul cărora Biserica Ortodoxă Rusă a oferit milă efectivă, ajutând refugiații și evacuații. dezavantajați de război, soldații flămânzi și răniți, au creat infirmerie și spitale în mănăstiri.
Mitropolitul Serghie (Strgorodsky)
„Pe 22 iunie, exact la ora 4, Kievul a fost bombardat...” Cum a reacționat Biserica?
Războiul din 1941 a lovit pământul nostru ca un dezastru teribil. Mitropolitul Serghie (Strgorodsky), care a condus Biserica Ortodoxă Rusă după Patriarhul Tihon (Bellavin), a scris în Apelul său către pastori și credincioși chiar în prima zi a războiului: „Biserica noastră Ortodoxă a împărtășit întotdeauna soarta poporului. Ea nu își va abandona oamenii nici acum. Ea binecuvântează cu binecuvântarea cerească viitoarea ispravă națională... binecuvântează pe toți creștinii ortodocși pentru apărarea granițelor sacre ale Patriei noastre...”
Adresându-se soldaților și ofițerilor sovietici, crescuți în spiritul devotamentului față de altul - Patria socialistă, celelalte simboluri ale acesteia - partidul, Komsomolul, idealurile comunismului, arhipăstorul îi cheamă să urmeze exemplul străbunicilor lor ortodocși. , care a respins cu vitejie invazia dușmană a Rusului, pentru a fi egal cu cei care au săvârșit isprăvi de arme și cu curaj eroic și-a dovedit dragostea sa sfântă, jertfă, pentru ea. Este caracteristic că el numește armata ortodoxă pe care o cheamă pentru a se sacrifica în lupta pentru Patria și credința.
Transferul coloanei de tancuri „Dimitri Donskoy” către unitățile Armatei Roșii
De ce au strâns ortodocșii donații în timpul războiului?
La chemarea Mitropolitului Serghie, încă de la începutul războiului, credincioșii ortodocși au adunat donații pentru nevoi de apărare. Numai la Moscova, în primul an de război, parohiile au strâns peste 3 milioane de ruble pentru a ajuta frontul. 5,5 milioane de ruble au fost adunate în bisericile din Leningradul asediat și epuizat. Comunitatea bisericească Gorki a donat fondului de apărare peste 4 milioane de ruble. Și există multe astfel de exemple.
Aceste fonduri, colectate de Biserica Ortodoxă Rusă, au fost investite în crearea unei escadrile de zbor care poartă numele. Alexander Nevsky și o coloană de tanc numită după. Dmitri Donskoy. În plus, taxele au fost folosite pentru întreținerea spitalelor, pentru a ajuta veteranii de război cu dizabilități și orfelinate. Pretutindeni au rostit rugăciuni fierbinți în biserici pentru victoria asupra fascismului, pentru copiii și tații lor de pe fronturile care luptă pentru Patrie. Pierderile suferite de populația țării în Războiul Patriotic din 1941-1945 au fost colosale.
Adresa mitropolitului Serghie
De ce parte ar trebui să fii: o alegere dificilă sau un compromis?
Trebuie spus că după atacul german asupra URSS, poziția Bisericii s-a schimbat dramatic: pe de o parte, locum tenens Mitropolitul Serghie (Strgorodsky) a luat imediat o poziție patriotică; dar, pe de altă parte, ocupanții au venit cu un slogan esențial fals, dar eficient în exterior - eliberarea civilizației creștine de barbaria bolșevică. Se știe că Stalin era în panică și abia în a zecea zi a invaziei naziste s-a adresat oamenilor printr-un difuzor cu voce intermitentă: „Dragi compatrioți! Frați și surori!..". De asemenea, a trebuit să-și amintească de apelul creștin al credincioșilor unul față de celălalt.
Ziua atacului lui Hitler a căzut pe 22 iunie, aceasta este ziua sărbătorii ortodoxe a Tuturor Sfinților care au strălucit în țara rusă. Și acest lucru nu este întâmplător. Aceasta este ziua noilor martiri - numeroasele milioane de victime ale terorii lenin-staliniste. Orice credincios ar putea interpreta acest atac ca pe o răzbunare pentru bătaia și chinul drepților, pentru lupta împotriva lui Dumnezeu, pentru ultimul „plan cincinal fără Dumnezeu” anunțat de comuniști.
În toată țara, au ars focuri de icoane, cărți religioase și partituri ale multor mari compozitori ruși (D. Bortnyansky, M. Glinka, P. Ceaikovski), Biblia și Evanghelia. Uniunea Ateilor Militanți (LUA) a organizat bacanale și pandemonii cu conținut antireligios. Acestea erau adevărate sabate anti-creștine, de neîntrecut în ignoranță, blasfemie și ultraj împotriva sentimentelor și tradițiilor sacre ale strămoșilor lor. Peste tot au fost închise biserici, clerul și mărturisitorii ortodocși au fost exilați în Gulag; S-a produs o distrugere totală a temeliilor spirituale din țară. Toate acestea au continuat cu disperare maniacală sub conducerea mai întâi a „liderului revoluției mondiale”, iar apoi a succesorului său, I. Stalin.
Prin urmare, pentru credincioși acesta a fost un compromis cunoscut. Sau uniți-vă pentru a rezista invaziei în speranța că după război totul se va schimba, că aceasta va fi o lecție dură pentru chinuitori, că poate războiul va trezi autoritățile și le va obliga să abandoneze ideologia și politica lor atee față de Biserică. . Sau să recunoașteți războiul ca pe o oportunitate de a-i răsturna pe comuniști intrând într-o alianță cu inamicul. A fost o alegere între două rele - fie o alianță cu inamicul intern împotriva inamicul extern, fie invers. Și trebuie spus că aceasta a fost adesea o tragedie insolubilă a poporului rus de ambele părți ale frontului în timpul războiului.
Ce spune Scriptura despre Războiul Patriotic?
Dar însăși Sfânta Scriptură spune că „Hoțul nu vine decât să fure, să omoare și să nimicească...” (Ioan 10:10). Iar dușmanul trădător și crud nu a cunoscut nici milă, nici milă - peste 20 de milioane au murit pe câmpul de luptă, torturați în lagărele de concentrare fasciste, ruine și incendii în locul orașelor și satelor înfloritoare. Bisericile antice din Pskov, Novgorod, Kiev, Harkov, Grodno și Minsk au fost distruse în mod barbar; Orașele noastre antice și monumentele unice ale bisericii și istoriei civile ruse au fost bombardate la pământ.
„Războiul este o afacere îngrozitoare și dezastruoasă pentru cei care o întreprind inutil, fără adevăr, cu lăcomia de jaf și de robie, toată rușinea și blestemul cerului stă asupra lui pentru sângele și pentru nenorocirile proprii și ale altora; a scris în adresa sa către credincioși 26 iunie 1941 Mitropolitul Alexei de Leningrad și Novgorod, care a împărtășit cu turma sa toate greutățile și privațiunile asediului de doi ani al Leningradului.
Mitropolitul Serghie (Strgorodsky) în timpul Marelui Război Patriotic - despre război, despre datorie și Patria Mamă
La 22 iunie 1941, Mitropolitul Serghie (Strgorodski) tocmai oficiase Liturghia festivă când a fost informat despre începutul războiului. El a rostit imediat un discurs-predică patriotic că în această perioadă de necazuri generale, Biserica „nu își va abandona oamenii nici acum. Ea binecuvântează... și viitoarea ispravă națională.” Anticipând posibilitatea unei soluții alternative pentru credincioși, episcopul a cerut preoției să nu se complacă cu gânduri „despre posibilele beneficii de cealaltă parte a frontului”.
În octombrie, când germanii erau deja lângă Moscova, Mitropolitul Serghie i-a condamnat pe acei preoți și episcopi care, aflându-se sub ocupație, au început să colaboreze cu nemții. Acesta, în special, a vizat un alt mitropolit, Sergius (Voskresensky), exarh al republicilor baltice, care a rămas în teritoriul ocupat, la Riga, și a făcut alegerea în favoarea ocupanților. Situația nu a fost ușoară. Și neîncrezătorul Stalin, în ciuda apelului, l-a trimis pe Vladyka Sergius (Strgorodsky) la Ulyanovsk, permițându-i să se întoarcă la Moscova abia în 1943.
Politica germanilor în teritoriile ocupate a fost destul de flexibilă ei au deschis adesea biserici profanate de comuniști, iar aceasta a fost o contrabalansare serioasă la viziunea asupra lumii atee. Și Stalin a înțeles asta.
Pentru a-l confirma pe Stalin în posibilitatea de a schimba politica bisericii, mitropolitul Serghie (Strgorodsky) a scris un mesaj la 11 noiembrie 1941, în care, în special, a căutat să-l priveze pe Hitler de pretențiile sale privind rolul de apărător al civilizației creștine: „Umanitatea progresivă a declarat lui Hitler un război sfânt pentru civilizația creștină, pentru libertatea de conștiință și religie.” Totuși, subiectul protejării civilizației creștine nu a fost niciodată acceptat direct de propaganda stalinistă. Într-o măsură mai mare sau mai mică, toate concesiunile către Biserică până în 1943 au fost de natură „cosmetică”.
„soarele negru”, simbol ocult folosit de naziști. Imaginea de pe podea în așa-numita Sala Obergruppenführer de la Castelul Wewelsburg, Germania.
Alfred Rosenberg și adevărata atitudine a naziștilor față de creștini
În lagărul nazist, Alfred Rosenberg, care conducea Ministerul de Est, era responsabil de politica bisericii în teritoriile ocupate, fiind guvernatorul general al „Țării de Est”, așa cum era denumit oficial teritoriul URSS sub germani. El era împotriva creării structurilor bisericești naționale unificate teritoriale și a fost în general un dușman convins al creștinismului. După cum știți, naziștii au folosit diverse practici oculte pentru a obține puterea asupra altor națiuni. Chiar și structura misterioasă a SS „Ananerbe” a fost creată, care a făcut călătorii în Himalaya, Shambhala și alte „locuri de putere”, iar organizația SS în sine a fost construită pe principiul unui ordin cavaleresc cu „inițiațiile” corespunzătoare. ierarhie și a reprezentat oprichnina hitleriana. Atributele lui erau semne runice: fulgere duble, o zvastica, un craniu și oase încrucișate. Oricine s-a alăturat acestui ordin s-a îmbrăcat în veșmintele negre ale „Gărzii Fuhrer”, a devenit complice în karma sinistră a acestei semi-secte satanice și și-a vândut sufletul diavolului.
Rosenberg ura mai ales catolicismul, crezând că reprezintă o forță capabilă să reziste totalitarismului politic. El a văzut Ortodoxia ca pe un fel de ritual etnografic colorat, propovăduind blândețea și smerenia, care a jucat doar în mâinile naziștilor. Principalul lucru este să împiedicăm centralizarea și transformarea acesteia într-o singură biserică națională.
Cu toate acestea, Rosenberg și Hitler au avut dezacorduri serioase, deoarece programul primului includea transformarea tuturor naționalităților URSS în state formal independente sub controlul Germaniei, iar cel din urmă era în mod fundamental împotriva creării oricăror state din est, crezând că toate Slavii ar trebui să devină sclavi germani. Alții trebuie pur și simplu distruși. Prin urmare, la Kiev, la Babi Yar, focul de mitralieră nu s-a domolit zile întregi. Transportorul morții de aici a funcționat fără probleme. Peste 100 de mii de uciși - aceasta este recolta sângeroasă a Babyn Yar, care a devenit un simbol al Holocaustului din secolul al XX-lea.
Gestapo-ul, împreună cu oamenii lor de poliție, au distrus așezări întregi, arzându-și locuitorii din temelii. În Ucraina nu a existat doar Oradour, și nu doar Lidice, distrusă de naziști în Europa de Est, ci sute. Dacă, de exemplu, în Khatyn au murit 149 de persoane, inclusiv 75 de copii, atunci în satul Kryukovka din regiunea Cernihiv au fost arse 1.290 de gospodării, au fost uciși peste 7 mii de locuitori, dintre care sute de copii.
În 1944, când trupele sovietice au luptat pentru eliberarea Ucrainei, au găsit peste tot urme ale represiunilor teribile ale ocupanților. Naziștii împușcați, sugrumați în camere de gazare, spânzurați și arși: la Kiev - peste 195 de mii de oameni, în regiunea Lviv - peste jumătate de milion, în regiunea Jytomyr - peste 248 de mii și în total în Ucraina - peste 4 milioane de oameni. Lagărele de concentrare au jucat un rol deosebit în sistemul industriei genocidului lui Hitler: Dachau, Sachsenhausen, Buchenwald, Flossenburg, Mauthausen, Ravensbrück, Salaspils și alte lagăre ale morții. În total, 18 milioane de oameni au trecut prin sistemul unor astfel de lagăre (pe lângă lagărele de prizonieri de război direct în zona de luptă), au murit 12 milioane de prizonieri: bărbați, femei și copii.
La 75 de ani de la contraofensiva de lângă Moscova
Până la începutul Marelui Război Patriotic, amenințarea cu distrugerea completă planează asupra Bisericii Ortodoxe Ruse. Țara a declarat un „plan de cinci ani fără Dumnezeu”, timp în care statul sovietic trebuia să scape în sfârșit de „rămășițele religioase”.
Aproape toți episcopii supraviețuitori se aflau în lagăre, iar numărul bisericilor care funcționează în toată țara nu depășea câteva sute. Totuși, în ciuda condițiilor insuportabile de existență, chiar în prima zi a războiului, Biserica Ortodoxă Rusă, în persoana locotenentului tronului patriarhal, Mitropolitul Serghie (Strgorodsky), a dat dovadă de curaj și perseverență și a descoperit capacitatea să-și încurajeze și să-și sprijine poporul în vremuri dificile de război. „Ocrotirea Preasfintei Fecioare Născătoare de Dumnezeu, mereu prezentă Mijlocitoare a pământului rusesc, va ajuta poporul nostru să supraviețuiască vremii grele încercări și să încheie victorios războiul cu biruința noastră”, s-a adresat cu aceste cuvinte Mitropolitul Serghie enoriașilor. s-au adunat în 22 iunie, duminică, la Catedrala Bobotează din Moscova. Episcopul și-a încheiat predica, în care a vorbit despre rădăcinile spirituale ale patriotismului rus, cu cuvinte care au sunat cu încredere profetică: „Domnul ne va da biruința!”
După liturghie, închisă în chilia sa, locum tenens a scris personal textul apelului către „Pastorii și turma Bisericii Ortodoxe a lui Hristos”, care a fost trimis imediat parohiilor supraviețuitoare. În toate bisericile, în timpul slujbelor a început să se citească o rugăciune specială pentru izbăvirea de dușmani.
Între timp, germanii, după ce au trecut granița, au înaintat rapid prin teritoriul sovietic. În ținuturile ocupate au urmat o politică religioasă bine gândită, deschizând biserici și ducând propagandă antisovietică de succes pe acest fundal. Desigur, acest lucru nu a fost făcut din dragoste pentru creștinism. Documentele Wehrmacht publicate după încheierea războiului indică faptul că majoritatea bisericilor deschise au fost supuse închiderii după încheierea campaniei ruse. Ordinul Operațional nr. 10 al Direcției Principale de Securitate a Reichului vorbește elocvent despre atitudinea față de problema bisericii. Acesta a afirmat, în special: „... pe partea germană, în niciun caz nu ar trebui să existe vreun sprijin explicit pentru viața bisericească, organizarea de slujbe divine sau organizarea de botezuri în masă. Nu se poate vorbi despre reînființarea fostei Biserici Patriarhale Ruse. O atenție deosebită trebuie acordată pentru ca, în primul rând, să nu aibă loc o fuziune oficializată organizatorică a cercurilor Bisericii Ortodoxe aflate în stadiu de formare. Împărțirea în grupuri bisericești separate, dimpotrivă, este de dorit.” Mitropolitul Serghie a vorbit și despre politica religioasă perfidă dusă de Hitler în predica sa de la Catedrala Epifaniei din 26 iunie 1941. „Cei care cred că inamicul actual nu ne atinge sanctuarele și nu atinge credința nimănui se înșală profund”, a avertizat episcopul. – Observațiile vieții germane spun o cu totul altă poveste. Celebrul comandant german Ludendorff... de-a lungul anilor a ajuns la convingerea că creștinismul nu este potrivit pentru un cuceritor.”
Între timp, acțiunile de propagandă ale conducerii germane de deschidere a bisericilor nu au putut decât să provoace un răspuns corespunzător din partea lui Stalin. A fost încurajat să facă acest lucru și de acele mișcări de deschidere a bisericilor care au început în URSS deja în primele luni de război. În orașe și sate se țineau adunări ale credincioșilor, la care erau aleși organe executive și comisari pentru petițiile pentru deschiderea bisericilor. În mediul rural, astfel de întâlniri erau conduse deseori de președinții fermelor colective, care strângeau semnături pentru deschiderea clădirilor bisericii și apoi acționau ei înșiși ca mijlocitori în fața organelor executive. Sa întâmplat adesea ca angajații comitetelor executive de la diferite niveluri să trateze în mod favorabil petițiile credincioșilor și, în cadrul puterilor lor, să contribuie efectiv la înregistrarea comunităților religioase. Multe biserici s-au deschis spontan, fără a avea măcar înregistrare legală.
Toate aceste procese au determinat conducerea sovietică să permită oficial deschiderea de biserici pe teritoriul neocupat de germani. Persecuția clerului a încetat. Preoții care se aflau în lagăre au fost înapoiați și au devenit rectori ai bisericilor nou deschise.
Sunt cunoscute numele păstorilor care s-au rugat în acele zile pentru acordarea victoriei și, împreună cu tot poporul, au făurit victoria armelor rusești. Lângă Leningrad, în satul Vyritsa, locuia un bătrân cunoscut astăzi în toată Rusia, ieroschemamonahul Serafim (Muraviev). În 1941 avea 76 de ani. Boala practic nu i-a permis să se miște fără asistență. Martorii oculari relatează că bătrânului îi plăcea să se roage în fața imaginii sfântului său patron, călugărul Serafim de Sarov. Icoana sfântului a fost montată pe un măr în grădina preotului în vârstă. Mărul însuși creștea lângă o piatră mare de granit, pe care bătrânul, după exemplul patronului său ceresc, făcea multe ore de rugăciune pe picioarele dureroase. Potrivit poveștilor copiilor săi spirituali, bătrânul spunea adesea: „O singură carte de rugăciuni pentru țară poate salva toate orașele și satele...”
În aceiași ani, în Arhangelsk, în Catedrala Sf. Ilie, omonimul bătrânului Vyritsa, starețul Serafim (Shinkarev), care mai înainte fusese călugăr al Lavrei Treimii-Serghie, a slujit în Catedrala Sf. Ilie. Potrivit martorilor oculari, el a petrecut adesea câteva zile în biserică rugându-se pentru Rusia. Mulți au remarcat prevederea lui. De mai multe ori a prezis victoria trupelor sovietice când circumstanțele au indicat în mod direct un rezultat trist al bătăliei.
Clerul capitalei a dat dovadă de adevărat eroism în timpul războiului. Rectorul Bisericii Pogorârea Duhului Sfânt de la Cimitirul Danilovskoye, protopopul Pavel Uspensky, care locuia în afara orașului pe timp de pace, nu a părăsit Moscova timp de o oră. A organizat un adevărat centru social la templul său. În biserică a fost înființat un ceas de 24 de ore, iar la subsol a fost amenajat un adăpost anti-bombă, care ulterior a fost transformat într-un adăpost de gaz. Pentru a acorda primul ajutor în caz de accidente, Părintele Pavel a creat o stație sanitară, unde erau brancardiere, pansamente și toate medicamentele necesare.
Un alt preot din Moscova, rectorul Bisericii Profetul Ilie din Cerkizovo, protopopul Pavel Tsvetkov, a înființat un adăpost pentru copii și bătrâni la templu. El a efectuat personal veghe de noapte și, dacă era necesar, a participat la stingerea incendiilor. Printre enoriașii săi, părintele Pavel a organizat o colectare de donații și fier vechi de metale neferoase pentru nevoi militare. În total, în anii de război, enoriașii Bisericii Ilie au strâns 185 de mii de ruble.
S-au desfăşurat lucrări de strângere de fonduri şi în alte biserici. Potrivit datelor verificate, în primii trei ani de război, numai bisericile din eparhia Moscovei au donat peste 12 milioane de ruble pentru nevoi de apărare.
Activitățile clerului de la Moscova în perioada războiului sunt evidențiate în mod elocvent de rezoluțiile Consiliului de la Moscova din 19 septembrie 1944 și 3 ianuarie 1945. despre acordarea a aproximativ 20 de preoți din Moscova și Tula cu medalii „Pentru apărarea Moscovei”. Recunoașterea de către autorități a meritelor Bisericii în apărarea Patriei a fost exprimată și în permisiunea oficială a credincioșilor de a celebra sărbătorile bisericești și, în primul rând, Paștele. Pentru prima dată în timpul războiului, Paștele a fost sărbătorit în mod deschis în 1942, după încheierea luptei de lângă Moscova. Și, desigur, cea mai frapantă dovadă a schimbării politicii conducerii sovietice față de Biserică a fost restaurarea Patriarhiei și deschiderea Seminarului Teologic pentru formarea viitorului cler.
Noul vector al relațiilor dintre biserică și stat a făcut posibilă în cele din urmă întărirea poziției materiale, politice și juridice a Bisericii Ortodoxe Ruse, protejarea clerului de persecuții și represiuni ulterioare și creșterea autorității Bisericii în rândul oamenilor. Marele Război Patriotic, devenind un test dificil pentru întregul popor, a salvat Biserica Rusă de la distrugere completă. În aceasta s-au manifestat, fără îndoială, Providența lui Dumnezeu și bunăvoința Sa pentru Rusia.
La 22 iunie 1941, a început Marele Război Patriotic pentru Uniunea Sovietică zece zile mai târziu, pe 3 iulie, Iosif Stalin a rostit celebrul său discurs, în care s-au auzit cuvintele pătrunzând adânc în sufletul fiecărui credincios: „Frați și surori; .” Dar recent, guvernul sovietic a persecutat cu asprime oamenii pentru credința lor până la sfârșitul anului 1943 (sfârșitul „planului de cinci ani fără Dumnezeu”) ei au promis că vor închide ultima biserică din țară și au ucis preoți sau i-au trimis la ei; tabere. În 1938, în Biserica Ortodoxă Rusă mai rămăseseră doar 4 arhiepiscopi. În Ucraina, doar 3% din numărul parohiilor care funcționau înainte de revoluție au supraviețuit, iar în dieceza de la Kiev, în ajunul războiului, nu mai aveam decât două la Cernigov;
Ei spun că în aceste momente grele secretarul general și-a amintit brusc trecutul său de seminar și a vorbit ca un predicator. Cu toate acestea, acest lucru este doar parțial adevărat. În cea mai dificilă perioadă din viața țării (și a sa), Stalin a rezolvat cu brio o problemă psihologică dificilă. Aceste cuvinte, apropiate și de înțeles pentru fiecare persoană, au făcut ceea ce părea de neconceput - au unit biserica profanată și guvernul fără Dumnezeu în lupta împotriva inamicului.
De ce s-a întâmplat asta? Biserica a fost inevitabil atrasă într-o luptă mortală între două regimuri totalitare și s-a confruntat cu o alegere grea. Și într-o țară tradițional ortodoxă, așa cum se cuvine Bisericii, umilindu-și mândria, ea a făcut-o.
În octombrie 1941, Mitropolitul Serghie s-a adresat „turmei Bisericii Ortodoxe a lui Hristos”: „Nu este prima dată când poporul rus se confruntă cu o invazie a străinilor și nici nu este prima dată când primește botezul cu foc pentru a-și salva. pământ natal. Inamicul este puternic, dar „mare este Dumnezeul pământului rus”, cum a exclamat Mamai pe câmpul Kulikovo, învins de armata rusă. Dacă Domnul vrea, actualul nostru dușman va trebui să repete această exclamație!”
Slavii au avut întotdeauna un sentiment de patriotism. Acesta este sentimentul firesc al fiecărui creștin ortodox, fie el ucrainean, rus sau belarus. Există nenumărate exemple în acest sens în istorie. Încă din vremea Rusiei Kievene, oricât de grea era viața oamenilor de rând, ei s-au opus mereu dușmanului cu numele lui Dumnezeu pe buze. Și în vremurile de mai târziu, poporul nu și-a pierdut credința strămoșilor și s-a ridicat mereu pentru a lupta cu dușmanul sub steagul Ortodoxiei. Adevăratul sentiment al unui patriot ortodox a fost succint exprimat de hatmanul Bohdan Khmelnitsky la Pereyaslav Rada: „Domnilor colonele, esaul, toată Armata Zaporojie și toți creștinii ortodocși! Știți cu toții cum ne-a eliberat Dumnezeu din mâinile dușmanilor care persecută Biserica lui Dumnezeu și amărește întregul creștinism al Ortodoxiei noastre Răsăritene... Suntem un singur trup bisericesc cu Ortodoxia Marii Rusii, avându-l ca cap pe Iisus Hristos. .."
Secole mai târziu, acest sentiment de patriotism a unit popoarele Uniunii Sovietice în lupta împotriva Germaniei naziste. Iar Stalin a înțeles perfect că chiar și o biserică condusă în subteran, profanată, influențează gândurile și sentimentele oamenilor. Și numai credința este capabilă să unească oamenii într-un singur impuls spiritual în lupta împotriva dușmanului urât.
Pe de altă parte, Bisericii Ortodoxe s-a opus regimului inuman al Germaniei naziste, care a negat orice religie. Alfred Rosenberg, unul dintre ideologii național-socialismului, cândva student la Universitatea din Moscova, fluent în limba rusă și, prin urmare, numit ministru al Teritoriilor de Est în 1941, a declarat: „Crucea creștină trebuie expulzată din toate bisericile, catedralele și capelele și trebuie înlocuit. Singurul simbol este zvastica.”
Biserica a înțeles perfect ce aduce ideologia național-socialistă în țara slavă și, de aceea, fără ezitare, s-a ridicat pentru a-și apăra Patria și sanctuarele ortodoxe. Preoții au început să strângă fonduri pentru armată, iar autoritățile au apreciat în cele din urmă rolul credinței în stat și au încetat să-i persecute pe credincioși. Din 1943, în țară au fost deschise 20 de mii de parohii ortodoxe. În anii de război, Biserica a strâns 300 de milioane de ruble pentru a ajuta Armata Roșie. Acești bani au fost folosiți pentru a construi o coloană de tanc numită după. Dmitri Donskoy, au fost construite avioane, credincioșii au trimis pachete cu cele mai necesare soldaților din prima linie.
Mitropolitul Nikolai (Iaruşevici) predă tancurile soldaţilor,
construit cu banii credincioşilor.
Presa sovietică a vorbit în cele din urmă despre Biserică fără bătaie de joc. Iar în toamna anului 1943, la congresul episcopal, la care au participat 19 episcopi (mulți dintre ei s-au întors din exil), a fost ales Patriarh Mitropolitul Serghie.
Sanctitatea Sa Patriarhul Moscovei și al Rusiei Serghie (Starogorodsky)
(1867-1944)
Marele ascet al țării ruse, ieroschemamonahul Serafim Vyritsky, s-a rugat pentru mântuirea țării și a poporului ei timp de o mie de zile și nopți, stând pe o piatră, iar în îndepărtata Siria, închizându-se într-o temniță, l-a rugat cu ardoare pe Dumnezeu pentru a proteja țara ortodoxă de dușman, Mitropolitul Ilie al Munților Libanezi...
Slujbă de rugăciune pentru victoria armelor rusești în Marele Război Patriotic
În teritoriile ocupate ale Ucrainei, germanii nu s-au amestecat în deschiderea de noi parohii, deoarece sperau că credincioșii, persecutați de regimul sovietic, vor coopera cu ei. Dar ocupanții au calculat greșit. Nu erau mulți dintre turma ortodoxă și înșiși păstorii lui Iuda care, pentru treizeci de arginți, să se grăbească să coopereze cu regimul de ocupație german. În articolul „Viața bisericească pe teritoriul Ucrainei ocupate în timpul Marelui Război Patriotic”, arhiepiscopul Augustin al Lviv și Galiției scrie: „În decembrie 1941, Cancelaria Imperială a emis instrucțiuni speciale pentru tratamentul populației ucrainene: prevedea interzicerea pelerinajului religios, crearea de centre religioase la fața locului altare ucrainene, interzicerea creării de instituții de învățământ religios. O altă manifestare a politicii de ocupație a fost tot felul de susținere și încurajare a schismei în Ortodoxie”.
Odată cu izbucnirea războiului pe teritoriul ocupat al Ucrainei, Biserica Autonomă Ucraineană și Biserica Autocefală (UAOC), interzise de autoritățile sovietice și nerecunoscute în întreaga lume ortodoxă, și-au reluat activitățile.
Germanii au implementat în mod constant principiul „împărți și cuceri” în Ucraina, așa că în problema bisericii au decis să se bazeze pe mitropolitul autocefalist polonez Dionysius (Valedinsky). Dar mitropolitul Alexii nu a recunoscut pretențiile lui Dionisie de a avea întâietate în viața bisericească sub patronajul germanilor. A ținut o întâlnire a episcopilor în Lavra Pochaev (18 august 1941), la care Biserica ucraineană și-a declarat autonomia, iar în noiembrie același an a acceptat statutul de Exarhat a Patriarhiei Moscovei. Alexy a fost ales exarh și în curând a fost ridicat la rangul de Mitropolit al Volinului și al Jitomirului.
Foto 5. Mitropolitul Alexy (Hromadsky) (1882-1943)
Exarh Patriarhal al Ucrainei (1941-1943)
Mitropolitul Alexi, nedorind o scindare a Ortodoxiei în Ucraina, a încercat să coopereze cu UAOC, dar, după ce a evaluat obiectiv situația actuală, a rămas fidel unirii cu Biserica Ortodoxă Rusă. Acest pas decisiv l-a costat viața. La 8 mai 1943, pe drumul de la Kremeneț la Luțk, mitropolitul Alexi a fost ucis de naționaliștii ucraineni. Germanii au încadrat această crimă drept o confruntare internă între bisericile ucrainene opuse. Moartea Exarhului Patriarhal al Ucrainei a fost în avantajul ocupanților, deoarece prin acțiunile sale care vizează restabilirea vieții bisericești canonice în teritoriile ocupate, Mitropolitul Alexi a încălcat toate planurile autorităților germane de ocupație în legătură cu Biserica din Ucraina.
După eliberarea Ucrainei de sub naziști, Biserica s-a implicat în strângerea de fonduri pentru front. Astfel, Lavra Pochaev în mai 1944 a transferat statului 100 de mii de ruble pentru Armata Roșie.
Arhiepiscopul Augustin de Lvov și Galiția scrie: „În general, „renașterea religioasă” din Ucraina a fost de natură patriotică și a decurs la fel de viguros ca în regiunile de vest ale Rusiei. Potrivit documentelor, se știe că în timpul ocupației au fost deschise 822 de biserici în regiunea Vinnitsa, 798 în regiunea Kiev, 500 în regiunea Odesa, 418 în regiunea Dnepropetrovsk, 442 în regiunea Rivne, 359 în regiunea Poltava, 346 în regiunea Jitomir, 222 în regiunea Stalin (Donețk) și 222 în regiunea Harkov 155, Nikolaev și Kirovograd - 420, cel puțin 500 de biserici în Zaporozhye, Herson și Voroșilovgrad, în Cernigov - 410.
Și cum să nu ne amintim altarul nostru ortodox din Cernigov: icoana miraculoasă a Maicii Domnului Yeletskaya. În timpul invaziei poloneze (secolul al XVII-lea), icoana a fost pierdută, dar înainte de Marele Război Patriotic, o copie a acesteia a fost păstrată la Muzeul de Istorie Cernigov, iar când germanii au venit în oraș, un credincios a găsit accidental icoana intactă printre ruinele fumegătoare ale muzeului și l-a dat Mănăstirii Treime. Ea a supraviețuit până în zilele noastre și se află în mănăstirea Ielețk, unde mângâie durerile ortodocșilor care apelează la ea.
Duminică, 22 iunie 1941, ziua tuturor sfinților care au strălucit pe pământul rusesc, Germania fascistă a intrat în război cu poporul rus. Chiar în prima zi a războiului, locum tenens al tronului patriarhal, Mitropolitul Serghie, a scris și a dactilografiat cu propria sa mână „Mesaj către păstorii și turmele Bisericii Ortodoxe a lui Hristos”, în care a chemat poporul rus să apere Patria. Spre deosebire de Stalin, căruia i-a luat 10 zile să se adreseze oamenilor cu un discurs, Locum Tenens a tronului patriarhal a găsit imediat cele mai precise și mai necesare cuvinte. Într-un discurs la Sinodul Episcopilor din 1943, Mitropolitul Serghie, amintind de începutul războiului, spunea că atunci nu era nevoie să ne gândim la ce poziție ar trebui să ia Biserica noastră, pentru că „înainte aveam timp să ne stabilim cumva poziția, fusese deja stabilit - naziștii ne-au atacat țara, au devastat-o, au luat compatrioții noștri în captivitate.” Pe 26 iunie, Locum Tenens ai Tronului Patriarhal a săvârșit o slujbă de rugăciune pentru victoria armatei ruse în Catedrala Bobotează.
Primele luni de război au fost o perioadă de înfrângeri și înfrângere a Armatei Roșii. Întregul vest al țării a fost ocupat de germani. Kievul a fost luat, Leningradul a fost blocat. În toamna anului 1941, linia frontului se apropia de Moscova. În această situație, Mitropolitul Serghie a întocmit un testament la 12 octombrie, în care, în eventualitatea morții sale, și-a transferat puterile de Locum Tenens al tronului patriarhal mitropolitului Alexi (Simansky) de Leningrad.
Pe 7 octombrie, Consiliul Local al Moscovei a ordonat evacuarea Patriarhiei la Urali, la Chkalov (Orenburg), guvernul sovietic însuși s-a mutat la Samara (Kuibyshev). Aparent, autoritățile statului nu aveau încredere deplină în Mitropolitul Serghie, temându-se de repetarea a ceea ce a făcut în anii '30 asistentul său apropiat, Mitropolitul Serghie (Voskresensky), Exarhul statelor baltice. În timpul evacuării din Riga înainte de sosirea germanilor, s-a ascuns în cripta templului și a rămas în teritoriul ocupat împreună cu turma sa, luând o poziție loială autorităților de ocupație. În același timp, Mitropolitul Serghie (Voskresensky) a rămas în supunere canonică față de Patriarhie și, în măsura în care a putut, a apărat interesele Ortodoxiei și ale comunităților rusești din Baltică în fața administrației germane. Patriarhia a reușit să obțină permisiunea de a călători nu în îndepărtatul Orenburg, ci la Ulyanovsk, fostul Simbirsk. În același oraș a fost evacuată și administrația grupului renovaționist. În acel moment, Alexander Vvedensky dobândise titlul de „Sfânt și Fericit Primul Ierarh” și l-a împins pe bătrânul „Mitropolit” Vitaly la un rol secundar în Sinodul Renovării. Au călătorit în același tren cu Locum Tenens ai Tronului Patriarhal. Patriarhia era situată într-o căsuță de la marginea orașului. Alături de șeful Bisericii Ortodoxe Ruse se aflau administratorul Patriarhiei Moscovei, protopopul Nikolai Kolcițki, și însoțitorul de celulă al Locum Tenens, ierodiaconul Ioan (Razumov). La periferia unui oraș liniștit de provincie a devenit centrul spiritual al Rusiei în anii de război. Aici, la Ulyanovsk, au venit în vizită la Întâistătătorul Bisericii Ruse Exarhul Ucrainei rămas la Moscova, Mitropolitul Nicolae al Kievului și Galiției, Arhiepiscopii Serghie (Grishin) de Mozhaisk, Andrei (Komarov) de Kuibyshevsk și alți episcopi.
La 30 noiembrie, Mitropolitul Serghie a sfințit o biserică pe strada Vodnikov, într-o clădire care fusese folosită anterior drept cămin. Altarul principal al templului a fost dedicat Icoanei Kazan a Maicii Domnului. Prima liturghie s-a slujit fără cor profesionist, cu cântarea oamenilor care se adunaseră cu mare bucurie în biserică, devenită în esență catedrală patriarhală. Și la marginea orașului Simbirsk, în Kulikovka, într-o clădire care a fost cândva templu, și apoi desfigurată, cu cupole sfinte, a fost folosită ca depozit, a fost construită o biserică renovaționistă. Alexander Vvedensky, primul ierarh auto-numit, „mitropolitul” Vitaly Vvedensky și falsul arhiepiscop renovaționist de Ulyanovsk Andrei Rastorguev au slujit acolo. La slujbe au venit vreo 10 persoane, unele doar din curiozitate, iar biserica de pe strada Vodnikov era mereu plină de oameni care se rugau. Acest templu minuscul a devenit de ceva vreme centrul spiritual al Rusiei Ortodoxe.
În Primele mesaje Ierarhale către turmă, pe care Mitropolitul Serghie le-a trimis de la Ulianovsk bisericilor Rusiei, el a denunțat invadatorii pentru atrocitățile lor, pentru vărsarea sângelui nevinovat, pentru profanarea sanctuarelor religioase și naționale. Întâistătătorul Bisericii Ortodoxe Ruse i-a chemat pe locuitorii din regiunile capturate de inamic la curaj și răbdare.
La prima aniversare a Marelui Război Patriotic, mitropolitul Serghie a emis două mesaje - unul pentru moscoviți, iar celălalt pentru turma întregului rus. În mesajul său de la Moscova, locum tenens și-a exprimat bucuria pentru înfrângerea germanilor de lângă Moscova. Într-un mesaj către întreaga Biserică, șeful acesteia i-a denunțat pe naziști, care, în scopuri propagandistice, și-au arogat misiunea de apărători ai Europei creștine de invazia comuniștilor și, de asemenea, au consolat turma cu speranța victoriei asupra inamicului.
Cei mai apropiați asociați ai Locum Tenens ai tronului patriarhal, mitropoliții Alexy (Simansky) și Nikolai (Iarushevich), au adresat și ei mesaje patriotice turmei. Mitropolitul Nicolae cu două săptămâni înainte de invazia fascistă a părăsit Kievul spre Moscova. Curând după aceasta, la 15 iulie 1941, el, păstrând titlul de Exarh al Ucrainei, a devenit Mitropolit al Kievului și al Galiției. Dar pe tot parcursul războiului a rămas la Moscova, acționând ca administrator al eparhiei Moscovei. Mergea adesea în prima linie, făcând slujbe în bisericile locale, ținând predici cu care consola oamenii suferinzi, dând speranță în ajutorul atotputernic al lui Dumnezeu, chemându-și turma să fie credincioasă Patriei.
Mitropolitul Alexi (Simansky) de Leningrad nu s-a despărțit de turma sa în timpul zilelor groaznice ale blocadei. La începutul războiului, în Leningrad existau doar cinci biserici ortodoxe funcționale. Chiar și în zilele lucrătoare, erau date munți de note despre sănătate și odihnă. Din cauza bombardamentelor frecvente și a exploziilor de bombe, ferestrele din tâmple au fost sparte de valul de explozie, iar un vânt geros a suflat prin tâmple. Temperatura din tâmple cobora adesea sub zero, iar cântăreții abia se puteau ridica în picioare de foame. Mitropolitul Alexei locuia la Catedrala Sf. Nicolae și slujea acolo în fiecare duminică, adesea fără diacon. Cu predicile și mesajele sale, a susținut curajul și speranța în oamenii rămași în condiții inumane în ringul de blocaj. În bisericile din Leningrad, s-au citit mesajele lui, îndemnându-i pe credincioși să-i ajute cu abnegație pe soldații cu munca cinstită din spate.
În toată țara, în bisericile ortodoxe s-au făcut rugăciuni pentru acordarea biruinței. În fiecare zi, în timpul slujbei dumnezeiești, s-a înălțat o rugăciune: „Pentru ca ariciul să dea neîncetat, irezistibil și biruitor putere, putere și curaj cu curaj armatei noastre pentru a zdrobi pe vrăjmașii noștri și potrivnicii noștri și toată viclenia lor defăimătoare...”
Înfrângerea trupelor lui Hitler la Stalingrad a marcat începutul unui punct de cotitură radical în cursul războiului. Cu toate acestea, inamicul avea încă un potențial militar puternic la acel moment. Înfrângerea sa a necesitat un efort enorm. Pentru operațiuni militare decisive, Armata Roșie avea nevoie de vehicule blindate puternice. Muncitorii fabricii de tancuri au lucrat neobosit. Strângerea de fonduri era în desfășurare în toată țara pentru construirea de noi vehicule de luptă. Numai în decembrie 1942, aproximativ 150 de coloane de tancuri au fost construite cu aceste fonduri.
Preocuparea la nivel național pentru nevoile Armatei Roșii nu a ocolit Biserica, care a căutat să-și aducă contribuția fezabilă la victoria asupra invadatorilor naziști. La 30 decembrie 1942, Mitropolitul Patriarhal Locum Tenens Serghie a chemat pe toți credincioșii din țară să trimită „armatei noastre pentru lupta decisivă viitoare, împreună cu rugăciunile și binecuvântările noastre, dovezi materiale ale participării noastre la isprava comună sub forma construcția unei coloane de tancuri numită după Dmitri Donskoy.” Întreaga Biserică a răspuns chemării. În Catedrala Epifaniei din Moscova, clerul și laicii au strâns peste 400 de mii de ruble. Întreaga biserică din Moscova a adunat peste 2 milioane de ruble în Leningradul asediat, creștinii ortodocși au adunat un milion de ruble pentru nevoile armatei. În Kuibyshev, bătrânii și femeile au donat 650 de mii de ruble. La Tobolsk, unul dintre donatori a adus 12 mii de ruble și a dorit să rămână anonim. Locuitor al satului Ceborkul, regiunea Chelyabinsk, Mihail Aleksandrovici Vodolaev a scris Patriarhiei: „Sunt în vârstă, fără copii, mă alătur cu tot sufletul la chemarea Mitropolitului Serghie și contribui cu 1000 de ruble din economiile mele de muncă, cu o rugăciune pentru alungarea rapidă a inamicului din granițele sacre ale țării noastre.” Preotul supranumerar al episcopiei Kalinin, Mihail Mihailovici Kolokolov, a donat o cruce preoțească, 4 veșminte de argint din icoane, o lingură de argint și toate legăturile sale la coloana tancului. Pelerinii necunoscuți au adus un pachet la o biserică din Leningrad și l-au așezat lângă icoana Sfântului Nicolae. Pachetul conținea 150 de monede de aur de zece ruble de batere regală. Au fost organizate tabere mari de antrenament în Vologda, Kazan, Saratov, Perm, Ufa, Kaluga și alte orașe. Nu a existat o singură parohie, nici măcar una rurală, pe pământ liber de invadatori fasciști care să nu-și fi adus contribuția la cauza națională. În total, pentru coloana rezervorului au fost colectate peste 8 milioane de ruble și un număr mare de articole din aur și argint.
Lucrătorii de la uzina de rezervoare din Chelyabinsk au luat ștafeta de la credincioși. Muncitorii lucrau zi și noapte la locul lor. În scurt timp au fost construite 40 de tancuri T-34. Au format o coloană de rezervor la nivelul bisericii. Transferul acestuia către unitățile Armatei Roșii a avut loc în apropierea satului Gorelki, la cinci kilometri nord-vest de Tula. Regimentele separate de tancuri 38 și 516 au primit echipamente formidabile. Până atunci, amândoi trecuseră deja printr-o cale de luptă dificilă.
Având în vedere marea semnificație a contribuției patriotice a clerului și a credincioșilor de rând, în ziua transferului coloanei, 7 martie 1944, a avut loc o ședință solemnă. Principalul organizator și inspirator al creării coloanei de tancuri, Patriarhul Serghie, din cauza unei boli grave, nu a putut fi prezent personal la transferul tancurilor către unitățile Armatei Roșii. Cu binecuvântarea sa, mitropolitul Nikolai (Iaruşevici) a vorbit cu personalul regimentelor. După ce a raportat despre activitățile patriotice ale Bisericii și despre unitatea ei de nesfârșit cu poporul, Mitropolitul Nicolae a dat instrucțiuni de despărțire apărătorilor Patriei Mame.
La finalul întâlnirii, Mitropolitul Nikolai, în amintirea evenimentului semnificativ, a oferit tancurilor daruri de la Biserica Ortodoxă Rusă: ofițerii au primit ceasuri gravate, iar restul membrilor echipajului au primit cuțite pliabile cu multe accesorii.
Acest eveniment a fost sărbătorit la Moscova. Președinte al Consiliului Afaceri
G. G. Karpov a oferit o primire specială Bisericii Ortodoxe Ruse sub Consiliul Comisarilor Poporului din URSS la 30 martie 1944. Au participat: din Consiliul Militar al Trupelor Blindate și Mecanizate ale Armatei Roșii - generalul locotenent N.I Biryukov și colonelul N.A.Koloșov, de la Biserica Ortodoxă Rusă Patriarhul Moscovei și Serghie și Mitropoliții Rusiei Alexi și Nikolai. Generalul locotenent N.I Biryukov i-a transmis Patriarhului Sergius recunoștința comandamentului sovietic și un album de fotografii care surprind momentul solemn al transferului coloanei de tancuri în războaiele Armatei Roșii.
Pentru curajul și eroismul lor, 49 de tancuri din coloana Dimitri Donskoy din regimentul 38 au primit ordine și medalii ale URSS. Un alt regiment, cel de-al 516-lea Regiment de Tancuri Separate Aruncatoare de Flăcări Lodz, a primit Ordinul Steagul Roșu prin decret al Prezidiului Sovietului Suprem al URSS la 5 aprilie 1945.
Tancurile au rezumat rezultatele bătăliei lor de la Berlin. Până la 9 mai 1945, au distrus: peste 3.820 de soldați și ofițeri inamici, 48 de tancuri și tunuri autopropulsate, 130 de tunuri diverse, 400 de locații de mitraliere, 47 de buncăre, 37 de mortare; aproximativ 2.526 de soldați și ofițeri capturați; a capturat 32 de depozite militare și multe altele.
Impactul moral al coloanei de tancuri asupra armatei noastre a fost și mai mare. La urma urmei, ea a purtat binecuvântarea Bisericii Ortodoxe și rugăciunea ei neîncetată pentru succesul armelor rusești. Coloana bisericii le-a dat credincioșilor cunoștința mângâietoare că creștinii ortodocși nu stăteau deoparte și că, după puterile și capacitățile lor, fiecare dintre ei a participat la înfrângerea Germaniei naziste.
În total, peste 200 de milioane de ruble au fost strânse de la parohii în timpul războiului pentru nevoile frontului. Pe lângă bani, credincioșii strângeau și haine calde pentru soldați: cizme de pâslă, mănuși, jachete căptușite.
În anii de război, Patriarhalul Locum Tenens s-a adresat credincioșilor cu mesaje patriotice de 24 de ori, răspunzând la toate evenimentele principale din viața militară a țării. Poziția patriotică a Bisericii a fost de o importanță deosebită pentru creștinii ortodocși ai URSS, dintre care milioane au participat la operațiuni de luptă pe front și în detașamente de partizani și au lucrat în spate. Încercările și greutățile dificile ale războiului au devenit unul dintre motivele creșterii semnificative a sentimentelor religioase ale oamenilor. Reprezentanții diferitelor segmente ale populației au căutat și au găsit sprijin și mângâiere în Biserică. În mesajele și predicile sale, Mitropolitul Serghie nu numai că i-a consolat pe credincioși în durere, dar i-a și încurajat să lucreze dezinteresat în spate și să participe cu curaj la operațiunile militare. El a condamnat dezertarea, capitularea și colaborarea cu ocupanții. A păstrat încrederea în victoria finală asupra inamicului.
Activitatea patriotică a Bisericii Ortodoxe Ruse, manifestată încă din prima zi a războiului în asistență morală și materială pe front, a câștigat rapid recunoașterea și respectul atât în rândul credincioșilor, cât și al ateilor. Soldații și comandanții armatei active, muncitorii frontului intern, personalitățile publice și religioase și cetățenii statelor aliate și prietene au scris despre aceasta guvernului URSS. Pe paginile ziarelor centrale Pravda și Izvestia apar o serie de telegrame de la reprezentanți ai clerului ortodox cu mesaje despre transferul de fonduri pentru nevoi de apărare. Atacurile antireligioase din periodice încetează complet. Se opreste
existența sa ca „Uniunea ateilor militanti” fără dizolvare oficială. Unele muzee antireligioase se închid. Templele încep să se deschidă fără înregistrare legală. De Paștele 1942, din ordinul comandantului Moscovei, mișcarea nestingherită în jurul orașului a fost permisă pentru întreaga noapte de Paște. În primăvara anului 1943, Guvernul a deschis accesul la icoana Maicii Domnului Iveron, care a fost transportată de la Mănăstirea închisă Donskoy pentru închinare la Biserica Învierii din Sokolniki. În martie 1942, la Ulyanovsk s-a întrunit primul Sinod de episcopi din anii războiului, care a examinat situația din Biserica Ortodoxă Rusă și a condamnat acțiunile profasciste ale episcopului Policarp (Sikorsky). Din ce în ce mai des în discursurile lui Stalin se aude o chemare de a urma poruncile marilor strămoși. Conform instrucțiunilor sale, unul dintre cei mai venerați sfinți ruși, Alexandru Nevski, împreună cu alți comandanți ai trecutului, este din nou declarat erou național. La 29 iulie 1942 a fost înființat în URSS Ordinul Militar al lui Alexandru Nevski - succesorul direct al ordinului aceluiași sfânt, creat de Petru cel Mare. Pentru prima dată în întreaga istorie a existenței statului sovietic, ierarhul Bisericii Ortodoxe Ruse participă la lucrările uneia dintre comisiile de stat - la 2 noiembrie 1942, Mitropolitul Kievului și Galiției Nikolai (Iaruşevici) , administrator al eparhiei Moscovei, devine, conform decretului Prezidiului Sovietului Suprem al URSS, unul dintre cei zece membri ai Comisiei Extraordinare de Stat pentru stabilirea și investigarea atrocităților invadatorilor naziști.
În primii ani ai războiului, cu permisiunea autorităților, au fost înlocuite mai multe scaune episcopale. În acești ani s-au făcut și consacrări episcopale, în principal ale protopopilor văduvi de ani înaintați, care au reușit să primească educație spirituală în epoca prerevoluționară.
Dar 1943 pregătea schimbări și mai mari pentru Biserica Ortodoxă Rusă.
Biserica este adesea numită „a doua putere”; Autoritățile au încercat să nu strice relațiile cu Biserica Ortodoxă. Reprezentanții clerului aveau privilegii și un statut special. Ortodoxia a adus întotdeauna liniște sufletească și un sentiment de protecție de sus în viața dificilă a țăranului rus. Biserica a fost implicată în lucrări de caritate, iar copiilor li s-a oferit studii primare în școlile parohiale. Ea a susținut deseori pe cei ofensați, într-un fel sau altul, și-a dat evaluarea transformărilor politice, adică a luat o poziție activă în viața statului.
Bolșevicii, când au ajuns la putere, nu au susținut în mod deschis ateismul, deși liderii lor pierduseră de mult legătura cu religia. De asemenea, primele evenimente nu au spus nimic despre perturbarea colosală care avea să se producă în următorii ani. IN SI. Lenin a scris la 20 noiembrie 1917 într-o adresă „Către toți musulmanii lucrători din Rusia și Orient”: „Musulmanii Rusiei, tătarii din regiunea Volga și Crimeea, Kârgâzii și Sarts din Siberia, Turkestanul, turcii și tătarii din Transcaucazia, cecenii. și muntenii din Caucaz, toate acele moschei și ale căror rugăciuni au fost distruse, ale căror credințe și obiceiuri au fost călcate în picioare de țarii și asupritorii Rusiei De acum, credințele și obiceiurile voastre, instituțiile voastre naționale și culturale sunt declarate libere și inviolabile! "
Unul dintre primele decrete ale guvernului sovietic a fost decretul privind separarea bisericii și a statului din 23 ianuarie 1918. Decretul în sine nu avea o conotație anti-religioasă, anti-bisericească. În majoritatea țărilor europene, biserica a fost separată de stat în epoca revoluțiilor burgheze. Societatea occidentală este, fără îndoială, de natură seculară. Dar în majoritatea țărilor, statul sprijină oficial acele organizații religioase care sunt cel mai în concordanță cu interesele și tradițiile naționale. In Anglia este Biserica Anglicana (capul ei este Regina), in Suedia, Norvegia, Danemarca este luterana; în Spania, Portugalia - catolic etc. În ceea ce privește societățile orientale, ele se caracterizează prin inseparabilitatea sferelor seculare și religioase ale vieții. În consecință, actul de separare a bisericii și a statului în Rusia a însemnat o mișcare în direcția occidentală.
Totuși, acest act a fost acceptat și de fapt a devenit baza legislativă pentru persecuția împotriva bisericii. Prima care a fost atacată a fost Biserica Ortodoxă, ca biserică oficială a Rusiei vechi. În plus, alte biserici erau situate în teritorii unde nu exista încă putere bolșevică. Închiderea bisericilor, confiscarea obiectelor de valoare ale bisericii și represaliile împotriva clerului au început deja în primele luni după evenimentele din octombrie 1917. La 13 octombrie 1918, patriarhul Tihon s-a adresat Consiliului Comisarilor Poporului cu un mesaj în care a scris: „... Episcopii, clericii, călugării și călugărițele sunt executați, nu vinovați de nimic, ci pur și simplu din cauza unei acuzații majore de contrarevoluționism vag și nedefinit”.
Pe teritoriul Rusiei prerevoluționare existau 78 de mii de biserici ortodoxe, 25 de mii de moschei, peste 6 mii de sinagogi, 4,4 mii de biserici catolice, peste 200 de biserici vechi credincioși din Georgia și Armenia. Numărul bisericilor din Rusia până în 1941 a scăzut de 20 de ori. Majoritatea templelor au fost închise în anii '30. Până în 1938, peste 40 de mii de case de cult au fost închise. Acestea nu sunt doar biserici ortodoxe, ci și moschei, sinagogi etc. În anii 1935-1936. Guvernul a interzis activitățile Sinodului și ale Jurnalului Patriarhiei Moscovei. În 25 de regiuni nu exista un singur templu funcțional, iar în 20 de regiuni erau 1-5 temple.
Clerul a fost de asemenea distrus. IN SI. Lenin, într-o instrucțiune secretă din 19 august 1922, scria: „Cu cât reușim să împușcăm cu această ocazie mai mulți reprezentanți ai clerului reacționar și ai burgheziei reacționare, cu atât mai bine”. Astfel, clerul și burghezia sunt concepte de același ordin pentru Lenin. Acest lucru este adevărat din punctul de vedere al apartenenței civilizaționale. Crearea unuia nou ar putea avea succes numai dacă fundația spirituală era distrusă și purtătorii ei erau distruși.
În 1926, a fost creată „Uniunea ateilor din URSS pentru combaterea religiei”, care a fost redenumită „Uniunea ateilor militanti”. Numărul membrilor săi a crescut: 1926 - aproximativ 87 mii persoane; 1929 – peste 465 mii; 1930 – 3,5 milioane de oameni; 1931 - aproximativ 51 de milioane Creșterea numărului de luptători activi împotriva religiei arată cât de rapid se prăbușea sfera spirituală. Este curios că mișcările pro-occidentale din creștinism, mai ales precum Botezismul, care părea prost și sălbatic, au fost persecutate cel mai crunt. Cu toate acestea, nu a fost posibil să se elimine religia.
Confesiunile religioase pe jumătate sugrumate au fost naționalizate, subordonate controlului partidului-stat și au desfășurat în activitățile lor doar ceea ce nu contrazice ideologia socialistă, adică în practică nu a existat separare de stat, așa cum prevedea Decretul din 1918, ci subordonarea bisericii statului.
Într-un efort de a-și menține lumea interioară în echilibru, mulți oameni s-au agățat cu încăpățânare de credințele religioase tradiționale. Campaniile antireligioase, deși au obținut un oarecare succes, în unele cazuri au provocat reacția opusă. Materialele interzise anterior de la Recensământul Populației din 1937 arată că, în ciuda fricii evidente de a dezvălui aderarea la religie, o parte semnificativă a populației a recunoscut că crede în Dumnezeu. Din cei aproape 30 de milioane de adulți analfabeti (cu vârsta peste 16 ani), peste 25 de milioane (84%) sunt înregistrați ca credincioși. Din cei 68,5 milioane de populație alfabetizată, 30 de milioane (44%) erau și credincioși.
Generațiile care au crescut în vremurile sovietice nu aveau idee despre rolul religiilor tradiționale în societate și au perceput negativ activitățile organizațiilor bisericești. Cu toate acestea, acea parte a societății care pierduse contactul cu religia tradițională a acceptat una nouă. Avea propriul său accesoriu: colțuri roșii, portrete și monumente ale conducătorilor etc. Ritual propriu, dogmă proprie. Marxismul-leninismul a fost doar o înveliș exterioară, sub care valorile tradiționale rusești erau adesea ascunse.
Ideea rolului mesianic, salvator al Rusiei a fost transformată în ideea URSS ca avangarda revoluției mondiale, care ar trebui să deschidă calea către viitor pentru toate popoarele și să le ajute pe această cale dificilă. De fapt, internaționalismul s-a dovedit a fi baza unei politici aspre de rusificare și a impunerii modelului rusesc. Liderii, care erau percepuți ca purtători și interpreți ai unor valori mai înalte, au devenit și ei obiecte de cult. Procesul de carismatizare a liderilor a început imediat și a câștigat avânt pe măsură ce Partidul Bolșevic și-a consolidat puterea. Treptat V.I. Lenin s-a dezvoltat într-un lider carismatic și apoi, după moartea sa, a fost canonizat ca noul Hristos sau profetul Muhammad.
IN SI. Lenin s-a comportat întotdeauna ca un profet, înconjurat de discipoli și adepți, și nu ca liderul unui partid politic. Este bine cunoscut faptul că în Partidul Bolșevic și în cercul său nu a tolerat oamenii care nu erau de acord cu el și dădeau dovadă de independență în judecată și comportament. Acest lucru a dus la divizări, excepții și demarcații constante, începând cu cel de-al Doilea Congres al RSDLP și până la sfârșitul vieții sale.
Formarea imaginii unui lider carismatic a început după venirea bolșevicilor la putere. Cu toate acestea, s-a realizat puțin în timpul vieții lui Lenin. În sensul deplin al cuvântului, a devenit un lider carismatic, aproape un zeu, după moartea sa. „Lenin a trăit, Lenin este în viață, Lenin va trăi!” - acest slogan putea fi găsit atât pe străzile capitalei, cât și într-un mic sat. De ce nu „Hristos a Înviat!”
Noul lider I.V. Stalin a preluat conducerea ca un discipol fidel, un leninist fidel. Carismatizarea lui a avut loc în anii 30. A devenit zeu în timpul vieții sale. Portretele lui atârnau peste tot, iar monumente au fost ridicate în orașe și orașe. Orașele, străzile, școlile, fabricile, fermele colective, diviziile, regimentele etc. au fost numite după el. Presa l-a glorificat pe lider. Iată rânduri din paginile ziarului Pravda. 8 ianuarie 1935: „Trăiască cel al cărui geniu ne-a condus la succese fără precedent - marele organizator al victoriilor puterii sovietice, marele lider, prieten și profesor - Stalinul nostru!” 8 martie 1939: „Lasă tatăl să trăiască, trăiască dragul nostru tată – Stalin soarele!”
Îndumnezeirea liderilor a împărtășit „sfințenie” regimului. În conștiința de masă, aceasta a însemnat adoptarea de noi valori și noi linii directoare de viață. Sistemul, care se baza în mare parte pe violență, a căpătat o bază spirituală.
Este caracteristic că în anii de război accentul a fost pus pe poporul rus. Patriotismul rus a devenit una dintre cele mai importante surse de victorie. I.V a abordat în mod constant tema rusă. Stayin, mai ales în prima, cea mai grea perioadă a războiului, la 6 noiembrie 1941, a vorbit despre imposibilitatea înfrângerii „... marea națiune rusă, națiunea lui Plehanov și Lenin, Belinski și Cernșevski, Pușkin și Tolstoi. , ... Suvorov și Kutuzov.”
Creștinismul a purtat întotdeauna o sarcină de mare forță morală, care a fost deosebit de importantă în anii războiului. Ei au extras din religie consolare și putere pentru viață și muncă în cele mai grele condiții de război. Biserica Ortodoxă Rusă a cerut smerenie și răbdare, milă și frățietate. Războiul a scos la iveală cele mai bune trăsături ale ortodoxiei ruse.
În 1943, au fost stabilite ordinele lui A. Nevsky, A. Suvorov, M. Kutuzov și alți lideri militari și comandanți navali proeminenți ruși, a fost introdusă Panglica Sf. Gheorghe și a fost returnată uniforma prerevoluționară a armatei ruse. . Ortodoxia a primit mai multă libertate decât alte credințe. Deja la 22 iunie 1941, Mitropolitul Patriarhal Locum Tenens Serghie a făcut un apel către credincioși, chemându-i să susțină apărarea Patriei în mâinile lor și să participe la strângerea de fonduri pentru fondul de apărare.
Pe paginile ziarelor centrale Pravda și Izvestia au apărut o serie de telegrame de la reprezentanți ai clerului ortodox cu mesaje despre transferul de fonduri pentru nevoi de apărare în primele luni de război, s-au dat și informații despre activitatea Bisericii Ortodoxe. acolo și au fost publicate biografii ale noilor patriarhi aleși Serghie și Alexie. Adică activitățile patriotice ale Bisericii au fost reflectate în presă și recunoscute de autorități. Zeci de clerici au fost eliberați din lagăre, inclusiv 6 arhiepiscopi și 5 episcopi.
De Paștele 1942, Moscova a permis circulația nestingherită în întreg orașul pe tot parcursul nopții. În 1942, la Ulyanovsk a fost convocat primul Sinod de Episcopi din timpul întregului război. În primăvara anului 1943, guvernul a deschis accesul la icoana Maicii Domnului Iveron, care a fost adusă de la Mănăstirea închisă Donskoy pentru închinare la Biserica Învierii din Moscova.
Pentru perioada 1941-1944. Biserica a contribuit cu peste 200 de milioane de ruble la fondul de apărare al țării. În primii ani ai războiului, în bisericile din Moscova au fost strânse peste trei milioane de ruble pentru nevoile frontului și apărării. Bisericile din Leningrad au adunat 5,5 milioane de ruble. Comunitățile bisericești din Nijni Novgorod au strâns peste patru milioane de ruble pentru fondul de apărare în 1941-1942. În prima jumătate a anului 1944, dieceza de Novosibirsk a strâns aproximativ două milioane de ruble pentru nevoile de război. Cu fonduri strânse de Biserică, au fost create o escadrilă aeriană numită după Alexander Nevsky și o coloană de tancuri numită după Dmitri Donskoy.
Iată mai multe exemple. Episcopul Bartolomeu, Arhiepiscopul de Novosibirsk și Barnaul, a cerut oamenilor să doneze pentru nevoile armatei, săvârșind slujbe în bisericile din Novosibirsk, Irkutsk, Tomsk, Krasnoyarsk, Barnaul, Tyumen, Omsk, Tobolsk, Biysk și alte orașe. Taxele au fost folosite pentru a cumpăra haine calde pentru soldați, pentru a întreține spitale și orfelinate, pentru a restaura zonele deteriorate în timpul ocupației germane și pentru a ajuta veteranii de război cu handicap.
Mitropolitul Alexie de Leningrad a rămas cu turma lui în Leningradul asediat pe tot parcursul asediului. „... aprinde inimile soldaților prin spiritul de unitate și inspirație care trăiește acum întregul popor rus”, se arată în adresa sa adresată credincioșilor în Duminica Floriilor.
La 4 septembrie 1943, Stalin s-a întâlnit cu cei mai înalți ierarhi ai Bisericii Ortodoxe. A marcat o încălzire în relațiile dintre autorități și biserică. Regimul a decis să folosească religia tradițională pentru a mobiliza forțe și resurse în lupta împotriva inamicului extern. Din ordinul lui I.V. Stalin a primit sarcina de a restabili practica normală a ritualurilor religioase „în ritm bolșevic”. S-a luat și decizia de a crea academii teologice la Moscova, Kiev și Leningrad. Stalin a fost de acord cu clerul cu privire la necesitatea publicării cărților bisericești. Sub patriarh, s-a hotărât formarea Sfântului Sinod din trei membri permanenți și trei membri temporari. S-a luat decizia de a forma Consiliul pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse.
În general, trebuie menționat că războiul a avut un impact semnificativ și pozitiv asupra relației dintre Biserica Ortodoxă și guvernul sovietic. După război, Comisariatul Poporului pentru Educație a emis un decret privind admiterea preferențială a militarilor din prima linie în instituțiile de învățământ. În această chestiune, biserica a urmat decizia autorităților o mulțime de soldați din prima linie studiau la seminar. De exemplu, I.D. Pavlov, viitorul arhimandrit Kirill, a devenit mărturisitor al Patriarhului Moscovei și al Rusiei Alexie al II-lea.
În anii războiului, în popor a existat o legendă că, în timpul atacului asupra Moscovei, o icoană a Maicii Domnului Tihvin a fost așezată într-un avion, avionul a zburat în jurul Moscovei și a sfințit granițele, ca în Rusia Antică, când o icoană era adesea dusă pe câmpul de luptă pentru ca Domnul să ocrotească țara. Chiar dacă erau informații nesigure, oamenii au crezut-o, ceea ce înseamnă că se așteptau la ceva asemănător de la autorități.
Pe front, soldații făceau adesea semnul crucii înainte de luptă - cerându-i Atotputernicul să-i protejeze. Majoritatea au perceput Ortodoxia ca pe o religie națională. Celebrul mareșal Jukov, împreună cu soldații, a spus înainte de luptă: „Ei bine, cu Dumnezeu!” Oamenii susțin o legendă că Jukov a purtat Icoana Kazan a Maicii Domnului de-a lungul liniilor din față.
În „perioada schimbării” (1917-1941), bolșevicii au abandonat religia tradițională rusă. Dar în timpul războiului, „timpul de a strânge pietre”, a fost necesar să se întoarcă la limba rusă originală, tradițiile au ajutat la unirea poporului pe baza unei religii comune, comune. Hitler a înțeles bine acest lucru. Una dintre instrucțiunile sale a fost ca fasciștii să împiedice influența unei biserici pe o suprafață mare, dar apariția sectelor în teritoriile ocupate, ca formă de schismă și dezunire, ar trebui încurajată.
Stalin nu a organizat renașterea bisericii, el a reținut-o. În regiunea Pskov, înainte de sosirea germanilor, erau 3 biserici, iar până la întoarcerea trupelor sovietice, erau 200. În regiunea Kursk, înaintea germanilor, erau 2, dar erau 282. dar în regiunea Tambov, unde puterea sovietică a rămas neschimbată, au rămas 3 biserici. Astfel, primele 18 biserici au fost permise să se deschidă doar la aproape șase luni după întâlnirea lui Stalin cu mitropoliții printr-o rezoluție a Consiliului de Miniștri din 5 februarie 1944. Iar din totalul cererilor de la credincioși pentru deschiderea de biserici primite în anii 1944-1947, Consiliul de Miniștri a satisfăcut doar 17%.
La 16 noiembrie 1948, Sinodul a fost nevoit să ia decizia de a interzice transformarea predicilor din biserici în lecții ale Legii lui Dumnezeu pentru copii. Mai mult, la sfârșitul anilor 40 și începutul anilor 50, bisericile au început din nou să fie preluate pentru cluburi și depozite. În 1951, numai în timpul recoltei din regiunea Kursk, la ordinul comitetelor executive raionale, aproximativ 40 de clădiri ale bisericilor existente au fost acoperite cu cereale timp de mai multe luni. Comuniștii și membrii Komsomolului care înfăptuiau rituri religioase au început să fie persecutați. A început un nou val de arestări ale celor mai activi clerici. De exemplu, în septembrie 1948, arhiepiscopul Manuil (Lemeshevsky) a fost arestat pentru a șaptea oară. Dacă la 1 ianuarie 1949 erau 14.447 de biserici ortodoxe deschise oficial în țară, atunci până la 1 ianuarie 1952 numărul acestora a scăzut la 13.786 (dintre care 120 nu erau operaționale din cauza utilizării lor pentru depozitarea cerealelor).
În timpul și după război, politica lui Stalin față de Biserică a cunoscut două momente de cotitură. Astăzi, schimbarea pozitivă din 1943-1944 este mai des amintită, dar nu trebuie să uităm noua „eră de gheață” care a început în a doua jumătate a anului 1948. Stalin a vrut să facă din Moscova un Vatican ortodox, centrul tuturor bisericilor ortodoxe din lume. Dar, în iulie 1948, Conferința Panortodoxă (cu participarea Mitropolitului Ilie) nu a dus la rezultatul așteptat la Kremlin: ierarhii bisericilor care s-au aflat departe de tancurile sovietice (în primul rând Grecia și Turcia) au dat dovadă de intransigență. Iar Stalin, realizând că nu va putea folosi resursele religioase în politica globală, și-a pierdut brusc interesul pentru afacerile bisericii. Deci, pragmatismul cinic al politicii bisericești a lui Stalin în timpul războiului și tranziția imediată la noi persecuții în 1948 indică faptul că Stalin nu a avut nicio criză ideologică, convertire sau revenire la credință.
Mai multe departamente erau responsabile de implementarea politicii religioase pe teritoriul ocupat de naziști - de la Ministerul special al Cultelor la comandamentul militar și Gestapo. În teritoriile ocupate, la începutul războiului, germanii au permis bisericilor să funcționeze. Unii preoți au acceptat cultura fascistă, invocând faptul că Biserica era persecutată în Rusia. Și totuși, majoritatea clerului s-au arătat cu umilință în timpul războiului, uitând nemulțumirile din trecut. Naziștii au oprit practica deschiderii de biserici pentru că preoții țineau predici patriotice în rândul populației. Acum preoții au fost bătuți și împușcați.
Biserica Ortodoxă s-a unit cu autoritățile laice în lupta împotriva fasciștilor. Războiul a fost declarat sfânt, eliberator, iar Biserica a binecuvântat acest război. Pe lângă asistența materială, Biserica a sprijinit moral oamenii din față și din spate. În față credeau în puterea miraculoasă a icoanelor și în semnul crucii. Rugăciunile au acționat ca liniște sufletească. În rugăciunile lor, lucrătorii din spate i-au cerut lui Dumnezeu să-și protejeze rudele de moarte. Biserica Ortodoxă a adus o contribuție semnificativă la lupta sovietică împotriva naziștilor în timpul Marelui Război Patriotic. Poziția Bisericii Ortodoxe în Rusia Sovietică s-a întărit pentru o vreme. Dar guvernul a urmat, în primul rând, propriile interese, iar această întărire a fost doar temporară. Oamenii obișnuiți credeau adesea în Dumnezeu și se bazau pe El ca sprijin de sus.
