Je li pravoslavno hodočašće svojevrsni turizam za vjernike ili nešto više? Kako putovanje ne pretvoriti u izlet? I je li uopće potrebno putovati na sveta mjesta ako je Bog posvuda isti? U ovom članku pronaći ćete savjete za hodočasnike, kao i zanimljivosti iz povijesti hodočašća.
Tko je hodočasnik?
Pravoslavno hodočašće nije "izlet za vjernike", već posjet kršćanskim svetinjama u svrhu molitvenog slavljenja, pokajanja i rada. Sama riječ "hodočasnik" dolazi od "dlana". Ali o kakvoj palmi govorimo?
Trebali biste se obratiti evanđeoskoj priči o ulasku Isusa Krista u Jeruzalem. Mještani i ljudi s periferije grada pozdravili su ga kao kralja Židova i stoga položili palmine grane.
Širenjem kršćanstva sve je više ljudi dolazilo u Jeruzalem na molitvu i štovanje svetišta. Sedam dana prije Uskrsa bili su posebno važni za vjernike. Na blagdan Ulaska Gospodnjeg u Jeruzalem ljudi su došli s palminim granama - u znak sjećanja na svečani susret Krista sa stanovnicima Jeruzalema.
Vjernici su te grane vrlo često donosili iz Svete zemlje. Stoga su kršćane koji su posjetili Jeruzalem počeli nazivati hodočasnicima.
Ali samo štovanje svetih mjesta, kao posebna pojava u životu vjernika, nastalo je mnogo prije kršćanstva. Štoviše: ono što nazivamo hodočašćem činili su i čine predstavnici različitih religija. Ali takvo je putovanje svoj najveći razvoj postiglo u doba kršćanstva. Ali prvo o svemu.
Od židovske tradicije do pravoslavnog hodočašća
Prema starozavjetnoj povijesti, pobožni Židovi su odlazili u Svetohranište s Kovčegom Saveza na molitvu i žrtve. Kasnije ga je zamijenio Jeruzalemski hram.
Bio je običaj da Židovi posjećuju Jeruzalem na Pashu. Vidimo to na primjeru Djevice Marije i Josipa Zaručnika koji su zajedno s 12-godišnjim Isusom išli na “hodočašće”.
Predstavnici drugih religija također odlaze u bogomolje. Na primjer, razmatra se važan dio muslimanskog života hadž— posjeta Mekki i Medini. Hindusi, budisti i šintosi imaju svoje analogije.
Hodočašće u Svetu zemlju
Kršćansko, a time i pravoslavno hodočašće doživjelo je najveći procvat. Prva ruta bila je Sveta zemlja, izravno povezana s Kristovim životom.
Tijekom Velikog tjedna prošli su mnogi hodočasnici iz raznih zemalja Križni put Spasitelja. Proteže se od mjesta gdje je Pilat osudio Isusa na smrt do njegovog raspeća na Kalvariji i pokopa.
Nad Spasiteljevim grobom sagrađena je mramorna kapela, takozvana čuvuklija. Upravo u ovoj edikuli grčki patrijarh moli na Veliku subotu. Njegovom molitvom i iščekivanjem brojnih okupljenih vjernika s neba silazi oganj nazvan Sveta vatra. Čudo konvergencije Sveta vatra- još jedan razlog za hodočašća u Jeruzalem.
Ne zna se točno kada je takva milost prvi put otkrivena, ali prvi opisi čuda vatre koja silazi s neba potječu iz 9. stoljeća. I u naše vrijeme mnogi hodočasnici, bez obzira na vjeru, uoči pravoslavnog Uskrsa kreću u Jeruzalem, u Crkvu Svetoga groba.
No, vratimo se povijesti. Među popularnim odredištima pravoslavnih hodočašća bili su Carigrad i Atos, među katolicima Rim, Loreto i Jakovljev put.
Hodočašća po zemljama Rusije
U Rusiji se, nakon prihvaćanja kršćanstva, proširila i praksa štovanja svetišta. Ali nije si svatko mogao priuštiti posjet Svetoj zemlji. To je zahtijevalo dugo vremena i mnogo novca.
Za nekoliko stoljeća interna hodočašća postat će popularna. Naše pra-prabake nisu znale ništa o hodočašću: one su pješačile.
Na molitvu i čašćenje svetišta dolazili su vjernici Kijevopečerska lavra(u spiljama se danas nalaze relikvije preko 120 svetaca), Počajev(do podnožja Majke Božje i relikvija sv. Joba), u Trojice-Sergijev samostan(mjesto duhovnih podviga Sergija Radonješkog). Dodano tijekom vremena Diveevo(ovdje se nalaze mošti Serafima Sarovskog). Također je bilo uobičajeno posjećivati manje poznate samostane i hramove (njihov popis danas izgleda impresivno).
Čak iu svjetovnoj literaturi 19. stoljeća mogu se pronaći dokazi o tome kako su vjernici tijekom korizme išli u Kijev ili Počajev pokloniti se svetim relikvijama, pomoliti se Gospodinu i Majci Božjoj, ispovjediti se, pričestiti i vratiti se s molitvom.
Zašto pravoslavna hodočašća nisu vjerski turizam?
Neki ljudi vjeruju da je putovanje na sveta mjesta kulturno i vjersko vrijeme. Navodno svjetovnjaci odlaze na godišnji odmor na more ili u planinu, a kršćani na hodočašća. Tamo se upoznaju s izvanrednim svetištima, arhitektonskim spomenicima, od vodiča nauče puno toga novoga... Ali to nije ništa više od vjerskog turizma.
Ali hodočasnik nije sretan putnik s fotoaparatom u rukama i ruksakom na leđima.
O dobrobiti pješačkih hodočašća
Pravoslavno hodočašće je molitva i duhovni rad. Naravno, moderni su uvjeti razmazili vjernike. Više ne morate trošiti desetljeća do Svete zemlje ili posvetiti 40 dana korizme hodajući do Kijeva ili Počajeva, Trojice-Sergijeve lavre ili Divejeva.
Kad već tjednima hodate s posebnim ciljem da od Boga tražite oproštenje i štovate svetišta, posebno se nadate pomoći Gospodnjoj. Osjećate koliko trebate Boga, kako vas On štiti. I Gospodin vam, prema tome, preko ljudi šalje hranu i sklonište.
Kad su ljudi išli na štovanje svetišta pješice i bez stranaca, imali su dovoljno vremena da budu sami s Bogom.
Pobjeći od gužve i gužve
Danas su se uvjeti promijenili, pješačka hodočašća su praktički zamijenila hodočasnička putovanja, ali idealno je sačuvan glavni naglasak: molitveni stav i duhovni rad.
Nećete valjda slikati znamenitosti i slušati vodiča. Odmorit ćete se od svjetske vreve, razmisliti o glavnom, zahvaliti Gospodinu i zamoliti ga za nešto važno, kako ljudi često kažu, da steknete milost. Da biste to učinili, gubite vrijeme, djelomično odbijate komunicirati s voljenima i ne žalite novac za plaćanje hodočasničkog putovanja.
Netko će upitati: zar je doista potrebno spremati se na put, ako se možete pričestiti na licu mjesta, a Bog će uslišati našu molitvu u bilo kojem kutku svijeta - bio on u Jeruzalemu ili na Arktiku?..
Da, Bog je svugdje isti, Euharistija se ne razlikuje ni u jednoj pravoslavnoj crkvi. Ali naše stanje je drugačije. Zahvaljujući pravoslavnom hodočašću imamo priliku barem nakratko pobjeći od vreve i usredotočiti se na molitvu. Štoviše, vaš društveni krug igra važnu ulogu. Kako moderni psiholozi često vole reći, 90% smo sastavljeni od naše okoline.
Dakle, hodočasnička putovanja su izvrsna prilika za širenje kruga kršćanske komunikacije. Iskusni hodočasnici također ističu da sastav grupe igra važnu ulogu. Ako su se okupili istinski vjernici, tada ćete i za kratko vrijeme u potpunosti doživjeti smisao kršćanskog života – ozračje ljubavi, duhovne radosti, pažnje, dobre volje, molitve i euharistije.
- Pripremite se za svoje putovanje. Prikupite stvari koje su vam stvarno potrebne, saznajte više o svetištima u koja idete. Činite sve to s molitvenim stavom.
- Ako je moguće, prije hodočašća otiđite na ispovijed i pričest. Ako je moguće i željeno, uzmite blagoslov od svog ispovjednika i razgovarajte s njim o pitanjima koja vas se tiču.
- Unaprijed pišite bilješke kako biste prilikom posjeta crkvama i samostanima iskoristili vrijeme za molitvu i bogoslužje, a ne motali se oko kutije za svijeće.
- Ostavite svjetovne terete iza sebe. Ne nosite ga sa sobom u autobus, vlak ili avion. To je upravo ono što vas u prvom redu odvraća od molitve.
- Isključi telefon. Vaši najbliži već znaju gdje ste. Ne razmišljajte o tome kakvi vas problemi čekaju kod kuće, što će reći vaš šef i uopće kako pošteni kršćanin može preživjeti u ovom grešnom svijetu.
- Putujete li s prijateljima, pokušajte ne gubiti dragocjeno vrijeme na prazne priče ili, još gore, osude. Pokušajte zadržati čistoću srca.
- Obično se u autobusu hodočasnici zajedno mole, pjevaju psalmi ili gledaju korisne videe o svetištima koja posjećuju. Pripremite se da provedete malo korisnog vremena.
- Usredotočite se na svrhu vašeg specifičnog hodočašća.
- Kada posjećujete hramove i samostane, obratite pozornost na bogosluženja i sakramente. Na dugim hodočašćima vjernici imaju blagoslov da se često pričešćuju. Pokušajte iskoristiti ovaj trenutak, a ne da vas stalno ometaju svijeće, bilješke, letci.
- Nastoj dulje zadržati primljenu milost u srcu. Vaš život bi se trebao promijeniti nakon posjeta svetim mjestima kako ne bi ispalo ovako: u samostanu ste se ponašali pravedno i pobožno, a kod kuće ste se vratili svim svojim prethodnim grijesima.
- Promijenite prvo sebe, a ne svoju obitelj ili druge sudionike hodočašća. Tvoji će postupci biti sto puta rječitiji od riječi.
- Ne pretvarajte pravoslavno hodočašće u vjerski turizam. Da, daleko smo od naših predaka, koji su putovali stotinama kilometara da bi se poklonili svetinjama. No, u naše putovanje možemo uložiti barem malo duhovnog postignuća i molitve.
O povijesti i važnosti hodočašća govori i ovaj video:
HODOČAŠĆE
U raznim religijama postoji fenomen koji se na ruskom jeziku obično izražava pojmom "hodočašće". Unatoč zajedničkosti imena, tradicije hodočašća, kriteriji za njegovu procjenu u različitim religijama značajno se razlikuju. Stoga je riječ “hodočašće” u punom smislu ispravno koristiti samo u odnosu na kršćansko hodočašće.
Pojam "hodočasnik" dolazi od riječi "palma", što je prijevod odgovarajuće latinske riječi. Izvorno su ih zvali hodočasnici - sudionici vjerske procesije u Svetoj zemlji na blagdan Ulaska Gospodnjeg u Jeruzalem (inače se ovaj praznik naziva i Vai Week, ili, u ruskoj pravoslavnoj tradiciji, Cvjetnica). Kasnije su se hodočasnici počeli nazivati hodočasnicima koji putuju ne samo u Jeruzalem, već iu druga kršćanska svetišta.
PRAVOSLAVNO HODOČAŠĆE
Na VII vaseljenskom saboru, koji je označio pobjedu nad jeresi ikonoklazma, usvojena je odredba po kojoj se Bogu treba služiti, a ikonama se klanjati. Ova definicija, koja ima karakter crkvene dogme, povezana je i s temom pravoslavnog hodočašća. Hodočasnici se u bizantskoj crkvenoj tradiciji nazivaju štovateljima, odnosno osobama koje putuju radi štovanja svetišta.
Budući da na katoličkom Zapadu nije bila prihvaćena definicija VII. ekumenskog sabora, došlo je do razlike u shvaćanju hodočašća unutar kršćanstva. U mnogim europskim jezicima hodočašće se definira riječju "hodočasnik", što u prijevodu na ruski znači samo "lutalica". Hodočasnici u Katoličkoj crkvi mole se na svetim mjestima i prakticiraju meditaciju. Međutim, štovanje svetišta koje postoji u Pravoslavnoj Crkvi je odsutno u katolicizmu.
Protestanti su se još više udaljili od pravoslavlja, ne poštujući svece, ikone ili svete relikvije. Zbog takve razlike u shvaćanju hodočasničke tradicije u kršćanstvu možemo govoriti o pravoslavnom hodočašću.
HODOČAŠĆA I TURIZAM
U današnje vrijeme često se mogu čuti fraze kao što su „hodočasnički turizam“, „hodočasničko putovanje“, „hodočasnički izlet“ itd. Svi ti izrazi proizlaze iz nerazumijevanja biti hodočašća, iz njegova zbližavanja s turizmom zbog čisto vanjskih sličnosti. I hodočašće i turizam povezani su s temom putovanja. Međutim, unatoč sličnostima, imaju različite naravi. Čak i kada posjećuju ista sveta mjesta, hodočasnici i turisti to čine na različite načine.
Turizam je putovanje u obrazovne svrhe. Jedna od popularnih vrsta turizma je vjerski turizam. Glavna stvar u ovoj vrsti turizma je upoznavanje povijesti svetih mjesta, života svetaca, arhitekture i crkvene umjetnosti. Sve je to opisano na ekskurziji, koja je za turista najvažniji element putovanja. U sklopu hodočašća može biti i izlet, ali ne glavni i ne obvezni, nego pomoćni. Glavna stvar u hodočašću je molitva, štovanje i vjersko štovanje svetišta. Pravoslavno hodočašće je dio vjerskog života svakog vjernika. U procesu hodočašća glavna stvar tijekom molitve nije vanjska izvedba obreda, već raspoloženje koje vlada u srcu, duhovna obnova koja se događa pravoslavnom kršćaninu.
Pozivajući svoje vjernike na hodočašće, Ruska pravoslavna crkva također poštuje turiste koji posjećuju kršćanska svetišta. Vjerski turizam Crkva smatra važnim sredstvom duhovnog prosvjećivanja naših sunarodnjaka.
Unatoč činjenici da je hodočašće u biti vjerska aktivnost, u Ruskoj Federaciji ono je još uvijek regulirano turističkim zakonodavstvom.
TRADICIJA HODOČAŠĆA U RUSIJI
Rusko pravoslavno hodočašće datira iz prvih stoljeća širenja kršćanstva u staroj Rusiji, tj. od IX-X stoljeća Dakle, rusko pravoslavno hodočašće staro je već više od 1000 godina. Ruski narod oduvijek je hodočašće doživljavao kao sveti pothvat neophodan svakom vjerniku. Isprva se hodočašće u Rusiji doživljavalo kao hodočašće svetinjama ekumenskog pravoslavlja - u Svetu zemlju, Egipat, planinu Atos i tako dalje. Postupno je Rusija razvila vlastita središta hodočašća. Putovanje do njih oduvijek se doživljavalo kao duhovni i fizički podvig. Zbog toga su često išli pješice na klanjanje. Pri odlasku na hodočašće pravoslavni kršćani dobivaju blagoslov za njegovo obavljanje od eparhijskog episkopa ili od svog duhovnog mentora.
Arhiepiskop jegorjevski Marko, tajnik Moskovske patrijaršije za inozemne ustanove
Edikula - mjesto trodnevnog ukopa Spasitelja
HODOČAŠĆE JE DREVNA DUŠESPASENA TRADICIJA PRAVOSLAVNIH KRŠĆANA
Hodočašće, za razliku od turizma, uvijek ima, u pravilu, jedan glavni cilj - štovanje svetišta, koje je povezano s puno intenzivnog duhovnog rada, molitvi i bogoslužja. Ponekad je hodočašće povezano s fizičkim radom, kada radnici (kako se ti hodočasnici zovu) moraju obavljati fizički posao na svetim mjestima. Hodočašće privlači stotine tisuća, pa čak i milijune ljudi, jer su molitve na svetom mjestu učinkovitije, a svi pravoslavni vjernici sanjaju o posjeti svetim mjestima povezanim sa zemaljskim životom Spasitelja i Presvete Bogorodice. Vrlo je važno što čovjek nosi sa sobom u duši tijekom hodočašća u neko svetište, koliko je iskren. Ako dolazi samo radi znatiželje ili da nauči nešto novo, to nije hodočašće, već vjerski turizam. A ako osoba dođe na sveto mjesto s pobožnom molitvom i molbom Gospodinu našem Isusu Kristu i Presvetoj Bogorodici, koja dolazi iz same duše, s vjerom, tada osoba dobiva posebnu milost od Boga na svetom mjestu.
Glavna pogreška onih koji hodočašće smatraju oblikom turističkog putovanja: turizam je nastao prije hodočašća. Ali to svakako nije tako, jer je samo rusko pravoslavno hodočašće staro više od 1000 godina, a kršćansko hodočašće općenito više od 1700 godina. Masovni turizam u modernom smislu nastao je tek u prvoj četvrtini 20. stoljeća.
Svetišta ekumenskog pravoslavlja su prije svega Sveta zemlja, a ne samo Jeruzalem, već i Betlehem, Nazaret, Hebron i druga mjesta povezana sa zemaljskim životom Spasitelja. Usput, Egipat, koji su svi navikli smatrati tradicionalnim odredištem za odmor modernih Rusa, također je jedno od središta kršćanskog hodočašća. Ovdje je Spasitelj proveo prve godine svog života zajedno s Majkom Božjom i pravednim Josipom, skrivajući se od kralja Heroda. U Kairu je tada živjela i Sveta obitelj. Ova su mjesta uvijek bila vrlo poštovana od strane pravoslavnih hodočasnika. U Egiptu su u 3.-4. stoljeću zasjali askete pobožnosti i stvorili kršćansko monaštvo. Tu su nastale prve monaške zajednice, u pustinjama Egipta. Važan dio Svete zemlje su Jordan, Libanon i Sirija, gdje se također nalaze mnoga sveta mjesta povezana s djelima svetih apostola i drugih svetaca Božjih.
U Turskoj i Grčkoj ima mnogo svetih mjesta pravoslavlja. Uostalom, teritorije tih država prije više od pet stotina godina činile su osnovu pravoslavnog Bizantskog Carstva. Kao i prije, glavni grad carstva, nekadašnji Carigrad, a današnji Istanbul, sveti je grad za svakog pravoslavca. A glavnim svetištem Grčke smatra se Sveta Gora Atos. Hodočašće u ovo blaženo mjesto nikada nije prestalo.
U Italiji su dva najvažnija grada za pravoslavne hodočasnike Rim i Bari. U Vječnom gradu ima puno pravoslavnih svetinja. Uostalom, Crkva je bila jedinstvena čitavih tisuću godina, a za to vrijeme ovdje su zasjali mnogi sveci Božji, koje pravoslavni ljudi i danas štuju. Prije svega, naravno, svetom apostolu Petru. A u Bariju počivaju čestite relikvije svetog Nikole iz Mire, a tamo, naravno, staza koju su postavili ruski hodočasnici nije zarasla.
Pravoslavna svetišta nalaze se iu drugim velikim gradovima i prijestolnicama europskih zemalja. Na primjer, mnoge Ljudmile odlaze u Prag da časte časne relikvije mučenice princeze Ljudmile Češke. U Parizu se također nalaze mnoge relikvije, uključujući i Spasiteljevu krunu od trnja.
U našoj domovini, Bogom spašenoj, hodočašće je odavno postalo rašireno u mnogim krajevima. Danas se obnavljaju mnogi tradicionalni i narodni oblici hodočašća. Na primjer, višednevne vjerske procesije do određenog svetišta ili od jednog svetišta do drugog. Mnogi hodočasnici dolaze u Moskvu i Sankt Peterburg. U Jekaterinburgu su nastavljene procesije u čast carskih mučenika. Gotovo svaka eparhija ima svetinje u koje odlaze pravoslavci koji žive u susjednim gradovima i selima. Veliku ulogu imaju hodočasničke službe stvorene u više od 50 biskupija, koje organiziraju taj posao, vode ljude, blagoslivljaju, primaju i njeguju ih u crkvama, samostanima i župama. Milioni ljudi u Rusiji idu i klanjaju se čudotvornim ikonama Spasitelja i Bogorodice, svetim izvorima i čestitim moštima Božjih pravednika.
Mnogo je svetišta kojima se klanjaju ruski pravoslavni hodočasnici u Ukrajini i Bjelorusiji. To su prije svega Kijevo-pečerska, Počajevska i Svjatogorska lavra, kao i Polotski Spaso-Eufrosinijevski samostan.
Svatko je od nas barem jednom u životu čuo za hodočašće. Mnogi ljudi, predstavnici iste religije, putuju na sveta mjesta koja poštuju jedna ili druga religija. Rade li to sami ili u grupama nije bitno. Glavno je imati čiste namjere i pokorno tijelo, kao i dušu punu pokajanja i srce koje karakterizira iskrena vjera. Hodočašće je želja izgubljenih jaganjaca Božjih da štuju svete zemlje i gradove.
Malo povijesti
Iz duboke davnine, pradavnih vremena, pojam "hodočašće" je došao u moderni jezik. Ovo je izvedenica riječi "dlan". Grane ovog stabla donijeli su sa svetih područja prvi kršćani koji su tamo otišli kako bi primili blagoslov Svevišnjeg. Obično su putovali za vrijeme velikog blagdana uoči Uskrsa, kojim se slavio Kristov ulazak u Jeruzalem. U Rusiji i drugim zemljama to se zove "Cvjetna nedjelja". Ali ne treba misliti da su samo kršćani hodočastili. Na primjer, u drevnoj Indiji lokalni stanovnici putovali su nekoliko puta godišnje u zemlje u kojima su, prema legendi, živjela određena božanstva. Na taj su način pokušali upiti energiju štovanih stvorenja koja su ovdje ostala u svakom kamenu i drvetu. A u Grčkoj su hodočasnici iz cijele zemlje išli u Delfe: u lokalnom hramu živjela je proročica Pitija, koja je predviđala sudbinu u ime viših sila.
Bit hodočašća malo se promijenila u srednjem vijeku. Tada je postalo ono što ga danas poznajemo. Tijekom procvata kršćanske religije, ljudi su počeli masovno putovati u Jeruzalem kako bi posjetili ono što je izgrađeno za vrijeme cara Konstantina. U 15. stoljeću razvijeni su znakovi i posebne rute za putnike iz Europe: od rijeke Rhone do obala Jordana. Križarski ratovi konačno su učvrstili tradiciju hodočašća u Svetu zemlju. Poznato je da danas oko 200 milijuna ljudi svake godine poštuje ritual.
Glavne vrste i bit hodočašća
Vjernici ne idu na opasan, dug i težak put ne samo radi molitve i oprosta grijeha. Često je njihov cilj puno plemenitiji: pronaći smisao života, upoznati svoju svrhu, pronaći milost, pokazati odanost vjerskim uvjerenjima. Ponekad su želje hodočasnika apsolutno zemaljske: zatražiti dugo očekivano dijete, izliječiti se od bolesti, riješiti se duševne patnje. U svakom slučaju, takvo putovanje pretpostavlja određeni odnos osobe prema stvarnosti. Ideja je potpuno jednostavna: dobrovoljno prihvatiti poteškoće, prihvatiti teške uvjete na cesti, provesti neko vrijeme u ograničenjima kako bi se postigao viši cilj. Ovo simbolizira odbacivanje čovječanstva materijalnih vrijednosti i fizičkih užitaka zarad duhovnih i vječnih ideala.
Ovisno o različitim karakteristikama razlikuju se vrste hodočašća. To mogu biti strani i domaći gradovi ili sveta mjesta u divljini, dobrovoljni i obvezni, pojedinačni i grupni, duži ili kraći izleti. Usput, što se vremenskog razdoblja tiče, ranije se, prema pravoslavnim kanonima, pravim hodočašćem smatralo putovanje koje je trajalo najmanje 10 dana. Putovanje se također može odvijati u bilo koje doba godine ili biti vremenski usklađeno s određenim praznikom.
Geografija
U novije vrijeme hodočašće ima novu psihološku osnovu i geografsku orijentaciju: ono nije samo putovanje na sveta mjesta, već i putovanje u zdravstvene svrhe. Stoga predstavnici različitih vjera odlaze na Istok kako bi naučili novu vjeru i tajne narodnog liječenja po kojima su ovi krajevi toliko poznati. U Indiji, Kini, Japanu, Tibetu i Nepalu nastanjuju se u hramovima: komuniciraju s redovnicima, posjećuju službe uz njihovo dopuštenje i od njih usvajaju prakse iscjeljivanja. Primjerice, u Delhiju i okolici vrlo je popularna ayurveda - kompleksna znanost specijalizirana za pomlađivanje i liječenje tijela. Učenje je usmjereno na ponovno uspostavljanje harmonije čovjeka i Svemira, budući da upravo narušavanje te ravnoteže izaziva razvoj tjelesnih i psihičkih bolesti. Umjesto toga, mnogi turisti posjećuju Kinu kako bi vježbali qigong, skup vježbi disanja i kretanja koje pomažu obnoviti energiju i mentalnu snagu. Svrha takvih putovanja nije samo pomoći u liječenju, već i moralno i duhovno obogatiti se.
Što se konkretno tiče religije, ovih dana glavna mjesta hodočašća u svijetu su:
- Republike ZND. Neke od njih (Rusija, Ukrajina, Bjelorusija) središte su pravoslavlja.
- Europa. Ovdje su dominantni pokreti katolicizam i protestantizam.
- Sjeverna i Latinska Amerika. Kršćansko vjerovanje prevladava.
- Afrika. Islam je raširen, ali ima i kršćanskih središta.
- Azija. Karakterizira ga islam, kao i judaizam i budizam.
Svaki kontinent ima svoje svete spomenike koje morate posjetiti i vidjeti.
kršćansko hodočašće
Već više od dvije tisuće godina predstavnici kršćanskog svijeta žele vidjeti Svetu zemlju - Jeruzalem. One koji idu na pravoslavno hodočašće privlači i privlači Sveti grob kao nijedno drugo mjesto na planeti. Ovo je područje kolijevka cjelokupnog kršćanstva, preplavljeno ljepotom palestinskih krajolika, otajstvom noćnih službi i predivnom atmosferom svetih spomenika. Izrael je sam po sebi sveta zemlja. O njemu saznajemo s prvih stranica Biblije: Krist je rođen na ovoj zemlji, ovdje je odrastao, propovijedao i bio pogubljen. Hodočašće svetom grobu bilo je uobičajeno još u doba drevne Rusije. Ali utemeljiteljem modernog pokreta s pravom se smatra majka cara Konstantina, Sveta Helena. U dubokoj starosti otišla je ovamo u potragu za križem na kojem je završio Isusov zemaljski život. Otkriće "pravog i poštenog" raspeća uvijek se povezuje s ovom povijesnom osobom.
Vjersko hodočašće uvijek se odvija uz blagoslov crkve. Ovo nije samo putovanje u Svetu Zemlju, nego i neprestane molitve, pokajanje, duhovni rad na sebi, pročišćenje i poniznost. Putovanje hodočasnika obično počinje u Negevu: beskrajna prostranstva pustinje povezana su sa slikama patrijarha i važnim događajima iz Starog zavjeta. Osnova rute je posjet Jeruzalemu. Odavde možete organizirati izlete u Galileju, Betlehem, Jerihon, Mrtvo more i druga sveta mjesta. Ova ruta je uvjetna. Svaki hodočasnik može ga nadopuniti drugim zanimljivim mjestima.
Glavna sveta mjesta
Jeruzalem je sveti grad ne samo za pravoslavlje, već i za predstavnike judaizma i islama. Uz njega su povezani mnogi događaji, uključujući Kristovo rođenje i smrt. S kojim predmetima ovdje treba započeti pravoslavno hodočašće? Prvo, svakako ga morate posjetiti. Nažalost, od njega su ostale samo ruševine - uključujući i slavni Zapadni zid. Drugo, idite na Maslinsku goru i Getsemanski vrt – gdje se Isus molio prije nego što je uhićen. Treće, hodočasnicima je važno vidjeti Crkvu Muke Gospodnje: izgrađena je u 20. stoljeću, ali jednostavno savršeno rekreira arhitekturu onih vremena kada je Krist hodao ovim ulicama.
Betlehem je još jedno kršćansko svetište. Crkva Rođenja Kristova nalazi se na arapskom teritoriju. Sagrađena je oko velike špilje, u kojoj se među stokom rodio mali Spasitelj. Ono što je najzanimljivije je da svaka kršćanska denominacija ima svoje mjesto u ovoj crkvi. Ne zaboravite posjetiti Nazaret – Galileju. Tu je Marija od anđela saznala da će uskoro postati majka dugo očekivanog Mesije. U istom gradu nastanio se i nešto stariji Isus, koji se s roditeljima vratio iz Egipta, gdje je bježao od Herodova progona. Cijelo djetinjstvo i mladost proveo je u Galileji, učinio svoja prva čuda i našao vjerne sljedbenike i učenike.
Hodočašće u Europu
Prva zemlja u koju biste trebali otići je, naravno, Italija. Njegov glavni grad, Rim, Vječni je grad, arena za uspostavu svjetskog kršćanstva. Mjesne pravoslavne i katoličke crkve popularna su mjesta hodočašća jer se u njihovim zidovima nalaze mnoga svetišta povezana s apostolima. Na primjer, u bazilici svetog Petra čuvaju se relikvije i relikvije velikog Isusovog učenika i sljedbenika. Ovdje su i grobovi drugih vjernih sljedbenika kršćanske crkve, a da ne spominjemo nenadmašna remek-djela i spomenike svjetske umjetnosti. U drugom talijanskom gradu - Loretu - svakako posjetite baziliku, koja se naziva izvornom Marijinom kućom. Prema legendi, nebeski su anđeli, kako bi zaštitili Kristovu majku, nekoliko puta selili njezinu kuću: na kraju je završila u Loretu.
Treće najvažnije hodočasničko mjesto je Santiago de Compostela u Španjolskoj. U tamošnjoj katedrali nalazi se grob svetog Jakova, pa je čuvanje puta do ove relikvije bilo pitanje časti mnogih kraljeva.Ako želite hodočastiti u samostan, svakako odaberite Atos. Svetište, koje se nalazi na grčkom poluotoku, jedno je od najtajnovitijih mjesta na planeti, obavijeno mnogim legendama i mitovima. Kažu da je sama Marija ovdje propovijedala vjeru u Krista. Od tada monasi, napustivši vrevu svijeta, žive i mole se na Atosu. I svaki čovjek koji ovdje dođe osjeti posebnu blagotvornu atmosferu koja prožima svaki komad zemlje.
Što vidjeti u Rusiji?
I u našoj zemlji postoje mnoga svetišta u kojima se umorna i izgubljena duša može skloniti, pronaći mir i primiti blagoslov. Rusko hodočašće počinje sa Soloveckog arhipelaga, gdje se nalazi slavni samostan - kulturno i duhovno središte Sjevera. U sovjetskim vremenima služio je za držanje zatvorenika, ali nakon završetka tog tužnog vremena u ove se zidine vratio nekadašnji duh antike. Da biste osjetili svetu atmosferu, morate živjeti na Solovki barem tjedan dana. Svakako trebate posjetiti Trojice-Sergijevu lavru - najveći samostan u Rusiji. Ovo nije samo riznica drevne ruske umjetnosti, već i UNESCO-va svjetska baština.
Što se tiče samostana Divjejevo, on se naziva još jednim zemaljskim nasljeđem Majke Božje. U 18. stoljeću jerođakon Serafim uzeo ga je pod svoje, a kasnije je postao cijenjeni ruski svetac. Ovdje počivaju njegove relikvije koje posjeduju čudotvornu moć. Ne propustite priliku da zahvatite ljekovitu vodu sa izvora na području manastira. Kažu da pomaže kod svake fizičke i psihičke bolesti. Još jedan samostan popularan među hodočasnicima je samostan Pskov-Pechersk. Nalazi se u tamnicama. Pećine se koriste kao grobnice, budući da se ljudski ostaci ovdje ne raspadaju. U blizini je sagrađena Crkva Uznesenja, u kojoj se nalaze čudotvorne ikone.
Hadž u islamu
Tako se zove muslimansko hodočašće. Svaki predstavnik ove vjere mora ga izvesti barem jednom u životu. Oni koji su prošli težak put nazivaju se “hadžije”. Da bi putovao, musliman mora postati punoljetan, ispovijedati islam, biti mentalno zdrav i dovoljno bogat da uzdržava ne samo sebe tijekom hodočašća, već i svoju obitelj kod kuće. Za vrijeme hadža nije dopušteno pušiti, piti alkohol, živjeti u intimnim odnosima, baviti se trgovinom i slično.
Muslimansko hodočašće počinje oblačenjem osobe u bijelu odjeću koja, budući da je ista za sve, skriva njen javni i društveni status. Prvi obred je šetnja oko Allahove kuće – Kabe – glavnog svetišta muslimana koje se nalazi u Mekki. Nakon toga, osoba sedam puta pretrči udaljenost između svetih brda Marwa i Safa, nakon čega pije ljekovitu vodu iz izvora Zam-Zam. Tek nakon toga odlazi u dolinu Arefat, koja se nalazi u blizini Mekke. Vrhunac obreda su neprestane molitve na ovom području. Ritual je složen jer hodočasnik mora nepomično stajati pod užarenim suncem od podneva do zalaska sunca. Položenim ispitom dopušta mu se sudjelovanje u općoj zajedničkoj molitvi. Sljedeći dan čovjek odlazi u drugu dolinu - Minu. Ovdje baca sedam kamenova na stup - simbol sotone, sudjeluje u ritualu žrtvovanja i vraća se u Mekku na posljednji obilazak oko Kabe.
Meke i Medine
Ovo su glavni gradovi hodočašća za muslimane. Prema Kuranu, prorok Muhamed rođen je u Meki, gdje je započeo svoju svetu misiju – proroštvo. Kao što je već spomenuto, ovaj grad je dom Kabe, ritualnog kamena koji svake godine privlači stotine tisuća muslimana. Stena se nalazi u dvorištu Velike džamije - jednog od glavnih islamskih minareta. Vjerska doktrina kaže: svaki vjernik mora posjetiti svoj teritorij. Obično se takvo putovanje odvija za vrijeme lunarnog mjeseca zul-hidždžeta. Muslimani su sigurni da su hodočašće i nevolja sinonimi. Stoga, unatoč prisutnosti mnogih udobnih hotela u Meki, oni ostaju u siromašnim šatorskim kampovima, jednostavno postavljenim na vlažnom tlu.
Medina je još jedno važno mjesto za osobu koja prakticira islam. Prevedeno s latinskog, njegovo ime zvuči kao "blistavi grad". Njegova posjeta je uvrštena u obavezni program hadža, jer se tu nalazi Muhammedov mezar. Osim toga, grad je postao prvo naselje u kojem je islam trijumfirao. Ovdje je izgrađena Velika Poslanikova džamija, čiji kapacitet doseže 900 tisuća ljudi. Zgrada je opremljena automatskim sustavom suncobrana za stvaranje hlada, te modernim klima uređajima i pokretnim stepenicama.
Budistička sveta mjesta
Za predstavnike ove drevne religije hodočašće je način postizanja najvećeg blaženstva udisanjem svetog zraka na svetim područjima. Inače, nalaze se u Tibetu, Kini, Burjatiji, ali najveći broj ih se ipak nalazi u Indiji - kolijevci budizma. Prvo najposjećenije mjesto je stablo Bodhi pod kojim je, prema legendi, Buddha volio meditirati. Upravo je u hladu zelenila postigao najveću Nirvanu. Drugi važan podsjetnik je grad Kapilavastu: tamo je Buda proveo djetinjstvo i upoznao sve aspekte neuglednog postojanja čovjeka. I donio je odluku: odreći se civilizacije da bi shvatio puteve spasenja i svetu istinu.
Hodočašće svetim mjestima među budistima nije potpuno bez posjeta Kraljevskoj palači u blizini Patne. Na obližnjem brežuljku, Buddha je sljedbenicima govorio o svojim učenjima. Luksuzne vile doslovno su okružene atrakcijama. Kada ih razmatrate, ne zaboravite na posljednje mjesto na listi, ali ne manje važno, Sarnath. Ovdje je Buddha održao svoju prvu propovijed. Hodočasnici iz cijeloga svijeta dolaze u Varanasi kako bi kroz stoljeća osjetili svete riječi sveca, ispunjene vječnom mudrošću i dubokim životnim smislom.
Kršćansko hodočašće i suvremeni turizam: povijest i suvremenost hodočašća.
Moderna riječ "hodočasnik" seže do staroruske riječi "palmovnik", koja je pak izvedena iz latinskog palmarius ("osoba koja drži palminu granu"). Tako su se prvotno zvali hodočasnici - sudionici vjerske procesije u Svetoj zemlji. Oni koji su željeli proslaviti Sveto Kristovo uskrsnuće u Jeruzalemu došli su unaprijed kako bi cijeli Veliki tjedan proveli u Svetom gradu. A budući da Velikom tjednu prethodi praznik Ulaska Gospodnjeg u Jeruzalem (inače se ovaj praznik naziva i Vai tjedan, ili u ruskoj pravoslavnoj tradiciji - Cvjetnica), glavni događaj ovog dana bila je vjerska procesija do Jeruzalemske zidine, hodočasnici koji su sudjelovali u ovoj procesiji, nosili su palmine grane. Prije gotovo dvije tisuće godina stanovnici Jeruzalema pozdravljali su Krista istim granama. U pravilu, osim raznih relikvija, hodočasnici su te palmine grane nosili sa sobom kao suvenir.
Kasnije su se hodočasnici počeli nazivati hodočasnicima koji putuju ne samo u Jeruzalem, već iu druga kršćanska svetišta.
Pravoslavno hodočašće – nastanak
Kršćanska tradicija hodočašća ima dugu povijest - u 10. stoljeću već je trajala više od jednog stoljeća. Od samog početka postojanja Crkve život vjernika uključivao je posjećivanje mjesta vezanih uz život Isusa Krista, njegove Prečiste Majke, svetih apostola i mučenika. Ova mjesta, koja su već bila predmet štovanja prvih kršćana, ubrzo su se počela nazivati svetima. Godine 325. car Konstantin Veliki izdao je dekret o gradnji kršćanskih crkava na svetim mjestima: u Betlehemu - u rodnom mjestu Spasitelja, i u Jeruzalemu - iznad špilje Svetoga groba, a područje Palestine proglasio je Sveta zemlja.
Pozivajući svoje vjernike na hodočašće, Ruska pravoslavna crkva također poštuje turiste koji posjećuju kršćanska svetišta. Vjerski turizam Crkva smatra važnim sredstvom duhovnog prosvjećivanja naših sunarodnjaka.
Kao rezultat toga, do 4. stoljeća tisuće hodočasnika počele su se slijevati u Jeruzalem i Betlehem kako bi se poklonili glavnim svetištima kršćanstva, označavajući početak masovnog hodočasničkog pokreta u Svetu zemlju. Jeruzalem je otkrio svoja svetišta cijelom svijetu i vratio svoje antičko ime - prije Konstantina, za vrijeme poganskih careva, zvao se Elia Capitolina. U svijesti kršćana diljem svijeta Jeruzalem je postao Sveti grad, mjesto štovanja Krista.
Hodočasnici 4. stoljeća također su štovali sveta mjesta povezana sa Starim zavjetom, te posjećivali grobove antičkih pravednika, proroka, kraljeva i biblijskih patrijarha. Lokalno stanovništvo počelo se doslovno gubiti u moru hodočasnika koji nisu štedjeli ni truda ni novca kako bi ovjekovječili sjećanje na zemaljski život Isusa Krista. U Palestini je izgrađeno mnogo crkava i samostana, a za potrebe lutajućih hodočasnika Crkva je blagoslovila gradnju gostionica, hotela, skloništa, hospicija i zaštićenih bunara duž glavnih hodočasničkih putova.
Na 7. ekumenskom saboru, koji je označio pobjedu nad krivovjerjem ikonoklazma, donesena je odredba po kojoj se Bogu treba služiti, a ikonama štovati. Ova definicija, koja ima karakter crkvene dogme, povezana je i s temom pravoslavnog hodočašća. Hodočasnici se u bizantskoj crkvenoj tradiciji nazivaju "štovatelji" - to jest ljudi koji putuju u svrhu štovanja svetišta.
Budući da na katoličkom zapadu nije bila prihvaćena definicija ekumenskog sabora, došlo je do razlike u shvaćanju hodočašća unutar kršćanstva. U mnogim europskim jezicima hodočašće se definira riječju "hodočasnik", što u prijevodu na ruski znači samo "lutalica". Hodočasnici u Katoličkoj crkvi mole se na svetim mjestima i prakticiraju meditaciju. Međutim, štovanje svetišta koje postoji u Pravoslavnoj Crkvi je odsutno u katolicizmu. Isto se može reći i za protestante. Dakle, tradicija hodočasničkog putovanja na sveta mjesta i, općenito, sam pojam "hodočašće" u svom doslovnom značenju odnosi se, prije svega, na pravoslavlje.
Prethodna fotografija 1/ 1 Sljedeća fotografija
rusko hodočašće
Rusko pravoslavno hodočašće datira iz prvih stoljeća širenja kršćanstva u staroj Rusiji, odnosno od 9. do 10. stoljeća. Dakle, stara je već više od tisuću godina. Inače, riječ "hodočašće" ima sinonime: hodočašće, štovanje, hodočašće. Najranije riječi za označavanje hodočašća i imena sudionika u tom procesu bile su riječi "lutanje" i "lutalica", a nalazimo ih u djelima crkvenih otaca, teološkoj i crkveno-povijesnoj literaturi. U pravilu, lutalica je osoba koja je cijeli svoj život posvetila samo hodanju do svetih mjesta, ostavljajući druge aktivnosti – za razliku od hodočasnika koji ide na određeno hodočašće i nakon toga vodi stari način života. A u kasnom 19. i ranom 20. stoljeću, tijekom vrhunca ruskog hodočašća u Svetu zemlju, riječ "obožavatelj" bila je široko korištena u Rusiji. Vrlo jasno pokazuje smisao hodočašća koji leži upravo u vjerskom štovanju svetih mjesta.
Postupno je Rusija razvila vlastita središta hodočašća. Putovanje do njih oduvijek se doživljavalo kao duhovni i fizički podvig. Zbog toga su često išli pješice na klanjanje. Odlazeći na hodočašće, pravoslavni kršćani dobivaju blagoslov za njegovo poduzimanje ili od eparhijskog episkopa ili od svog duhovnog mentora.
Hvala vam na pomoći u pripremi materijala „Hodočasničko središte Moskovske patrijaršije“. U materijalu se citiraju stručna mišljenja zamjenika predsjednika DECR MP, episkopa jegorjevskog Marka i generalnog direktora Hodočasničkog centra Moskovske patrijaršije, Sergeja Jurjeviča Žitenjeva.
U pravoslavnoj tradiciji shvaćanje hodočašća kao fenomena vjerskog života usko je povezano s učenjem Crkve o svetim ikonama.
Upravo je u Pravoslavnoj Crkvi štovanje svetih ikona postalo sastavni dio doktrine i bogosluženja. Nemoguće je odvojiti štovanje ikona od molitvene prakse pravoslavnih vjernika. Tako je i štovanje svetih mjesta sastavni dio crkvenog života.
U povijesti pravoslavne misli percepcija i svijest o svetoj (svetoj) suštini ovih dviju strana pravoslavne Tradicije, dviju sastavnica duhovne prakse, uglavnom se razvijala sličnim putem. Ako je ikonopisanje unutarnje djelo Crkve, teologija (ili "spekulacija") u boji, onda je potpuno isto unutarnje djelo Crkve bogoslužje mjesta povezanih sa zemaljskim životom Gospodina našega Isusa Krista i Njegove Prečiste Majke. , a kasnije i Njegovi najbliži učenici. Za sve kršćane događaji novozavjetne povijesti, kao dio Božanske ekonomije, imaju poseban i trajan značaj, a mjesta na kojima su se ti događaji zbili štuju se kao sveta.
Ključ teološkog razumijevanja tradicije hodočašća na sveta mjesta koja je već tada postojala bile su odluke VII. ekumenskog sabora održanog u Niceji 787. godine. 60 godina ranije, pod pokroviteljstvom cara Lava Izaurijanca, hereza ikonoklazma proširila se Bizantskim Carstvom. Njegovi pristaše, na temelju starozavjetne zapovijedi: "Ne pravi sebi idola ni ikona od bilo čega što je gore na nebu... nemoj im se klanjati niti im služiti" (Izl 20,4-5) , optužio je pravoslavce koji su se molili pred ikonama i slikama Svetog križa, za idolopoklonstvo.
Sudionici Koncila bili su suočeni s važnom zadaćom: jasno definirati razliku između kršćanskog stava prema Bogu i Njegove slike ili slike (grčka riječ "ikona" u prijevodu na ruski znači "slika").
Kao rezultat toga, oci Sabora su jasno razdvojili i ocrtali odnos čovjeka prema Bogu i njegov odnos prema svetim ikonama, definirajući u oba slučaja svaki svoj koncept. Čovjekov odnos prema Bogu nazvan je servis. Odnos prema ikonama je štovati.
Koncilske definicije objašnjavaju temeljnu razliku između pojmova koju su uspostavili oci štovati I servis. Štovanje je zbog ikona. Koncilska djela primjećuju da “označavajući [ikonu] dobro poznatim imenom, pripisujemo njezinu čast prototipu; Ljubeći je i štujući je s poštovanjem, primamo posvećenje.” Pozivajući „da se u svetim crkvama Božjim, na svetim posudama i odeždama, na zidovima i na daskama, u kućama i na stazama, postave čestite i svete ikone, bojama naslikane i od mozaika i od drugih prikladnih materija načinjene, ikone sv. Gospoda i Boga i Spasa našega Isusa Hrista, Gospe naše, Svete Bogorodice, i časnih anđela i svih svetih i časnih ljudi,“ svedoče oci Sabora: „Što su češće vidljivi kroz sliku na ikonama. , tim više su oni koji ih gledaju potaknuti da se sjećaju samih prototipova (των πρωτοτύπων) i da ih ljube i časte poljupcima i pobožnim štovanjem, a ne onom istinskom službom po našoj vjeri (λατρείαν), koja dolikuje samo Božanske naravi, ali s štovanjem po istom uzoru, kao što se daje slici Časnog i Životvornog Križa i Svetom Evanđelju, i drugim svetinjama, s kađenjem i paljenjem svijeća, kao što je učinjeno po pobožnim običajem i po starinama. Jer čast koja se daje liku seže do prototipa, a onaj koji se klanja (ο προσκυνών) ikoni obožava (προσκυνεί) hipostazu osobe koja je na njoj prikazana.”
Tako, servis priliči samo Bogu, naprotiv, štovati- pojam koji određuje naš stav prema svetim slikama. Jedan od dokumenata VII. ekumenskog koncila također potvrđuje istovjetnost pojmova "ljubljenje" (ἀσπασμός) i "obožavanje" (προσκύνησις), na temelju etimologije glagola κυνεῖν - ljubiti.
U svijesti Pravoslavne Crkve isti princip je primijenjen na hodočašće. Sveta mjesta su stoga mjesta štovati. Osoba koja obavlja takav ibadet od davnina se zvala ventilator.
Nažalost riječ ventilator pokazalo se da su nezasluženo zaboravljene, kao i druge ruske riječi koje označavaju vjernika koji s molitvom ide na štovanje svetih mjesta - hodočasnik, lutalica. Obje ove riječi tradicionalno su se odnosile na ljude koji su odlazili od kuće kako bi obavljali intenzivne molitvene radove u nekom poznatom samostanu, pred štovanom lokalnom slikom ili svetim relikvijama svetaca Božjih koji tamo počivaju.
Podrijetlo pojma hodočasnik– zapadnjački. Izvodi se iz palmino drvo– lat. palmarius Palma je netko tko nosi palminu granu. To se odnosi na sudionike procesije Vajskog tjedna, poznatijeg u Rusiji kao Cvjetnica. Kršćani koji su činili ovu procesiju bili su uspoređeni sa stanovnicima Jeruzalema koji su, prema evanđeoskoj pripovijesti, sa zelenim palminim grančicama u rukama svečano pozdravljali Krista kao dugo očekivanog Mesiju koji dolazi prihvatiti zemaljsko Kraljevstvo. Ljudi su tada sa sobom nosili palmine grane kao nezaboravnu relikviju koja podsjeća na hodočašće.
Dakle, samo imenovanje hodočasnik (stanovnik palmi) ukazuje na dvije stvari. Označava mjesto i vrijeme hodočašća. Hodočašće je kao fenomen izvorno vezano uz Svetu zemlju. Naziv hodočasnik označava i željeno vrijeme hodočašća; govori o želji vjernika da blagdan Svetog Uskrsa slave upravo tamo gdje su se zbili događaji opisani u Evanđelju. I u naše vrijeme najveći broj pravoslavnih hodočasnika dolazi u Jeruzalem upravo za Uskrs.
Još jedna riječ također zapadnog podrijetla, koju u naše vrijeme često čujemo u vezi s temom hodočašća, jest hodočasnik. Ovaj koncept, široko korišten među katolicima, dolazi od latinskog peregrinus - "lutalica", "putnik" i nije izravno povezan s hodočašćem u njegovom pravom smislu. Hodočasnik– to je prije svega osoba na putovanju. Religiozni aspekt u ovom konceptu je sekundarni i “neobavezni” element. Očito, ovdje nedostaje ideja štovanja svetih mjesta.
Unatoč povijesnim vezama i zajedničkim imenima, tradicijama hodočašća, kriteriji za njegovo vrednovanje značajno se razlikuju ne samo u različitim religijama, već iu različitim kršćanskim denominacijama.
Hodočašće u katolicizmu i protestantizmu
Ideja hodočašća u Katoličkoj crkvi razlikuje se od one koja postoji u pravoslavlju. Razlog tome je ukorijenjen u različitosti učenja o svetim ikonama. Na latinskom Zapadu ikone su tretirane kao “Biblija za nepismene”, prema slikovitom izrazu pape, svetog Grgura Velikog.
Prema nizu povjesničara, manje-više prvi temeljni dokument, na koji su se kasnije često pozivali predstavnici Rimske crkve, bilo je pismo pape Grgura Velikog, napisano oko 600. marseilleskom biskupu Sereniju, koji je naredio uništenje svih svetih slika u njegovu gradu. Kao odgovor, Papa je malo izgrdio zelota i poslao mu nekoliko svojih misli o ovoj temi: “Jedno je obožavati slike, a drugo je kroz ono što je na slikama prepoznati ono čemu se treba klanjati. Ono što pisana riječ uči onima koji znaju čitati, slika govori nepismenima (idiotima) koji je gledaju, budući da te neznalice vide što bi trebali oponašati. Slikarstvo je čitanje za one koji ne poznaju slova, a služi u ulozi čitanja, osobito kod pogana.".
Dogme (ili Odluke) VII ekumenskog sabora, kojima je odobreno štovanje ikona, razmatrane su i odbačene na saboru katoličkog klera održanom u Frankfurtu na Majni 794. godine.
Važnu ulogu odigrao je jasno izražen negativan stav prema ekumenskom saboru cara Karla Velikog održanom u Bizantu. Pročitavši prijevod koncilskih akata, koji nije prenio semantičku razliku između servis I štovati, Karl i njegovi savjetnici proglasili su dokument neprihvatljivim. Godine 790. sastavili su opovrgavajuću raspravu u četiri knjige, poznatu kao Karlove knjige (Libri Carolini), koju nisu mogli ne uzeti u obzir biskupi Rimske crkve koji su se sastali u Frankfurtu. Kao rezultat toga, na Zapadu je stav bio prepoznat kao dosljedan crkvenom učenju, prema kojem "slike služe samo za ukrašavanje crkava i podsjećaju na drevna djela". Naknadno su koncilske definicije ipak dobile priznanje u Katoličkoj crkvi.
Dakle, za katolike ikone su prije svega ilustracije svete povijesti. Stoga sveta mjesta, u duhu katoličkog nauka, nisu mjesta bogoslužja, nego sjećanja na biblijske i crkveno-povijesne događaje koji su se ovdje zbili. Zato se Sveta zemlja u katoličkoj tradiciji često naziva zemljom sveta sjećanja.
Stav Zapadne Crkve prema hodočašću kao duhovnom podvigu vjernika također je doživio značajne promjene, postavši jedan od načina prinošenja „zadovoljštine“ Bogu za grijehe počinjene pred Njim. Katolički svećenici naređivali su pokornicima da krenu tim putem kao pokoru.
Iz istog je razloga papinski Rim obećao oprost grijeha svim sudionicima križarskih ratova, bez obzira na to koji ih je pravi cilj odvukao na sveta mjesta. Bogati Europljani, koje su ispovjednici prisiljavali na hodočašće, mogli su se zamijeniti slugama ili "profesionalnim" plaćenicima-hodočasnicima koji su činili cijele "korporacije" u srednjovjekovnoj Europi.
“Katolicima se određena količina grijeha oprašta za hodočašće u Rim. Ovdje je put do svetih mjesta samodostatan, vrijedan sam po sebi, pothvat koji će Bog sigurno platiti. Takvo gledište je očito poganstvo”, tako je pravoslavni pisac, arhimandrit Mihail (Semjonov) prije 100 godina okarakterizirao katoličke hodočasnike.
Živi dokaz zapadnog formalnog odnosa prema posjećivanju svetih mjesta može se vidjeti iu slikama u katoličkim crkvama takozvanih “postaja” Križnog puta. Tradicija vršenja vjerske procesije putem kojim je Krist, osuđen na smrt, išao od Pretorije do Golgote, formirala se u Jeruzalemu do 15. stoljeća pod utjecajem franjevačkih redovnika. Upravo su oni uspostavili 14 "postaja" duž ove rute, osmišljene kako bi u sjećanju vjernika ponovno stvorile glavne trenutke Spasiteljeve patnje. Budući da nije svatko mogao posjetiti Svetu Zemlju, još u srednjem vijeku su se u katoličkim crkvama počele stvarati epizode Križnog puta u obliku 14 slika ili reljefa. U blizini svake takve slike, redom smještene duž unutarnjeg zida crkve, utvrđen je odgovarajući položaj Križnog puta. Dok se vjernici kreću od jedne slike do druge, potiču ih se da zastanu ispred svake kako bi se pomolili i razmislili o prikazanom događaju. U 17. stoljeću jedan je od papa konačno odredio broj "stanica" i sadržaj prikazanih prizora, a oproste vezane uz ovaj križni put izjednačili su s onima koje su dobivali hodočasnici koji su posjećivali sveta mjesta u Jeruzalemu.
Od davnina vjerna duhu skolastike koji je u njoj prevladao, suvremena Rimokatolička Crkva, ovisno o ruti koju kršćanin izabere, razlikuje velika - peregrinationes primariae i mala - peregrinationes secundariae hodočašća. Prvi uključuje posjet Jeruzalemu, Rimu, Santiagu de Compostelu i Loretu. Drugi uključuje svetišta koja se nalaze na različitim mjestima u Europi i Americi. Moderni hodočasnici, naravno, više ne nose na put specifična ruha svojih srednjovjekovnih prethodnika - štap, torbu, smeđi ili sivi ogrtač i šešir širokog oboda, ukrašen školjkama i obaveznim crvenim križem. Međutim, njihov pristup posjećivanju svetih mjesta ostaje jednako pragmatičan.
U protestantizmu, s njegovim nijekanjem svih vanjskih ritualnih manifestacija religioznosti - štovanja ikona, svetih relikvija i drugih materijalnih dokaza Božanske prisutnosti, nema hodočašća kao takvog. Posjet Svetoj zemlji, kao i europskim znamenitostima povezanim s djelovanjem vođa reformacije, za pripadnike ove kršćanske denominacije isključivo je prirode sjećanja.
U vezi s navedenim proizlazi da je pojam „hodočašće“ u punom smislu riječi primjenjiv samo u odnosu na pravoslavno hodočašće.
Štoviše, u ruskoj kulturi "hodočašćem" nazivamo ne samo pravoslavno "bogosluženje" i posjete svetim mjestima od strane zapadnih kršćana, već i putovanja u vjerske svrhe u islamu, judaizmu i budizmu. Dapače, u svim tim slučajevima riječ je o iskustvu suvremenog komuniciranja s duhovnom i religioznom baštinom i njezinim “zemaljskim otiscima”. No, potrebno je razumjeti da sadržaj ovih pojmova u svakoj od predaja nije potpuno identičan, već se, strogo govoreći, bitno razlikuje.
Hodočašće u judaizmu
U modernom židovstvu hodočašće (na hebrejskom הָּיִלֲע, aliyah, doslovno - uspon, לֶגֶרְל הָּיִלֲע, aliyah leregel) sastavni je dio religijske tradicije. Stari zavjet govori kako je u 10. stoljeću prije Krista kralj Salomon sagradio prvi hram Jednome Bogu u povijesti čovječanstva na planini Moriji u Jeruzalemu, glavnom gradu Judejskog kraljevstva. Od tog vremena posjećivanje grada Jeruzalema i hrama, osobito na dane Pesaha (Pashe), Duhova (Shavuot), Blagdana sjenica (Sukkot), te sudjelovanje u općem bogoslužju postaje za Židove vjerska norma, koja primarno odnosi na odrasle muškarce.
Vjernici su, ako su živjeli daleko, smjeli putovati u Jeruzalem na konjima i u kolima. Međutim, trebalo je popeti se do hrama na samoj planini Moriji, koja je zbog svetosti ovog mjesta prozvana Hramskim brdom. Starješine židovske zajednice i oni Židovi koji su se s posebnim poštovanjem odnosili prema ispunjenju starozavjetnog zakona najčešće su prolazili cijelim putem: od svoje kuće do hrama.
Obvezni element hodočašća u Jeruzalem o blagdanima bilo je prinošenje hramskih darova, čija je priroda također bila strogo određena. Na primjer, na Duhove (Šavuot) žrtvovana je prva žetva voća i povrća, kao i kruh ispečen od pšeničnog brašna nove žetve. Žrtvovanje izvan hrama bilo je zabranjeno. Židovi su tako strogo poštovali starozavjetnu zapovijed o obaveznom godišnjem trostrukom posjetu hramu da su čak i nakon njegovog razaranja od strane Babilonaca 422. godine prije Krista, hodočasnici iz Egipta, Sirije, Babilona i drugih zemalja nastavili stizati u Jeruzalem na praznike.
Drugo uništenje obnovljenog jeruzalemskog hrama koje je uslijedilo 70. godine nove ere lišilo je židovski narod njihovog glavnog svetišta, mijenjajući stoljetnu tradiciju hodočašća. Međutim, prema rabinima (židovskim vjerskim učiteljima), jedini preostali zapadni zid hramske građevine, također slikovito nazvan Zapadni zid, i dalje je mjesto posebne Božanske prisutnosti.
Svi praktikanti ove monoteističke religije i dalje moraju posjetiti Jeruzalem i Brdo hrama. Hodočasnici iz cijeloga svijeta okupljaju se kod Zapadnog zida na molitvu petkom navečer, uoči subote i blagdanima. Uz molitvu, u pukotine između kamenih zidova, često ubacuju ceduljice sa svojim molbama i željama upućenim Bogu, u uvjerenju da će na ovom svetom mjestu On sigurno uslišati i ispuniti sve traženo.
Židovi također posjećuju grobnice Davidovih kraljeva na brdu Sion u Jeruzalemu i špilju Machpelah, koja se nalazi u središtu drevnog Hebrona, na području današnje Palestinske nacionalne samouprave. Prema Starom zavjetu, tu su pokopani praoci Abraham, Izak, Jakov, njihove žene Sara, Rebeka i Lea, a prema vjerskim predajama Židova i Adam i Eva. No, po svom su značaju ova tradicionalna hodočasnička mjesta inferiorna u odnosu na brdo Moriah, s kojim Židovi, između ostalog, vežu svoja mesijanska očekivanja.
Hodočašće u islamu
Muslimani hodočašće nazivaju hadž. Utemeljitelj ove svjetske monoteističke religije, Muhammed, sam je, prema Kuranu, dao primjer u tome svojim sljedbenicima. Nakon što je u martu 632. godine posjetio svetište poganskih arapskih plemena u Meki, Muhamed je naredio svojim sljedbenicima da očiste mjesto od idola plemenskih božanstava. Kaba, drevna pravokutna građevina smještena u Meki, koja je u očima Arapa imala sveto značenje, proglašena je od strane njih svetom kućom, koju je sagradio Adam po Allahovom nalogu, a obnovio Ibrahim, ili Abraham (Abraham ), i njegovog sina Ismaila, tako da su se ovdje okupljali vjernici iz cijelog svijeta svjedočeći svoju vjeru. Vjeruje se da je upravo u tom periodu boravka u Meki, koji se u Kuranu naziva Hajat al-Wida (Posljednje hodočašće), Muhamed dobio upute odozgo o pravilima hadža, koja i dan danas vode sve muslimane.
Hadždž traje dva tjedna i uključuje posjete gradovima Mekki i Medini. Smatra se jednim od pet stubova, ili obaveznih radnji, pripadnosti islamu, zajedno sa 1) javnim svjedočenjem vjere u Allaha kao jedinog Boga i priznavanjem Muhameda kao njegovog poslanika, 2) molitvom pet puta dnevno, 3) plaćanje posebnog poreza u korist siromašnih i 4) post u toku mjeseca ramazana. Ovo hodočašće dužan je barem jednom u životu obaviti svaki punoljetni musliman, osim ako to ne sprječavaju bolest, obiteljske ili materijalne prilike. Imućna osoba, koja iz nekog razloga nije u mogućnosti osobno sudjelovati na hadžu, može poslati drugog hodočasnika umjesto njega, snoseći njegove troškove. Mlade muslimanke moraju biti u pratnji muževa ili bliskih muških rođaka, s kojima je brak isključen.
Hadž se sastoji od nekoliko obaveznih faza, od kojih je svaka obilježena posebnim ritualom. Mnogi od njih imaju simbolično značenje i osmišljeni su da podsjećaju na događaje iz života Abrahama, njegove žene Hagare i sina Ishmaela. Moraju se izvoditi u stanju obredne čistoće, čiji je vidljivi simbol posebno krojena bijela halja koju svaki hodočasnik oblači pri prelasku granice Meke.
Važan trenutak hadža je sedmostruko obilaženje Kabe u smjeru suprotnom od kazaljke na satu, koje vjernici obavljaju prvog i posljednjeg dana hadža.
Najvažnijim dijelom hodočašća, središnjim obredom hadža, smatra se vukuf (Vukuf bi-Arafa) - molitva stojeći na svetoj planini / u blizini svetog brda Arafat, gdje je Poslanik Muhammed održao svoju posljednju propovijed. Vukuf počinje u podne, 9. dana hadža, odmah nakon što Sunce prođe zenit, a završava prije zalaska Sunca. Ovdje hodočasnici slušaju propovijed (hutbu) i mole se Allahu: “Evo Tebi služim, Gospodaru!” Ova molitva se čita više puta i glasno.
Potom su sudionici simbolično tukli zlog duha kamenjem, bacajući ga na posebno postavljene stupove.
Posebno mjesto u hadžu zauzima kurban goveda, deva i ovaca, koji se mora obaviti u roku od tri dana u propisanom obliku, sjećajući se Allahovog imena. Hodočasnici sami jedu meso žrtvenih životinja i također časte siromašne. Na kraju hodočašća muslimani posjećuju mezar proroka Muhameda u Medini.
Hadž je dozvoljen samo u određeno vrijeme - u dvanaestom mjesecu muslimanskog lunarnog kalendara, zbog čega je ovaj period nazvan "zhu-l-hijja", odnosno "hodočašće". Posjet Meki u bilo koje drugo vrijeme, čak i ako su svi obredi strogo izvršeni, ne smatra se hodočašćem. Po povratku kući hodočasnik uz svoje ime dobiva počasni prefiks “hadž” i pravo da nosi zeleni turban i dugu bijelu odjeću (galabaya).
Još jedno tradicionalno mjesto muslimanskog hodočašća je džamija Al-Aqsa u Jeruzalemu, cijenjena kao mjesto noćnog uzašašća proroka Muhameda. U nekim zemljama Bliskog istoka, primjerice u Siriji, muslimani posjećuju kršćanska sveta mjesta povezana s imenom Majke Božje, koja se u islamu naziva majkom proroka Isaa. Međutim, u svim tim slučajevima ne obavljaju se posebni vjerski obredi.
Hodočašće u budizmu
Glavna mjesta hodočašća sljedbenika Siddharthe Gautame povezana su s njegovim imenom i nalaze se u sjevernoj Indiji i južnom Nepalu. Prema legendi, Buddha je svojim učenicima ostavio u nasljedstvo da posjete ova mjesta. Tibet, gdje se nalaze budistički duhovni centri i samostani, također je priznato središte hodočasničkih putova.
Glavni motiv za hodočašće za budiste je želja za stjecanjem vrline i time okajanjem za grešna djela počinjena u prošlim rođenjima i sadašnjem životu, kao i za stjecanje nade za povoljnije utjelovljenje u budućnosti.
Za vrijeme hodočašća vjernik privremeno polaže asketske zavjete, slične redovničkim zavjetima, te postavlja stroga ograničenja u hrani i zabavi.
Tradicionalni kompleks budističkih rituala hodočašća trenutno uključuje ponovljeno obilaženje cijenjenog mjesta u smjeru kazaljke na satu, čitanje mantri, koje su kombinacija nekoliko zvukova ili riječi na sanskrtu. S budističke točke gledišta, svaka riječ, slog ili čak pojedinačni zvuk mantre ima duboko religijsko značenje. Čitanje je ekvivalentno rotaciji takozvanih molitvenih bubnjeva - drvenih ili metalnih cilindara različitih veličina s mantrama otisnutim na površini instrumenta ili ispisanim na papirnatim svicima umetnutim unutar bubnja. Pred svetim objektom, kao što je kip Buddhe, vjernici padaju ničice u višestrukim prostracijama koje se izvode na poseban način. U znak zahvalnosti i poštovanja hodočasnik može otići ispred kipa Bude ili poštovanom redovniku asketi donijeti dar, obično simboličan: vodu za ritualno pranje, cvjetne vijence, tamjan, hranu. Prakticiraju se pročišćavajući abdesti ili škropljenje vodom. U Tibetu hodočasnik može dobiti blagoslov svećenika - lame, koji dodirujući krunu vjernika prenosi na njega dio svoje svetosti ili mu daje crveno ili žuto svileno uže, svojevrsnu "zaštitnu" amajliju. . Provedba navedenih obreda, njihov slijed i redoslijed nemaju jasnu regulativu i ovise o vjerskom raspoloženju osobe koja ih izvodi.
Mitropolit Rjazanski i Mihajlovski Mark
