- 18. rujna - mučenica, djevica Raisa () Aleksandrijska (Antinopolis).
- 06.10 - mučenica, djevica Raisa (Iraida) Aleksandrijska (Antinopolis).
Tumačenje imena i lika Raise
Ime Raisa tumači se iz starogrčkog jezika od riječi "radio" kao "pokorna", "svjetlo", "pokorna". Također postoji mišljenje da korijeni imena sežu u arapsku kulturu. Prema ovoj verziji, ime je navedeno kao "šef", "ljubavnica". U pravoslavlju - izvorni oblik imena Iraida.
Na spomen ovog ženskog imena pojavljuje se hrabra i hladna žena. Međutim, nisu svi Rai tako ratoborni i muževni. Nemaju veliku snagu, ali su ipak aktivni, radosni i veseli. Imaju svijetlu osobnost i obdareni su kreativnom maštom. Opisani su kao duhoviti i šarmantni ljudi.
Mala Raisa je djevojka puna aktivnosti i dobrote, voli se šaliti, u svakoj situaciji uživa u životu. Ima dobru sposobnost zapažanja i bujnu maštu. Raisa ima susretljivo raspoloženje. Uz nju će uvijek biti moguće pronaći rješenje koje će odgovarati svima. Raisa cijeni urednost i red i to zahtijeva od svih oko sebe. Raechka ima dobar smisao za humor, duhovita je i voli se zabavljati. Često je ona sama inicijator šala, praktičnih šala. Uvijek se može zauzeti za sebe i odgovoriti.
Raisa je eruditna osoba. Ozbiljno shvaća učenje i razvoj, marljivo i savjesno obavlja sve zadatke. Raya ima urođeni osjećaj za takt. Nikada se neće maziti i nametati. Raya je vrlo svestrana osoba. Voli razne stvari za koje joj je teško odlučiti što je bolje. Ima kreativni trag i umjetnost, ima spretnost i fleksibilnost, voli se baviti sportom.
Raisa ima snažan karakter, velike ambicije i analitički način razmišljanja. Ona brine o svojim interesima iznad svega. Njeni zahtjevi prema sebi i drugima su vrlo visoki. Neumorno se kreće prema svojim ciljevima, lako zaobilazeći sve prepreke. Raya ne vjeruje u intuiciju, vođena samo vlastitim intelektom, iskustvom i zdravim razumom. Na njenoj marljivosti i odgovornosti može se samo zavidjeti. Postat će izvrsna odvjetnica, učiteljica, inženjerka, ekonomistica, spisateljica ili glumica. Bit će uspješna u trgovačkom ili bankarskom sektoru. Njezine liderske kvalitete pomoći će joj da postane izvrstan vođa. Spremna je saslušati svakoga, ali uvijek će to učiniti na svoj način. S kolegama je taktična i prijateljska, ali u poslu pokazuje svoj autoritet. Raya je često osvetoljubiva i ne oprašta uvrede. U ljutnji zna biti zlobna i sarkastična. Neće tolerirati pritisak i utjecaj na sebe, kritike i savjete teško podnosi.
Raisa ima mnogo prijatelja i djevojaka. Ona je odana i pouzdana prijateljica kojoj možete odati sve tajne i koja će uvijek dati pravi savjet. Kao supruga bira praktičnog, inteligentnog i snažnog predstavnika suprotnog spola. Postat će brižna majka, divna domaćica i moći će voditi obitelj. U njezinoj kući uvijek vlada red i udobnost, koju ona pažljivo stvara. Voli primati goste kod kuće, iznenađujući ih svojim kulinarskim remek-djelima. Ne zovi je rasipnicom. Obiteljski proračun štedljivo troši, drži ga pod kontrolom. Brine se o svojoj djeci, podučava, daje važne i vrijedne upute. Njezine glavne osobine karaktera mogu se nazvati inteligencijom, ljubavlju prema životu, samopouzdanjem i autoritetom.
imena zaštitnika
Malo je podataka o svetoj Raisi. Poznato je da je kći prezbitera, koji je za vrijeme vladavine cara Maksencija početkom 4. stoljeća patio za kršćansku vjeru. Živjela je u Aleksandriji i bila redovnica u lokalnom samostanu.
Jednog lijepog dana hodala je po vodu i na molu ugledala brod sa zarobljenicima. Bili su to muškarci i žene, svećenici i redovnici, a uopće nisu znali kamo ih šalju. Svi su uhićeni jer su bili pristaše kršćanske vjere. U vrijeme kada je Raisa posjećivala zarobljenike, bila je vezana i lancima. Kad je brod pristao u luku egipatskog grada Antinopolisa, zarobljenici su bili mučeni i pogubljeni. Raisa je prva bila mučena i odrubljena glavama.
Djevojka s imenom Raisa u modernom društvu rijetko se može naći, iako je u starim danima, u usporedbi s raznim ženskim imenima, ime Raya uvijek privlači pažnju. Iako značenje imena sadrži određeni potencijal koji ne može pokazati svaka djevojka.
Podrijetlo imena
Ime Raisa je arapskog porijekla od osnove "Rais", što u prijevodu na ruski znači "vođa ili šef".
Postoji drugi oblik ovog imena - Iraida (starogrčki), koji ima značenje slično u značenju arapskom obliku "heroina ili kći heroja". Možda je teško biti šef bez heroine.
U svakodnevnom životu se nalaze oba imena, iako neki vjeruju da su Raisa i Iraida različita imena, ali samo u dokumentarnom obliku, ali ne u suštini.
Glavne karakteristike
Djevojčica po imenu Raisa ne pokazuje kvalitete svojstvene značenju imena u djetinjstvu. Umjereno je aktivna, ne prihvaća šale, ne pokazuje liderske sposobnosti. No, vršnjake privlači ova djevojka, smatrajući je zanimljivom sugovornicom, prijateljicom i suputnicom.
Žena po imenu Raisa većinom je glava obitelji. Lako komunicira s muškarcima, a izbor partnera shvaća ozbiljno i bira dugo.
Druželjubiva je, nikada ne šteti drugima, ali svoje prijestupnike može postaviti na njihovo mjesto bilo oštrom riječju ili djelom.
Priroda i sudbina vlasnika
Žene Raisa su tvrdoglave i uvijek ostvare svoj cilj, koliko god truda to koštalo. U struci su u stanju ostvariti se u bilo čemu, ako za to postoji osobni interes ili mogućnost dobrog zarađivanja. Raisa može biti i vođa i srednji menadžer, čak i radnik. Svaki posao ovisi o njoj.
Često ima ravnopravne odnose s muškarcima ili preuzima organizaciju obiteljskog života u svoje ruke, podržavajući supružnika u bilo kojem poslu i ostajući njegov oslonac.
Spreman sam zanemariti svoje interese radi dobrobiti i zdravlja najmilijih. Za Raisinu djecu spremne su sve, jer su žene velikog srca, doduše suzdržanog izražavanja emocija. Raisa ne karakteriziraju manifestacije nježnosti. Okolina djeluje nepristojno, hladno. Takav karakter može se formirati odgojem u obitelji kada je Raisa bila dijete.
Ako Raisa pronađe muškarca sličnog njoj po karakteru, temperamentu, tada je zajednica jaka i duga. Nemoguće ga je uništiti, jer Raisa ne vjeruje u glasine, već vjeruje samo svom srcu i umu.
U većini slučajeva žene s imenom Raisa ostaju vjerne svom partneru do posljednjih dana i ne udaju se ponovno ako muž rano premine. U drugim muškarcima traži samo nekoga tko je sličan njenom supružniku, ali druge ne smatra vrijednima i svoju vezu smatra izdajom voljene osobe. Iako među Raisima ima strastvenih naravi, sposobnih za luda djela, to je rijetkost.
Oni uvijek ostaju praktičari, promišljajući svaki korak unaprijed.
Značenje imena u pravoslavlju
Ime Raisa s biblijskog jezika prevedeno je kao "voljena", a s grčkog "svjetlo".
U pravoslavlju je ime Raisa suglasno s imenom svete Raise (Iraide) Aleksandrijske, koja je, prema pravoslavnim tradicijama, odlučila da se posveti služenju Kristovoj vjeri.
Jednog dana vidjela je brod na koji su se ljudi ukrcali u velikom broju. Jedinstvenim porivom, Raj se pridružio muškarcima, ženama, svećenstvu, koji su bili okovani zbog svog uvjerenja i vjere u Krista. Ona je, bez oklijevanja, prihvatila muku i smaknuće, ne odustajući od svojih uvjerenja, unatoč svojoj mladosti.
Raisa je prva doživjela sva mučenja. Nakon njezina pogubljenja mučeni su i drugi vjernici.
Datumi Raisinog imendana
Zaštitnica je sveta Raisa Aleksandrijska (mučenica, djevica). Raisin imendan se po crkvenom kalendaru slavi dva puta. Dani rujna, listopada su imendani za Raisa, rođenu u bilo koje godišnje doba. U ostalim mjesecima se imendan žene po imenu Raisa ne slavi.
Sretan Dan anđela
Čestitam ti Raisa na danu anđela. Zdravlje, ustrajnost, postizanje cilja i ostanite dobri, pošteni, veseli, sretni i neka vas anđeo čuva.
[Raisa; grčki ῾Ηραΐς, ῾Ιεραΐς, Ραΐς] († početak 4. st.), mts. (spomendan 5. i 23. rujna, 5. ožujka). Izvor podataka o I. su kratke legende u sinaksaru K-poljske crkve. (arhetip kraja 10. st.) i u Minologiji imp. Bazilije II (1. četvrtina 11. stoljeća). Prema bilješci postavljenoj u sinaksaru K-poljske crkve. 5. rujna I. je bila kći svećenika i od svoje 12. godine za sebe je odabrala redovnički život. Jednog dana je vidjela žene koje su uhićene i svezane, i prišavši im, upitala je zašto su uhićene. Znajući da su trpjeli za Krista. vjere, svetica je otvoreno izjavila da je i ona kršćanka i bila je uhićena. Zajedno s drugima odvedena je aleksandrijskom eparhu Kulkianu. On je, nakon što je uhićene podvrgnuo temeljitom ispitivanju, naredio da im se odrube glave mačevima, što je i učinjeno. Kulcijan se spominje u Crkvenoj povijesti Euzebija Cezarejskog (Euseb. Hist. eccl. IX 11) u vezi s progonom imp. Maksimina (305-313), to nam omogućuje datiranje svečeve smrti na početku. 4. stoljeće
U sinaksaru K-polja c. Pod 23. rujna daje se i I. spomen. što ukazuje da je svetac došao iz oblasti Tama u Egiptu.
Priče do 23. rujna. iz Minologije imp. Bazilije II i Synaxarion iz obitelji C neznatno se razlikuju od legendi iz Synaxarion-a K-poljskog c. Ovi izvori javljaju da je I. bio rodom iz Aleksandrije. Kad je izašla iz samostana, u kojem se trudila crpiti vodu, I. je ugledala brod kako se približava obali. Na brodu je bio vladar grada, a s njim su bili i mnogi pridruženi kršćani: prezbiteri, đakoni, svete žene i djevice. I. je otvoreno objavila da vjeruje u Krista i zamolila stražare da je povedu zajedno s ostalima. Mučenici su odvedeni u Antinopolis (Antinous), gdje su bili podvrgnuti raznim mučenjima. Međutim, nitko od njih se nije poklonio idolima, a potom su im odrubljene glave. Prvi je pogubljen I. U ovim legendama nije naznačeno ime vladara grada.
U grčkom tiskanom Menaionu, a zatim u "Sinaksaristu" sv. Nikodem Sveti planinar ušao je u legendu u nekoliko. u izmijenjenom obliku i dvostih posvećen I. Spominje ime I. oca - Petra, eparh se zove Lucijan, područje - Tamma (Vata), car, pod kojim su se ti događaji odvijali, - Maksimijan. . vlč. Nikodem je također vjerovao da je ispravno napisano ime varijanta Ραΐς (Raisa), koja se nalazi u nekim rukopisima Synaxarion-a pod 5. rujna. i u dvostihu.
Osim toga, sjećanje na izvjesnu Iraidu (bez legende) nalazi se u sinaksaru K-poljske crkve. još nekoliko vremena: 5. listopada, 5. (u nekim rukopisima 4) ožujka i 30. svibnja. 5. listopada slavi se uspomena na mučenicu Iraidu “iz grada Memphisa”, 30. svibnja – “mts. Iraida u svojoj martiriji. 4. ili 5. ožujka uz I. spominju se Arhelaj i 152 Antinojeva mučenika, od kojih su po imenu poznati Focije i Ćiril. nadbiskup Sergije (Spaski) je vjerovao da će 5. i 23. rujna. slavi se spomen na istog sveca, a u ožujku - spomen na drugog mučenika. Prema I. Deleeu, u svim slučajevima misli se na I. Osim toga, predložio je da se u čast I. 5. ruj. pojavio kao rezultat miješanja štovanja I. s štovanjem jedne od kćeri ap. Filipa, koja je nosila ovo ime, koje se, očito, izvorno spominje u Životu njezine sestre mts. Hermione 4. rujna, a zatim se njezino sjećanje prenijelo na sljedeći dan (Delehaye. 1922. P. 82). U suvremenom kalendaru Ruske pravoslavne crkve spomen na I. slavi se 5. ožujka, svetac se pojavljuje kao zasebna osoba.
Osim toga, u "Crkvenoj povijesti" Euzebija iz Cezareje (Euseb. Hist. eccl. VI 4) govori se o izvjesnoj Iraidi, koja je patila za vrijeme vladavine imp. Septimije Sever (193-211), međutim, zbog činjenice da se datiranje života dvojice mučenika razlikuje za oko jedno stoljeće, a i zbog različite prirode pogubljenja, može se pretpostaviti da Euzebije govori o drugi svetac istog imena (vidi čl. Iraida, mts (bez spomendana)).
U martirologiju Bl. Jeronima 28. lipnja, među 23 druga mučenika koji su stradali u Africi (a točnije u Aleksandriji), spominje se izvjesni Irenej. nadbiskup Sergije (Spaski) nije je smatrao mogućim poistovjećivati s nekim od spomenutih mučenika. Međutim, Delea je sugerirala da se u ovom slučaju misli na I., čiji je pravopis iskrivljen.
Na koptskom arapskom. Aleksandrijski Synaxar mlađi od 14 godina Tobe (9. siječnja) obilježava spomen mts. Maharati, čija se biografija poklapa s biografijom I. iz sinaksara K-poljske crkve. (imala je također 12 godina, otac joj je bio svećenik, došla je iz grada Tamaua i patila pod vladarem Kalikanom u Antinoju) (SynAlex. Vol. 3. P. 597-598), što nam omogućuje da vjerojatno identificiramo ovaj mučenik sa I.
U istom Sinaksaru, 28. mjeseca Touta (25. rujna) spomen na muč. Apater (Abadir) i njegova sestra Irina (koja se u nekim rukopisima zove Iraida) (Ibid. Vol. 1. P. 304-305). U ovoj legendi također postoji sličnost s činjenicama životopisa I.: mučenici su stradali u Antinoju za vrijeme imp. Dioklecijana (284-305), odnosno poklapaju se mjesto i vrijeme mučeništva, a blizu su i dani njihova sjećanja. Međutim, u bilješci sinaksarija i u 2 verzije Mučeništva ovih svetaca prvenstveno se govori o Apatru, a malo se zna o njegovoj sestri, pa je nemoguće sa sigurnošću tvrditi da je ona ista osoba kao i ja.
Osim toga, tu je i policajac. Mučeništvo izvjesne Iraide, objavljeno na jednom papirusu s velikim prazninama (BHO, N 376). Njen spomendan je 14. dobe (9. siječnja). Činjenice iz životopisa sveca, navedene u Mučeništvu, također se uvelike podudaraju s događajima iz života I., što omogućuje identificiranje ovih mučenika.
Izvor: ActaSS. mart. T. 1. Str. 311; Mart Hieron. str. 39, 41; P.G. 117 Col. 68-69; SynAlex. Vol. 1. str. 304-305; Vol. 3. P. 597-598; SynCP. pukovnik 18-19, 71-76, 112, 506, 512, 717; Νικόδημος. Συναξαριστής. Τ. 1. Σ. 191-192; ZhSv. ruj S. 461; Ožujak. S. 132.
T. A. Artjuhova
Sveta mučenica Iraida je živjela u Aleksandriji. Jednom, idući do izvora da crpi vodu, ugledala je blizu obale brod na kojem je bilo mnogo muškaraca, žena, svećenika i redovnika, zatočenih u lancima zbog ispovijedanja vjere Kristove. Odbacivši vodonošu, svetica se dobrovoljno pridružila Kristovim zarobljenicima, a na nju su stavljeni okovi. Kada je brod stigao u egipatski grad Antipolis, sveta Iraida je prva pretrpjela okrutna mučenja i mačem je odrubljena. Slijedeći nju, ostali su mučenici krvlju zapečatili svoju ispovijed vjere u Krista.
Vidi također: "" u izlaganju sv. Dimitrija Rostovskog.
Tropar mučenice Raise (Iraide)
Tvoje Jaganjce Isus Raisa velikim glasom zove: Volim te, ženo moja, i tražim te, trpim, i razapinjem se, i pokopan sam Tvojim krštenjem, i trpim radi tebe, kao da kraljujem u Ti, i ja umirem za Tebe, i živim s Tobom, ali prihvati me kao žrtvu bezgrešnu, koju sam Ti s ljubavlju žrtvovao. Toya, molitvama, kao da je milosrdna, spasi naše duše. Amen.
Sveti prorok Zaharija i sveta pravedna Elizabeta
Sveti prorok Zaharija i sveta pravedna Elizabeta bili su roditelji svetog proroka, preteče i krstitelja Gospodina Ivana. Potjecali su iz Aronove obitelji: sveti Zaharija, sin Barahijin, bio je svećenik u jeruzalemskom hramu, a sveta Elizabeta je bila sestra svete Ane, majke Presvete Bogorodice. Pravedni supružnici, "besprijekorno postupajući po svim zapovijedima Gospodnjim" (Lk 1,5-25), patili su od neplodnosti, što se u starozavjetna vremena smatralo velikom kaznom od Boga. Jednom, dok je služio u hramu, sveti Zaharija je primio poruku od anđela da će mu njegova ostarjela žena roditi sina koji će "biti velik pred Gospodinom" (Luka 1,15) i "ide pred Njim u duhu i moć Ilijina" (Luka 1, 17). Zaharija je sumnjao u mogućnost ispunjenja ovog predviđanja i bio je kažnjen glupošću zbog nedostatka vjere. Kad se pravednoj Elizabeti rodio sin, ona je, po nadahnuću Duha Svetoga, objavila da će bebu nazvati Ivan, iako nitko u njihovoj obitelji prije nije dobio takvo ime. Pitali su pravednika Zahariju, a on je napisao i ime Ivan na ploči. Odmah mu se vratio dar govora i on je, ispunjen Duhom Svetim, počeo proricati o svom sinu kao o Preteči Gospodnjem.
Kada je zli kralj Herod čuo od mudraca za rođenog Mesiju, odlučio je istući sve bebe mlađe od 2 godine u Betlehemu i njegovoj okolici, nadajući se da će rođeni Mesija biti među njima. Herod je bio itekako svjestan neobičnog rođenja proroka Ivana i htio ga je ubiti, bojeći se da je on židovski kralj. Ali pravedna Elizabeta sklonila se s djetetom u planine. Ubojice su posvuda tražili Johna. Pravedna Elizabeta, vidjevši progonitelje, sa suzama se počela moliti Bogu za spas, a gora koja se odmah razdvojila sakrila ju je, zajedno s djetetom, od potjere. U ovim teškim danima, sveti Zaharija je svoju službu obavljao u hramu u Jeruzalemu. Vojnici koje je Herod poslao uzalud su pokušavali od njega saznati gdje mu je sin. Tada su, na Herodovu zapovijed, ubili svetog proroka, zabovši ga između žrtvenika i žrtvenika (Matej 23,35). Pravedna Elizabeta umrla je 40 dana nakon svog muža, a sveti Ivan, zaštićen od Gospodina, ostao je u pustinji do dana svog ukazanja narodu Izraelu.
Mučenik Atanazije, igumen Brestski
“O, da su moji vapaji uistinu bili odmjereni i zajedno s njima stavili moju patnju na vagu! To bi sigurno vuklo morski pijesak!” (Job 6, 2-3) - časni mučenik Atanasije, igumen brestački, koji se borio duhovnim mačem za vjeru pravoslavnu, proganjan i ubijen od otpadnika, sinova laži, mogao se prisjetiti riječi mnogotrpeljivog Jova .
Monah mučenik Atanazije rođen je oko 1595.-1600. godine u siromašnoj pravoslavnoj obitelji, vjerojatno osiromašenom plemstvu (sudeći po tome što je budući igumen služio kao učitelj na dvoru jednog magnata). Možda je bio iz obitelji urbanog zanatlije - kako i sam ističe u svojim memoarima, nazivajući se "nendzy Man, prostim, garbarčikom, bijednim Kalugerom". Kako to često biva, nemamo podataka ni o mjestu rođenja ni o svjetovnom imenu sveca; također je nepoznato koje je ime "Filippovich" - prezime ili patronim.
Vjerojatno je Atanazije početno znanje stekao u jednoj od bratskih škola, gdje su se, poučavajući grčki i crkvenoslavenski jezik, Božju riječ i patrističke tvorevine, školovali visokoobrazovani ljudi koji su se mogli oduprijeti unijatskom nasilju i katoličkom prozelitizmu. No obrazovanje dobiveno u bratskoj školi nije u potpunosti zadovoljilo znatiželjnog mladića, te se školovao u Vilenskom isusovačkom kolegiju, gdje su primani mladi svih kršćanskih denominacija.
Mladi znanstvenik započeo je svoju službu kao kućni učitelj u domovima pravoslavnog i katoličkog plemstva, ali je 1620. njegov život krenuo drugim smjerom: pozvan je Filippovič, koji se pozitivno pokazao bogatim znanjem, dobrim manirima i neospornim pedagoškim talentom. Hetman Lev Sapega, kancelar Velikog vojvodstva Litvanije. Hetman mu je povjerio odgoj izvjesnog "Dmitroviča" kojeg je Atanaziju upoznao ruski carevič Ivan - navodno nećak Teodora Joanoviča, koji je preminuo 1598. godine, unuk Ivana IV Groznog od njegovog mlađeg sina Dimitrija, pod čijim imenom nekoliko varalica djelovalo je 1604-1612. Jedan od tih "prijavljenih" bio je otac učenika Atanazija, kojeg su Poljaci pripremali za rusko prijestolje: Dimitrij-Mihail Luba, koji je ubijen u Moskvi tijekom pobune protiv milicije Lažnog Dmitrija I. Umrla je supruga Mihaila Lube Marija u zatvoru, a izvjesni Wojciech odveo je svog mladog sina Belinskog, koji je dijete doveo u Poljsku i prošao kao sin Dimitrija i Marine Mnishek, koji je zapravo bio obješen. Sve je to objavljeno na saboru pred kraljem, koji je školovanje Ivana Dimitrijeviča povjerio Levu Sapegi. Odredio je uzdržavanje "princa" od šest tisuća zlota godišnje od prihoda Bresta i Brestskog okruga.
Atanazije je sedam godina služio kao "inspektor" lažnog kneza, postepeno dolazeći do zaključka da taj "izvjesni moskovski knez", "izvjesni Luba", "i ne zna za sebe. što je on”, još je jedan varalica. To se samopouzdanje s vremenom pojačalo, osobito kad se Lubin doplatak smanjio na stotine zlota godišnje, a sam hetman Sapieha nekako se izvukao: "Tko zna tko je!"
Postavši nesvjesnim suučesnikom u političkim spletkama protiv moskovskog suverena, slavnog branitelja pravoslavlja Mihaila Fedoroviča Romanova, sina ruskog patrijarha Filareta, Filippovič je 1627. napustio kancelarov dvor i povukao se u ćeliju manastira Svetog Duha u Vilni. , gdje je ubrzo primio tonzuru od vikara Josipa Bobrikovicha. Ubrzo, uz njegov blagoslov, Atanazije je položio svoju poslušnost u samostanu Kuteinsky kod Orše, koji su nedavno 1623. osnovali Bogdan Stetkevich i njegova supruga Elena Solomeretskaya (V. Zverinsky. Materijali za povijesno-topografska istraživanja. Sankt Peterburg. 1892. P. 172) , a zatim - u samostanu Mezhyhirya u blizini Kijeva, kod hegumena Komentara (spominje se pod 1627.) i brata kijevskog mitropolita Joba Boreckog - Samuela. Međutim, već 1632. opat Mezhyhirya pustio je Atanazija u Vilnu, gdje je zaređen za jeromonaha.
Sljedeće godine Atanasije je ponovno napustio samostan Duha Svetoga i otišao kao namjesnik igumena Leontija Šitika u Duboinski samostan kraj Pinska, također podređen samostanu Vilna, gdje je proveo tri godine brinući se za braću, posteći i moleći se. .
Godine 1636. Albrecht Radziwill, gorljivi pristaša katoličkog prozelitizma, kršeći “Članke smirenja” koje je objavio kralj Vladislav IV., nasilno je protjerao pravoslavne stanovnike iz samostana Duboina kako bi samostan prenio isusovcima, koji su neposredno prije toga nastojanjima istog Albrechta, nastanio se u Pinsku. Atanazije, ne mogavši se oduprijeti magnatu i zadržati samostan, žalio se pričom o počinjenom bezakonju, ali ovaj pismeni prosvjed, potpisan od strane mnogih pravoslavaca, nije donio pozitivne rezultate.
Protjeran iz svetog samostana, Afanasy Filippovič došao je u Kupyatitski samostan k hegumenu Illarionu Denisovichu. Ovaj samostan osnovali su 1628. godine udovica brestskog kaštelana Grgura Voina Apolonija i njezin sin Vasilij Koptem s čudotvornom ikonom Majke Božje, ispisanom unutar križa, jednom spaljenom od Tatara, a zatim se čudesno ukazala usred plamen. Ovdje, pod svetim pokrovom ikone „male veličine, ali čudesa velika“, blaženi Atanazije živio je u srdačnom prijateljstvu s redovnikom Makarijem Tokarevskim.
Godine 1637. ovaj je Makarije donio karavan od mitropolita Petra Mohyle, dopuštajući prikupljanje "yalmuzhne" - milostinje za obnovu crkve samostana Kupyatitsky. I tako je, po savjetu samostanske braće i blagoslovu opata, u studenom 1637. Afanasy Filippovič otišao skupljati priloge. Da bi to učinio, odlučio se na prilično hrabre akcije: poslao je Moskvu da prikupi donacije kako bi zatražio zaštitu pravoslavlja od moskovskog cara. Neposredno prije puta doživio je viziju, kojom je bio počašćen i opat samostana: kralj Sigismund, papin nuncij i hetman Sapieha gorjeli su u užarenoj peći. Atanazije je ovu viziju smatrao dobrim predznakom skorog trijumfa pravoslavlja. Neposredno prije polaska u Moskvu, Atanazije je, moleći se u predvorju crkve, ugledao kroz prozor ikonu Majke Božje i začuo neku buku i glas s ikone „Idem i ja s tobom! “, a zatim primijetio đakona Nehemiju, koji je umro nekoliko godina prije, koji je rekao: “Idem i ja sa svojom Gospom!” Tako, osiguravši obećanje čudesnog pokroviteljstva Presvete Bogorodice, oprostivši se od braće i primivši blagoslov igumena, Atanazije je krenuo na put.
Stigavši u Slutsk, susreo se s neočekivanim poteškoćama: arhimandrit Samuil Shitik oduzeo mu je metropolitski univerzal iz razloga što Filippovič nije imao pravo ubirati pristojbe na području koje nije pripadalo Luckoj biskupiji. Kada je sukob bio riješen krajem siječnja 1638., Atanazije i njegov pratilac Volkovitsky otišli su u Kuteino kako bi zamolili hegumena Ioila Trutseviča, koji je bio povezan s najpoznatijim predstavnicima ruskog klera, da pomogne u prelasku granice u Moskovsku (nadzor je bio ojačao preko granice zbog činjenice da su Kozaci, bojeći se odmazde nakon nedavne pobune, pobjegli iz Commonwealtha u Rusiju).
Uzevši pisma preporuke od opata Joela, "kartice, podatke o sebi", Filippovič je otišao u Kopys, Mogilev, Šklov i ponovno se vratio u Kuteinski samostan, gdje je guverner Josip Surta preporučio da se kroz Trubčevsk uputi u Moskovsko kraljevstvo. Zalutavši i gotovo se utopivši u Dnjepru, opljačkani i pretučeni u jednoj od gostionica, putnici su konačno stigli do Trubčevska. Ali i ovdje ih je čekao neuspjeh; Princ Trubetskoy kategorički im je odbio dati propusnicu, sumnjajući da su izviđači.
Prisiljen da se vrati, Atanazije je putem posjetio samostan Chovsky, gdje mu je jedan od starješina savjetovao da pokuša prijeći granicu u regiji Novgorod-Seversky uz pomoć lokalnog vojvode Petra Pesečinskog. Hodočasnik je sa zahvalnošću prihvatio dobar savjet i prešao granicu kod sela Šepelevo.
Međutim, Atanazijeve poteškoće tu nisu završile: na putu za Moskvu posvađao se s novakom Onezimom, koji je izgubio nadu da će postići svoj cilj.
Napokon su šetači došli do kapija glavnog grada. U Moskvi su se zaustavili u Zamoskvorečju, na Ordinki, gdje je u ožujku 1638. Atanazije napisao bilješku caru u kojoj je u obliku dnevnika iznio svoju misiju i povijest putovanja. Atanazije je u ovoj bilješci pokazao težak položaj pravoslavne crkve u Commonwealthu, proširujući sliku nasilja i zlouporabe pravoslavlja, molio je ruskog suverena da se zauzme za rusku vjeru. Također je savjetovao cara da napravi sliku Kupyatitske Majke Božje na vojnim zastavama, uz pomoć kojih je bilo moguće napraviti tako težak i nesiguran put. Ova je bilješka, zajedno sa slikom čudotvorne slike, predana kralju. Kao rezultat toga, Atanasius je primljen u kolibi Veleposlanstva, gdje je, očito, govorio o nadolazećem varalici. Već sljedeće godine u Poljsku je poslana komisija na čelu s bojarom Ivanom Plakidinom da identificira varalice; izvješće šefa komisije potvrdilo je Atanazijevu informaciju (Spomenici ruske starine. Sankt Peterburg. 1885. sv. 8).
Na cvjetnicu, Cvjetnicu, Atanazije je napustio Moskvu s izdašnim donacijama za crkvu Kupjatitski, stigao u Vilnu 16. lipnja, a u srpnju stigao do granica svog rodnog samostana.
Godine 1640., braća Brestskog Simeonovskog samostana, nakon što su izgubili svog igumena, poslali su peticiju Kupjaticima da blagoslove Afanazija Filipoviča ili Makarija Tokarevskog za hegumena. Izbor je pao na Atanazija, koji je otišao u Brest. Ovdje se našao u samom središtu borbe pravoslavlja s unijom, jer je Brest bio grad u kojem se rađao i širio "grkokatolicizam" kao nigdje drugdje. Još ranije je svih 10 pravoslavnih crkava u gradu pretvoreno u unijatske, a tek 1632. godine pravoslavno bratstvo uspjelo je vratiti hram u ime Simeona Stolpnika s pripadajućim samostanom, a 1633. - crkvu u čast Rođenja Djevice.
Unijati, međutim, nisu zaustavili svoje napade, i uskoro je opat Atanazije morao tražiti "temelje" na pravoslavnim crkvama: pronađeno je šest dokumenata iz 15. stoljeća i uneseno u gradske knjige Magdeburga, koji se odnose na bratstvo Brest Nikolsky, koji je ujedinio samostane Rođenja Djevice i Simeona Stolpnika . Dokumenti koje je pronašao opat dali su osnovu za zakonsku registraciju prava bratstva Rođenja Bogorodice, a brestski asket je u rujnu 1641. otišao u Varšavu na Sejm, gdje je 13. listopada dobio kraljevske povlastice, potvrđujući prava braće i dopuštajući im da kupe mjesto u Brestu za izgradnju bratske kuće.
Ali tu su privilegiju morali potvrditi kancelar Albrecht Radziwill i podkancelar Trizna, koji su odbili, čak i za 30 talira koje im je opat mogao ponuditi, ovjeriti privilegije svojim pečatima, pozivajući se na to da je „pod prisegom zabranjeno im je od svetog oca Papeža, da se ovdje više grčka vjera nije umnožila.” Ni pravoslavni biskupi okupljeni na Seimasu nisu mogli pomoći brestačkom igumenu, bojeći se da bi se u borbi za manje moglo izgubiti više, što bi izazvalo val novih progona od strane vlasti. Hegumen Atanazije, međutim, ojačan u ispravnosti svoje stvari blagoslovom čudotvorne ikone, ponovno je pokušao osigurati tu povlasticu, i opet bezuspješno. Zatim se pojavio na Sejmu i obratio se izravno kralju sa službenom pritužbom - "suplikom" - zahtijevajući "da se prava grčka vjera temeljito smiri, a prokleta unija uništena i pretvorena u ništa", prijeteći monarhu kaznom Božjom ako nije obuzdao diktate Crkve.
Ova denuncijacija, izrečena 10. ožujka 1643., dovela je kralja i dijetu u najjaču smetnju. Opat Atanazije bio je uhićen i zatvoren zajedno sa svojim kolegom đakonom Leontijem u kući kraljevskog vratara Jana Železovskog nekoliko tjedana - do odlaska Sabora. Lišen mogućnosti da objasni razloge svog govora, brestački je igumen preuzeo na sebe podvig dobrovoljnog bezumlja, te je 25. ožujka, na proslavu Navještenja Presvete Bogorodice, pobjegao iz pritvora i, stojeći na ulica in captura i paramanta, udarajući se štapom u prsa, javno je izrekao prokletstvo.
Ubrzo je zarobljen i ponovno odveden u pritvor, a nakon završetka Dijeta doveden je na crkveni sud. Sud mu je, da umiri vlast, privremeno oduzeo svećenički i opatski čin i poslao ga u Kijev na konačno suđenje konzistoriju. U iščekivanju konačne odluke suda, redovnik Atanazije pripremio je obrazloženje na latinskom jeziku, jer se očekivao dolazak državnog tužitelja. Daleko od iritirane Varšave i vrhovnih vlasti, sud, kojim je predsjedao rektor Kijevsko-mohiljanskog kolegija Innokenti Gizel, presudio je da je Atanasije već iskupio svoj "grijeh" zatvorom, te mu je stoga dana sloboda i vraćeno svećenstvo . Mitropolit Petar Mohyla potvrdio je ovu odluku i 20. lipnja poslao redovnika u samostan Simeona Stolpnika s porukom u kojoj mu je naređeno da bude oprezniji i suzdržaniji u crkvenim poslovima.
Tako se redovnik Atanazije vratio u Brest, gdje je živio "dosta vremena u miru". Taj je mir bio vrlo relativan, jer nisu prestajali stalni napadi isusovačkih studenata i unijatskih svećenika na samostan, vrijeđajući, pa čak i tukući pravoslavne redovnike.
Očekujući podršku novogorodskog vojvode Nikolaja Sapijehe, koji se smatrao patronom Simeonovskog manastira, i u nadi da će pomoći da se pravoslavni Berestejci osiguraju bezbjedno ponašanje, monah Atanasije je otišao u Krakov, istovremeno prikupljajući donacije za njegov samostan. Nažalost, podršku plemenitog guvernera nije bilo moguće pronaći, pa je redovnik otišao do moskovskog veleposlanika, kneza Lvova, koji je u to vrijeme živio u Krakowu i istraživao varalice. Susrevši se s njim, Atanazije je ispričao o svom putovanju u Moskvu, a ispričao je i mnoge činjenice o Jan-Favstinu Lubi, iznijevši jednu od njegovih posljednjih poruka, čiji su pojedini fragmenti dali povoda za pokretanje sudske istrage protiv varalice.
Pozvan iz Krakova u Varšavu pismom varšavskog pravnika Zychevskyja, koji je 3. svibnja 1644. izvijestio da je njegovim nastojanjem povelja koju je Atanazije povjerio da je ovjeri kancelar već snabdjevena potrebnim pečatima i zahtijeva otkup. povlastica za šest tisuća zlota, redovnik Atanazije odmah je krenuo u glavni grad. No, kada se tijekom provjere pokazalo da povlastice nisu uključene u kraljevsku metriku i stoga nemaju pravnu snagu, opat je odbio otkupiti fiktivni dokument.
Vrativši se u Brest iz Varšave, monah Atanazije naručio je kopiju Kupjatitske ikone iz Bernardinskog samostana i stavio je u svoju ćeliju; nadahnut ovom slikom, nastavio je sastavljati novu javnu tužbu, s kojom je očekivao da će govoriti na saboru 1645. Za to je pripremio nekoliko desetaka primjeraka rukopisne "Povijesti putovanja u Moskvu" s prikazom Kupjatitske ikone Majke Božje.
Atanazijevim planovima nije bilo suđeno da se ostvare: nekoliko tjedana prije otvaranja Sejma, u ljeto 1645., uhićen je i pod pratnjom poslan u Varšavu kao talac za Lubu, koja je odvedena u Moskvu. Unatoč svakodnevnim ispitivanjima i mučenjima, koje su poticali njegovi sljedbenici, o čemu svjedoči, na primjer, pismo izvjesnog Mihaela od 1. lipnja, brestački hegumen nije prekinuo svoju javnu polemičku aktivnost i napisao je "Novosti" u kojima je svoje vlastiti duhovni stih.
Pola godine neumorni Kristov ratnik stvorio je čitav niz članaka, čiji naslovi govore sami za sebe: “Temelj nereda Rimske Crkve”, “Pobožno vijeće”, “O temeljima Crkve “, “Priprema za presudu”. Sastavio je i molbu kralju Vladislavu, podnesenu 29. lipnja 1645. godine. Ne znajući za sudbinu ove poslanice, opat je napisao još jednu, treću "supliku", koju je jedan od svečevih pristaša poslužio u kraljevskoj kočiji prilikom odlaska monarha.
Ta je suplica privukla pažnju kralja, ali zahtjev za puštanjem na slobodu nije imao nikakvih posljedica, unatoč činjenici da je 23. srpnja veleposlanik Gabriel Stempkovsky nagovorio novog ruskog suverena Aleksija da pusti Lubu uz jamstvo kralja i tave. Međutim, kada su kralju pokušali prenijeti članak brestačkog igumena “Priprema za sud”, on je uzviknuo “ne treba više, nema potrebe; rekao da ga pusti van!”, nije htio prihvatiti opat.
Ujedno je kralj Vladislav predložio mitropolitu Petru Mogili da pozove k sebi redovnika Atanazija i učini s njim kako mu odgovara. No istovremeno su zatvorske vlasti potaknule zatvorenika na bijeg kako bi dobili formalnu osnovu za svoje ubojstvo. Opat nije podlegao ovoj provokaciji, strpljivo čekajući “pristojan izlazak iz zatvora”, pogotovo kada se pročulo da ga je i sam kralj pristao saslušati. Očito su kasnije senatori ipak uvjerili monarha da se ne susreće sa zatvorenim opatom Brestom.
Dana 3. studenog 1645. redovnik Atanazije u pratnji pratnje poslan je u Kijev, gdje je boravio u ćeliji pećinskog samostana. Ovdje je "za zapis pravoslavnog naroda" radio na spajanju svih svojih djela u jedno djelo - "Diariush". Dana 14. rujna 1646., u nastojanju da još jednom proglasi svoju nevinost i ispravnost, redovnik je to ponovno odlučio učiniti u obliku svetog luda u crkvi samostana Pechersk. Objašnjavajući kasnije ovaj postupak, napisao je “Razlozi mog čina su oni u crkvi sv.
Tri i pol mjeseca nakon spomenutih događaja, 1. siječnja 1647. umire mitropolit Petar Mogila. Svi pravoslavni biskupi Commonwealtha došli su na pokop mitropolita, među kojima je bio i lučki hijerarh Atanazije Puzyna. Prilikom odlaska sa sobom je poveo i brestačkog redovnika kao duhovnika svoje biskupije, a nakon upornih molbi braće Brest poslao je igumena u svoj samostan.
Ali vremena mira bila su kratkog vijeka. U ožujku 1648. počeo je ustanak na čelu s Bohdanom Hmjelnickim; mjesec dana kasnije kralj Vladislav je umro. U to su vrijeme u Commonwealthu počeli djelovati izvanredni - kapturski - sudovi, a 1. srpnja 1648. kapetan kraljevske garde Šumski iznio je denuncijaciju monaha Atanazija, koji je uhićen odmah nakon božanske liturgije u crkvi sv. Rođenje Bogorodice.
Tužitelj je prijavio sudu da je opat poslao određene poruke i barut Bogdanovim kozacima. Velečasni je protestirao zbog ove izjave, tražeći dokaze od tužiteljstva. Provedena pretraga u samostanu nije dala rezultata. Kad je to prijavljeno inspektoru-tužiteljici, on je u srcu provalio: „Ma, pa da su vas ubili da nisu barutanu podmetnuli i da nisu rekli da su ga našli ovdje kod Černeta!“ Međutim, ne mogavši dokazati vlastitu klevetu, tužitelji su iznijeli još jednu, svoju glavnu optužbu, te su se na temelju toga konačno odlučili obračunati s pravednikom, koji je "uvrijedio i prokleo svetu zajednicu".
Shvativši da traže samo povod za njegovo ubojstvo, monah Atanazije izjavi sucima: „Onda, milostivi Panove, jesi li mi naredio da dođem k sebi, da sam uvrijedio i prokleo tvoju zajednicu? - Dakle, ja sam na Sejmu u Varšavi pred kraljem. i govorio je svom najsvjetlijem senatu i uvijek je svuda govorio po volji Božjoj. A sada tvrdim pred vama: prokleta je zajednica vaša. »
Nakon kratkog vijećanja, suci su proglasili hegumena zaslužnim za smrtnu kaznu. Sve dok iz Varšave nije primljena konačna sankcija, redovnik Atanazije, okovan u zalihe, bio je smješten u skladište. Kad je katolički biskup Lutsk Gembitsky i kancelar Kneževine Litve Albrecht Radziwill stigao u Brest, neprekinuti opat je u njihovoj prisutnosti izjavio da je unija prokleta od Boga. Na to je biskup odgovorio: "Sutra ćeš vidjeti svoj jezik pred sobom u rukama krvnika!"
U noći 5. rujna u Afanazijevu ćeliju poslan je student isusovac kako bi konačno pokušao uvjeriti nepokolebljivog opata da izda pravoslavlje. Ovaj pokušaj nije bio uspješan, a zatim su zalihe izvađene s mučenika i odnesene guverneru Bresta Masalskom, koji je ljutito dobacio: "Već ga imate u rukama, činite s njim što želite!"
Iz konvoja namjesnika hajduci su doveli mučenika u obližnju šumu u blizini sela Gershanovichi, počeli ga mučiti vatrom, prisiljavajući ga da se odrekne pravoslavlja, a zatim jednom od njih naredili da puca u monaha. Ovaj hajduk, koji je kasnije pričao ljudima o smrti mučenika, a među njima i autor priče o ubojstvu časnoga mučenika, „vidjevši da je ovo njegov ispovjednik i dobar prijatelj, prvo ga je zamolio za oprost i blagoslov, a zatim ga pucao u čelo i ubio. pokojnik, već probijen s dva metka u čelo, još, naslonjen na bor, stajao je neko vrijeme u svojoj snazi, pa su naredili da ga gurnu u tu jamu. Ali čak se i on sam okrenuo licem prema gore, prekrižio ruke na prsima i ispružio noge. »
Tek 1. svibnja, osam mjeseci nakon ove zloće, neki dječak od sedam-osam godina pokazao je braći Šimunu mjesto gdje je ležalo tijelo igumena. Zemljište na tom mjestu nije bilo posvećeno i pripadalo je isusovcima. Redovnici su iskopali tijelo i, tražeći dopuštenje od pukovnika Feliciana Tyszkiewicza, prenijeli posmrtne ostatke časnog mučenika u samostan, gdje su pokopali Simeona Stolpnika u crkvi “na desnom klirosu u kripti”.
Neprolazne relikvije igumana Atanazija, položene u bakreni relikvijar, privukle su brojne hodočasnike, tako da je samo postojanje samostana, koji je od dana osnutka bio vrlo siromašan, bio podržan uglavnom prihodima od molitvenog pjevanja kod relikvija, proslavljena čudima.
Već deset godina nakon mučeništva brestskog igumena 5. siječnja 1658. arhimandrit Kijevsko-pečerski Inokentije Gizel i opat Iosif Neljubovič-Tukalsky iz Leščinskog izvijestili su cara Alekseja Mihajloviča da je čudesna svjetlost više puta obasjala relikvije A venerthana.
Sjećanje na svetog mučenika od tada se čuva u narodnom sjećanju. Ubrzo nakon njegove smrti, o njegovoj smrti napisana je legenda i njemu u čast sastavljena je crkvena pjesma; tu je i tropar i kondak koji je napisao arhimandrit Markian 30. kolovoza 1819. godine. Nije poznato kada je službena proslava ustanovljena, ali Atanazije Brestski se spominje kao velečasni mučenik, uvršten među kijevske svece, čak i u "Povijesti Unije" svetog Jurja iz Koniskog.
Dana 8. studenog 1815. bakreno svetište s relikvijama sv. Atanazija otopilo se tijekom požara u Simeonovskoj crkvi, a već sljedećeg dana svećenik Samuil Lisovski pronašao je čestice moštiju mučenika i stavio ih na limeni pladanj ispod oltar samostanske refektorijske crkve. Godine 1823., kada je crkveno vlasništvo prihvatio novi rektor Autonom, njihovu autentičnost posvjedočilo je zakletvenim svjedočanstvom sedmorica Brestana koji su bili nazočni prikupljanju relikvija nakon požara. Uskoro je minski nadbiskup Antun, na zahtjev Autonomusa, naredio "da se relikvije stave u kovčeg i da ih pristojno čuvaju u crkvi".
Dana 20. rujna 1893. podignut je hram u ime Svetog mučenika Atanazija Brestskog u Grodno Borisoglebskom samostanu, a u jesen sljedeće godine dio njegovih svetih relikvija prenesen je u Lesninski samostan.
Gospodin je brojnim čudesima proslavio ostatke svoga sveca. U studenom 1856. veleposjednik Polivanov, vraćajući se iz inozemstva, bio je prisiljen zaustaviti se u Brestu zbog neočekivane bolesti svog desetogodišnjeg sina. Kad je dječak već bio na samrti, otac je zamolio svećenika da donese relikvijar s relikvijama svetog Atanazija. Kad je umiruće dijete dotaknulo svete relikvije, potpuno je ozdravilo. Istodobno je svetište postavljeno u pozlaćeno svetište, a 1894. godine nad njim je izrađena baldahina s likom sv. Atanazija. Još jedno čudo - ozdravljenje smrtno bolesnog protojereja Vasilija Solovjeviča - dogodilo se 14. svibnja 1860. godine. Dani sjećanja: 4. lipnja (Bjeloruski), 20. srpnja (Pronalazak relikvija), 5. rujna
Svetomučenik Aleksije (Belkovski), nadbiskup Velikog Ustjuga
Svetomučenik Aleksije (u svijetu Pjotr Filipovič Belkovski) rođen je 1842. godine u selu Roždestveno, okrug Kaširski, provincija Tula, u obitelji svećenika Filipa Evfimoviča Belkovskog. Svećenik Filip Belkovski (1813.-1878.) bio je sin džukela iz sela Belkovo, Moskovska gubernija; služio je više od četrdeset godina na jednom mjestu, u crkvi sela Roždestveno. Zanimljiva su sjećanja na njega iz kojih postaje jasno u kakvom je okruženju nadbiskup Aleksije proveo djetinjstvo. Porodica svećenika Filipa bila je siromašna, a, kako se sjećaju oni koji su ga poznavali, „Filip Evfimovič u svom životu nije doživio i nije znao što je luksuz, ili bogatstvo, ili slava - to mu se nije sviđalo i nije volio tražite to u životu. Potreba ga je od djetinjstva učila da bude umjeren, a umjerenost mu, s druge strane, nije dopuštala da doživi i podnese taj teški jaram, koji se zove siromaštvo.
Od prvih dana stupanja u svećeništvo na njegovu je sudbinu pala oskudica u novcu, koja je bila česta stvar mnogih svećenika. Ali ubrzo se pomirio s oskudnim sredstvima. Već apstinentan u odgoju, navikao se na štedljivost i izrazito umjeren način života. Nevjerojatnom vještinom koristio se i najmanjim na način da mu ništa nije nedostajalo, nije doživio, nije zadovoljio, kako je sam prenio, ono što se zove potreba. U skladu sa svojim malim sredstvima, nije pokretao ni gay krugove ni izvrsne gozbe. Nije imao vremena juriti za najobičnijim životnim užicima, potpuno se prepustio ispunjenju onoga što je i njemu i društvu služilo na dobrobit. Nikakva ga zabava nije mogla pokolebati niti odvratiti od ispunjenja njegove kršćanske, obiteljske i pastoralne dužnosti. S teškim i složenim načinom seoskog života uspio je spojiti dužnosti kršćanina, obiteljskog čovjeka, pastira i seoskog gospodara, koji su se, uz svu svoju raznolikost, lako usklađivali u njemu, ne ometajući jedni druge. , ali, naprotiv, razumno podržavajući jedni druge. Uz svu složenost, raznolikost poljoprivrednih zanimanja, obiteljskih potreba i pastoralnih dužnosti, posjedovao je nevjerojatnu sposobnost da ništa ne izostavi i da sve ispuni na vrijeme.
U svom kotaru deset godina obnašao je dužnost dekana, dvadesetak godina bio je duhovnik svoje braće, a tu dužnost, prema njihovom izboru, obavljao je do posljednje minute svog života. Hram je za njega bio i utjeha i utjeha od svjetovnih briga, a bio je, zauzvrat, predmet mnogih njegovih briga i truda. Može se reći da je njegovim radom hram u selu Rozhdestve obnovljen i doveden do sjaja koji odgovara svetištu.
Koliko mu je stalo do sjaja vanjskog hrama, toliko mu je stalo i do sjaja unutarnjeg hrama svoga stada, povjerenog mu od Boga. U tom pogledu nije štedio ni truda ni vremena, koji mu je ponekad tako drag kao obiteljskom čovjeku, kao gospodaru, makar samo da bi bio koristan svom stadu, da otkloni jedan ili onaj nedostatak uočen u cijelom društvu ili kod pojedinaca. Nije izostavio niti jedan slučaj, kako ne bi prosvijetlio ili razotkrio neznalice ili mu savjetovao da se vrati s puta zablude. Sve što je i sam znao samo dobro, uvijek je nastojao prenijeti svojoj duhovnoj djeci, u neprosvijetljenim srcima nastojao je zapaliti svjetlo koje je potrebno svakom kršćaninu, zapaliti onu toplinu vjere, koju je sam spalio za Providnost; svim sredstvima nastojao je probuditi u svome stadu onu ljubav prema Bogu i Njegovom zakonu, koja je i sama bila svojstvena.
Godine 1864. Petar Filippovič je diplomirao na Tulskom bogoslovnom sjemeništu. Godine 1867. zaređen je za svećenika i služio je u crkvi Svetog Mihovila u sirotištu Svetog Mihovila u gradu Tuli, a od 1886. - u crkvi Aleksandra Nevskog u Tuli. Godine 1874. otac Petar je postavljen za učitelja prava u školi malograđanskog društva. Za vrijeme biskupske službe u katedrali upravo je on, češće od ostalih, bio upućen na propovijedanje. Organizirao je i aktivno sudjelovao u neliturgijskim vjerskim raspravama i čitanjima. 1890. svećenik Petar je odlikovan naprsnim križem.
Svećenik je uložio mnogo truda u organizaciju župne škole u kojoj je tada učilo osamdesetero djece. Uz uobičajene predmete, učenici su učili i crkveno čitanje i pjevanje. Tijekom nekih blagdana djeca su u cijelosti izvodila sve liturgijske napjeve. Učenici su naizmjence čitali Šestopsalme i Sate, bili su dobro uvježbani u liturgijskim pravilima i u samim knjigama nalazili potrebne tekstove.
Godine 1891. Tulsku pokrajinu je pogodila glad zbog neuspjeha uroda. Neke od seljačkih obitelji čija su djeca učila u školi ostale su bez sredstava za život. Roditelji svojoj djeci nisu mogli dati ni komad kruha u školu. Bio je slučaj da je majka izašla iz kuće, samo da ne vidi svog gladnog sina kako se vraća iz škole, kojeg nije imala čime nahraniti. Vidjevši ovu situaciju, svećenik Petar je uz potporu župnog vijeća organizirao pomoć izgladnjeloj djeci. U ubožnici uređenoj pri hramu svakodnevno se pripremao topli doručak za učenike – djecu najsiromašnijih roditelja.
Za nesebičnu školsku djelatnost o. Petar je 1892. godine nagrađen naprsnim križem s odličjem. U pismu župljana, uz predstavljanje križa, stoji: „Dragi i ljubazni naš župnik. Vaša služba u našoj župnoj crkvi je kratka, ali su njezini plodovi veliki i obilni. Najbolji dokaz za to mogu biti ova djeca, koja se danas po prvi put puštaju u život naše škole, utemeljena vašim brigama i potpomognuta vašim budnim radom. Ova djeca, od kojih mnoga, u krajnjem siromaštvu, teško da bi ikada ugledala svjetlo nauka, sada zahvaljujući vama ulaze u život s čvrstim temeljima kršćanskog znanja i morala. Sve to vidimo i svakodnevno doživljavamo učinak tvoje dobrote na sebe, ali nije u našoj moći da to procjenjujemo, neka te za to nagradi Onaj koji je obilno izlio svoju milost na tebe.
Hram, u kojem je služio svećenik Petar, sagrađen je 1881. sredstvima koje je donirao tulanski trgovac Evfimy Kuchin; filantrop oporučio izgradnju hrama u spomen na oslobođenje seljaka od kmetstva u ime svetog plemenitog kneza Aleksandra Nevskog, čije je ime nosio car osloboditelj Aleksandar II. Dok je svećenik Petar počeo ovdje služiti, hram još nije bio ukrašen, nije bio oslikan, nije bilo dovoljno ikona za ikonostas, ali je revni svećenik sve to nadoknadio. Hram je sagrađen na periferiji grada, gdje je živjelo najsiromašnije stanovništvo. No, tu je nastala jaka župa koja je, unatoč oskudici sredstava, stvorila takve karitativne ustanove kojih nije bilo u bogatim župama grada - ubožnicu i školu. Prilikom provođenja revizije župnih škola, škola pri crkvi Aleksandra Nevskog dobivala je konstantno visoke ocjene od inspektora za poučavanje Zakona Božjega i za uspjeh učenika u svladavanju predmeta koji se proučavaju.
S vremenom se krug djelovanja oca Petra sve više širio, a 1896. godine otvorena je besplatna narodna knjižnica-čitaonica pri crkvi Aleksandra Nevskog u prostorijama mjesne župne škole.
O. Petar je 3. veljače 1897. odlikovan Redom svete Ane III. stupnja za posebno marljivo obavljanje dužnosti u pučkim školama. 9. travnja iste godine uzdignut je u čin protosvećenika. Iste godine je postao udovica i zamonašen s imenom Aleksije.
14. ožujka 1898. jeromonah Aleksije imenovan je rektorom staroruskog Spaso-Preobraženskog samostana i uzdignut u čin arhimandrita.
Arhimandrit Aleksije je 5. rujna 1904. posvećen za biskupa Velikog Ustjuga, vikara Vologdske biskupije. 28. rujna stigao je u Veliki Ustjug. Ovaj grad je oduvijek bio poznat po obilju hramova koji ga do danas krase, svjedočeći o revnosti u vjeri i pobožnosti naših predaka. Rektor gradske katedrale, protojerej Vasilij Poljakov, obratio se biskupu govorom, gdje je prilično precizno opisao neke značajke života grada. „Blaženi Učitelju! - započeo je opat svoj govor. - Susret novog arhipastira, što nije neuobičajeno za provincijske gradove, a i za nas, Ustjužane, stanovnike županijskog grada, nije novost, jer je u šesnaest godina svog postojanja Veliki ustjuški vikarijat u osobi Vaše Preuzvišenosti, već susreo svog šestog arhipastira. Ovako prilično često nasljeđivanje naše gospode, koje nije od velike koristi za njihovu arhipastirsku djelatnost, moglo bi, mislim, kod Vas, prečasni Vladyko, pokrenuti neka zbunjujuća pitanja o našoj zemlji, našem gradu i vama povjerenom stadu. Kao rodom iz sjeverne regije i šesnaest godina sluga oltara Gospodnjeg u ovom gradu, mogu posvjedočiti, Vladyka, da je naša zemlja zaista hladna, ali naša srca su topla i sposobna odgovoriti na sve dobro i sveto i prožeti ljubavlju prema našim arhipastirima. Naša zemlja, udaljena od centara visokog obrazovanja i velikih prostora, te neugodnosti komunikacijskih sredstava, nije, međutim, bez vlastitog rasvjetiteljskog zasada; po broju stanovnika ima mnogo obrazovnih ustanova, i srednjih i nižih, i muških i ženskih; i što je najvažnije, naš je grad prepun dobro uređenih crkava, tih žarišta "za svaku korisnu pobožnost" (1 Tim 4,8) u tolikoj količini koja bi bila sasvim primjerena za jedan provincijski grad. Ovo obilje i dobrobit svetih hramova samo je dokaz vjerskog raspoloženja i dobrog moralnog usmjerenja stanovnika ovoga grada.
U to je vrijeme obrazovanje naroda postalo nasušna potreba, te su se u tom pogledu u gotovo svim biskupijama počeli uređivati pedagoški tečajevi za učenike župnih škola. U ljeto 1908. takvi su tečajevi organizirani u Velikom Ustyugu za učenike župnih škola Ustjuškog vikarijata. Otvarajući tečajeve, biskup Aleksije je „naznačio svrhu učitelja koji ovdje dolaze – proširiti svoje znanje, unaprijediti nastavnu praksu i nastaviti školovanje. To je korisno i hvalevrijedno djelo, - ovako je otprilike rekao biskup, - čak je i bogonadahnuti starozavjetni mudrac rekao: "Blago čovjeku koji pronađe mudrost". Ali prava mudrost se sastoji u razvoju ne samo uma, nego i srca, ne samo u gomilanju znanja, nego u stjecanju vrlina; pametna, ali zlobna, znalačka, ali ponosna osoba, kao što svi znaju, ne uživa u ljubavi drugih i ne može biti od velike koristi, pogotovo u obrazovnom poslu. Zabrinuti zbog stjecanja ove istinske mudrosti, pomolimo se Gospodinu Bogu da vam pomogne u ovom dobrom cilju zbog kojeg ste se ovdje okupili.”
Kao u vrijeme dok je Vladika bio u Tuli, tako je i sada, postavši biskup, pokazao posebnu brigu za narodnu prosvjetu. Pod biskupom Aleksijem izgrađena je dijecezanska ženska škola, u čijem je djelovanju Vladyka stalno sudjelovao. Za vrijeme službe biskupa Aleksija u Velikom Ustjugu izgrađeno je i posvećeno nekoliko crkava, a jedna od posljednjih 1916. godine bila je crkva u ime svetog Mitrofana, Voronješkog čudotvorca, podignuta u zatvorskom dvorcu Veliki Ustjug, u kojoj je Vladyka bio predodređen da umre za dvadeset i jednu godinu.
Dana 12. listopada 1916., dekretom Svetog sinoda, vikar Velikog Ustjuga postao je poznat kao biskup Velikog Ustjuga i Ust-Vyma. Početkom dvadesetih godina biskup Aleksije uzdignut je u čin nadbiskupa. Nadbiskup Aleksije preuzeo je 30. srpnja 1923. upravu nad Velikoustjuškom biskupijom, koja je do tada postala neovisna.
Godine 1924., u dobi od osamdeset i dvije godine, arhiepiskop Aleksije je umirovljen. Živeći u Velikom Ustjugu u crkvi sv. Šimuna Stolpnika, svaki dan je slavio Liturgiju. Nakon zatvaranja ove crkve, nadbiskup je počeo služiti u crkvama svetog Sergija Radonješkog i Velikomučenika Dimitrija Solunskog u Dimkovoj Slobodi. Smjestivši se u crkvenu portu, Vladika je svakodnevno služio, počevši od četiri sata ujutro s nekoliko vjernika. To je trajalo sve do početka 1937. godine, kada mu se zbog slabosti otežalo kretanje, te je mogao hodati samo uz pomoć časnih sestara koje su živjele s njim.
Nadbiskup Aleksije (Belkovski) uhićen je u jesen 1937., kada mu je bilo devedeset i pet godina. Po nalogu službenika NKVD-a nije mogao izaći iz kuće, a oni su ga sami iznijeli na plahti. Nakon kratkog boravka u zatvoru, nadbiskup Aleksije umire u studenom 1937. i pokopan je na gradskom groblju.
Uvršten među svete nove mučenike i ispovjednike Rusije na Jubilarnom arhijerejskom saboru Ruske pravoslavne crkve u kolovozu 2000. za opće crkveno štovanje.
Dani sjećanja: 29. siječnja (novouch.), 5. rujna
Mučenici Fifael i njegova sestra Tebea
Mučenici Fifael i njegova sestra Tebea (ili Vivea) (+ oko 98. - 138.) patili su zbog smjelog i uspješnog propovijedanja kršćanstva među poganima. Nakon dugih i sofisticiranih mučenja, pogani su okačili svetog mučenika Fifaela na drvo i raspilili ga pilom, a njegovu sestru Tebeju ubili su udarcem kopljem u vrat.
Dan sjećanja: 5. rujna
Mučenica Raisa Aleksandrijska
Sveta mučenica Raisa (Iraida) živjela je u Aleksandriji. Jednom, idući do izvora da crpi vodu, ugledala je blizu obale brod na kojem je bilo mnogo muškaraca, žena, svećenika i redovnika, zatočenih u lancima zbog ispovijedanja vjere Kristove. Odbacivši vodonošu, svetica se dobrovoljno pridružila Kristovim zarobljenicima, a na nju su stavljeni okovi. Kada je brod stigao u egipatski grad Antipolis, sveta Iraida je prva pretrpjela okrutna mučenja i mačem je odrubljena. Slijedeći nju, ostali su mučenici krvlju zapečatili svoju ispovijed vjere u Krista.
Mučenici Juventin i Maksim vojnici
Mučenici Juventin i Maksim vojnici su pretrpjeli za vrijeme vladavine cara Julijana Otpadnika, tijekom koje su služili kao tjelohranitelji. Jednog dana, dok je bio u Antiohiji, Julijan je odlučio oskvrniti kršćane tako što je svu hranu koja se prodavala na tržnicama poškropila idoliziranom krvlju. Sveti Juventin i Maksim otvoreno su osudili kraljev čin i hrabro ga osudili za otpadništvo od kršćanske vjere. Obojica su, nakon nemilosrdnih batina, po nalogu bezbožnog cara pogubljeni u tamnici (+ oko 361. - 363.) Dani sjećanja: 5. rujna, 9. listopada
Mučenici Urvan, Teodor, Medimnus i s njima 77 ljudi iz crkvenog reda
Mučenici Urvan, Teodor, Medimnos i s njima 77 ljudi iz crkvenog ranga stradali su u Nikomediji pod arijaniziranim carem Valensom (364.-378. ili 379.). Pod njim su arijanci protjerali pravoslavnog biskupa Evagrija iz Carigradske crkve, a oni kršćani koji se nisu htjeli pridružiti njihovoj herezi bili su zatvoreni i zlostavljani. Tada su, dovedeni u očaj, pravoslavni kršćani odlučili zatražiti zaštitu od cara i poslali mu poslanstvo, koje se sastojalo od 80 izabranih ljudi klera, na čelu sa svetima Urvanom, Teodorom i Medimnosom. Nakon što je saslušao njihove pravedne pritužbe, car je bio bijesan. Međutim, uspio je sakriti bijes, potajno je pozvao eparha Modesta i naredio mu da ubije izaslanike. Modest ih je stavio na brod, nakon što je prethodno proširio lažnu glasinu da svi idu u zatvor, te naredio brodograditeljima da zapale brod na otvorenom moru. Brod je zapaljen i, zahvaćen plamenom, neko vrijeme jurio preko mora. Konačno, stigavši do mjesta zvanog Dakisis, brod je izgorio do temelja zajedno sa svetim mučenicima koji su bili na njemu (+ 370). Dan sjećanja: 5. rujna
mučenik Obadija
Mučenik Obadija (ili Avid) patio je u Perziji pod kraljem Izdigerdom I. jer se nije htio odreći Krista i klanjati suncu i vatri. Umro je nakon bolnih mučenja, te je do posljednjeg daha zahvaljivao Bogu koji je blagoslovio Svoju odabranicu da umre za Njegovo Sveto Ime. Dan sjećanja: 5. rujna
Blaženi knez Gleb
Blaženi knez Gleb, u svetom krštenju David, jedan je od prvih ruskih mučenika – pasionara; patio je zajedno sa svojim bratom knezom Borisom Životom. Blaženi knez Borisikona. Hramovi molitve Borisa i Gleba (u svetom krštenju od Romana). Nakon atentata na svetog Borisa, Svjatopolk Prokleti poslao je glasnika svom mlađem bratu Glebu s lažnom viješću o bolesti njihovog oca, velikog kneza Vladimira, koji je tada već umro. Sveti ravnoapostolni veliki knez Vladimir. Ikona. Knez Vladimir, ravnoapostolni hramovi molitve, kako bi izdajnički ubio mogućeg pretendenta na prijestolje Kijeva. Prevareni knez Gleb pohita u Kijev s malom pratnjom. Upozorenje brata Jaroslava, koje ga je zadesilo kod Smolenska, nije zaustavilo sveca, koji nije očekivao takvu podlost od strane svoga brata Svyatopolka. Nedaleko od Smolenska ubojice su sustigle Glebov čamac, koji se nije opirao, već je samo krotko molio da poštedi njegov još vrlo mlad život. Po nalogu ubojica, kuhar Gleba mu je prerezao grkljan. Kneževo tijelo pokopano je na pustom mjestu nedaleko od Smolenska, "između dvije palube", odnosno u jednostavnom drvenom lijesu (+ 1015). Godine 1019 - 1020 grob svetog Gleba pronašao je njegov brat Jaroslav, a tijelo, koje se pokazalo neiskvarenim, prebačeno je u Vyshgorod Kijev i pokopano pored svetog kneza Borisa. Potom su relikvije braće prenesene (kom. 2. svibnja) u crkvu u ime sv. Vasilija Velikog života. Sveti Vasilije Veliki.ikona. Sveti Vasilije Veliki Kijevski mitropolit Ivan sastavio je službu za knezove-pasionare i za njih ustanovio zajedničko slavlje 24. srpnja, što se događa od prve polovice 11. stoljeća. Ruska crkva od davnina štuje braću mučenike koji svojoj rodnoj zemlji neprestano pružaju molitvenu pomoć, osobito u vremenima teških kušnji. Dakle, prije bitke na Nevi 1240. godine, sveti strastonosci Boris i Gleb ukazali su se u viziji jednom od vojnika svetog plemenitog kneza Aleksandra Nevskog. Sveti Blaženi knez Aleksandar Nevski.Ikona. Sveti plemeniti knez Aleksandar NevskiMolitveHramovi i pomogao je Rusima tijekom bitke. Kronike su pune priča o raznim blagotvornim manifestacijama koje su svjedočile u blizini njihove grobnice, te o pobjedama izvojevanim uz njihovu pomoć. Mnogi hramovi i samostani podignuti su u čast knezova mučenika u različitim dijelovima Rusije.
