چگونه کلیسای ارتدکس روسیه استقلال کلیسای اوکراین را تهدید می کند؟ آیا خودمختاری روسیه در قرن پانزدهم غیرقانونی بود؟

مسئله خودمختاری روسیه تنها زمانی مطرح شد که در سال 1439، در شورای "کلیسا" در فلورانس، اتحادیه کلیسا بین روم و قسطنطنیه منعقد شد.

روسیه هرگز از نظر سیاسی به بیزانس وابسته نبود، اما برای تقریباً پنج قرن کلان شهر پاتریارک قسطنطنیه بود؛ متروپولیتن معمولاً از روم جدید فرستاده می شد و یک یونانی قومی بود. تنها دو بار - در سال های 1051 و 1147 - متروپولیتن تمام روسیه توسط شورایی از اسقف های محلی انتخاب شد. مسئله خودمختاری روسیه تنها زمانی مطرح شد که در سال 1439، در شورای "کلیسا" در فلورانس، اتحادیه کلیسا بین رم و قسطنطنیه (معروف به "اتحادیه فلورانس") منعقد شد.

ایزیدور متروپولیتن کیف و تمام روسیه، که اتحادیه را امضا کرد، پس از ورود به کیف در سال 1441 دستگیر شد (او به رم گریخت، جایی که کاردینال شد. او در آنجا درگذشت). وسایل ارتباطی در آن زمان کاملاً ناقص بود، بنابراین تنها در سال 1448 - پس از مدتها انتظار برای دریافت اخبار از قسطنطنیه - شورای اسقف در مسکو اسقف یونس ریازان را به جای مرتد انتخاب کرد. این تاریخ به عنوان آغاز واقعی خودمختاری کلیسای روسیه در نظر گرفته می شود.

جزئیات وقایع رخ داده در خود بیزانس در مسکو مشخص نبود و پیامی به امپراتور در قسطنطنیه فرستاده شد که در آن آمده بود:

«و کلیسای روسی ما، مقدس ترین متروپولیتن روسیه، تیم مقدس کلیسای خدا، کلیسای حواری حکمت خدا، صوفیه مقدس قسطنطنیه، خواهان و طلب برکت است و در همه چیز طبق تقوای باستانی اطاعت می کند. و پدر ما یونس، متروپولیتن تمام روسیه، به همین ترتیب، به هر نحو ممکن از آنجا برکت و اتحاد را طلب می کند، مگر اینکه [ جز، به جز - تقریبا. آرکتوس] از مناقشات جدید فعلی. و ما به ملکوت مقدس شما دعا می کنیم که در مورد همه چیز به پدر ما یونس متروپولیتن حسن نیت نشان دهید و سپس از ملکوت مقدس خود ما را دوست خواهید داشت.<…>ما می خواهیم در مورد همه این مسائل کلیسا بدانیم<…>نامه های خود را به اعلیحضرت پاتریارک ارتدکس جهانی بنویسید<…>اما نه vema، حتی اگر قبلا وجود داشته باشد<…>اعلیحضرت پدرسالار، یا نه...»

جوابی نبود. چهار سال بعد، پیام دیگری به پایتخت بیزانس فرستاده شد. مسکو فقط می توانست حدس بزند که آیا قسطنطنیه به اتحادیه وفادار می ماند یا نه. باز هم هیچ پاسخی از سوی قسطنطنیه دریافت نشد، اما کازیمیر پادشاه لهستانی-لیتوانی یونس را به عنوان متروپولیتن تمام روسیه به رسمیت شناخت که به معنای احیای وحدت کلانشهر روسیه بود.
...
تا اوایل قرن شانزدهم موقعیت تاج و تخت ایلخانی قسطنطنیه بسیار دشوار بود. آخرین دژ بیزانس - شاهزاده کریمه تئودورو (مانگوپ) - در سال 1475 تحت فشار ترکیه قرار گرفت. مسکو هیچ ارتباطی با قسطنطنیه نداشت. در مسکو، بدون هیچ گونه اطلاعاتی، پاتریارک قسطنطنیه نه تنها حامی احتمالی اتحادیه، بلکه اسیر سلطان مسلمان و محروم از هرگونه استقلال محسوب می شد.
...
در سال 1484، شورای کلیسایی در قسطنطنیه با شرکت نمایندگان تمام ایلخانان شرقی برگزار شد که در آن اتحادیه محکوم شد. تنها از این زمان می توان در مورد انحلال نهایی، رسمی و صریح اتحادیه از طرف قسطنطنیه صحبت کرد.
...
در سال 1497/1498، ارتباط کلیسا بین مسکو و کوه آتوس بازسازی شد و مسکو کمک مالی به کوه مقدس را از سر گرفت. سرانجام در سال 1514 روابط دیپلماتیک بین مسکو و عثمانی برقرار شد. ... در سال 1518 یک سفارت بزرگ ایلخانی به ریاست متروپولیتن گرگوری وارد مسکو شد. به این ترتیب، عشایر کلیسا در نهایت احیا شد. یونانی ها سعی کردند مسکو را متقاعد کنند که خودمختاری را لغو کند که مسکو واکنشی نشان نداد و این موضوع منتفی شد. ...در سال 1589، با توافق با یونانیان، پاتریارک مسکو اعلام شد. شوراهای قسطنطنیه در سالهای 1590 و 1593 پاتریارک مسکو را به رسمیت شناختند.

بنابراین، رسمی شدن خودمختاری مسکو منحصراً با انحراف پاتریارک قسطنطنیه به اتحاد با روم همراه بود. کلیسای مادر اساس حفظ قدرت خود را در روسیه از دست داده است. موضوع اتحاد در قسطنطنیه سرانجام تنها در سال 1484 حل شد، هنگامی که در یک شورای کلیسایی در قسطنطنیه با شرکت نمایندگان تمام ایلخانان شرقی، اتحادیه محکوم شد.

امروز چی داریم؟ همانطور که ستون نویس دیمیتری سموشین به درستی اشاره می کند -

عنوان پاتریارک قسطنطنیه " اسقف اعظم الهی او اسقف اعظم قسطنطنیه-روم جدید و پاتریارک جهانی"- توهمی است و فقط یک خاطره تاریخی است. رم جدید با امپراتورش مدت هاست که از بین رفته است. همچنین هیچ سلطان غیر مذهبی وجود ندارد که بالاترین رهبری کلیسای ارتدوکس قسطنطنیه را در دوره "یوغ عثمانی" اعمال کند. قسطنطنیه یونانی وجود ندارد، اما استانبول ترکی وجود دارد. تنها چیزی که از امپراتوری مسیحی سابق که زمانی از شهر صلح حکومت می کرد، باقی مانده است، مجموعه ای از 9 ساختمان است که در یک قطعه زمین کوچک فشرده شده اند. این مکان "فانار" نامیده می شود و از سال 1599 مرکز ایلخانی قسطنطنیه بوده است که تحت حکومت ترک های مسلمان زندگی می کند. از قضا، اقامتگاه و کلیسای ایلخانی در فانار با پول ساخته شد - هزار روبل "اهدا" توسط تزار روسیه. فدور یوآنوویچقسطنطنیه پاتریارک ارمیابه خاطر تأسیس ایلخانی در روسیه.

***
بر اساس مواد: "

صفحاتی از تاریخ کلیسای روسیه در مقاله ولادیسلاو آندریویچ تولیانوف برای خواننده آشکار می شود. نویسنده با توصیف شرایطی که کلیسای روسیه در آن موقعیت خودمختار را دریافت کرد و دلایل آن را روشن کرد، به دوره دشوار قرون 14 تا 15 می پردازد، زمانی که سقوط قسطنطنیه نزدیک می شد و بیزانسی ها به هر طریق ممکن تلاش کردند تا از آنها سرباز بگیرند. حمایت پاپ

همانطور که معمولاً تصور می شود، روسیه در سال 988 به لطف تصمیم شاهزاده بزرگ کیف ولادیمیر اول به یک قدرت مسیحی تبدیل شد. همراه با مذهب مسیحی، روحانیون بیزانسی به روسیه آمدند و کلان شهر کیف سازماندهی شد که به طور متعارف بخشی از این کشور بود. پاتریارک قسطنطنیه. این بدان معنی بود که پس از مرگ متروپل بعدی کیف، یک نفر جدید در قسطنطنیه منصوب شد که اغلب از یونانیان بود. برخی از شاهزادگان بزرگ تلاش کردند تا یک روسیچ طبیعی را به عنوان کلان شهر کیف نصب کنند، اما برای مدت طولانی چنین عملی بسیار نادر باقی ماند. یکی از این نمونه ها ناآرامی های کلیسا در دهه 70 است. قرن چهاردهم

برخی از محققان بر این باورند که ناآرامی های کلیسا شامل دیمیتری دونسکوی، متروپولیتن های سیپریان، پیمن و کشیش میتیایی توسط پاتریارک قسطنطنیه تحریک شده است. سیپریان به عنوان کلان شهر لیتوانی منصوب شد، که همراه با روسیه مسکوئی در زمان حیات متروپولیتن الکسی بخشی از کلانشهر کیف بود - این کلانشهر یکپارچه کیف را به دو قسمت تقسیم کرد. پس از مرگ الکسی ، دیمیتری دونسکوی نمی خواست میزبان قیپریان باشد و بدیهی است که او را تحت الحمایه لیتوانی و در نتیجه دشمن مسکو می دانست. سپس این ایده مطرح شد که یک کلانشهر روسیه را انتخاب کنیم. این امکان وجود دارد که شاهزاده دیمیتری حتی می خواست یک کلیسای خودمختار تأسیس کند ، زیرا تحت الحمایه او میتیایی ، همانطور که در وقایع نگاری آمده است ، حتی قبل از سفر به قسطنطنیه ، لباس اسقف را پوشید و در دادگاه شهری مستقر شد. میتیایی به قسطنطنیه فرستاده شد، اما در راه درگذشت. با این وجود، آنها در قسطنطنیه، ارشماندریت روسی پیمن را که میتیایی را همراهی می کرد، به عنوان متروپولیتن کیف منصوب کردند. پس از مرگ پیمن، متروپولیتن سیپریان سرانجام در مسکو پذیرایی شد و کلانشهر کیف دوباره تحت حاکمیت یک متروپولیتن یونانی متحد شد.

به نوبه خود، این وضعیت روسیه را از نزاع و جنگ داخلی وحشیانه با لیتوانی، که بخشی از کلانشهر کیف بود، نجات داد. به عنوان مثال، کلانشهرهای اواخر چهاردهم - اوایل قرن پانزدهم. سیپریان و فوتیوس که در قسطنطنیه منصوب شده بودند، بیش از یک بار پادشاهی مسکو را با شاهزاده لیتوانی آشتی دادند.

در دهه 30 و 40 سؤال یک کلانشهر روسیه دوباره مطرح شد. قرن پانزدهم، در زمان سلطنت دوک بزرگ واسیلی دوم. با توجه به این واقعیت که این تلاش نه تنها با موفقیت همراه بود، بلکه کلیسای روسیه خودکفاالی را به دست آورد، در این قسمت از تاریخ روسیه با جزئیات بیشتری صحبت خواهیم کرد.

در سال 1431 متروپولیتن فوتیوس که ضامن قدرت واسیلی دوم بود درگذشت. بدیهی است که شاهزاده واسیلی به درخواست یارانش چون... در آن زمان او تنها 16 سال سن داشت، او می خواست تحت الحمایه خود، یکی از اسقف های روسیه، را به عنوان کلانشهر جدید منصوب کند. زیمین ع.ع. ادعا می کند که روحانیت روسیه بدون قید و شرط از دوک بزرگ حمایت می کند. حتی برخی از اسقف ها به دلیل این حمایت توسط رقیب واسیلی دوم، یوری از Zvenigorod، "دزدیده شدند".

انتخاب دوک بزرگ بر عهده اسقف ریازان یونا افتاد. با این حال، به دلیل مبارزه برای قدرت دوک بزرگ که در سال 1433 بین واسیلی دوم و یوری از زونیگورود، به اصطلاح، درگرفت، فرصتی برای فرستادن یونس به قسطنطنیه برای تصدی مسئولیت نداشتند. جنگ فئودال. تنها در سال 1436، زمانی که واسیلی دوم سرانجام توانست برای مدت کوتاهی در مسکو جای پای خود را به دست آورد و نیروهای شاهزاده زونیگورود را شکست دهد، یونا به قسطنطنیه فرستاده شد، اما دیگر دیر شده بود.

یونس در قسطنطنیه با متروپولیتن جدید کیف، ایزیدور، که از نزدیکان امپراتور بیزانس جان هشتم بود، ملاقات کرد. بیزانس آخرین روزهای خود را سپری می کرد و در زیر یورش ترکان، نجات خود را در شخص پاپ می دید که قول داد جنگ صلیبی جدیدی علیه مسلمانان جمع کند. با این حال، پدر مجبور شد چیزی بپردازد. پاپ انعقاد اتحاد کلیسا بین کاتولیک ها و مسیحیان ارتدوکس را پرداختی شایسته برای کمک جهان کاتولیک غربی دانست. برای این منظور قرار شد در سال های 1438 - 1439 شورایی در فلورانس تشکیل شود. بنابراین، به محض ورود ایزیدور به مسکو، تقریباً بلافاصله مجبور شد به ایتالیا عزیمت کند.

ایزیدور با ورود به مسکو در تابستان 1438، پیامی از امپراتور جان هشتم و پدرسالار فیلوتئوس به دوک بزرگ داد و درخواست آزادی او را به شورای فلورانس داد. پس از یک مشاجره طولانی، سرانجام ایزیدور آزاد شد.

در شورا، هیئت ارتدکس باید اتحادیه را طبق شرایط پاپ امضا می کرد. سیمئون سوزدال، که ایزیدور را همراهی می کرد، یونانی ها را به "عشق به پول" و "عشق به طلا" متهم کرد و آشکارا به رشوه دادن بسیاری از سلسله مراتب یونانی توسط پاپ اشاره کرد. و این تعجب آور نیست: با قضاوت بر اساس توصیفات قسطنطنیه زمانی بزرگ که به ما رسیده است، در آن زمان پایتخت امپراتوری بسیار فقیر بود. «پرو تافور» در سال 1437 در مورد جمعیت کم و شگفت‌انگیز فقیر قسطنطنیه نوشت. در برخی مناطق به نظر می رسید که در حومه شهر با انبوهی از گل های رز وحشی که در بهار شکوفا می شوند و بلبل هایی که در بیشه ها آواز می خوانند، هستید.

مشخص است که اسقف روسی آبراهام، که بخشی از همراهان متروپولیتن کیف بود، از امضای اتحادیه با کاتولیک ها خودداری کرد. برای این کار، به دستور ایزیدور، ابراهیم به زندان فرستاده شد، جایی که یک هفته بعد، سرانجام اتحادیه را امضا کرد. با این رفتار اسقف روس، که از نجات قسطنطنیه به هر قیمتی (حتی به قیمت فروش ایمان خود) دفاع نمی کرد، می توان در مورد قانونی بودن انعقاد اتحادیه قضاوت کرد.

پس از امضای اتحادیه، متروپولیتن کیف و تمام روسیه به کلان شهر خود بازگشت تا دستورات جدید اتحادیه را در آنجا تحمیل کند. در 5 مارس 1440، او پیام منطقه ای را در سراسر کلانشهر خود ارسال کرد. او در آن فقط از واقعیت انعقاد اتحادیه صحبت کرد، نه از مفاد این توافق صحبت کرد. ایزیدور به روس‌های ارتدکس و کاتولیک‌ها از لیتوانیایی‌ها و لهستانی‌ها توصیه کرد: «برای اعتراف نزد کشیشان لاتین آمده و بدن خدا را از آنها دریافت کنند و لاتین‌ها نیز باید به کلیسای خود بروند و به خدمات الهی گوش دهند». بنابراین، علاوه بر این واقعیت که کاتولیک ها و ارتدکس ها باید به یک کلیسا بروند و مراسم عشای ربانی را با هم برگزار کنند، ایزیدور دیگر در مورد شرایط اتحاد چیزی نگفت.

ایزیدور قبل از رفتن به محل معمول اقامت کلانشهرهای روسیه (مسکو) مدت طولانی در اطراف بقیه کلان شهر خود - سرزمین های لیتوانیایی سفر کرد. در اینجا او با شناخت و تسلیم کامل روبرو شد. این با این واقعیت توضیح داده می شود که او مانند گذشته به عنوان یک متروپولیتن ارتدکس کیف دیده می شد و نه به عنوان یک کاردینال تازه ضرب اتحادیه. از این گذشته ، با قضاوت بر اساس اخباری که به ما رسیده است ، متروپولیتن در طول سفر خود به لیتوانی هرگز گله خود را از شرایط انعقاد اتحادیه مطلع نکرد. اوضاع در مسکو متفاوت بود.

سیمئون سوزدالتس و بویار توور توماس که ایزیدور را در شورا همراهی می کردند به محض اطلاع از شرایط انعقاد اتحادیه فرار کردند. این همان چیزی است که خود سیمئون می نویسد: "من که چنین دروغ و بدعت بزرگی را دیدم، فرار کردم... و سفیر به توماس... به نووگورود دویدم." طبیعی است که فرض کنیم شایعاتی از نووگورود شروع شد مبنی بر اینکه متروپولیتن ایزیدور به ارتدکس خیانت کرده و اتحادیه ای را امضا کرده است که روسیه را تابع پاپ کرده است.

در میان این شایعات، ایزیدور به مسکو رسید، همانطور که وقایع نگار می گوید: "جذابیت بدعت لاتین را در خود پنهان می کرد." شایان ذکر است که دوک بزرگ واسیلی، با دانستن شایعات در مورد "بدعت" ایزیدور و می خواست شخصاً آن را بررسی کند، جلسه ای را برای او آماده کرد که در آن خود ایزیدور قرار بود خود را تسلیم کند. بنابراین، وقایع نگار تأکید می کند که پس از ورود ایزیدور به مسکو، دوک اعظم "به او دستور داد که به او خدمت کنند." در آنجا او خود را با یادآوری پاپ در یک مراسم کلیسا به جای پاتریارک قسطنطنیه تسلیم کرد. ظاهراً در همین لحظه بود که «دیوانگی او توسط ابراهیم، ​​اسقف سوزدال، و توسط واسیلی، منشی ملقب به کارل آشکار شد». به احتمال زیاد، ایزیدور در ابتدا قصد نداشت شرایط اتحاد با رم را در مسکو فاش کند، اما پس از چنین افشاگری مجبور شد این کار را انجام دهد.

یک کلیسای جامع محلی در مسکو جمع آوری شد. در آن، موافقت نامه انعقاد اتحادیه با کاتولیک ها بدعت تلقی شد و به رسمیت شناخته شد. با این حال، دوک بزرگ و مردم مسکو جرات نداشتند ایزیدور را بدعت گذار اعلام کنند. شاهزاده هنوز محکم روی "میز" خود ننشسته بود، زیرا درگیری با شاهزادگان Zvenigorod هنوز به پایان نرسیده بود و مسکووی ها می ترسیدند که علیه محافظان کلیسای جهانی بروند. به ایزیدور پیشنهاد شد که انصراف دهد، او نپذیرفت و در یک صومعه زندانی شد. سپس دوک بزرگ تصمیم گرفت مستقیماً به پدرسالار قسطنطنیه مراجعه کند.

واسیلی دوم در پیام خود به نظر مشهور ولادیمیر اول در مورد مسیحیت غربی متوسل می شود. او می نویسد: "بدعت های لاتینی (ولادیمیر - تی وی) به هیچ وجه مورد توجه قرار نمی گیرند، ... رد کننده به هر طریق ممکن بر آنها تف می اندازد." بنابراین، اگر جد مقدس خود اشتباهات غربی را رد می کرد (اگرچه خود ولادیمیر قبل از تقسیم واقعی کلیسای کلیسای جهانی به کاتولیک و ارتدکس تعمید داده شد، اما در زمان او تفاوت های تشریفاتی و جزمی قابل توجهی بین روم و قسطنطنیه وجود داشت)، پس باسیل دوم این تصمیم به سادگی تغییر درستی ندارد.

در این پیام همچنین آمده است که ایزیدور از ایتالیا «چیزهای عجیب و غریب و غریب زیادی از ایمان مسیحی ارتدکس» با خود آورده است. و پس از مشورت با اسقف های محلی روسیه، دوک بزرگ تصمیم گرفت که این نوآوری ها را نپذیرد.

در خاتمه، دوک اعظم برای دوری از مشکلاتی مانند ایزیدور می‌خواهد که «در سرزمین پدری ما در روستای، سرزمین اسقف‌های خدادوست سرزمین پدری ما... با انتخاب مردی نیکوکار، یک مرد معنوی و دارای ایمان ارتدکس، اجازه دهید یک متروپولیتن را در روسیه منصوب کنیم. و در ادامه: «به هیچ وجه ممکن نیست که مسیحیت ارتدوکس ما تا یک قرن از شما جدا شود». بنابراین ، دوک اعظم از پدرسالار حق می خواهد که به طور مستقل متروپولیتن را به درجه ارتقا دهد ، یعنی. در مورد به اصطلاح خودمختاری کلیسا، اما نه در مورد خودمختاری، که دلالت بر این دارد که کلیسای خودمختار طیف وسیعی از حقوق مختلف را دریافت می کند.

با این حال، دوک اعظم پس از اطلاع از اینکه پاتریارک نیز یک اتحادیه بود، دستور ارسال پیام به قسطنطنیه را نداد. در عوض، تصمیم گرفته شد برای مشاوره به مرجع بی چون و چرای جهان ارتدکس - کوه مقدس آتوس - مراجعه شود.

در پیام خود، دوک بزرگ از راهبان کوه مقدس می پرسد که با متروپولیتن ایزیدور که سعی در معرفی کاتولیک در روسیه داشت، چه باید کرد. در همین حال، واسیلی تاریکی راهبان آتونی را به یاد "خشونتی که قبلاً در کوه مقدس توسط لاتین‌های ناپسند روی می‌داد." به نظر می رسد این یک حرکت کاملاً عمدی و منطقی از سوی دوک بزرگ باشد: پس از سال 1204، زمانی که قسطنطنیه توسط سربازان جنگ صلیبی چهارم تسخیر شد، راهبان آتونی برای مدت طولانی توسط صلیبیون کاتولیک تحت ستم قرار گرفتند. طبیعتاً، سیاست شاهزاده در برابر ایزیدور از جانب آتونی ها تأیید نمی شد.

به زودی دوک بزرگ پاسخی از آتوس دریافت کرد که در آن سیاست او واقعاً تأیید و حمایت شد. در این پیام آمده است: «...اگر ایمان را پاک نگه دارید، برای شما در بهشت ​​پاداش بسیار است». بنابراین، باسیل دوم تأیید کاملاً رضایت بخشی از سیاست خود در قبال بدعت لاتین ایزیدور دریافت کرد.

در طول این مکاتبات، ایزیدور از صومعه فرار کرد. دوک بزرگ، بدیهی است که باید از فرار خود خرسند می شد، زیرا نمی دانست بعد با او چه کند. او نه می‌توانست او را اعدام کند و نه می‌توانست او را اخراج کند، بنابراین، هنگامی که ایزیدور فرار کرد، دوک بزرگ تعقیب و گریز به دنبال او نفرستاد.

علاوه بر همه موارد فوق، می توان گفت که در روسیه تا دهه 40. قرن پانزدهم نگرش منفی خود را نسبت به غرب "لاتین" شکل داد.

در روسیه از قرن سیزدهم. با بی‌رحمی‌های صلیبیون کاتولیک در سال 1204 در بیزانس فتح شده آشنا بودند. حتی در آن زمان، مردم روسیه شروع به اتخاذ نگرش منفی از یونانی ها نسبت به "ایمان لاتین" کردند. علاوه بر این، قرن سیزدهم. با حمله مستقیم غرب کاتولیک به سرزمین های روسیه مشخص شد. اولاً، مأموریت نظم دومینیکن در روسیه، که هدف آن انتقال روس ها به کاتولیک بود، با ناموفق پایان یافت. در سال 1233، کلیساهای کاتولیک تقریباً در همه جای روسیه بسته شدند. ثانیاً، یورش صلیبیون، که توسط الکساندر یاروسلاویچ در نبرد نوا و روی یخ دریاچه پیپوس دفع شد، می‌توانست نووگورود و اکثر مناطق شمال غربی روسیه را با انتقال اجباری به کاتولیک تهدید کند. علاوه بر این، اواسط قرن 14th. با یورش سوئد کاتولیک به سرزمین های جمهوری نووگورود مشخص شد. پادشاه سوئد مگنوس می خواست نوگورودی ها را به آیین کاتولیک تعمید دهد و احتمالاً آنها را در ایالت خود بگنجاند. سوئدی‌ها با کارلیایی‌ها و ایژوریایی‌ها که از گرویدن به کاتولیک امتناع می‌کردند بسیار بی‌رحمانه رفتار کردند.

همه اینها باعث ایجاد تصویر یک کاتولیک در ذهن مردم روسیه شد که تجسم خود را در شخصیت پاپ یوجین یافت که توسط سیمئون سوزدال توصیف شده است: "ایمان شیطانی پاپ اوژنی و خشونت ایمان لاتین ... جنون یک حیله گر و زر دوست بد اندیش و ویران کننده ایمان ارتدکس... از یونانی که به واسطه عشق به طلا و پول دوستی از ایمان دور شده است، ... مغرور و بزرگ شده، و از طریق حیله گری و تعلیم پاپ اوژنیاس شیطانی." البته، مردم روسیه نمی‌توانستند بخواهند با چنین "پاپ شیطانی" با ایمان متحد شوند.

بنابراین، در نیمه دوم قرن چهاردهم - نیمه اول قرن پانزدهم. شاهزادگان روسی مسئله استقلال کامل کلیسای روسیه از قسطنطنیه را مطرح نکردند. آنها با انتخاب مستقل یک متروپولیتن در روسیه، با ارتقاء بیشتر او به مقام قسطنطنیه، کاملاً راضی خواهند بود. با این حال، روس نمی خواست در حل مشکلات بیزانس یک "چانه زنی" باشد، به همین دلیل ایزیدور و نوآوری های او مورد پذیرش قرار نگرفتند. دوک اعظم در حل مشکلات داخلی روسیه به یک متحد نیاز داشت، مانند متروپولیتن فوتیوس، که در سال 1431 درگذشت، و متروپولیتن فعلی ایزیدور، که تقریباً یک سال و نیم غیبت داشت و هیچ کاری برای حل این مشکلات انجام نداد، فقط از آن دفاع کرد. برای نجات بیزانس دوک اعظم آمادگی قطع رابطه با اسقف نشین قسطنطنیه را نداشت. همانطور که متوجه شدیم، واسیلی دوم فقط مدعی انتخاب مستقل یک کلانشهر جدید بود، و به ویژه اشاره کرد که فقط در اتحاد با قسطنطنیه می‌توان مسیحیت ارتدکس واقعی در روسیه وجود داشت. با این حال، با دانستن اینکه پدرسالار نیز یک اتحاد یونایتد است، به سادگی چاره ای جز اعلام خودمختاری کلیسای روسیه وجود نداشت. به لطف این سیاست واسیلی دوم، روسیه برای مدتی تنها قدرت ارتدکس در جهان بود. این، از نظر کاتبان روسی، دوک اعظم را به همان چیزی تبدیل کرد که امپراتور بیزانس قبلاً بود - مدافع ایمان ارتدکس و یک پادشاه واقعی ارتدکس. این در تواریخ منعکس شده است؛ بسیاری از وقایع نگاران واسیلی تاریکی را چیزی بیش از "تزار" نمی نامند.

اتحاد کشور با منافع کلیسا، در درجه اول حفظ وحدت متعارف بین اسقف‌ها، مطابقت داشت. شاهزادگان مسکو واقع بینانه ترین برنامه را برای آزادی کشور ارائه کردند. آنها در پی آن بودند که ابتدا تمام نیروهای روسیه را تحت رهبری خود متحد کنند و تنها پس از آن مهاجمان مغول-تاتار را به چالش بکشند. شاهزادگان مسکو با توافقات دیپلماتیک به اهداف خود دست یافتند.

اولین گام برای نشان دادن حمایت کلیسا از فعالیت های شاهزادگان مسکو، انتقال اقامتگاه متروپولیتن ماکسیم از کیف به ولادیمیر (1302) بود. این امر به ولادیمیر قدرت عظیمی در چشم شاهزادگان روسی داد. متروپولیتن پیتر (1306-1328) ساخت کلیساهای با سنگ سفید را در مسکو آغاز کرد , که نماد پایتخت بود. طبق وصیتش در مسکو به خاک سپرده شد. خود تقدیسکه در سال 1339 اتفاق افتاد، به افزایش بیشتر اقتدار مسکو کمک کرد . در سال 1355 متروپولیتن الکسی (1353-1378) اقامتگاه خود را به مسکو منتقل کرد و از پاتریارک قسطنطنیه اجازه گرفت تا متروپولیتن مسکو نامیده شود.

کلان شهرها به شاهزادگان مسکو کمک کردند تا سیاست اتحاد را دنبال کنند و از سرزمین های روسیه در برابر حملات تاتارها محافظت کنند.قوی ترین سلاح در دست کلیسا بود. تکفیر،در شهرهای سرکش ریخته شود . در شهر گناهکار، کلیساها بسته شد، خدمات در خانه و خدمات مذهبی ممنوع شد، که مجازات سختی برای مردمی بود که کاملاً مذهبی بودند. نتیجه تکفیر معمولاً خشم مردم از شاهزاده محلی و اجبار او برای اجرای اراده کلان شهر بود. چنین مجازاتی توسط متروپولیتن تئوگنوست (1329-1353) در مورد پسکوویت ها اعمال شد که به شاهزاده تور میخائیل الکساندرویچ پناه بردند که از دست تاتارها فرار کرد، اما در نتیجه تمام روسیه را در معرض تهدید یک حمله تنبیهی قرار داد. متروپولیتن الکسی به همین ترتیب شاهزاده های نیژنی نووگورود دیمیتری و بوریس کنستانتینوویچ را که بر سر تاج و تخت با هم بحث می کردند آرام کرد و به مسکو تسلیم کرد.

نقش وحدت‌بخش کلیسا تنها به شرط وحدت درونی سازمانی، اعتقادی و مذهبی آن امکان‌پذیر بود. . در طول دوره پراکندگی در کشور، نیروهایی وجود داشتند که به دنبال برهم زدن وحدت کلیسا به نفع منافع سیاسی خود بودند . اولین چنین تلاشی در سال 1302 انجام شد. شاهزادگان روسیه جنوبی که از انتقال اقامتگاه شهری به ولادیمیر ناراضی بودند، از پاتریارک قسطنطنیه این تأسیس را گرفتند. دومینروسی کلان شهرمرکز آن در کیف بود، اما شش سال بعد منحل شد، زیرا وجود آن به درگیری های شاهزاده کمک کرد. متعاقباً، ایده تقسیم کلان شهر روسیه توسط مخالفان اتحاد سرزمین های روسیه مورد استفاده قرار گرفت. در سال 1371، به ابتکار پادشاه لهستان، یک کلانشهر ارتدوکس در روسیه گالیسی ایجاد شد که تحت کنترل وی قرار گرفت تا دلیل اتحاد مجدد ساکنان محلی با مسکو را از بین ببرد. در سال 1375، این کلان شهر با مرکز آن در کیف - قبلاً - مجدداً تأسیس شد سومدر روسیه

پس از مرگ متروپولیتن الکسی (1378)، روسیه آغاز شد ناآرامی کلیسا، مرتبط با جایگزینی کلانشهر مسکو. فقط در سال 1390 سؤال کلانشهر مسکو حل شد - سیپریان تاج و تخت را به دست گرفت. او توانست وحدت کلیسای روسیه را احیا کند و کلانشهر گالیچ را به حوزه قضایی خود ضمیمه کند.

با این حال، در سال 1458، پاتریارک قسطنطنیه، گریگوری ماماو، دوباره کلان شهر گالیچ را تأسیس کرد. . وضعیت ارتدوکس ها در گالیسیا شروع به وخامت کرد. در سال 1483، پادشاه لهستان، کازیمیر دوم، ساخت کلیساهای ارتدکس جدید و تعمیر کلیساهای قدیمی را ممنوع کرد. مسیحیان ارتدوکس از داشتن مناصب عالی دولتی منع شدند. پس از اتحادیه لوبچ، که لهستان و لیتوانی را در یک ایالت واحد متحد کرد، مدارس و چاپخانه های ارتدکس تعطیل شدند، زبان لهستانی معرفی شد و معتقدان ارتدوکس مشمول مالیات افزایشی شدند.

ارتدکس در حال تبدیل شدن به یک "دین خدمتکار" بود. برای محافظت از ایمان و فرهنگ خود، مردم ارتدکس ایجاد کردند برادری ها- سازمان های ویژه مشابه کارگاه های صنایع دستی که فعالیت های آنها توسط قانون شهر اروپای غربی تنظیم می شد. مدارس و چاپخانه‌ها زیر نظر اخوان المسلمین به وجود آمدند، جایی که به کودکان زبان روسی آموزش می‌دادند، مبانی دین ارتدکس را آموزش می‌دادند و کتاب‌ها را کپی و چاپ می‌کردند. مدارس الهیات تحت برخی از برادران به وجود آمدند، جایی که آنها نحوه دفاع از ایمان ارتدکس را در برابر تبلیغات کاتولیک با استدلال آموزش می دادند. اولین برادری - به نام سنت نیکلاس شگفت انگیز - در سال 1544 در Lviv بوجود آمد.

جمهوری فئودالی نووگورود، که به دنبال حفظ استقلال سیاسی بود، آسیب قابل توجهی به وحدت کلیسای روسیه وارد کرد. جدایی طلبان نووگورود از شعارهای مذهبی به عنوان مبنای ایدئولوژیک جاه طلبی های سیاسی استفاده می کردند. بارزترین مثال این است بدعت استریگولنیک. در حدود سال 1380 بوجود آمد و به نووگورود و پسکوف گسترش یافت. فقط بخش کوچکی از مردم به بدعت پیوستند ، بنابراین برای متوقف کردن آن ، توصیه کلیسا کافی بود که در آن اسقف دیونیسیوس قبلاً ذکر شده نقش اصلی را ایفا کرد. در سال 1427 جنبش بدعت‌گذار سرانجام سرکوب شد. کلیسا مقامات دولتی را از اجرای مجازات اعدام منع کرد و بدعت گذاران در معرض مجازات بدنی و تبعید قرار گرفتند.

بعداً در نووگورود ظاهر شد بدعت یهودیان. بنیانگذار آن شریعت یهودی بود. پیروان بدعت - کاهنان و مردم نجیب - ویژگی های آموزه و فرقه ارتدکس را رد کردند، به عنوان مثال، آموزه تثلیث خدا، تجسم مسیح، اشتراک و تعمید و نیاز به کشیشی را رد کردند. در ظاهر آنها تقوا را حفظ کردند و دو بدعت گذار به عنوان کشیش کلیساهای کرملین مسکو منصوب شدند. آنها موفق شدند مقامات دولتی (کارمند فئودور کوریتسین)، نمایندگان خاندان بزرگ دوک (النا عروس ایوان) و تعدادی از نمایندگان روحانیون مسکو را وارد بدعت کنند. در سال 1490، زوسیما مرتد مخفی، متروپلیت شد. تنها پس از موعظه های با استعداد اسقف گنادی نووگورود و سنت جوزف ولوتسک شورایی تشکیل شد که بدعت گذاران را از کلیسا تکفیر کرد و به مقامات دولتی برکت داد تا آنها را اعدام کنند.

ضربه محکمی به وحدت کلیسای روسیه تلاش برای پذیرش بود اتحادیه فلورانس، که در زمان متروپولیتن ایزیدور انجام شد. در شورای فلورانس در سال 1439، او یکی از فعال ترین حامیان اتحادیه بود و امپراتور بیزانس و چندین اسقف را متقاعد کرد تا قرارداد نهایی را امضا کنند، که به همین دلیل عنوان کاردینال و نماینده پاپ را در سرزمین های لیوونیا دریافت کرد. لیتوانی، لهستان و روسیه. او به پاپ قول داد که این زمین ها را به اتحادیه ملحق کند، اما ناکام ماند. شاهزادگان روسی غربی ایزیدور را تنها به عنوان شهری ارتدکس و نه به عنوان نماینده پاپ پذیرفتند. در مسکو، جایی که اطلاعات مربوط به وقایع شورای فلورانس به دست آمد، بدون افتخار از او استقبال شد و چند روز پس از ورودش در صومعه چودوف در حصر خانگی قرار گرفت.

پس از پذیرش اتحادیه فلورانس توسط امپراتور بیزانس در سال 1439 و به تخت نشستن پدرسالار یونیتی در روسیه، تمایل به استقلال از پدرسالار قسطنطنیه شروع به افزایش کرد. . برکناری متروپولیتن ایزیدور بدون اجازه پدرسالار گامی جسورانه در این راستا بود. یونس به عنوان متروپولیتن جدید مسکو معرفی شد. در سال 1448 توسط شورایی از اسقف های روسیه به درجه متروپولیتن منصوب شد. پدرسالاران ارتدکس مجبور شدند یونس را به عنوان شهری به رسمیت بشناسند. حقیقت به رسمیت شناختن متروپولیتن یونس و استقلال کلیسای روسیه، انتصاب یوسف یونانی به عنوان متروپولیتن قیصریه فیلیپی است که توسط متروپولیتن یونس به نمایندگی از پاتریارک یواخیم اورشلیم (1466) انجام شد. در سال 1453، قسطنطنیه توسط ترکها فتح شد و پدرسالار شروع به نیاز به پول کرد. در سال 1465 ، متروپولیتن اولین دسته کمک مالی را به مبلغ 20 هزار روبل به پدرسالار فرستاد. به همین دلیل، مسئله قانونی بودن انتخاب و تعیین متروپولیتن مسکو توسط اسقف های روسی به خودی خود ناپدید شد.

کسب استقلال توسط کلیسای روسیه، سقوط قسطنطنیه و رهایی از دیکتاتوری تاتار به شکل گیری کمک کرد. ایدئولوژی "مسکو - روم سوم"، سرانجام در قرن شانزدهم شکل گرفت. قبلاً در پایان قرن پانزدهم. در کار راهب سوزدال سیمئون "کلمه ای برگزیده از کتاب مقدس علیه کلیسای لاتین و افسانه تشکیل شورای لاتین هشتم و سرنگونی ایزیدور جذاب" این ایده ها بیان شده است: روم به بدعت منحرف شد. و قسطنطنیه تحت حکومت باسورمان افتاد. مسکو ایزیدور جذاب را رد کرد و تنها پایتخت ارتدکس مستقل باقی ماند. حاکم مسکو باید تزار شود، زیرا کلیسای ارتدکس نمی تواند بدون تزار بایستد.

با وجود چنین تعامل نزدیک، روابط بین کلیسا و دولت در این دوره بدون ابر نبود. منافع آنها به ویژه زمانی که دولت تلاش کرد استقلال اقتصادی کلیسا را ​​محدود کند، به شدت با هم برخورد کرد. کلیسا با داشتن منابع مادی قابل توجهی از نفوذ اجتماعی عظیمی برخوردار بود که همیشه توسط دولت کنترل نمی شد و این امر مانع از روند تمرکز می شد.

مسئله اموال کلیسا (به ویژه شاه نشین ها- مالکیت زمین با دهقانان) در خود کلیسا مورد بحث قرار گرفت. دو جریان پدید آمد - "یوسفی ها" و "غیر مالکان".

رهبر ژوزفیت ها، ارشماندریت جوزف ولوتسکی (نام جنبش از نام تحریف شده او گرفته شده است) از تمرکز منابع مادی بزرگ از جمله زمین و دهقانان در دست کلیسا حمایت کرد. به نظر او، صومعه های غنی باید محل آموزش کارکنان اداره کلیسا باشد که قرار بود از میان اشراف انتخاب شوند. علاوه بر این، رفاه مادی برای خدمات عمومی کلیسا و رهبانیت ضروری بود.

این صومعه که توسط جوزف در نزدیکی ولوکولامسک تأسیس شد، دارای چندین ده هزار هکتار زمین و هزاران دهقان بود. راهبانی که وارد صومعه می شدند، بسته به سهمی که داشتند، بر اساس اطاعت تقسیم می شدند و کمک هزینه های مختلفی دریافت می کردند. بزرگترین اهداکنندگان یک مجموعه کامل لباس برای تمام فصول، غذای خوب، یک خانه جداگانه و یک متصدی سلول دریافت کردند. آنها خیلی سریع از نردبان کلیسا-سلسله مراتبی ارتقاء یافتند. آنها از اسقف ها اطاعت می کردند، به آنها در کارهای اداری کمک می کردند، وظایف اداری و مدیریتی را انجام می دادند. صومعه جوزف ولوتسکی با در اختیار داشتن سرمایه های کلان، گرسنگان را در سال های قحطی تغذیه می کرد که تعداد آنها به 7 هزار نفر می رسید، یک یتیم خانه و یک پناهگاه برای بی خانمان ها و یک بیمارستان نگهداری می کرد.

گروه دیگری - افراد غیرطمع - توسط نیل سورسکی رهبری می شد. او معتقد بود که رهبانان باید مطابق با آرمان انجیلی فقر زندگی کنند و منحصراً از کار دست خود استفاده کنند. نیل سورسکی و شاگردانش چندین صومعه کوچک بیابانی در نقاط دورافتاده ایجاد کردند.

یوسفیان و مردم غیر طمع با یکدیگر مناظره شدیدی داشتند. تعدادی از آثار ظاهر شد که در آنها افراد غیرطمع (ماکسیم یونانی ، راهب واسیان کوسوی - در جهان شاهزاده واسیلی پاتریکیف) به شدت علیه جوزفیت ها صحبت کردند و آنها را گرگ های درنده و دزدان نامیدند. با شعارهای مردم غیر اکتسابی، اعتراضات متعددی در میان دهقانان ناراضی از تشکیل رعیت صورت گرفت.

دولت به طور عینی از غیر مالکان حمایت کرد. قبلاً ایوان سوم ، با فتح نووگورود در سال 1471 ، بیشتر سرزمین هایی را که متعلق به اسقف اعظم نووگورود بود ، به خزانه برد. در شورای سال 1504، او موضوع واگذاری زمین های کلیسا به دولت را مطرح کرد، اما با مخالفت شدید روحانیون مواجه شد. در زمان ایوان وحشتناک، در شورای استوگلاوی، این سوال دوباره باز شد. با توجه به موقعیت قوی جوزفیت ها و ترس از جنبش دهقانی، که به دلیل افزایش عوارض دهقانی در زمین های دولتی اجتناب ناپذیر بود، دولت جرات نداشت زمین های کلیسا را ​​بگیرد. شورای صد سر تنها صومعه‌ها و اسقف‌ها را از پذیرش زمین و دهقانان به عنوان هدایایی منع می‌کرد، مگر با کمک تزار.

شورای صد سر در سال 1551 نقش مهمی در تقویت نظم و انضباط کلیسا و سامان بخشیدن به فرقه داشت.تصمیمات آن، زندگی مشترک زنان و مردان در صومعه ها و نگهداری ودکا در صومعه ها را ممنوع کرد. مسئولیت نظم و انضباط روحانیون به اسقف ها، راهب های صومعه ها و روحانیون محول شد. فرقه متحد شد: نقاشی شمایل تنظیم شد، کتاب ها بررسی شد و نمونه های تصحیح شده به اسقف ها فرستاده شد، غسل تعمید با دو انگشت معرفی شد و جهت حرکت در برابر خورشید. تدابیر شدیدی علیه بوفون ها و دیگر «خنداننده ها» اتخاذ شد.

تقویت نظم دولتی و کلیسا، رشد آشکار اهمیت کلیسای روسی در جهان ارتدکس باعث شد که مسئله ایجاد یک پدرسالاری در روسیه مطرح شود. برای اولین بار چنین سؤالی در سال 1586 توسط پسر ایوان مخوف ، فئودور ، در برابر پدرسالار اورشلیم یواخیم ، که برای درخواست کمک مالی به روسیه آمد ، مطرح شد. با دریافت کمک ، یواخیم قول داد که برای این امر از شورای پدرسالاران درخواست کند ، اما عجله ای برای تحقق وعده خود نداشت.

در سال 1588، پاتریارک ارمیا قسطنطنیه برای کمک مالی به روسیه آمد. وی در پاسخ به سوال اسقف های روس گفت که تصمیم اسقف ها در مورد معرفی ایلخانی در روسیه هنوز گرفته نشده است، اما خود او مخالفی برای ایلخانی شدن روسیه ندارد. او قول داد که این تصمیم را تایید کند. روحانیون روسیه شرط گذاشتند که اقامتگاه پاتریارک یواخیم ولادیمیر باشد. اگر لازم است که محل اقامت مسکو باشد، پس متروپولیتن ایوب مسکو باید به عنوان پدرسالار تقدیس شود. او در روسیه از اقتدار زیادی برخوردار بود و روحانیون نمی خواستند بدون هیچ تقصیری او را از حضور در مسکو محروم کنند. پاتریارک ارمیا، چون زبان روسی و آداب و رسوم محلی را نمی دانست، پذیرفت که ایوب پدرسالار شود.

نامگذاری ایوب در 10 ژانویه (23) 1589 و در 23 ژانویه (6 فوریه) مراسم نصب او به عنوان پدرسالار برگزار شد. در سال 1593، شورای ایلخانان در قسطنطنیه ایوب را به عنوان یک پدرسالار به رسمیت شناخت و اسقف های روسی این حق را داشتند که به طور مستقل رئیس کلیسای ارتدکس روسیه را انتخاب و تعیین کنند. پدرسالار روس پس از پاتریارک های قسطنطنیه، اورشلیم، انطاکیه و اسکندریه مقام پنجم را به دست آورد.

در ارتباط با تأسیس ایلخانی، ساختار کلیسای روسیه تغییر کرد. اسقف های نوگورود، کازان، روستوف و ریازان این وضعیت را دریافت کردند کلان شهرو ولوگدا، سوزدال، نیژنی نووگورود و توور - اسقف اعظم. تأسیس ایلخانی نقش مثبت مهمی در رویدادهای غم انگیز بعدی در تاریخ روسیه ایفا کرد.

رابطه کلیسای ارتدکس روسیه و دولت در طول شکل گیری مطلق گرایی

در 21 فوریه 1613، زمسکی سوبور میخائیل فدوروویچ رومانوف را به عنوان تزار انتخاب کرد و با او و فرزندانش بیعت کرد. میخائیل فدوروویچ که در آن زمان 16 سال داشت. در 11 ژوئیه 1613، میخائیل فدوروویچ رومانوف به عنوان پادشاه تاج گذاری کرد. سلسله جدیدی در روسیه سلطنت کرد. زمان مشکلات به پایان رسیده است.

میخائیل فدوروویچ رومانوف پسر متروپولیتن (پدرسالار) فیلارت بود , که پس از قتل دروغین دیمیتری دوم، توسط لهستانی ها دستگیر شد. در سال 1618، تحت شرایط آتش بس دیولین، او به روسیه بازگردانده شد و در سال 1619 به عنوان پدرسالار انتخاب شد. فیلارت به عنوان پدر پادشاه، فرمانروای او بود و اقتدار و نفوذ زیادی در امور دولتی داشت. پدرسالار عنوان شد حاکم بزرگهمتراز با شاه حیاط او از نظر تجمل دست کمی از حیاط سلطنتی نداشت. در اداره امور کلیسا به پدرسالار کمک شد دستورات پدرسالارانه- دادگاه، قصر، دستور خزانه ایلخانی. دستورات توسط ویژه رهبری می شد پسران پدرسالار(مقامات سکولار). در اسقف ایلخانی، محاکمه روحانیون و دهقانان رهبانی در امور مدنی و کلیسا به پدرسالار تعلق داشت. فیلارت از گسترش و حفاظت از قلمرو متعارف کلیسای روسیه مراقبت کرد. در سال 1620، یک اسقف جدید سیبری با مرکز آن در توبولسک ایجاد شد.

پدرسالار فیلارت در سال 1633 درگذشت. جانشینان او – پاتریارک یواساف (1634 - 1642) و یوسف (1642-1652) در امور ایالت دخالت نکردند. . آنها مشغول تقویت نظم و انضباط کلیسا، بررسی و تصحیح کتب کلیسا بودند و فقط گهگاه به تزار مسئولیت هایش را برای محافظت از ارتدکس و کلیسا یادآوری می کردند. بنابراین، هنگام تدوین مجموعه ای از قوانین ایالتی - قانون شورای 1649، منافع کلیسا در نظر گرفته نشد. کلیسا، همراه با مالکان خصوصی، "سکونتگاه های سفید" را در شهرها از دست دادند، به دست آوردن زمین های جدید (حتی آنهایی که توسط حاکم اعطا شده بود) ممنوع شد، و یک دستور صومعه ویژه برای مدیریت صومعه ها، تابع تزار ایجاد شد. . صلاحیت این دستور شامل محاکمه روحانیت در امور دینی نیز می شد. در امور سکولار، روحانیون در کاخ پریکاز محاکمه شدند. فقط روحانیون اسقف ایلخانی در صلاحیت خود پدرسالار باقی ماندند. برخی از اسقف ها برای قضاوت مستقل روحانیون خود از تزار اجازه می گرفتند. بی نظمی و سوء استفاده در دادگاه روحانیت رونق گرفت. حکومت خانقاهی در امور کلیسا دخالت می کرد و راهب ها و دیگر مقامات صومعه ها را منصوب و عزل می کرد.

پس از مرگ جوزف، متروپولیتن نیکون از نوگورود به عنوان پدرسالار انتخاب شد. نیکون به عنوان کشیش و راهبایی صومعه نووسپاسکی در مسکو، به خاطر سختی زندگی، تحصیلات و شجاعتش در شفاعت برای رنجدگان مشهور شد. نیکون مانند فیلارت فعالانه در دولت مداخله کرد و به دنبال افزایش اقتدار کلیسا بود . تحت او، کلیسا مقدار زیادی زمین و دهقانان دریافت کرد، دادگاه ایلخانی بر روحانیون احیا شد و حتی به فرمانداران دستور داده شد که در مورد مسائل سکولار مطابق با قوانین کلیسا قضاوت کنند.

یکی از اولین اقدامات نیکون، حکمی در مورد تصحیح کتاب ها و نمادهای کلیسا بر اساس مدل های یونانی بود. , که به دستور او از راونا، اسقف نشین یونانی ارتدوکس در ایتالیا آورده شدند. کشیش آواکوم، رفیق نیکون در حلقه متعصبان تقوای باستانی، که در دوران جوانی الکسی میخایلوویچ در مسکو فعالیت می کرد، علیه این صحبت کرد. آواکوم استدلال کرد که کتاب‌های راونا توسط بدعت‌های لاتین خراب شده‌اند و باید طبق مدل‌های قدیمی روسی تأیید شوند. شوراهای 1654 و 1657 از اصلاحات نیکون حمایت کرد و آواکوم و حامیانش را از کلیسا تکفیر کرد. آواکوم به توبولسک تبعید شد و حامیانش شروع به فرار به نقاط دورافتاده کردند. نیروهایی که علیه آنها فرستاده شدند، طرفداران حبقوق را پیدا کردند (آنها شروع به فراخوانی کردند مومنان قدیمیاز آنجایی که آنها از وفاداری به آیین روسی قدیمی) با سوزاندن زنده در خانه های چوبی حمایت می کردند. در سال 1682 حبقوق که هرگز تعلیمات خود را متوقف نکرد، با حکم دادگاه سوزانده شد.

پاتریارک نیکون، مانند فیلارت، شروع به لقب حاکم بزرگ کرد. تزار در امور مهم دولتی به او اعتماد کرد. به عنوان مثال، با رفتن به جنگ با لهستان (1654)، پدرسالار را به عنوان حاکم منصوب کرد. در سال 1658 بین شاه و ایلخان وقفه ای رخ داد . در 10 ژوئیه 1658، نیکون داوطلبانه تاج و تخت ایلخانی را ترک کرد و به صومعه رستاخیز بازنشسته شد و به متروپولیتن پیتیریم کروتیتسا دستور داد تا امور کلیسا را ​​مدیریت کند. . تقابل شاه و ایلخانی چندین سال ادامه داشت. نیکون نمی خواست تسلیم شود؛ او تزار را به ارتداد از ارتدکس متهم کرد و حتی برای او نفرین فرستاد. در سال 1666، پدرسالاران نکتاریوس اورشلیم و پائیسیوس اسکندریه وارد مسکو شدند. آنها در اتحاد با روحانیون روسیه، نیکون را به خروج بدون اجازه از تاج و تخت محکوم کردند و او را از دستورات مقدسش محروم کردند. در 31 ژانویه 1667، یواساف دوم، ارشماندریت تثلیث-سرگیوس لاورا، به عنوان پدرسالار انتخاب شد.

پس از مرگ یواساف دوم (1673)، یواخیم پدرسالار شد. در زمان او، مالیات های دولتی از روحانیون شروع شد بزرگان کشیش، سوء استفاده مقامات سکولار مرتبط با این موضوع متوقف شد. رهبانیت منحل شد. محاکمه روحانیت به دست اسقف ها و پدرسالار بازگشت. با این حال، صومعه‌ها مجبور شدند نگهداری مؤسسات خیریه برای افراد قدیمی خدمات، یتیمان و بیوه‌ها را به عهده بگیرند. در امور دولتی، کلیسا به لغو بومی گرایی کمک کرد.

5. کلیسای ارتدکس روسیه در دوره سینودال (هجدهم - اوایل قرن بیستم)

دوره سینودال بیش از دو قرن از تاریخ کلیسای ارتدکس روسیه را در بر می گیرد. محتوای اصلی آن ایجاد یک دین دولتی در روسیه و تنظیم دولتی زندگی کلیسا است. در این دوره، کلیسای ارتدکس روسیه به عنصری از دستگاه دولتی تبدیل شد که برای حمایت ایدئولوژیک از دولت با معرفی ایدئولوژی دولتی به آگاهی مردم طراحی شده بود، که همیشه با اخلاق مسیحی و ایده های رایج در مورد اخلاق مطابقت نداشت. نتیجه این وضعیت کاهش اقتدار کلیسا در نزد اقشار مختلف مردم بود.

اصلاح کلیسای پیتر اول

اهداف دگرگونی کلیسا توسط پیتر اول خنثی کردن احساسات مخالف و تبدیل روحانیت به طبقه خدماتی و بسیج منابع عظیم مادی (مردم و املاک زمین) برای خدمت به دولت بود.

پاتریارک آدریان در سال 1700 درگذشت. پیتر همانطور که قبلاً مرسوم بود، شورای محلی را برای انتخاب یک پدرسالار جدید تشکیل نداد، بلکه منصوب شد لوکوم تننستخت ایلخانی او متروپولیتن ریازان استفان یاورسکی شد. او که بومی اوکراین، یکی از جوانترین اسقف های روسیه بود، در سلسله مراتب کلیسا از قدرت برخوردار نبود و کاملاً به تزار متکی بود. پیتر با داشتن مردی که در راس کلیسا به خود اختصاص داده بود، اصلاحات را آغاز کرد.

در سال 1701، مدیریت اموال کلیسا و صومعه به یک صومعه ویژه به ریاست یک مقام سکولار منتقل شد. در سال 1711 مجلس سنا ایجاد شد , وظایف بالاترین ارگان قضایی را دریافت کرد که از نظر اهمیت بیش از سایر ارگان های اداره دولتی و کلیسا بود.

آماده سازی ایدئولوژیک اصلاحات توسط اسقف اعظم نووگورود فئوفان پروکوپویچ انجام شد. او گردآوری کرد "مقررات معنوی"که اساس اصلاحات کلیسا شد. "مقررات معنوی" در 21 فوریه 1721 لازم الاجرا شد . در این روز، هیئت رهبری جمعی کلیسا تأسیس شد - دانشکده روحانی،تغییر نام برای سرخوشی شورای حاکمیت مقدس(یونانی - "collegium"). پیتر در رنج خلع سلاح و تبعید، رضایت "مصالحه" سلسله مراتب روسی را برای این مرحله به دست آورد. همچنین پیامی به پدرسالاران ارتدکس ارسال شد که نشان دهنده موقعیت واقعی مجمع عمومی نبود که کاملاً تحت کنترل قدرت دولتی بود و حاوی وعده هایی برای افزایش کمک های مالی به کلیساهای ارتدکس واقع در امپراتوری عثمانی بود. در نتیجه، پدرسالاران تصمیم پیتر را تأیید کردند.

اولین رئیس مجمع، استفان یاورسکی بود . پس از مرگ او در سال 1722، جانشین او هرگز منصوب نشد. کار توسط رؤسای انجمن صنفی رهبری می شد – فئوفان پروکوپویچی تئودوسیوس یانوفسکی. در ماه مه 1722، برای تقویت کنترل دولت بر فعالیت های مجمع، موقعیت دادستان کلتوسط یک مقام نظامی یا کشوری که توسط پادشاه منصوب می شود. وظیفه دادستان اصلی نظارت بر فعالیت های مجمع و جلوگیری از اتخاذ تصمیمات مغایر با منافع دولتی بود. رئیس دادستان حق داشت تصمیمات مجمع را که نادرست می دانست معلق کند و به امپراتور گزارش دهد. علاوه بر این، مسئولیت های او شامل مدیریت دفتر سینودال بود. اولین دادستان ارشد اتحادیه سرهنگ اول بود. V. Boltin (1722 - 1725).

در سال 1717، پیتر تعداد روحانیون را محدود کرد. او همه را به استثنای امپراتور و چند تن از مقامات ارشد دولتی از داشتن کلیساهای خانگی منع کرد. مشخص شد حالتروحانیت برای 100 تا 150 خانوار یک کشیش، یک شماس و یک مزمور خوان وجود داشت. در یک کلیسا، صرف نظر از تعداد اعضای کلیسا، وجود بیش از دو شماس و مزمور خوان غیرممکن بود. روحانیونی که معلوم شد "زائد" هستند، از کار برکنار شدند و در املاک مالیاتی ثبت نام کردند. تعداد راهبان نیز محدود بود؛ پذیرش فرد جدید به صومعه تا زمان مرگ یکی از راهبان قدیمی ممنوع بود.

تحولات بعدی کلیسای ارتدکس روسیه

پس از پیتر، سیاست کلیسایی دولت در مسیری که او تعریف کرده بود ادامه یافت. گام بعدی او سلب استقلال اقتصادی کلیسا بود. تحت کاترین اول (1726)، جداگانه دانشکده اقتصادیبرای مدیریت اموال کلیسا , که تابع سنا بود. در زمان آنا یوانونا، این کمیسیون از مجمع عمومی حذف شد (1738). الیزاوتا پترونا افسران نگهبان را به عنوان مدیران املاک کلیسا منصوب کرد. نکته پایانی در موضوع سکولاریزاسیون توسط کاترین دوم مطرح شد که املاک کلیسا را ​​به عنوان دارایی دولتی درج کرد (1768). بیش از 1 میلیون روح از دهقانان متعلق به کلیسا، اسقف های فردی و صومعه ها به عنوان "اقتصادی" طبقه بندی شدند و تابع هیئت اقتصادی بودند. از مالیات هایی که پرداخت می کردند، دولت مقداری را به کلیسا اختصاص می داد (معمولاً 30-25٪) که در سال های مالی سخت کمتر بود. بنابراین، کلیسا استقلال خود را در مسائل مالی از دست داد.

در زمان اسکندر اول، امکان تأثیر کلیسا بر آموزش معنوی و آموزش پرسنل محدود بود . اولین قدم در این مسیر منشور جدید مدارس الهیات بود که در سال 1808 به ابتکار M. M. Speransky تصویب شد. این منشور عملاً مؤسسات آموزشی دینی را تابع وزارت معارف عامه قرار داد و برای اداره آنها الف کمیته مدارس علمیهو رهبری محلی انجام شد همایش های ترویج بورسیه،که شامل افراد روحانی و سکولار می شد.

تحت نیکلاس اول، نفوذ کلیسا بر سیاست پرسنل محدود بود - انتصاب، عزل و انتقال روحانیون. حوزه ها تشکیل شد ترکیبی، که خودسری اسقف های محلی را محدود کرد. کنسیستوری ها از روحانیون محلی با انتصاب مقامات سکولار تشکیل می شدند و قرار بود تصمیمات اسقف ها را در مورد انتقال به مکان دیگر، ممنوعیت خدمت یا عزل روحانیت تصویب کنند. علاوه بر این، آنها به عنوان دادگاه تجدید نظر برای روحانیت خدمت می کردند و منافع آنها را در مجمع عمومی نمایندگی می کردند. روحانیت به دسته خاصی از مقامات تبدیل شد. درجات کلیسا با درجه نظامی برابر بود: اسقف به ژنرال، کشیش به افسر ستاد، شماس به افسر ارشد.

نگرش کلیسای ارتدکس روسیه و دولت نسبت به سایر ادیان در دوره سینودال

اصل سیاست مذهبی دولت روسیه در قبال ادیان غیر ارتدوکس، مدارا مذهبی بود. تنها دینی که دولت و کلیسا نسبت به آن نگرش شدید منفی داشتند یهودیت بود. فقط در پایان قرن 18. یهودیان در داخل امپراتوری روسیه ظاهر شدند (قبل از آن از ورود به کشور منع شده بودند). دولت برای آنها تعیین کرده است رنگ پریده حل و فصلو محدودیت حرکت لازم به ذکر است که آنچه در اواخر قرن نوزدهم و آغاز قرن بیستم رخ داد. قتل عام یهودیان هیچ رنگ مذهبی نداشت.

فعالیت تبلیغی کلیسای ارتدکس روسیه در نیمه اول قرن هجدهم. عمدتا در منطقه ولگا اتفاق افتاد . نتیجه موعظه های مبلغان ارتدکس تبدیل تقریباً کامل چوواش ها، موردوی ها و ماری ها به ارتدکس بود. برای سازماندهی زندگی افراد تازه غسل ​​تعمید، یک "دفتر تازه غسل ​​تعمید" ایجاد شد که تابع شورای سنت بود. تاتارهابه طور قابل توجهی تعداد کمتری تعمید گرفتند. آنها قبلاً فرهنگ و مذهب بسیار توسعه یافته تری نسبت به سایر مردمان منطقه ولگا داشتند. تحمیل اجباری مسیحیت باعث قیام تاتارها و باشقیرها شد و دلیل شرکت فعال آنها در جنگ دهقانی املیان پوگاچف بود.

در همان زمان مسیحیت در میان کلیمی ها تبلیغ می شد. کالمیک های غسل تعمید به سبک زندگی بی تحرک روی آوردند و به روسیه، عمدتاً به منطقه کیف نقل مکان کردند. خان های کلیمی در ابتدا از رفتن رعایای خود ابراز نارضایتی کردند. در سال 1720، دولت روسیه با خان ایوک قراردادی منعقد کرد که بر اساس آن به ازای هر کالمیک غسل تعمید، ایوک 30 روبل نقره دریافت می کرد. در سال 1724، نوه آیوک، تایشیم، خود غسل تعمید یافت و دستور داد 5 هزار کلیمی که با او سرگردان بودند، غسل تعمید داده شوند. در سال 1730، تعداد کلیمیان غسل تعمید به 20 هزار نفر رسید. متعاقباً، مأموریت در میان آنها کمتر موفقیت آمیز شد، زیرا ساختار زندگی آنها به ارگان های دولتی منتقل شد، که مقامات آنها اغلب مرتکب سوء استفاده می شدند. نتیجه فرار کالمیک ها از اورال و بازگشت آنها به دین سنتی بود.

در سیبری غربی، متروپولیتن فیلوتئوس توبولسک در میان خانتی و مانسیول موعظه می کند. او بیش از 10 هزار نفر را غسل تعمید داد و 37 کلیسا ساخت. همکار او، ارشماندریت تئوفان، مسیحیت را تا کامچاتکا موعظه کرد، جایی که صومعه آسمپشن را تأسیس کرد. در سال 1728، مأموریتی به رهبری ارشماندریت یواساف در آنجا شروع به کار کرد. مبلغان حدود 10 هزار کمچادال را غسل تعمید دادند و سه مدرسه ساختند که در آن به کودکان خواندن، نوشتن، طراحی و کار با ابزارهای مختلف آموزش می دادند. متروپولیتن توبولسک سیلوستر , که جایگزین فیلوفی شد با روش های خشونت آمیز عمل کرد. در نتیجه شکایات تاتارها به مقامات سکولار ، او به سوزدال منتقل شد.

در سیبری شرقی، برای گسترش موفقیت آمیز مسیحیت، اسقف نشین ایرکوتسک در سال 1706 ایجاد شد. Innocent اولین اسقف آن شد. او در میان ائونک ها، یاکوت ها و بوریات ها موعظه کرد. ماموریت در میان چوکچی ها در آن زمان کمتر موفقیت آمیز بود.

از نیمه دوم قرن 18. تلاش هایی برای انجام فعالیت های تبلیغی در قفقاز انجام شد. این مأموریت توسط یک گرجستان - ارشماندریت افلاطون-روسی کشیش لبدف اداره می شد. این مأموریت به مدت 20 سال (1771-1791) توانست بیش از 8 هزار اوستی را غسل تعمید دهد. به همین دلیل، مانعی برای گسترش اسلام ایجاد شد که به طور فعال توسط مبلغان ترک در قفقاز شمالی در راستای منافع سیاست خارجی ترکیه انجام شد.

از آغاز قرن نوزدهم. مرحله جدیدی از کار تبلیغی آغاز شد. این با ظهور در سال 1789 در مدرسه علمیه کازان همراه بود بخش های مطالعه زبان های مردم منطقه ولگا و سیبری. همان بخش ها در موسسات آموزشی تمام اسقف های سیبری ظاهر شد. در آغاز قرن نوزدهم. پرسنل کافی که به زبان صحبت می کردند آموزش دیدند، ادبیات کلیسا منتشر شد و مدارس ویژه برای خارجی ها ظاهر شد. روش های تبلیغ تغییر کرده است. اکنون همراه با واعظان، معلمان و پزشکان نزد مشرکان می رفتند، مبلغان مذهبی اعتقادات مردم مختلف را مطالعه می کردند و به طور جدی برای گفتگو با آنها آماده می شدند و به دنبال زمینه های مشترک بودند. اغلب موعظه ها و خدمات به زبان های ملی انجام می شد که مشرکان را به مسیحیت جذب می کرد. اسقف نیل از ایرکوتسک متخصص عمیق لامائیسم بود , مسیحیت را در میان بوریات ها تبلیغ کرد. اسقف اینوکنتی کامچاتکا بسیاری از یاکوت ها را با انجام خدمات به زبان آنها به سمت خود جذب کرد. به لطف روش های جدید تبلیغ، امکان گسترش مسیحیت در میان برخی از قرقیزها و چوکچی ها و تعمید بیش از 33 هزار نفر فراهم شد.

در خارج از کشور، در قرن 19، مسیحیت به ژاپن گسترش یافت. بنیانگذار هیئت ژاپنی هیرومونک نیکولای (کازاتکین)، اعتراف کننده کنسولگری روسیه بود. او انجیل و ادبیات مذهبی را به ژاپنی ترجمه کرد و سه ژاپنی نجیب از جمله کشیش شینتو سوآبه را تعمید داد. آنها مسیحیت را در سراسر کشور گسترش دادند. در سال 1869، این مأموریت از حمایت دولت روسیه برخوردار شد. مدارس افتتاح شد Vتوکیو و هاکوداته در سال 1880، نیکلاس اسقف ژاپن منصوب شد و اولین ژاپنی ارتدکس را به عنوان کشیش منصوب کرد. او تا سال 1912 بر اسقف نشین ژاپن حکومت کرد و خاطره خوبی از خود به یادگار گذاشت.

جایگاه ویژه ای را متروپولیتن یونس (1390-1461) اشغال کرده است که تلاش زیادی برای اعلام استقلال آن از ایلخانی قسطنطنیه انجام داده است. او که تمام زندگی خود را وقف خدمت به خدا و روسیه کرد، به عنوان نمونه ای از میهن پرستی واقعی و زهد مذهبی در تاریخ روسیه ثبت شد.

خیانت به متروپولیتن کیف

در سال 1439، توافق نامه ای در ایتالیا بین نمایندگان کلیسای ارتدکس یونان و کلیسای کاتولیک روم امضا شد. با نام اتحادیه فلورانس در تاریخ ثبت شد. به طور رسمی هدف اتحاد دو جهت پیشرو مسیحیت را دنبال می کرد، در واقع به جدایی بیشتر آنها کمک کرد، زیرا، هر چند با ملاحظاتی، تقدم پاپ را بر کلیسای ارتدکس فرض می کرد.

در روسیه، این سند، که توسط اکثریت نمایندگان هیئت بیزانس امضا شد، به عنوان خیانت و نقض پایه های ایمان ارتدکس تلقی شد. هنگامی که آغازگر اصلی انعقاد اتحادیه، متروپولیتن ایزیدور کیف و تمام روسیه، که در این زمان نماینده پاپ (نماینده تام الاختیار) شده بود، به مسکو رسید، بلافاصله به دستور دوک بزرگ واسیلی دوم دستگیر شد. در صومعه معجزه زندانی شد و از آنجا به لیتوانی گریخت.

مبارزه برای تاج و تخت بزرگ دوک

پس از دستگیری و متعاقب آن فرار، پست ریاست کلانشهر روسیه به دلیل یکسری تحولات سیاسی و نظامی که در این ایالت رخ داد، خالی ماند. در سال 1445، سرزمین روسیه توسط تاج و تخت بزرگ دوک تسخیر شد، که بین واسیلی دوم و دیمیتری شمیاکا رخ داد، که خان اولوگ محمد از استفاده از آن کوتاهی نکرد. انبوهی از تاتارها به شاهزاده مسکو حمله کردند و با شکست دادن یک تیم روسی در نبرد سوزدال ، خود شاهزاده را اسیر کردند. در نتیجه، تاج و تخت بزرگ دوک طعمه آسانی برای رقیب او شد.

زحمات بیهوده اسقف ریازان

شمیاکا برای به دست آوردن جای پایی بر تاج و تخت شاهزاده نیاز به حمایت روحانیون داشت و برای این منظور قصد داشت اسقف یونس را از ریازان متروپولیتن مسکو کند. این انتخاب به هیچ وجه نتیجه دلسوزی های شخصی او نبود، بلکه نتیجه یک محاسبه ظریف بود. واقعیت این است که اسقف یونس دو بار قبلاً تلاش کرد تا کلیسای روسیه را رهبری کند، اما هر دو بار موفق نشد.

در سال 1431، هنگامی که درگذشت، ادعای مقام خود را کرد، اما کسی که شخصاً او را به درجه شهری ارتقا داد، اسقف اسمولنسک گراسیم را ترجیح داد. چهار سال بعد، هنگامی که به دلیل مرگ او، مقام اولیای کلیسای روسیه دوباره خالی شد، یونس برای برکت پدرسالاری به سرعت به قسطنطنیه رفت، اما خیلی دیر شده بود. پیش از او همان متروپولیتن ایزیدور بود که با امضای اتحادیه فلورانس، اساساً به منافع کلیسای ارتدکس خیانت کرد.

انتخاب متروپولیتن مسکو

بنابراین، با نصب اسقف یونا به عنوان متروپولینت مسکو، شمیاکا می‌توانست روی قدردانی او، و در نتیجه، بر حمایت روحانیون تحت رهبری خود حساب کند. شاید چنین محاسبه ای توجیه می شد، اما زندگی تنظیمات خود را انجام داد. در سال 1446، مسکو توسط هواداران واسیلی دوم که توسط او سرنگون شده بود، تسخیر شد و به زودی خود او که از اسارت تاتار برای پول هنگفت باج گرفته بود، به پایتخت آمد. شمیاکا بدبخت چاره ای جز فرار برای نجات جان خود نداشت.

با این وجود، کاری که او آغاز کرد ادامه یافت و در دسامبر 1448، یک جلسه شورای کلیسا در مسکو رسما اسقف ریازان یونا را به عنوان متروپولیت روسیه انتخاب کرد. اهمیت تاریخی این رویداد به طور غیرمعمول زیاد بود، زیرا برای اولین بار یک نامزد برای این پست بدون مجوز پدرسالار قسطنطنیه، که کلیسای ارتدکس روسیه تا آن زمان تحت فرمان او بود، تأیید شد. بنابراین، انتخاب متروپولیتن یونس را می توان به منزله استقرار خودمختاری آن، یعنی استقلال اداری از بیزانس دانست.

محققان خاطرنشان می کنند که چنین اقدامی عمدتاً ناشی از نگرش بسیار منفی روحانیون روسی نسبت به رهبری کلیسای بیزانس بود که طبق همه گزارش ها در شورای فلورانس مرتکب خیانت شد. با این کار، اقتدار خود را کاملاً تضعیف کرد و اسقف نشین روسیه را به انجام اقدامات غیرقابل قبول قبلی تحریک کرد.

راهب از منطقه کوستروما

با توجه به نقشی که متروپولیتن یونس در تاریخ کلیسای روسیه ایفا کرد، شایسته است با جزئیات بیشتری در مورد شخصیت او صحبت کنیم. اسقف آینده در روستای Odnoushevo، نه چندان دور از Kostroma متولد شد. تاریخ دقیق آن مشخص نشده است، اما مشخص است که او در دهه آخر قرن چهاردهم به دنیا آمد. نامی که در بدو تولد توسط مادر و پدرش، مالک زمین خدمات فدور، به او داده شد، به ما نیز نرسیده است.

با این حال، به طور قطع مشخص است که متروپولیتن یونس آینده از اوایل کودکی تمایل به خدمت به خدا را داشت و در سن 12 سالگی در صومعه کوچکی در نزدیکی شهر گالیچ نذر رهبانی کرد. پس از چندین سال زندگی در آنجا، به صومعه سیمونوف مسکو نقل مکان کرد و در آنجا به عنوان نانوا خدمت کرد.

پیشگویی سنت فوتیوس

قسمتی از زندگی او که مدت کوتاهی پس از قدیس شدن متروپولیتن یونس، که در سال 1461 درگذشت، گردآوری شد، به این دوره از زندگی او باز می گردد. یک روز، فیتیوس اعلای مسکو (که بعداً تاج قدوسیت را نیز به دست آورد) از صومعه سیمونوف بازدید کرد و با نگاهی به نانوایی، راهب یونس را دید که از شدت خستگی به خواب رفته بود.

موضوع، به طور کلی، یک امر روزمره است، اما کاهن اعظم از این که در خواب راهب جوان دست راست خود (دست راست) را به نشانه ی برکت گرفته بود، شگفت زده شد. متروپولیتن با دیدن وقایع آینده با چشمان درونی خود به راهبانی که او را همراهی می کردند روی آورد و علناً اعلام کرد که خداوند مرد جوان را برای تبدیل شدن به یک قدیس بزرگ و اولیای کلیسای روسیه آماده کرده است.

امروز دشوار است که در مورد چگونگی پیشرفت خدمت او در سال های بعد و روند رشد معنوی صحبت کنیم، زیرا اطلاعات مربوط به زندگی آینده او به سال 1431 باز می گردد، زمانی که راهب، که توجه سنت فوتیوس را به خود جلب کرد، به عنوان اسقف منصوب شد. ریازان و موروم. بنابراین، پیش‌بینی‌هایی که در مورد او انجام شده بود به حقیقت پیوست.

تهدید از دست دادن بخش غربی کلان شهر

با این حال، اجازه دهید به روزی برگردیم که متروپولیتن یونس به عنوان رئیس کلیسای ارتدکس روسیه انتخاب شد (1448). علیرغم همه مصلحت های تاریخی آنچه رخ داد، موقعیت نخستی تازه منتخب بسیار دشوار بود. مشکل این بود که فقط اسقف هایی که نماینده مناطق شمال شرقی روسیه بودند در کار شورای کلیسا شرکت داشتند، در حالی که نمایندگان کلیسای ارتدکس لیتوانی دعوت نشدند، زیرا اکثریت از اتحادیه فلورانس حمایت می کردند.

وضعیتی که در این رابطه ایجاد شد، می‌توانست پیامدهای بسیار منفی داشته باشد، زیرا باعث ظهور احساسات تجزیه طلبانه در غرب کلان شهر شد. ترس از اینکه ارتدوکس ها که از تحقیر نسبت به اسقف خود رنجیده بودند، بخواهند از مسکو جدا شوند و کاملاً به قدرت پاپ روم تسلیم شوند، کاملاً پایه و اساس بود. در چنین حالتی، دشمنان پنهانی و آشکار متروپولیتن تازه منتخب مسکو و تمام روسیه یونا می‌توانستند مسئولیت کامل آنچه را که روی داده است به عهده او بگذارند.

همزمانی مطلوب شرایط

خوشبختانه، اوضاع به زودی به گونه ای پیش رفت که امکان ایجاد چنین سناریوی منفی را منتفی کردند. اول از همه، متروپولیتن یونا از این واقعیت استفاده کرد که تلاش های متروپولیتن ایزیدور، که به لیتوانی گریخت، برای خارج کردن اسقف های غربی از کنترل کلانشهر مسکو و متقاعد کردن مردم آنها برای پذیرش اتحادیه، با شکست به پایان رسید. کازیمیر چهارم، پادشاه لهستان، او را از انجام این کار منع کرد، که به طور تصادفی، روابط خود را با پاپ یوجین اول در این دوره قطع کرد.

هنگامی که او در سال 1447 درگذشت، پاپ نیکلاس پنجم رئیس کلیسای کاتولیک شد و پادشاه کازیمیر چهارم روابط خود را با روم احیا کرد. با این حال ، حتی در این توقف ، ایزیدور فراری نتوانست نقشه های موذیانه خود را تحقق بخشد ، زیرا ایده اتحاد مخالفان شدیدی را در نمایندگان روحانیون لهستان پیدا کرد.

حمایت از پادشاه لهستان

به همین دلیل و شاید به دلیل برخی ملاحظات سیاسی، کراکوف تصمیم گرفت از متروپولیتن یونس و ایجاد خودمختاری کلیسای روسیه حمایت کند. در سال 1451، کازیمیر چهارم منشور شخصی را صادر کرد که در آن رسماً مشروعیت تصمیمات شورای کلیسای مسکو در سال 1448 را به رسمیت شناخت و همچنین حقوق نخستی تازه منتخب را در مورد تمام ساختمان های معبد و سایر اموال کلیسای ارتدکس روسیه که واقع شده بود تأیید کرد. در داخل ایالت لهستان

پیام دوک بزرگ

ایزیدور همچنان سعی می کرد تا جایی که می توانست دسیسه کند و حتی برای کمک نظامی به شاهزاده کیف، اسکندر مراجعه کرد، اما هیچ کس دیگر او را جدی نگرفت. برای متروپولیتن یونس به رسمیت شناختن قسطنطنیه بسیار مهمتر بود، زیرا نگرش کل جهان ارتدکس نسبت به او تا حد زیادی به این بستگی داشت. ابتکار عمل در حل این موضوع توسط دوک بزرگ مسکو واسیلی دوم انجام شد.

در سال 1452، او پیامی به امپراتور بیزانس کنستانتین یازدهم فرستاد، که در آن به طور کامل دلایلی را که اسقف های روسی را وادار به انتخاب یک متروپولیتن کرد، با دور زدن سنت رایج آن زمان، بیان کرد. به ویژه، او نوشت که "این گستاخی" نبود که آنها را مجبور کرد از نعمت پدرسالار قسطنطنیه غافل شوند، بلکه فقط شرایط فوق العاده ای بود که در آن زمان به وجود آمده بود. در خاتمه ، واسیلی دوم تمایل خود را برای ادامه برقراری ارتباط نزدیک عشای ربانی (نمایش) با کلیسای بیزانس به خاطر پیروزی ارتدکس ابراز کرد.

در چارچوب واقعیت های جدید تاریخی

توجه به این نکته مهم است که خودمختاری توسط متروپولیتن یونس اعلام نشده است. علاوه بر این، شاهزاده واسیلی دوم، مردی بسیار ماهر در دیپلماسی، این موضوع را به گونه ای انجام داد که قسطنطنیه در قصد خود برای احیای سنت قبلی خود در انتخاب متروپل های مورد پسند پدرسالار خود تردیدی نداشت. همه اینها به جلوگیری از عوارض غیر ضروری کمک کرد.

هنگامی که پایتخت بیزانس توسط سربازان سلطان محمد فاتح ترکیه تسخیر شد، پدرسالار جدید قسطنطنیه گنادی دوم که با اجازه او انتخاب شد، مجبور شد ادعاهای خود را برای رهبری معنوی تعدیل کند و خودمختاری اعلام نشده کلیسای روسیه برقرار شد. بر اساس جریان وقایع تاریخی توجیه قانونی خود را در سال 1459 دریافت کرد، زمانی که شورای کلیسا بعدی تصمیم گرفت که برای انتخاب یک کشیش اعظم، فقط رضایت شاهزاده مسکو ضروری است.

تسبیح در میان اولیاء الهی

متروپولیتن یونس سفر زمینی خود را در 31 مارس (12 آوریل) 1461 به پایان رساند. زندگی می گوید که بلافاصله پس از خواب مبارک او در مقبره، شفاهای متعدد بیماران و همچنین معجزات دیگر شروع شد. وقتی ده سال بعد تصمیم گرفته شد که بقایای کلان شهر را در کلیسای جامع کرملین دفن کنند، سپس، آنها از خاک بیرون آورده شدند، هیچ اثری از پوسیدگی نداشتند. این امر به طور مسلم گواهی بر لطف خداوند نازل شده بر آن مرحوم بود.

در سال 1547، با تصمیم شورای بعدی کلیسای روسیه، متروپولیتن یونس به عنوان مقدس شناخته شد. روز یادبود 27 مه - سالگرد انتقال یادگارهای فاسد ناپذیر او در زیر طاق های کلیسای جامع اسامپشن بود. امروزه یاد و خاطره سنت یونا، متروپولیتن مسکو و تمام روسیه نیز طبق سبک جدید در 31 مارس، 15 ژوئن و 5 اکتبر جشن گرفته می شود. او به دلیل سهم خود در توسعه ارتدکس روسیه، به عنوان یکی از پرافتخارترین شخصیت های مذهبی در روسیه شناخته می شود.

تأسیس کلان شهر یونا

چه کار مانده بود؟ منتظر شرایط مساعدتر باشید؟ اما روسیه مدت زیادی منتظر ماند و حدود هفت سال بدون کلانشهر باقی ماند. علاوه بر این، معلوم نبود که آیا چنین شرایطی در قسطنطنیه پیش خواهد آمد یا به زودی رخ خواهد داد. و بنابراین واسیلی واسیلیویچ در مورد آخرین راه حلی که باقی مانده بود تصمیم گرفت - او تصمیم گرفت همه اسقف های سرزمین خود را جمع کند و به آنها پیشنهاد کند که خودشان یک متروپولیتن برای روسیه تعیین کنند، یعنی یونس، اسقف ریازان، همانطور که او انتخاب شده بود. حتی زودتر به دعوت دوک اعظم، اسقف ها وارد مسکو شدند: افرایم روستوف، اورامی از سوزدال، وارلام از کولومنا، پیتیریم از پرم، و اسقف ها - اوتیمیوس نووگورود و ایلیا از Tver نامه های خود را ارسال کردند که در آن نامه های خود را بیان کردند. موافقت با نصب یونس به عنوان شهروند. کلیسای جامع در کلیسای سنت مایکل فرشته افتتاح شد و علاوه بر قدیسان، بسیاری از ارشماندریت ها، راهب ها و دیگر روحانیون در اینجا حضور داشتند. ابتدا به احکام رسولان مقدس و مجالس پرداختیم و متوجه شدیم که این قوانین نه تنها منعی ندارد، بلکه به اسقفان منطقه ای خاص دستور می دهد که قدیس یا کلان شهر بزرگتری را تعیین کنند. آنها احساس می کردند که در روسیه این امر مستلزم رضایت و برکت پاتریارک قسطنطنیه است و به این واقعیت اشاره کردند که پدرسالار با شورای مقدّس خود مدتها برکت داده بود که یونس بعد از ایزیدور، زمانی که یونس به قسطنطنیه رفت، متروپولینت شود. آنها به یاد آوردند که در روسیه، از سر ناچاری، پیش از این متروپولیتن ها توسط شورای اسقف هایشان نصب شده بودند: هیلاریون به رهبری دوک بزرگ یاروسلاو و کلمنت به رهبری ایزیاسلاو. در نتیجه همه اینها، یونس، اسقف ریازان، در 5 دسامبر 1448 به عنوان کلانشهر منصوب شد. ترتیب اصلی این بود که وقتی یونس مراسم عبادت الهی را انجام داد، عصای شهری بر او گذاشته شد و عصای بزرگ شهری به او داده شد - نمادی از قدرت شهری. این اولین شهری بود که توسط اسقف هایش در خود مسکو منصوب شد، در حالی که دو آزمایش قبلی در کیف انجام شد.

انتصاب متروپليتن يونس اگرچه تمامي خواص قانوني را داشت، اما به عنوان امري خارج از عرف، طبعاً بايد جلب توجه مي‌كرد و نظرات و شايعات را برانگيخت. از این رو خود قدیس بر لزوم روشن شدن معنای این واقعه برای مؤمنان آگاه بود. به محض اینکه به کلیسای جامع خود صعود کرد، در نامه منطقه ای خود به همه مسیحیان روسیه، از جمله، نوشت: «می دانید، بچه ها، چند سال است که کلیسای خدا بیوه بدون قدیس بزرگتر، بدون متروپولیتن بوده است. و به همین دلیل است که برای مسیحیت سرزمین ما دردسر و کسالت فراوانی به بار آورده است و اکنون به خواست خداوند اسقف ها و ارشماندریت ها و ابی ها با تمام کاهنان بزرگ الهی سرزمین ما در مجلس مقدس جمع شدند و با یادی از فرمان قبلی پادشاه مقدس در مورد ما و برکت ایلخانی مقدس و کل شورای مقدس جهانی، مرا طبق احکام الهی و به نظر استاد، پسرم دوک بزرگ واسیلی، به عنوان کلانشهر منصوب کردند. واسیلیویچ و برادران کوچکترش - شاهزادگان، که در حالی که ارتدکس در قسطنطنیه بود، هم برکت و هم شهری را از آنجا دریافت کردند.

ماکاریوس (بولگاکف) متروپولیتن مسکو و کلومنا. تاریخ کلیسای روسیه. کتاب 3. بخش 2. فصل 1. http://magister.msk.ru/library/history/makary/mak3201.htm#number

"اما این توافق در مسکو پذیرفته نشد..."

در زمان شاهزاده رنج کشیده واسیلی واسیلیویچ، رویداد مهمی در زندگی کلیسای روسیه رخ داد. همانطور که مشخص است، در سال 1439، در شورای روحانیون ارتدکس و کاتولیک در فلورانس، اتحاد کلیساهای شرقی و غربی انجام شد. امپراتور و پاتریارک قسطنطنیه به دنبال این اتحاد بودند، به این امید که وقتی نزاع کلیسا بین شرق و غرب از بین رفت، آنگاه پاپ و حاکمان غربی به یونانیان در مبارزه با ترک ها کمک کنند. مقامات یونانی که از دست ترکها هلاک شدند، آماده بودند تا هر گونه امتیازی را به پاپ بدهند، و بنابراین ساختار اتحادیه به گونه ای بود که یونانیان آیین های کلیسایی خود را حفظ کردند، اما تمام عقاید کاتولیک و اولویت پاپ ها را به رسمیت شناختند. درست در زمانی که مقدمات تشکیل شورا در قسطنطنیه فراهم می شد، لازم بود یک متروپولیتن در روسیه تعیین شود. آنها یک دانشمند یونانی را منصوب کردند که بسیار متمایل به اتحادیه بود، ایزیدور. پس از ورود به مسکو، او بلافاصله شروع به آماده شدن برای شورایی در ایتالیا کرد، با همراهی زیادی به آنجا رفت و در آنجا به یکی از مشتاق ترین طرفداران اتحاد با لاتینیسم تبدیل شد. پاپ با مهربانی مورد استقبال قرار گرفت و در سال 1441 به مسکو بازگشت و از توافق با رم خبر داد. اما در مسکو این توافق پذیرفته نشد، زیرا یونانی‌ها خود برای قرن‌ها نفرت از کاتولیک را در روس‌ها القا می‌کردند. ایزیدور دستگیر شد و توانست فرار کند، "بدون در بیرون رفت"، به لیتوانی گریخت و از آنجا به ایتالیا نقل مکان کرد. و در مسکو تصمیم گرفتند از پاتریارک قسطنطنیه که به ارتدکس خیانت به پاپ می کرد جدا شوند و از این پس با انتخاب شورای اسقف های روسی برای خود متروپولیتن تعیین کنند. طبق دستور جدید، اسقف ریازان یونس به عنوان کلانشهر مسکو منصوب شد. در همان زمان، در جنوب غربی روسیه، در کلان شهر قدیمی کیف، کلانشهرهای خاصی تأسیس شد که هنوز از قسطنطنیه منصوب می شدند.

پلاتونوف S.F. دوره کامل سخنرانی در مورد تاریخ روسیه. SPb.، 2000 http://magister.msk.ru/library/history/platonov/plats003.htm#gl15

امور کلیسا

واسیلی با آخرین بدبختی خود، گویی با سرنوشت آشتی کرده بود و در کوری بیش از گذشته آینده نگری دولتی نشان می داد، واسیلی شروع به ابراز قدرت خود و قدرت شاهزاده مسکو کرد. پس از برقراری آرامش در آن، او اول از همه به متروپولیتن روسیه که به دلیل درگیری روحانیون قسطنطنیه و آشفتگی خودمان هشت سال بود نداشتیم، داد. اسقف های افرایم روستوف، اورامی از سوزدال، وارلام از کولومنا، پیتیریم از پرم در مسکو جمع شدند. و نووگورودسکی و تورسکوی نامه هایی ارسال کردند و موافقت خود را با آنها اعلام کردند. آنها برای خشنود کردن حاکم، یونس را به عنوان یک متروپولیتن منصوب کردند. اما یونس در نامه های خود که در همان زمان توسط وی به تمام اسقف های روسیه لیتوانی نوشته شده است، می گوید که او طبق منشور رسولان توسط مقدسین روسی انتخاب شده است و یونانیان را به شدت توسط شورای فلورانس مورد سرزنش قرار می دهد. حداقل از آن زمان ما در امور کلیسا کاملاً از قسطنطنیه مستقل شدیم: که در خدمت افتخار باسیل است. مراقبت معنوی یونانیان برای ما بسیار گران تمام شد. در طول پنج قرن، از سنت ولادیمیر تا تاریکی، تنها شش متروپولیتن روسی را می‌یابیم. علاوه بر هدایایی که برای پادشاهان و ایلخانان فرستاده شد، سران عالی رتبه خارجی که همیشه آماده ترک سرزمین مادری ما بودند، به احتمال زیاد اقداماتی برای این مورد انجام دادند، گنجینه هایی را جمع آوری کردند و از قبل به یونان فرستادند. آنها حتی نمی توانستند برای منافع دولتی روسیه اشتیاق شدید داشته باشند. آنها نمی توانند به اندازه همشهریان ما به حاکمان آن احترام بگذارند. این حقایق آشکار است; اما ترس از دست زدن به ایمان و فریفتن مردم با تغییر در آداب و رسوم باستانی آن اجازه نداد که دوک های بزرگ خود را از قید و بندهای قدرت معنوی یونان رها کنند. اختلافات روحانیون قسطنطنیه به مناسبت شورای فلورانس به باسیل فرصتی داد تا آنچه را که بسیاری از پیشینیانش می خواستند، اما از آن می ترسیدند، انجام دهد. - انتخاب متروپولیتن در آن زمان یک موضوع مهم ایالتی بود: او به دوک بزرگ به عنوان ابزار اصلی در مهار دیگر شاهزادگان خدمت کرد. یونا سعی کرد اسقف‌های لیتوانی را مطیع خود کند: او به اسقف‌های محلی ثابت کرد که جانشین ایزیدور، گرگوری، یک بدعت گذار لاتین و شبان دروغین است. با این حال، او به هدف خود نرسید و فقط خشم پاپ پیوس دوم را برانگیخت، که با یک گاو بی حیا (در سال 1458) یونس را پسری شیطانی، مرتد و غیره اعلام کرد.

کرمزین ن.م. تاریخ دولت روسیه. T.5. فصل سوم http://magister.msk.ru/library/history/karamzin/kar05_03.htm

شمشیر روحانی

اگر روحانیت روسیه، در شخص نماینده خود، متروپولیتن، تا حد زیادی به تعالی مسکو کمک کرد، به همان اندازه در ایجاد استبداد کمک کرد، زیرا در آن زمان روحانیت، آگاهانه تر از سایر طبقات، می توانست نگاه کند. به آرزوهای شاهزادگان بزرگ مسکو و کاملاً قدردانی از این آرزو. آغشته به مفاهیم قدرت سلطنتی، قدرت دریافتی از خدا و وابستگی به هیچ کس و هیچ چیز، روحانیون باید دائماً در نگرش خصمانه نسبت به نظم قدیمی اشیاء، نسبت به روابط قبیله ای، بدون ذکر این حقیقت که نزاع شاهزادگان در مخالفت مستقیم با روح دین بودند و بدون خودکامگی نمی توانستند متوقف شوند. به همین دلیل است که وقتی شاهزادگان مسکو شروع به تلاش برای استبداد کردند، آرزوهای آنها کاملاً با آرزوهای روحانیون مطابقت داشت. می‌توان گفت که همراه با شمشیر سکولار و بزرگ دوکال، شمشیر معنوی نیز دائماً علیه شاهزادگان آپاناژ هدایت می‌شد.