Podrobnosti, které byly zamlčeny - Profesor Kyjevské teologické akademie Viktor Chernyshev.
Každá doba svým způsobem prověřila vlastenectví věřících, neustále vzdělávaných ruskou pravoslavnou církví, jejich ochotu a schopnost sloužit smíření a pravdě. A každá doba si uchovala v církevní historii spolu s vznešenými obrazy světců a asketů, příklady vlastenecké a mírotvorné služby vlasti a lidu nejlepších představitelů církve.
Ruská historie je dramatická. Neuplynulo jediné století bez válek, velkých či malých, které sužovaly naše lidi a naši zemi. Ruská církev, odsuzující útočnou válku, vždy požehnala výkon obrany a obrany původního lidu a vlasti. Historie starověké Rusi nám umožňuje sledovat neustálý vliv ruské církve a velkých církevních historických osobností na společenské události a osudy lidí.
Počátek dvacátého století v našich dějinách byl poznamenán dvěma krvavými válkami: rusko-japonskou (1904-1905) a první světovou válkou (1914-1918), během nichž ruská pravoslavná církev poskytovala účinné milosrdenství a pomáhala uprchlíkům a evakuovaným válkou znevýhodněni, hladoví a ranění vojáci, vytvořili lazarety a nemocnice v klášterech.
Metropolita Sergius (Stragorodskij)
„22. června, přesně ve 4 hodiny, byl bombardován Kyjev...“ Jak reagovala církev?
Válka v roce 1941 zasáhla naši zemi jako strašná katastrofa. Metropolita Sergius (Stragorodskij), který stál v čele ruské pravoslavné církve po patriarchovi Tichonovi (Bellavinovi), ve své Výzvě k pastorům a věřícím hned první den války napsal: „Naše pravoslavná církev vždy sdílela osudy lidí. Ani teď neopustí svůj lid. Žehná nebeským požehnáním nadcházejícímu národnímu činu... žehná všem pravoslavným křesťanům za obranu posvátných hranic naší vlasti...“
Na adresu sovětských vojáků a důstojníků, vychovaných v duchu oddanosti k jiné - socialistické vlasti, jejím dalším symbolům - straně, Komsomolu, ideálům komunismu, je arcipastýř vyzývá, aby následovali příkladu svých pravoslavných pradědů. , který statečně odrazil nepřátelskou invazi na Rus, aby se vyrovnal těm, kteří předváděli činy zbraní a s hrdinskou odvahou prokázal svou svatou, obětavou lásku k ní. Je příznačné, že nazývá armádu pravoslavnou, vyzývá k obětování se v boji za vlast a víru.
Převod tankové kolony „Dimitri Donskoy“ k jednotkám Rudé armády
Proč pravoslavní během války sbírali dary?
Na výzvu metropolity Sergia od samého počátku války sbírali pravoslavní věřící dary pro potřeby obrany. Jen v Moskvě vybraly farnosti v prvním roce války více než 3 miliony rublů na pomoc frontě. V kostelech obleženého, vyčerpaného Leningradu se vybralo 5,5 milionu rublů. Gorkého církevní obec darovala do obranného fondu více než 4 miliony rublů. A takových příkladů je mnoho.
Tyto prostředky, shromážděné ruskou pravoslavnou církví, byly investovány do vytvoření letky pojmenované po. Alexandr Něvský a tanková kolona pojmenovaná po. Dmitrij Donskoj. Kromě toho byly poplatky použity na údržbu nemocnic, pomoc invalidním válečným veteránům a sirotčincům. Všude se v kostelech vroucně modlili za vítězství nad fašismem, za své děti a otce na frontách bojujících za vlast. Ztráty, které utrpělo obyvatelstvo země ve vlastenecké válce v letech 1941-1945, byly kolosální.
Adresa metropolity Sergia
Na které straně byste měli být: obtížná volba, nebo kompromis?
Je třeba říci, že po německém útoku na SSSR se postavení církve dramaticky změnilo: na jedné straně locum tenens metropolita Sergius (Stragorodskij) okamžitě zaujal vlasteneckou pozici; ale na druhou stranu okupanti přišli s v podstatě falešným, ale navenek účinným heslem – osvobození křesťanské civilizace od bolševického barbarství. Je známo, že Stalin byl v panice a teprve desátý den nacistické invaze promluvil k lidem z reproduktoru přerušovaným hlasem: „Vážení krajané! Bratři a sestry!..". Musel také pamatovat na křesťanskou přitažlivost věřících k sobě navzájem.
Den Hitlerova útoku připadl na 22. června, to je den pravoslavného svátku Všech svatých, kteří zazářili v ruské zemi. A to není náhodné. Toto je den nových mučedníků – mnoha milionů obětí leninsko-stalinského teroru. Každý věřící by si tento útok mohl vyložit jako odplatu za bití a mučení spravedlivých, za boj proti Bohu, za poslední „bezbožnou pětiletku“ vyhlášenou komunisty.
Po celé zemi hořely ohně ikon, náboženských knih a not mnoha velkých ruských skladatelů (D. Bortňanskij, M. Glinka, P. Čajkovskij), Bible a evangelium. Svaz militantních ateistů (LUA) uspořádal bakchanály a pandemonie s protináboženským obsahem. Byly to skutečné protikřesťanské sabaty, nepřekonatelné ve své nevědomosti, rouhání a rozhořčení vůči posvátným citům a tradicím svých předků. Všude byly zavřeny kostely, duchovní a pravoslavní zpovědníci byli deportováni do Gulagu; Došlo k totální destrukci duchovních základů v zemi. To vše pokračovalo manickým zoufalstvím pod vedením nejprve „vůdce světové revoluce“ a poté jeho nástupce I. Stalina.
Pro věřící to byl tedy známý kompromis. Nebo se spojte a odolejte invazi v naději, že po válce se vše změní, že to bude tvrdá lekce pro trýznitele, že snad válka vystřízliví úřady a donutí je opustit svou ateistickou ideologii a politiku vůči církvi . Nebo uznat válku jako příležitost ke svržení komunistů uzavřením spojenectví s nepřítelem. Byla to volba mezi dvěma zly – buď spojenectvím s vnitřním nepřítelem proti vnějším, nebo naopak. A nutno říci, že to byla za války často neřešitelná tragédie ruského lidu na obou stranách fronty.
Co říká Písmo o vlastenecké válce?
Ale samotné Písmo svaté říká, že „zloděj přichází, jen aby kradl, zabíjel a ničil...“ (Jan 10:10). A zrádný a krutý nepřítel neznal soucit ani slitování – více než 20 milionů zemřelo na bitevním poli, umučených ve fašistických koncentračních táborech, ruinách a požárech na místě vzkvétajících měst a vesnic. Starověké kostely Pskov, Novgorod, Kyjev, Charkov, Grodno a Minsk byly barbarsky zničeny; Naše starobylá města a jedinečné památky ruské církevní a civilní historie byly bombardovány do základů.
"Válka je strašná a katastrofální záležitost pro ty, kteří se do ní pouštějí zbytečně, bez pravdy, s chamtivostí loupeže a zotročení na něm leží veškerá hanba a prokletí nebes za krev a za neštěstí jeho i jiných." napsal ve svém proslovu k věřícím 26. června 1941 metropolita Alexij z Leningradu a Novgorodu, který se svým stádem sdílel všechny útrapy a strádání dvouletého obléhání Leningradu.
Metropolita Sergius (Stragorodsky) během Velké vlastenecké války - o válce, o povinnosti a vlasti
22. června 1941 metropolita Sergius (Stragorodskij) právě slavil slavnostní liturgii, když byl informován o začátku války. Okamžitě pronesl vlastenecký projev – kázání, že v této době všeobecných potíží církev „ani nyní neopustí svůj lid. Žehná... a nadcházejícímu národnímu počinu.“ Biskup předvídal možnost alternativního řešení pro věřící a vyzval kněžstvo, aby se neoddávalo myšlenkám „o možných výhodách na druhé straně fronty“.
V říjnu, když už byli Němci u Moskvy, metropolita Sergius odsoudil ty kněze a biskupy, kteří se ocitli pod okupací a začali kolaborovat s Němci. To se týkalo zejména dalšího metropolity Sergia (Voskresenského), exarchy pobaltských republik, který zůstal na okupovaném území v Rize a rozhodl se ve prospěch okupantů. Situace nebyla jednoduchá. A nevěřícný Stalin i přes výzvu poslal vladyku Sergia (Stragorodského) do Uljanovska, což mu umožnilo vrátit se do Moskvy až v roce 1943.
Politika Němců na okupovaných územích byla dost flexibilní, často otevírali komunisty znesvěcené kostely, což byla vážná protiváha vnuceného ateistického vidění světa. To pochopil i Stalin.
Aby utvrdil Stalina v možnosti změnit církevní politiku, napsal metropolita Sergius (Stragorodskij) 11. listopadu 1941 poselství, ve kterém se zejména snažil zbavit Hitlera jeho nároků na roli obránce křesťanské civilizace: "Progresivní lidstvo vyhlásilo Hitlerovi svatou válku za křesťanskou civilizaci, za svobodu svědomí a náboženství." Téma ochrany křesťanské civilizace však nebylo nikdy přímo přijato stalinistickou propagandou. Všechny ústupky vůči církvi do roku 1943 měly ve větší či menší míře „kosmetický“ charakter.
„černé slunce“, okultní symbol používaný nacisty. Obraz na podlaze v tzv Obergruppenführer Hall na zámku Wewelsburg, Německo.
Alfred Rosenberg a skutečný postoj nacistů ke křesťanům
V nacistickém táboře byl Alfred Rosenberg, který vedl východní ministerstvo, odpovědný za církevní politiku na okupovaných územích jako generální guvernér „Východní země“, jak se území SSSR pod Němci oficiálně nazývalo. Byl proti vytvoření územních jednotných národních církevních struktur a byl obecně přesvědčeným nepřítelem křesťanství. Jak víte, nacisté používali různé okultní praktiky, aby získali moc nad jinými národy. Vznikla i tajemná struktura SS „Ananerbe“, která podnikala plavby do Himalájí, Šambaly a dalších „silných míst“ a samotná organizace SS byla postavena na principu rytířského řádu s odpovídajícími „zasvěceními“. hierarchii a představoval Hitlerovu oprichninu. Jeho atributy byly runové znaky: dvojité blesky, svastika, lebka a zkřížené hnáty. Každý, kdo se připojil k tomuto řádu, se oblékl do černého roucha „Fuhrerovy gardy“, stal se spolupachatelem zlověstné karmy této satanské polosekty a prodal svou duši ďáblu.
Rosenberg obzvláště nenáviděl katolicismus, protože věřil, že představuje sílu schopnou vzdorovat politické totalitě. Pravoslaví viděl jako jakýsi barevný etnografický rituál, hlásající mírnost a pokoru, který nacistům jen hrál do karet. Hlavní je zabránit její centralizaci a přeměně v jedinou národní církev.
Rosenberg a Hitler však měli vážné neshody, protože program prvního jmenovaného zahrnoval přeměnu všech národností SSSR na formálně nezávislé státy pod kontrolou Německa a druhý byl zásadně proti vytvoření jakýchkoli států na východě, protože věřil, že všechny Slované by se měli stát otroky Germány. Ostatní musí být jednoduše zničeny. Proto v Kyjevě, u Babího Jaru, palba z kulometů neutichla po celé dny. Dopravník smrti zde fungoval hladce. Více než 100 tisíc zabitých – taková je krvavá sklizeň Babyn Yar, která se stala symbolem holocaustu dvacátého století.
Gestapo spolu se svými policejními nohsledy ničilo celé osady a jejich obyvatele upalovalo do základů. Na Ukrajině nebyl jen Oradour a nejen Lidice zničené nacisty ve východní Evropě, ale stovky. Pokud například v Khatyni zemřelo 149 lidí, včetně 75 dětí, pak ve vesnici Kryukovka v Černihovské oblasti bylo vypáleno 1290 domácností, zabito více než 7 tisíc obyvatel, z toho stovky dětí.
V roce 1944, kdy sovětská vojska bojovala za osvobození Ukrajiny, všude nacházela stopy strašlivých represí ze strany okupantů. Nacisté zastřelili, dusili v plynových komorách, oběsili a spálili: v Kyjevě - více než 195 tisíc lidí, ve Lvovské oblasti - více než půl milionu, v oblasti Žitomyr - více než 248 tisíc a celkem na Ukrajině - přes 4 milionů lidí. Koncentrační tábory hrály v systému Hitlerova genocidního průmyslu zvláštní roli: Dachau, Sachsenhausen, Buchenwald, Flossenburg, Mauthausen, Ravensbrück, Salaspils a další tábory smrti. Celkem systémem takových táborů prošlo 18 milionů lidí (kromě zajateckých táborů přímo v bojové zóně), zemřelo 12 milionů vězňů: mužů, žen a dětí.
K 75. výročí protiofenzívy u Moskvy
Na začátku Velké vlastenecké války se nad ruskou pravoslavnou církví rýsovala hrozba úplného zničení. Země vyhlásila „bezbožný pětiletý plán“, během něhož se měl sovětský stát konečně zbavit „náboženských zbytků“.
Téměř všichni přeživší biskupové byli v táborech a počet fungujících kostelů po celé zemi nepřesáhl několik stovek. Navzdory nesnesitelným podmínkám existence však hned první den války ruská pravoslavná církev v osobě locum tenens patriarchálního trůnu metropolity Sergia (Stragorodského) prokázala odvahu a vytrvalost a objevila schopnost povzbuzovat a podporovat své lidi v těžkých dobách války. „Ochrana Nejsvětější Panny Matky Boží, všudypřítomné přímluvkyně ruské země, pomůže našemu lidu přežít dobu těžkých zkoušek a vítězně ukončit válku naším vítězstvím,“ těmito slovy promluvil k farníkům metropolita Sergius. sešli v neděli 22. června v katedrále Zjevení Páně v Moskvě. Své kázání, v němž hovořil o duchovních kořenech ruského vlastenectví, zakončil biskup slovy, která zněla s prorockou důvěrou: „Hospodin nám dá vítězství!“
Po liturgii, zamčený ve své cele, locum tenens osobně napsal text výzvy „Pastorům a stádu Kristovy pravoslavné církve“, která byla okamžitě rozeslána zbývajícím farnostem. Ve všech kostelech se při bohoslužbách začala číst zvláštní modlitba za vysvobození od nepřátel.
Mezitím Němci překročili hranici a rychle postupovali přes sovětské území. V okupovaných zemích prováděli promyšlenou náboženskou politiku, otevírali kostely a na tomto pozadí vedli úspěšnou protisovětskou propagandu. Samozřejmě to nebylo děláno z lásky ke křesťanství. Dokumenty Wehrmachtu vydané po skončení války naznačují, že většina otevřených kostelů byla po skončení ruské kampaně uzavřena. O postoji k církevní otázce výmluvně hovoří operační rozkaz č. 10 říšského hlavního bezpečnostního ředitelství. Uvádělo se v něm zejména: „... na německé straně by v žádném případě nemělo docházet k výslovné podpoře církevního života, pořádání bohoslužeb nebo konání hromadných křtů. O znovuobnovení bývalé patriarchální ruské církve nemůže být řeč. Zvláštní pozornost by měla být věnována tomu, aby především nedošlo k žádné organizačně formalizované fúzi kruhů pravoslavné církve, které jsou ve fázi formování. Rozdělení do samostatných církevních skupin je naopak žádoucí.“ Metropolita Sergius také hovořil o zrádné náboženské politice Hitlera ve svém kázání v katedrále Epiphany 26. června 1941. „Ti, kdo si myslí, že současný nepřítel se nedotýká našich svatyní a nikoho se nedotýká víry, se hluboce mýlí,“ varoval biskup. – Pozorování německého života vypráví úplně jiný příběh. Slavný německý velitel Ludendorff... v průběhu let dospěl k přesvědčení, že křesťanství není vhodné pro dobyvatele.“
Mezitím propagandistické akce německého vedení směřující k otevření kostelů nemohly vyvolat odpovídající reakci Stalina. K tomu ho povzbudila i ta hnutí za otevírání kostelů, která v SSSR začala již v prvních měsících války. Ve městech a obcích se konala shromáždění věřících, na kterých byly voleny výkonné orgány a pověřenci pro petice za otevření kostelů. Na venkově taková jednání často vedli předsedové JZD, kteří sbírali podpisy pro otevření církevních budov a sami pak vystupovali jako přímluvci před výkonnými orgány. Často se stávalo, že pracovníci výkonných výborů na různých úrovních nakládali s peticemi věřících příznivě a v rámci svých pravomocí skutečně přispívali k registraci náboženských obcí. Mnoho kostelů se otevřelo spontánně, aniž by měly zákonnou registraci.
Všechny tyto procesy přiměly sovětské vedení oficiálně povolit otevření kostelů na území, které Němci neokupovali. Pronásledování duchovenstva přestalo. Kněží, kteří byli v táborech, byli vráceni a stali se rektory nově otevřených kostelů.
Jména pastýřů, kteří se v těch dnech modlili za udělení vítězství a spolu se všemi lidmi vytvořili vítězství ruských zbraní, jsou všeobecně známá. Nedaleko Leningradu, ve vesnici Vyritsa, žil starý muž dnes známý po celém Rusku, Hieroschemamonk Seraphim (Muravyev). V roce 1941 mu bylo 76 let. Nemoc mu prakticky nedovolila pohybovat se bez pomoci. Očití svědci uvádějí, že starší se rád modlil před obrazem svého patrona, mnicha Serafima ze Sarova. Ikona světce byla upevněna na jabloni v zahradě staršího kněze. Samotná jabloň rostla poblíž velkého žulového kamene, na kterém stařec po vzoru svého nebeského patrona vykonával mnohahodinové modlitby na bolavých nohách. Podle vyprávění svých duchovních dětí starší často říkal: „Jedna modlitební knížka za zemi může zachránit všechna města a vesnice...“
Ve stejných letech v Archangelsku, v katedrále sv. Eliáše, sloužil v katedrále sv. Eliáše jmenovec vyritského staršího, opat Serafim (Shinkarev), který byl dříve mnichem Trojice-Sergius Lavra. Podle očitých svědků trávil často několik dní v kostele a modlil se za Rusko. Mnozí si všimli jeho prozíravosti. Několikrát předpověděl vítězství sovětských vojsk, když okolnosti přímo ukazovaly na smutný výsledek bitvy.
Duchovenstvo hlavního města projevilo během války skutečné hrdinství. Rektor kostela Seslání Ducha svatého na Danilovském hřbitově arcikněz Pavel Uspenskij, který v době míru žil mimo město, neopustil Moskvu ani na hodinu. Ve svém chrámu zorganizoval skutečné společenské centrum. V kostele byla zřízena 24hodinová hlídka a v suterénu byl zřízen protiletecký kryt, který byl později přeměněn na plynový kryt. Pro poskytnutí první pomoci při úrazech vytvořil otec Pavel hygienickou stanici, kde byla nosítka, obvazy a všechny potřebné léky.
Další moskevský kněz, rektor kostela Eliáše Proroka v Čerkizově, arcikněz Pavel Cvetkov, zřídil v chrámu útulek pro děti a staré lidi. Osobně prováděl noční hlídky a v případě potřeby se podílel na hašení požárů. Otec Pavel mezi svými farníky zorganizoval sbírku darů a šrotu barevných kovů pro vojenské potřeby. Celkem během válečných let farníci Eliášovy církve shromáždili 185 tisíc rublů.
Fundraisingové práce probíhaly i v dalších sborech. Podle ověřených údajů darovaly během prvních tří let války jen církve moskevské diecéze na obranné potřeby více než 12 milionů rublů.
O činnosti moskevského kléru ve válečném období výmluvně svědčí usnesení moskevské rady z 19. září 1944 a 3. ledna 1945. o ocenění asi 20 moskevských a tulských kněží medailí „Za obranu Moskvy“. Uznání zásluh církve při obraně vlasti bylo vyjádřeno i v oficiálním povolení věřícím slavit církevní svátky a především Velikonoce. Poprvé za války se Velikonoce otevřeně slavily v roce 1942, po skončení bojů u Moskvy. A samozřejmě nejmarkantnějším důkazem změny v politice sovětského vedení vůči církvi bylo obnovení patriarchátu a otevření Teologického semináře pro výchovu budoucích duchovních.
Nový vektor vztahů mezi církví a státem v konečném důsledku umožnil posílit materiální, politické a právní postavení Ruské pravoslavné církve, chránit duchovenstvo před pronásledováním a dalšími represemi a zvýšit autoritu církve mezi lidmi. Velká vlastenecká válka, která se stala obtížnou zkouškou pro celý lid, zachránila ruskou církev před úplným zničením. V tom se nepochybně projevila Boží prozřetelnost a jeho dobrá vůle k Rusku.
22. června 1941 začala Velká vlastenecká válka pro Sovětský svaz o deset dní později, 3. července, pronesl Josif Stalin svůj slavný projev, v němž zazněla slova hluboce pronikající do duše každého věřícího: „Bratři a sestry; .“ Ale teprve nedávno sovětská vláda tvrdě pronásledovala lidi za jejich víru, do konce roku 1943 (konec „bezbožného pětiletého plánu“) slíbili uzavřít poslední kostel v zemi a zabili kněze nebo je poslali do; tábory. V roce 1938 zůstali v ruské pravoslavné církvi pouze 4 arcibiskupové. Na Ukrajině přežila jen 3 % z počtu farností, které fungovaly před revolucí, a v Kyjevské diecézi v předvečer války zbyly jen dvě z nich v Černigově.
Říkají, že v těchto těžkých chvílích si generální tajemník náhle vzpomněl na svou minulost semináře a mluvil jako kazatel. To je však pravda jen částečně. V nejtěžším období v životě země (i svého vlastního) Stalin brilantně vyřešil těžký psychologický problém. Tato slova, blízká a každému člověku srozumitelná, dokázala to, co se zdálo nemyslitelné – spojila znesvěcenou církev a bezbožnou vládu v boji proti nepříteli.
Proč se to stalo? Církev se nevyhnutelně ocitla vtažena do smrtelné bitvy mezi dvěma totalitními režimy a stála před těžkou volbou. A v tradičně pravoslavné zemi, jak se sluší na církev, pokořující svou hrdost, to udělala.
V říjnu 1941 metropolita Sergius oslovil „stádo Kristovy pravoslavné církve“: „Není to poprvé, co ruský lid zažil invazi cizinců, ani to není poprvé, co přijal křest ohněm, aby zachránil svou vlast. Nepřítel je silný, ale „velký je Bůh ruské země“, jak zvolal Mamai na poli Kulikovo, poraženém ruskou armádou. Dá-li Bůh, náš současný nepřítel bude muset toto zvolání zopakovat!“
Slované měli vždy smysl pro vlastenectví. To je přirozený pocit každého pravoslavného křesťana, ať už je to Ukrajinec, Rus nebo Bělorus. Příkladů je v historii nespočet. Od dob Kyjevské Rusi, bez ohledu na to, jak těžký život měl prostý lid, se vždy postavili proti nepříteli se jménem Božím na rtech. A v pozdějších dobách lidé neztratili víru svých předků a vždy povstali do boje s nepřítelem pod praporem pravoslaví. Skutečný pocit pravoslavného vlastence výstižně vyjádřil hejtman Bohdan Chmelnický na Perejaslavské radě: „Pánové plukovníci, esaulové, celá Záporožská armáda a všichni ortodoxní křesťané! Všichni víte, jak nás Bůh vysvobodil z rukou nepřátel, kteří pronásledují Boží církev a ztrpčují celé křesťanství našeho východního pravoslaví... Jsme jedno církevní těleso s pravoslavím Velkého Ruska, v jehož hlavě je Ježíš Kristus. .."
O staletí později to byl tento pocit vlastenectví, který sjednotil národy Sovětského svazu v boji proti nacistickému Německu. A Stalin dokonale pochopil, že i církev zatlačená do ilegality, znesvěcená, ovlivňuje myšlení a city lidí. A pouze víra je schopna sjednotit lidi v jediný duchovní impuls v boji proti nenáviděnému nepříteli.
Na druhou stranu se pravoslavné církvi postavil nelidský režim nacistického Německa, který popíral veškeré náboženství. Alfred Rosenberg, jeden z ideologů národního socialismu, svého času student Moskevské univerzity, ovládající plynně ruštinu, a proto byl v roce 1941 jmenován ministrem východních území, prohlásil: „Křesťanský kříž musí být vyloučen ze všech kostelů, katedrál a kaplí. musí být nahrazen Jediným symbolem je svastika."
Církev dokonale chápala, co národně socialistická ideologie slovanské zemi přináší, a proto se bez váhání postavila na obranu své vlasti a jejích pravoslavných svatyní. Kněží začali shánět prostředky pro armádu a úřady konečně ocenily roli víry ve stát a přestaly pronásledovat věřící. Od roku 1943 bylo v zemi otevřeno 20 tisíc pravoslavných farností. Během válečných let vybrala církev 300 milionů rublů na pomoc Rudé armádě. Tyto peníze byly použity na stavbu tankové kolony pojmenované po. Dmitrij Donskoy, stavěla se letadla, věřící posílali vojákům na frontě balíčky s nejnutnějšími věcmi.
Metropolita Nikolaj (Jaruševič) předává tanky vojákům,
postavený z peněz věřících.
Sovětský tisk konečně hovořil o církvi bez výsměchu. A na podzim 1943, na biskupském kongresu, kterého se zúčastnilo 19 biskupů (mnozí z nich se vrátili z exilu), byl metropolita Sergius zvolen patriarchou.
Jeho Svatost patriarcha moskevský a celé Rusi Sergius (Starogorodskij)
(1867-1944)
Velký asketa ruské země, Hieroschemamonk Seraphim Vyritsky, se po tisíc dní a nocí modlil za spásu země a jejího lidu, stál na kameni a v daleké Sýrii se zavřel do žaláře a vroucně prosil Boha chránit ortodoxní zemi před nepřítelem, metropolitou Eliášem z Libanonských hor...
Modlitební služba za vítězství ruských zbraní ve Velké vlastenecké válce
Na okupovaných územích Ukrajiny Němci do otevírání nových farností nezasahovali, protože doufali, že s nimi budou spolupracovat věřící, pronásledovaní sovětským režimem. Jenže okupanti se přepočítali. Mezi ortodoxním stádem a samotnými Jidášovými pastýři nebylo mnoho těch, kteří by za třicet stříbrných pospíchali ke spolupráci s německým okupačním režimem. V článku „Církevní život na území okupované Ukrajiny během Velké vlastenecké války“ lvovský a haličský arcibiskup Augustin píše: „V prosinci 1941 vydalo císařské kancléřství zvláštní pokyny pro zacházení s ukrajinským obyvatelstvem: stanovilo zákaz náboženské poutě, vytváření náboženských center na místě ukrajinských svatyní, zákaz vytváření náboženských vzdělávacích institucí. Dalším projevem okupační politiky byla všemožná podpora a povzbuzování schizmatu v pravoslaví.“
S vypuknutím války na okupovaném území Ukrajiny obnovily svou činnost Ukrajinská autonomní církev a Autokefální církev (UAOC), zakázané sovětskými úřady a neuznané v celém pravoslavném světě.
Němci na Ukrajině důsledně uplatňovali princip „rozděl a panuj“, takže se v církevní otázce rozhodli spolehnout na polského autokefalistu metropolitu Dionýsia (Valedinského). Metropolita Alexij však neuznával Dionýsiovy nároky na primát v církevním životě pod patronací Němců. Uspořádal setkání biskupů v Počajevské lávře (18. srpna 1941), na kterém ukrajinská církev vyhlásila svou autonomii a v listopadu téhož roku přijala statut exarchátu Moskevského patriarchátu. Alexy byl zvolen exarchou a brzy byl povýšen do hodnosti metropolity volyňského a žitomirského.
Foto 5. Metropolita Alexy (Hromadsky) (1882-1943)
Patriarchální exarcha Ukrajiny (1941-1943)
Metropolita Alexy, který nechtěl rozkol v pravoslaví na Ukrajině, se pokusil spolupracovat s UAOC, ale po objektivním posouzení současné situace zůstal věrný unii s Ruskou pravoslavnou církví. Tento rozhodný krok ho stál život. 8. května 1943 na cestě z Kremence do Lucku byl metropolita Alexij zabit ukrajinskými nacionalisty. Němci zarámovali tuto vraždu jako vnitřní zúčtování mezi nepřátelskými ukrajinskými církvemi. Smrt patriarchálního exarchy Ukrajiny byla ku prospěchu okupantů, protože metropolita Alexij svými akcemi zaměřenými na obnovení kanonického církevního života na okupovaných územích porušil všechny plány německých okupačních úřadů ve vztahu k církvi na Ukrajině.
Po osvobození Ukrajiny od nacistů se církev zapojila do získávání finančních prostředků pro frontu. Počajevská lávra tak v květnu 1944 převedla státu 100 tisíc rublů pro Rudou armádu.
Arcibiskup Augustin ze Lvova a Haliče píše: „Obecně mělo „náboženské obrození“ na Ukrajině vlasteneckou povahu a probíhalo stejně energicky jako v západních oblastech Ruska. Podle dokumentů je známo, že během okupace bylo otevřeno 822 kostelů ve Vinnitské oblasti, 798 v Kyjevské oblasti, 500 v Oděské oblasti, 418 v Dněpropetrovské oblasti, 442 v Rivneské oblasti, 359 v Poltavské oblasti, 346 v Žitomirské oblasti, 222 ve Stalinské (Doněcké) oblasti a 222 v Charkovské oblasti 155, Nikolajev a Kirovograd - 420, nejméně 500 kostelů v Záporoží, Chersonu a Vorošilovgradu, v Černigově - 410."
A jak si nevzpomenout na naši černigovskou pravoslavnou svatyni: zázračnou ikonu Jeletské Matky Boží. Během polské invaze (XVII. století) byla ikona ztracena, ale před Velkou vlasteneckou válkou byla její kopie uchována v Černigovském historickém muzeu, a když Němci přišli do města, jeden věřící náhodně našel ikonu neporušenou mezi kouřící ruiny muzea a dal je klášteru Nejsvětější Trojice. Přežila dodnes a nachází se v Jeletském klášteře, kde utěšuje strasti pravoslavných, kteří se k ní obracejí.
V neděli 22. června 1941, v den všech svatých, kteří zazářili v ruské zemi, vstoupilo fašistické Německo do války s ruským lidem. Hned první den války locum tenens patriarchálního trůnu, metropolita Sergius, napsal a napsal vlastní rukou „Poselství pastýřům a stádům Kristovy pravoslavné církve“, ve kterém vyzval ruský lid k obraně vlast. Na rozdíl od Stalina, kterému trvalo 10 dní, než promluvil k lidem, Locum Tenens patriarchálního trůnu okamžitě našel ta nejpřesnější a nejnutnější slova. V projevu na Biskupské radě v roce 1943 metropolita Sergius při vzpomínce na začátek války řekl, že pak není třeba přemýšlet o tom, jaký postoj by měla naše církev zaujmout, protože „než jsme měli čas nějak určit svou pozici, už bylo rozhodnuto – nacisté zaútočili na naši zemi, zdevastovali ji, odvedli naše krajany do zajetí.“ 26. června Locum Tenens patriarchálního trůnu vykonal modlitební bohoslužbu za vítězství ruské armády v katedrále Zjevení Páně.
První měsíce války byly dobou porážek a porážek Rudé armády. Celý západ země obsadili Němci. Kyjev byl obsazen, Leningrad byl zablokován. Na podzim roku 1941 se frontová linie blížila k Moskvě. V této situaci sepsal metropolita Sergius 12. října závěť, ve které v případě své smrti přenesl své pravomoci jako Locum Tenens patriarchálního trůnu na metropolitu Alexije (Simanského) Leningradského.
7. října moskevská městská rada nařídila evakuaci patriarchátu na Ural, do Čkalova (Orenburg), samotná sovětská vláda se přesunula do Samary (Kuibyshev). Státní úřady zřejmě metropolitovi Sergiovi plně nedůvěřovaly, protože se obávaly opakování toho, co ve 30. letech dělal jeho blízký asistent metropolita Sergius (Voskresensky), exarcha pobaltských států. Během evakuace z Rigy před příchodem Němců se ukryl v kryptě chrámu a zůstal na okupovaném území spolu se svým stádem a zaujal loajální pozici k okupačním úřadům. Metropolita Sergius (Voskresensky) přitom zůstal v kanonické poslušnosti patriarchátu a v rámci svých možností hájil zájmy pravoslaví a ruských komunit v Pobaltí před německou správou. Patriarchátu se podařilo získat povolení k cestě nikoli do vzdáleného Orenburgu, ale do Uljanovska, bývalého Simbirsku. Do stejného města byla evakuována i správa renovátorské skupiny. V té době Alexander Vvedenskij získal titul „Svatý a požehnaný první hierarcha“ a postrčil postaršího „metropolitu“ Vitalyho do vedlejší role na Renovační synodě. Cestovali stejným vlakem s Locum Tenens patriarchálního trůnu. Patriarchát sídlil v malém domku na okraji města. Vedle hlavy Ruské pravoslavné církve byli správce moskevského patriarchátu, arcikněz Nikolaj Kolchitsky, a cela Locum Tenens, hierodeacon John (Razumov). Okraj klidného provinčního města se během válečných let stal duchovním centrem Ruska. Zde, v Uljanovsku, exarcha Ukrajiny, který zůstal v Moskvě, metropolita Nikolaj kyjevský a haličský, arcibiskupové Sergius (Grishin) z Možajsku, Andrej (Komarov) z Kujbyševska a další biskupové přišli navštívit primasa ruské církve.
30. listopadu metropolita Sergius vysvětil kostel na Vodnikovově ulici v budově, která dříve sloužila jako ubytovna. Hlavní oltář chrámu byl zasvěcen Kazanské ikoně Matky Boží. První liturgie byla sloužena bez profesionálního sboru za zpěvu lidu, který se s velkou radostí shromáždil v kostele, který se v podstatě stal patriarchální katedrálou. A na předměstí Simbirsku, v Kulikovce, v budově, která byla kdysi chrámem, a pak znetvořená, se svatými kupolemi, byla použita jako skladiště, byl postaven renovační kostel. Sloužili tam Alexandr Vvedenskij, samozvaný první hierarcha, „metropolita“ Vitalij Vvedenskij, a falešný arcibiskup Uljanovska renovace Andrej Rastorguev. Na jejich bohoslužby přišlo asi 10 lidí, někteří jen ze zvědavosti, a kostel ve Vodnikovově ulici byl vždy přeplněný modlícími se lidmi. Tento malý chrám se na nějakou dobu stal duchovním centrem pravoslavného Ruska.
V Prvních hierarchálních zprávách stádu, které metropolita Sergius poslal z Uljanovska do ruských církví, odsoudil útočníky za jejich zvěrstva, za prolévání nevinné krve, za znesvěcení náboženských a národních svatyní. Primas ruské pravoslavné církve vyzval obyvatele regionů zajatých nepřítelem k odvaze a trpělivosti.
K prvnímu výročí Velké vlastenecké války vydal metropolita Sergius dvě zprávy - jednu pro Moskviče a druhou pro celoruské hejno. Ve svém moskevském poselství vyjádřili locum tenens radost z porážky Němců u Moskvy. Její hlava v poselství celé církvi odsoudila nacisty, kteří si pro propagandistické účely přivlastnili poslání obránců křesťanské Evropy před invazí komunistů a také utěšovali stádo nadějí na vítězství nad nepřítelem.
Nejbližší spolupracovníci Locum Tenens patriarchálního trůnu, metropolité Alexij (Simanskij) a Nikolaj (Jaruševič), také adresovali hejnu vlastenecká poselství. Metropolita Nicholas dva týdny před fašistickou invazí odešel z Kyjeva do Moskvy. Brzy nato, 15. července 1941, se stal metropolitou Kyjeva a Haliče, ponechal si titul ukrajinského exarchy. Ale po celou dobu války zůstal v Moskvě a působil jako správce moskevské diecéze. Často chodil do první linie, konal bohoslužby v místních kostelích, pronášel kázání, kterými utěšoval trpící lid, vštěpoval naději na všemohoucí Boží pomoc a vyzýval své stádo k věrnosti vlasti.
Metropolita Alexij (Simanskij) z Leningradu se během strašlivých dnů blokády neoddělil od svého stáda. Na začátku války bylo v Leningradu pouze pět funkčních pravoslavných kostelů. I ve všední dny se rozdávaly hory poznámek o zdraví a odpočinku. Kvůli častému ostřelování a výbuchům bomb byla tlakovou vlnou rozbita okna v chrámech a chrámy se prohnal mrazivý vítr. Teplota v chrámech často klesala pod nulu a zpěváci hlady sotva stáli na nohou. Metropolita Alexij bydlel v katedrále sv. Mikuláše a sloužil tam každou neděli, často bez jáhna. Svými kázáními a poselstvími podporoval odvahu a naději v lidech zanechaných v nelidských podmínkách v blokádním ringu. V leningradských kostelech se četly jeho vzkazy, vyzývající věřící, aby nezištně pomáhali vojákům poctivou prací v týlu.
Po celé zemi se v pravoslavných kostelech konaly modlitby za udělení vítězství. Každý den se během bohoslužby pronášela modlitba: „Aby ježek dal neutuchající, neodolatelnou a vítěznou sílu, sílu a odvahu s odvahou naší armádě, aby rozdrtila naše nepřátele a protivníky a všechny jejich mazané pomluvy...“
Porážka Hitlerových vojsk u Stalingradu znamenala začátek radikálního obratu v průběhu války. Nepřítel měl však v té době ještě mocný vojenský potenciál. Jeho porážka vyžadovala obrovské úsilí. Pro rozhodující vojenské operace potřebovala Rudá armáda výkonná obrněná vozidla. Dělníci továrny na tanky neúnavně pracovali. Po celé zemi probíhala sbírka na stavbu nových bojových vozidel. Jen do prosince 1942 bylo z těchto prostředků postaveno asi 150 tankových kolon.
Celonárodní zájem o potřeby Rudé armády neobešel ani církev, která se snažila reálně přispět k vítězství nad nacistickými nájezdníky. 30. prosince 1942 patriarcha Locum Tenens metropolita Sergius vyzval všechny věřící v zemi, aby poslali „naší armádě k nadcházející rozhodující bitvě spolu s našimi modlitbami a požehnáním materiální důkazy o naší účasti na společném činu v podobě stavba kolony tanků pojmenované po Dmitriji Donskoyi. Celá církev na výzvu odpověděla. V moskevské katedrále Epiphany shromáždili duchovenstvo a laici více než 400 tisíc rublů. Celá moskevská církev shromáždila v obleženém Leningradu přes 2 miliony rublů, pravoslavní křesťané vybrali milion rublů pro potřeby armády. V Kujbyševu darovali staří lidé a ženy 650 tisíc rublů. V Tobolsku přinesl jeden z dárců 12 tisíc rublů a přál si zůstat v anonymitě. Obyvatel vesnice Čeborkul v Čeljabinské oblasti Michail Alexandrovič Vodolajev patriarchátu napsal: „Jsem starý, bezdětný, celou svou duší se připojuji k výzvě metropolity Sergia a přispívám 1000 rublů ze svých úspor práce s modlitbou za rychlé vyhnání nepřítele z posvátných hranic naší země.“ Nadpočetný kněz Kalininské diecéze Michail Michajlovič Kolokolov věnoval tankové koloně kněžský kříž, 4 stříbrná roucha z ikon, stříbrnou lžíci a všechny své vazby. Neznámí poutníci přinesli balíček do jednoho leningradského kostela a položili jej poblíž ikony svatého Mikuláše. Balíček obsahoval 150 zlatých desetirublů královské ražby. Velké výcvikové tábory se konaly ve Vologdě, Kazani, Saratově, Permu, Ufě, Kaluze a dalších městech. Na území bez fašistických nájezdníků nebyla jediná farnost, dokonce ani venkovská, která by nepřispěla k národní věci. Celkem bylo pro tankovou kolonu shromážděno více než 8 milionů rublů a velké množství zlatých a stříbrných předmětů.
Štafetu od věřících převzali pracovníci z tankovny Čeljabinsk. Dělníci pracovali ve dne v noci na svých místech. V krátké době bylo postaveno 40 tanků T-34. Tvořili tankovou kolonu v celém kostele. K jejímu předání jednotkám Rudé armády došlo u vesnice Gorelki, pět kilometrů severozápadně od Tuly. 38. a 516. samostatný tankový pluk obdržel impozantní vybavení. V té době už oba prošli obtížnou bitevní cestou.
Vzhledem k vysokému významu vlasteneckého přínosu kléru i prostých věřících se v den přesunu sloupu, 7. března 1944, konala slavnostní schůze. Hlavní organizátor a inspirátor vzniku tankové kolony patriarcha Sergius se kvůli vážné nemoci nemohl osobně zúčastnit předávání tanků jednotkám Rudé armády. S jeho požehnáním promluvil metropolita Nikolaj (Jaruševič) k personálu pluků. Poté, co metropolita Nicholas informoval o vlasteneckých aktivitách církve a její nerozbitné jednotě s lidmi, dal obráncům vlasti pokyny k rozloučení.
Na závěr setkání metropolita Nikolaj na památku významné události předal tankistům dary ruské pravoslavné církve: důstojníci dostali ryté hodinky a zbytek členů posádky zavírací nože s mnoha doplňky.
Tato událost se slavila v Moskvě. Předseda rady pro záležitosti
G. G. Karpov dal 30. března 1944 zvláštní přijetí Ruské pravoslavné církvi pod Radou lidových komisařů SSSR. Zúčastnili se ho: z Vojenské rady obrněných a mechanizovaných vojsk Rudé armády – generálporučík N.I. Birjukov a plukovník N.A. Kolosov, z patriarcha ruské pravoslavné církve moskevský a celé Rusi Sergius a metropolité Alexij a Nikolaj. Generálporučík N.I. Biryukov předal patriarchovi Sergiovi vděčnost sovětského velení a album fotografií zachycujících slavnostní okamžik přesunu tankové kolony do válek Rudé armády.
Za svou odvahu a hrdinství bylo 49 tankistů z kolony Dimitri Donskoy z 38. pluku vyznamenáno řády a medailemi SSSR. Další, 516. lodžský samostatný plamenometný tankový pluk, byl výnosem prezidia Nejvyššího sovětu SSSR ze dne 5. dubna 1945 vyznamenán Řádem rudého praporu.
Tankisté shrnuli výsledky své bitvy v Berlíně. Do 9. května 1945 zničili: přes 3 820 nepřátelských vojáků a důstojníků, 48 tanků a samohybných děl, 130 různých děl, 400 kulometných postavení, 47 bunkrů, 37 minometů; zajato asi 2 526 vojáků a důstojníků; dobyl 32 vojenských skladů a mnoho dalšího.
Morální dopad tankové kolony na naši armádu byl ještě větší. Koneckonců nesla požehnání pravoslavné církve a její neustálé modlitby za úspěch ruských zbraní. Kostelní sloup dal věřícím útěšné vědomí, že pravoslavní křesťané nezůstali stranou a že se každý z nich podle svých sil a možností podílel na porážce nacistického Německa.
Celkem se během války vybralo od farností pro potřeby fronty více než 200 milionů rublů. Kromě peněz sbírali věřící i teplé oblečení pro vojáky: plstěné boty, palčáky, vycpávkové bundy.
Během válečných let se patriarchální Locum Tenens 24krát obrátil k věřícím s vlasteneckými poselstvími, kterými reagoval na všechny hlavní události vojenského života země. Vlastenecké postavení církve mělo zvláštní význam pro pravoslavné křesťany SSSR, z nichž miliony se účastnily bojových operací na frontě a v partyzánských oddílech a pracovaly v týlu. Těžké zkoušky a útrapy války se staly jednou z příčin výrazného nárůstu náboženského cítění lidí. Zástupci různých skupin obyvatelstva hledali a nacházeli podporu a útěchu v církvi. Metropolita Sergius ve svých poselstvích a kázáních nejen utěšoval věřící ve smutku, ale také je povzbuzoval k nezištné práci v týlu a odvážné účasti na vojenských operacích. Odsuzoval dezerci, kapitulaci a kolaboraci s okupanty. Udržel si víru v konečné vítězství nad nepřítelem.
Vlastenecká činnost Ruské pravoslavné církve, projevující se od prvního dne války v morální a materiální pomoci na frontě, si rychle získala uznání a respekt jak mezi věřícími, tak mezi ateisty. Vojáci a velitelé aktivní armády, pracovníci domácí fronty, veřejné a náboženské osobnosti a občané spojeneckých a spřátelených států o tom napsali vládě SSSR. Na stránkách ústředních novin Pravda a Izvestija se objevuje řada telegramů představitelů pravoslavného duchovenstva se zprávami o převodu prostředků na obranné potřeby. Protináboženské útoky v periodikách zcela ustávají. Zastaví se
její existence jako „Unie militančních ateistů“ bez oficiálního rozpuštění. Některá protináboženská muzea se zavírají. Chrámy se začínají otevírat bez legální registrace. Na Velikonoce 1942 byl na příkaz velitele Moskvy povolen neomezený pohyb po městě po celou velikonoční noc. Na jaře 1943 vláda otevřela přístup k ikoně Matky Boží Iveron, která byla převezena z uzavřeného kláštera Donskoy na bohoslužby do kostela Vzkříšení v Sokolniki. V březnu 1942 se v Uljanovsku sešel první biskupský koncil během válečných let, který prozkoumal situaci v ruské pravoslavné církvi a odsoudil profašistické akce biskupa Polykarpa (Sikorského). Stále častěji je ve Stalinových projevech slyšet volání k plnění příkazů velkých předků. Podle jeho pokynů je jeden z nejuctívanějších ruských světců Alexandr Něvskij spolu s dalšími veliteli minulosti opět prohlášen za národního hrdinu. 29. července 1942 byl v SSSR založen Vojenský řád Alexandra Něvského - přímý nástupce řádu téhož světce, vytvořeného Petrem Velikým. Poprvé v celé historii existence sovětského státu se hierarcha Ruské pravoslavné církve účastní práce jedné ze státních komisí - 2. listopadu 1942 metropolita Kyjeva a Haliče Nikolaj (Jaruševič) , správce moskevské diecéze, se podle výnosu prezidia Nejvyššího sovětu SSSR stává jedním z deseti členů mimořádné státní komise k ustavení a vyšetřování zvěrstev nacistických nájezdníků.
V prvních letech války se se svolením úřadů vystřídalo několik biskupských stolců. V těchto letech byla také prováděna biskupská svěcení především ovdovělých arcikněží pokročilých ročníků, kterým se v předrevoluční době podařilo získat duchovní vzdělání.
Rok 1943 však připravoval pro ruskou pravoslavnou církev ještě větší změny.
Církev je často nazývána „druhou mocí“ většina sekulárních carů vnímala pravoslaví jako nástroj k udržení své autokracie. Úřady se snažily nekazit vztahy s pravoslavnou církví. Zástupci kléru měli výsady a zvláštní postavení. Pravoslaví vždy vnášelo do těžkého života ruského rolníka klid a pocit ochrany shora. Církev byla zapojena do charitativní činnosti a děti dostávaly základní vzdělání ve farních školách. Často se zastávala uražených, tak či onak, hodnotila politické proměny, tedy zastávala aktivní postavení v životě státu.
Bolševici, když se dostali k moci, otevřeně neobhajovali ateismus, ačkoli jejich vůdci už dávno ztratili kontakt s náboženstvím. První události také neříkaly nic o kolosálním rozvratu, který se odehraje v následujících letech. V A. Lenin napsal 20. listopadu 1917 na adresu „Všem pracujícím muslimům Ruska a Východu“: „Muslimové Ruska, Tataři z Povolží a Krymu, Kyrgyzové a Sarti na Sibiři, Turkestán, Turci a Tataři ze Zakavkazska, Čečenci a kavkazští horalé, všechny ty mešity a jejichž modlitby byly zničeny, jejichž přesvědčení a zvyky byly pošlapány cary a utlačovateli Ruska Od této chvíle jsou vaše přesvědčení a zvyky, vaše národní a kulturní instituce prohlášeny za svobodné a nedotknutelné! "
Jedním z prvních dekretů sovětské vlády byl dekret o odluce církve od státu z 23. ledna 1918. Dekret sám o sobě nenesl protináboženský, proticírkevní podtext. Ve většině evropských zemí byla církev odloučena od státu již v době buržoazních revolucí. Západní společnost má nepochybně sekulární povahu. Ale ve většině zemí stát oficiálně podporuje ty náboženské organizace, které jsou nejvíce v souladu s národními zájmy a tradicemi. V Anglii je to anglikánská církev (její hlavou je královna), ve Švédsku, Norsku, Dánsku luteránská; ve Španělsku, Portugalsku - katolické atd. Pokud jde o východní společnosti, ty se vyznačují neoddělitelností světské a náboženské sféry života. V důsledku toho akt odluky církve od státu v Rusku znamenal pohyb západním směrem.
Tento akt byl však přijat a fakticky se stal legislativním podkladem pro perzekuci proti církvi. První, kdo byl napaden, byla pravoslavná církev jako oficiální církev starého Ruska. Další kostely se navíc nacházely na územích, kde ještě nebyla bolševická moc. Uzavírání kostelů, konfiskace církevních cenností a represálie proti duchovním začaly již v prvních měsících po říjnových událostech roku 1917. 13. října 1918 se patriarcha Tichon obrátil na Radu lidových komisařů s poselstvím, ve kterém napsal: "...Biskupové, duchovenstvo, mniši a jeptišky jsou popravováni, nejsou z ničeho vinni, ale jednoduše na základě rozsáhlého obvinění z jakési vágní a neurčité kontrarevolucionismu."
Na území předrevolučního Ruska bylo 78 tisíc pravoslavných kostelů, 25 tisíc mešit, více než 6 tisíc synagog, 4,4 tisíce katolických kostelů, více než 200 starověrských kostelů Gruzie a Arménie. Počet kostelů v Rusku do roku 1941 klesl 20krát. Většina chrámů byla uzavřena ve 30. letech. Do roku 1938 bylo uzavřeno více než 40 tisíc modliteben. Jsou to nejen pravoslavné kostely, ale i mešity, synagogy atd. V letech 1935-1936. Vláda zakázala činnost synodu a Věstníku moskevského patriarchátu. Ve 25 regionech nebyl ani jeden funkční chrám a ve 20 regionech bylo 1-5 chrámů.
Duchovní byli také zničeni. V A. Lenin v tajném pokynu z 19. srpna 1922 napsal: „Čím více zástupců reakčního duchovenstva a reakční buržoazie se nám při této příležitosti podaří zastřelit, tím lépe. Duchovenstvo a buržoazie jsou tedy pro Lenina pojmy stejného řádu. To platí z hlediska civilizační příslušnosti. Vytvoření nového by mohlo být úspěšné, pouze pokud by byl zničen duchovní základ a zničeni jeho nositelé.
V roce 1926 byla vytvořena „Unie ateistů SSSR k boji proti náboženství“, která byla poté přejmenována na „Unie militantních ateistů“. Počet jejích členů rostl: 1926 - přibližně 87 tisíc lidí; 1929 – více než 465 tisíc; 1930 – 3,5 milionu lidí; 1931 - přibližně 51 milionů Růst počtu aktivních bojovníků proti náboženství ukazuje, jak rychle se duchovní sféra hroutila. Je zvláštní, že prozápadní hnutí v křesťanství, zvláště takový jako baptismus, který vypadal hloupě a divoce, byla pronásledována nejkrutěji. Náboženství však nebylo možné odstranit.
Polouškrcené náboženské vyznání byly znárodněny, podřízeny stranicko-státní kontrole a ve své činnosti vykonávaly jen to, co neodporovalo socialistické ideologii, tedy v praxi nedocházelo k odluce od státu, jak stanovil dekret z roku 1918, ale podřízenost církve státu.
Ve snaze udržet svůj vnitřní svět v rovnováze mnoho lidí tvrdošíjně lpělo na tradičním náboženském přesvědčení. Protináboženské kampaně sice dosáhly určitého úspěchu, ale v řadě případů vyvolaly opačnou reakci. Dříve zakázané materiály z celounijního sčítání lidu z roku 1937 ukazují, že navzdory zjevnému strachu z odhalení věrnosti náboženství významná část populace přiznala, že věří v Boha. Z téměř 30 milionů negramotných dospělých (nad 16 let) je více než 25 milionů (84 %) registrováno jako věřící. Z 68,5 milionu gramotných obyvatel bylo 30 milionů (44 %) také věřících.
Generace, které vyrůstaly v sovětských dobách, neměly ani tušení o roli tradičních náboženství ve společnosti a činnost církevních organizací vnímaly negativně. Ta část společnosti, která ztratila kontakt s tradičním náboženstvím, však přijala nové. Mělo své vlastní příslušenství: červené rohy, portréty a pomníky vůdců atd. Svůj vlastní rituál, své vlastní dogma. Marxismus-leninismus byl pouze vnější slupkou, pod kterou se často skrývaly tradiční ruské hodnoty.
Myšlenka mesiášské, spásné role Ruska se přetavila v myšlenku SSSR jako předvoje světové revoluce, která by měla všem národům vydláždit cestu do budoucnosti a pomoci jim na této obtížné cestě. Internacionalismus se ve skutečnosti ukázal být základem tvrdé politiky rusifikace a vnucování ruského modelu. Předmětem uctívání se stávali i vůdci, kteří byli vnímáni jako nositelé a vykladači vyšších hodnot. Proces charismatizace vůdců začal okamžitě a nabral na síle, když bolševická strana upevnila svou moc. Postupně V.I. Lenin se vyvinul v charismatického vůdce a poté, po své smrti, byl kanonizován jako nový Kristus nebo prorok Mohamed.
V A. Lenin se vždy choval jako prorok, obklopený učedníky a stoupenci, a ne jako vůdce politické strany. Je známo, že v bolševické straně a ve svém okruhu netoleroval lidi, kteří s ním nesouhlasili a projevovali nezávislost v úsudku a chování. To mělo za následek neustálé rozkoly, výjimky a demarkace, počínaje druhým kongresem RSDLP až do konce jeho života.
Formování image charismatického vůdce začalo po nástupu bolševiků k moci. Za Leninova života se však podařilo jen málo. V plném slova smyslu se z něj po smrti stal charismatický vůdce, téměř bůh. "Lenin žil, Lenin žije, Lenin bude žít!" - s tímto sloganem se dalo setkat jak v ulicích hlavního města, tak v malé vesnici. Proč ne "Kristus vstal z mrtvých!"
Nový vůdce I.V. Stalin převzal vedení jako věrný žák, věrný leninista. K jeho charismatizaci došlo ve 30. letech. Během svého života se stal bohem. Všude visely jeho portréty a ve městech a obcích se stavěly pomníky. Byla po něm pojmenována města, ulice, školy, továrny, JZD, oddíly, pluky atd. Tisk vůdce oslavoval. Zde jsou řádky ze stránek deníku Pravda. 8. ledna 1935: „Ať žije ten, jehož genialita nás dovedla k nebývalým úspěchům – velký organizátor vítězství sovětské moci, velký vůdce, přítel a učitel – náš Stalin!“ 8. března 1939: "Ať žije otec, ať žije náš drahý otec - Stalin slunce!"
Zbožštění vůdců propůjčilo režimu „svatost“. V masovém povědomí to znamenalo přijetí nových hodnot a nových životních směrnic. Systém, který byl z velké části založen na násilí, získal duchovní základ.
Je charakteristické, že během válečných let byl kladen důraz na ruský lid. Ruské vlastenectví se stalo jedním z nejdůležitějších zdrojů vítězství. I.V. se neustále věnoval ruskému tématu. Stayin, zvláště v prvním, nejtěžším období války, 6. listopadu 1941, hovořil o nemožnosti porazit „... velký ruský národ, národ Plechanova a Lenina, Belinského a Černyševského, Puškina a Tolstého , ... Suvorov a Kutuzov.“
Křesťanství vždy neslo náboj velké morální síly, což bylo zvláště důležité během válečných let. Z náboženství čerpali útěchu a sílu pro život a práci v nejtěžších podmínkách války. Ruská pravoslavná církev vyzývala k pokoře a trpělivosti, milosrdenství a bratrství. Válka odhalila nejlepší rysy ruského pravoslaví.
V roce 1943 byly zřízeny řády A. Něvského, A. Suvorova, M. Kutuzova a dalších významných ruských vojevůdců a námořních velitelů, zavedena svatojiřská stuha a vrácena předrevoluční uniforma ruské armády . Pravoslaví dostalo větší svobodu než ostatní vyznání. Již 22. června 1941 patriarchální Locum Tenens metropolita Sergius vyzval věřící, aby se postavili za obranu vlasti ve svých rukou a podíleli se na získávání finančních prostředků do obranného fondu.
Na stránkách ústředních novin Pravda a Izvestija se objevila řada telegramů představitelů pravoslavného kléru se zprávami o převodu prostředků na obranné potřeby v prvních měsících války, informace o práci pravoslavné církve tam byly zveřejněny biografie nově zvolených patriarchů Sergia a Alexyho. To znamená, že vlastenecké aktivity Církve byly pokryty v tisku a uznávány úřady. Z táborů byly propuštěny desítky duchovních, včetně 6 arcibiskupů a 5 biskupů.
O Velikonocích 1942 Moskva povolila neomezený provoz po celém městě po celou noc. V roce 1942 byla v Uljanovsku svolána první biskupská rada během celé války. Na jaře roku 1943 vláda otevřela přístup k ikoně Matky Boží Iveron, která byla přivezena z uzavřeného kláštera Donskoy k uctívání v kostele Vzkříšení v Moskvě.
Za období od roku 1941 do roku 1944. Církev přispěla více než 200 miliony rublů do obranného fondu země. Hned v prvních letech války se v moskevských kostelech vybralo více než tři miliony rublů pro potřeby fronty a obrany. Leningradské církve shromáždily 5,5 milionu rublů. Církevní obce Nižního Novgorodu shromáždily v letech 1941-1942 pro obranný fond více než čtyři miliony rublů. Během první poloviny roku 1944 vybrala novosibirská diecéze na válečné potřeby asi dva miliony rublů. S finančními prostředky získanými církví byla vytvořena letka pojmenovaná po Alexandru Něvském a tanková kolona pojmenovaná po Dmitriji Donskoyi.
Zde je několik dalších příkladů. Biskup Bartoloměj, arcibiskup Novosibirsku a Barnaulu, vyzval lidi, aby přispěli na potřeby armády, vykonávali bohoslužby v kostelech v Novosibirsku, Irkutsku, Tomsku, Krasnojarsku, Barnaulu, Ťumenu, Omsku, Tobolsku, Bijsku a dalších městech. Poplatky byly použity na nákup teplého oblečení pro vojáky, údržbu nemocnic a sirotčinců, obnovu oblastí poškozených během německé okupace a pomoc invalidním válečným veteránům.
Metropolita Alexij Leningradský zůstal se svým stádem v obleženém Leningradu po celou dobu obléhání. „...zapaluje srdce vojáků duchem jednoty a inspirace, který nyní žije celý ruský lid,“ zněl jeho projev k věřícím na Květnou neděli.
4. září 1943 se Stalin setkal s nejvyššími hierarchy pravoslavné církve. Znamenalo to oteplení vztahů mezi úřady a církví. Režim se rozhodl využít tradiční náboženství k mobilizaci sil a prostředků v boji proti vnějšímu nepříteli. Na příkaz I.V. Stalin dostal za úkol obnovit normální praxi náboženských obřadů „bolševickým tempem“. Bylo také rozhodnuto o vytvoření teologických akademií v Moskvě, Kyjevě a Leningradu. Stalin se s duchovními dohodl na nutnosti vydávat církevní knihy. Za patriarchy bylo rozhodnuto o vytvoření Svatého synodu ze tří stálých a tří dočasných členů. Bylo rozhodnuto o vytvoření Rady pro záležitosti Ruské pravoslavné církve.
Obecně je třeba poznamenat, že válka měla významný a pozitivní dopad na vztah mezi pravoslavnou církví a sovětskou vládou. Po válce vydal Lidový komisariát školství výnos o přednostním přijímání frontových vojáků do vzdělávacích institucí. Církev se v této věci řídila rozhodnutím úřadů v té době v semináři studovalo mnoho frontových vojáků. Například I.D. Pavlov, budoucí archimandrita Kirill, se stal zpovědníkem patriarchy moskevského a všeruského Alexije II.
Během válečných let kolovala mezi lidmi legenda, že při útoku na Moskvu byla do letadla umístěna ikona Tichvinské Matky Boží, letadlo obletělo Moskvu a posvětilo hranice, jako za starověké Rusi, kdy ikona byla často vzata na bojiště, aby Hospodin chránil zemi. I když to byla nevěrohodná informace, lidé jí věřili, což znamená, že něco podobného očekávali od úřadů.
Na frontě vojáci často před bitvou dělali znamení kříže - žádali Všemohoucího, aby je chránil. Většina vnímala pravoslaví jako národní náboženství. Slavný maršál Žukov spolu s vojáky před bitvou řekl: "No, s Bohem!" Lidé udržují legendu, že Žukov nesl kazaňskou ikonu Matky Boží podél předních linií.
Během „období změn“ (1917-1941) bolševici opustili tradiční ruské náboženství. Ale během války, „času sbírat kameny“, bylo nutné vrátit se k původní ruštině, tradice pomohly sjednotit lidi na základě společného, společného náboženství. Hitler to dobře pochopil. Jedním z jeho pokynů bylo, že fašisté by měli zabránit vlivu jedné církve na velké území, ale měl by být podporován vznik sekt na okupovaných územích jako forma schizmatu a nejednoty.
Stalin neorganizoval církevní obrození, on je brzdil. V Pskovské oblasti byly před příchodem Němců 3 kostely a v době, kdy se sovětská vojska vrátila, jich bylo 200. V Kurské oblasti byly před Němci 2, ale bylo jich 282. ale v Tambovské oblasti, kde sovětská moc zůstala nezměněna, zůstaly 3 kostely. Prvních 18 kostelů se tak mohlo otevřít až téměř šest měsíců po Stalinově setkání s metropolity usnesením Rady ministrů z 5. února 1944. A z celkového počtu žádostí věřících o otevření kostelů obdržených v letech 1944-1947 ministerská rada vyhověla pouze 17 %.
16. listopadu 1948 byla synoda nucena učinit rozhodnutí zakázat přeměnu kázání v kostelech na lekce Božího zákona pro děti. Navíc koncem 40. a začátkem 50. let začaly být kostely opět přebírány pro kluby a sklady. V roce 1951 bylo při sklizni jen v Kurské oblasti z nařízení okresních výkonných výborů na dlouhé měsíce pokryto obilím asi 40 budov stávajících sborů. Komunisté a členové Komsomolu, kteří vykonávali náboženské obřady, začali být pronásledováni. Začala nová vlna zatýkání nejaktivnějších duchovních. Například v září 1948 byl arcibiskup Manuil (Lemeshevsky) zatčen posedmé. Jestliže k 1. lednu 1949 bylo v zemi oficiálně otevřených 14 447 pravoslavných kostelů, pak se jejich počet k 1. lednu 1952 snížil na 13 786 (z toho 120 nebylo provozuschopných kvůli využití ke skladování obilí).
Během války a po ní zažila Stalinova politika vůči církvi dva zlomy. Dnes se častěji připomíná pozitivní obrat z let 1943-1944, ale neměli bychom zapomínat na novou „dobu ledovou“, která začala v druhé polovině roku 1948. Stalin chtěl z Moskvy udělat pravoslavný Vatikán, centrum všech pravoslavných církví na světě. Ale v červenci 1948 nevedla Panortodoxní konference (za účasti metropolity Eliáše) k výsledku očekávanému v Kremlu: hierarchové církví, které se ocitly daleko od sovětských tanků (především Řecko a Turecko), projevili neústupnost. A Stalin, když si uvědomil, že nebude moci využívat náboženské zdroje v globální politice, prudce ztratil zájem o církevní záležitosti. Cynický pragmatismus Stalinovy církevní politiky během války a okamžitý přechod k novým perzekucím v roce 1948 tedy naznačují, že Stalin neměl žádnou ideologickou krizi, konverzi ani návrat k víře.
Za provádění náboženské politiky na okupovaném území nacisty odpovídalo několik oddělení – od zvláštního ministerstva náboženství až po vojenské velení a gestapo. Na okupovaných územích povolili Němci na začátku války provoz kostelů. Někteří kněží přijali fašistickou kulturu s odkazem na skutečnost, že církev byla v Rusku pronásledována. A přesto se většina duchovních během války projevila pokorně a zapomněla na minulé křivdy. Nacisté zastavili praxi otevírání kostelů, protože kněží vedli mezi obyvateli vlastenecká kázání. Nyní byli kněží biti a zastřeleni.
Pravoslavná církev se spojila se světskými úřady v boji proti fašistům. Válka byla prohlášena za svatou, osvobozující a Církev této válce požehnala. Kromě materiální pomoci církev morálně podporovala lidi vpředu i vzadu. Na frontě věřili v zázračnou moc ikon a znamení kříže. Modlitby působily jako duševní klid. Zadní pracovníci ve svých modlitbách žádali Boha, aby ochránil jejich příbuzné před smrtí. Pravoslavná církev významně přispěla k celosovětskému boji proti nacistům během Velké vlastenecké války. Postavení pravoslavné církve v sovětském Rusku na čas posílilo. Ale vláda sledovala především své vlastní zájmy a toto posílení bylo pouze dočasné. Obyčejní lidé často věřili v Boha a spoléhali na něj jako na podporu shůry.
