Na počátku druhé poloviny 1. tisíciletí našeho letopočtu. E. v mahájánovém buddhismu postupně vzniká a formuje se nový směr, popř Yana(„Vůz“), tzv vadžrajána nebo tantrický buddhismus; Tento směr lze považovat za konečnou fázi vývoje buddhismu v jeho domovině – Indii.

Zde musíme hned říci, že samotné slovo „tantra“ nijak necharakterizuje specifika tohoto nového typu buddhismu. „Tantra“ (jako sútra) je jednoduše typ textu, který v sobě nemusí mít nic „tantrického“. Jestliže slovo „sútra“ znamená „nit“, na které je něco navlečeno, pak slovo „tantra“, odvozené od kořene „tan“ (tahat, natahovat) a přípony „tra“, znamená základ látky; to znamená, že jako v případě súter mluvíme o určitých základních textech, které slouží jako základ, jádro. Proto, ačkoli sami stoupenci tantrismu mluví o „cestě súter“ (hínajána a mahájána) a „cestě manter“, přesto raději nazývají své učení vadžrajána, nepokládejte to do kontrastu s mahájánou (tantry vždy zdůrazňují, že vadžrajána je „cesta“, Yana, uvnitř mahájána) a klasickou mahájánovou cestou postupného zlepšování, tzv Paramitayans, to je Cesty Paramita nebo dokonalosti, které se přenesou na Druhý břeh. To znamená, že vadžrajána je přesně v protikladu k páramitájáně, a ne mahájáně, která zahrnuje jak páramitájanu (dosažení buddhovství ve třech nesčetných kalpách), tak vadžrajánu (dosažení buddhovství v jednom životě, „v tomto těle“ ).

Slovo vadžra, obsažený ve jménu „Vadžrajána“, byl původně používán k označení hromového žezla indického Dia, védského boha Indry, ale postupně se jeho význam měnil. Faktem je, že jeden z významů slova „vajra“ je „diamant“, „adamant“. V buddhismu se slovo „vadžra“ začalo spojovat na jedné straně s původně dokonalou povahou probuzeného vědomí, jako nezničitelný diamant, a na druhé straně se samotným probuzením, osvícením, jako okamžitým úderem hromu. nebo záblesk blesku. Rituální buddhistická vadžra, stejně jako starověká vadžra, je druh žezla symbolizující probuzené vědomí, stejně jako karuna(soucit) a spadnu(obratné prostředky) v opozici pradžňá - upája (pradžňá a prázdnota jsou symbolizovány rituálním zvonem; spojení vadžry a zvonu v rituálně zkřížených rukou kněze symbolizuje probuzení v důsledku integrace ( jugannadha) moudrost a metoda, prázdnota a soucit. Proto to slovo vadžrajána lze přeložit jako „Diamantový vůz“, „Hromový vůz“ atd. První překlad je nejčastější.

Ihned je třeba říci, že s ohledem na aspekt moudrosti (pradžňá) neimplikuje vadžrajána ve srovnání s klasickou mahájánou prakticky nic nového a vychází z jejího filozofického učení – madhjamaky, jógáčáry a teorie tathágatagarbhy. Veškerá originalita Diamantového vozu je spojena s jeho metodami (upaya), ačkoli účel použití těchto metod je stále stejný – dosažení buddhovství ve prospěch všech živých bytostí. Vadžrajána tvrdí, že hlavní výhodou této metody je její extrémní účinnost, „okamžitost“, umožňující člověku stát se Buddhou během jednoho života, a ne tří nezměrných ( asankheya) světové cykly - kalpy. V důsledku toho může adept tantrické cesty rychle splnit svůj slib bódhisattvy – stát se Buddhou pro vysvobození všech bytostí tonoucích se v bažině cyklické existence zrození a smrti. Vadžrajánští mentoři přitom vždy zdůrazňovali, že tato cesta je také nejnebezpečnější, podobně jako přímý výstup na vrchol hory po laně nataženém přes všechny horské soutěsky a propasti. Sebemenší chyba na této cestě přivede nešťastného jogína k šílenství nebo zrození ve speciálním „peklu vadžra“. Zárukou úspěchu na této nebezpečné cestě je lpění na ideálu bódhisattvy a touha co nejrychleji dosáhnout buddhovství s cílem rychle získat schopnost zachránit živé bytosti před utrpením samsáry. Pokud jogín vstoupí do Chariot of Thunder kvůli svému vlastnímu úspěchu, v honbě za magickými silami a mocí, jeho konečná porážka a duchovní degradace jsou nevyhnutelné.

Proto byly tantrické texty považovány za posvátné a začátek praxe ve vadžrajánovém systému předpokládal přijímání speciálních zasvěcení a odpovídajících ústních pokynů a vysvětlení od učitele, který dosáhl realizace Cesty. Obecně platí, že role učitele je guru, v tantrické praxi je extrémně velký a někdy mladí adepti strávili spoustu času a vynaložili velké úsilí, aby našli hodného mentora. Kvůli této intimitě vadžrajánové praxe byla také nazývána Vozidlo tajné tantry nebo jednoduše tajné (esoterické) učení (Ch. mi jiao).

Všechny tantry, tedy doktrinální texty vadžrajány, které jsou stejně jako sútry pokyny vložené autory tanter do úst samotného Buddhy – Bhagavána, byly rozděleny do čtyř tříd: Krija tantry(tantry očisty), Čárja tantry(akční tantry), jógová tantra(jógické tantry) a anuttara jóga tantra(tantry nejvyšší jógy), a poslední, neboli nejvyšší třída se také dělila na mateřské tantry (pokud kladly důraz na moudrost - pradžňu a ženský princip), otcovské tantry (pokud kladly důraz na metodu - upaya a mužský princip) a neduální tantry (pokud tyto dva principy hrály stejnou roli). Existovaly také některé specifické klasifikace. Ano, tibetská škola Nyingmapa nazývaná Anuttara jóga Velká jóga ( maha jóga) a standardní klasifikaci doplnil o další dva druhy jógy: Anu jóga(původní jóga), která zahrnovala práci s „jemnými“ (energetickými) psychofyziologickými centry těla ( čakry A nadi), A [ maha] ati jóga([skvělá] perfektní jóga, popř Dzog-čeng). Pravda, nutno dodat, že konečná standardní klasifikace tanter vznikla poměrně pozdě, ne dříve než v 11. století, a ne v Indii, ale v Tibetu (je možné, že jejím autorem byl Bromtonpa, 992-1074, žák slavného buddhistického kazatele v zemi Sněžek Atishi).

Každý typ tantry měl své vlastní metody: v krija tantrách převládají vnější formy praxe, především různé mystické rituály, v charya tantře se objevují prvky vnitřní, kontemplativní praxe, v jóga tantrách převládá a anutara jóga tantry již se týkají výhradně vnitřní psychopraxe. Tantry anuttara jógy však mají i řadu velmi specifických rysů, které zcela jasně odlišují tento typ tantrických textů od textů jiných tříd.

Hlavní metody nabízené prvními třemi třídami tanter lze zredukovat na provádění speciálních rituálů-liturgií, které mají komplexní symbolický význam, a na praktikování mantra, techniky vizualizace (mentální reprodukce obrazů) božstev a kontemplace mandal.

Cvičení čtení mantra má ve vadžrajáně tak velký význam, že je často dokonce nazýván Mantrayana— Vozidlo manter (někdy se tento název používá pro praktikování prvních tří kategorií tanter). Přesně řečeno, praxe recitování modliteb mantry je dobře známá v klasické mahájáně. Nicméně povaha mahájánových modliteb a tantrických manter a dharaniúplně jiný. Mahayana mantry jsou obvykle navrženy tak, aby porozuměly bezprostřednímu významu jejich slov a vět. Například: " Om! Svabhava šuddha, sarva dharma svabhava šuddha. Hučení! („Óm! Čistá sebeexistence, čistá sebeexistence všech dharm. Hum!“) Nebo pradžňá-páramitá mantra ze „sútry srdce“: „ Om! Brána, brána, paragát, parasamgate, bódhi. Dohazovač! („Óm! Ó vedoucí dál, překládáš dál, vedeš za hranice dál, probuzení. Sláva!“) Nebo slavná mantra velkého soucitného bódhisattvy Avalokiteshvary: „ Om mani padme hum"-" Om! Drahý lotos! Hučení! Je třeba poznamenat, že již v těchto mantrách takové slabiky jako ohm A hučení ponecháno bez překladu. Tato posvátná nepřeložitelnost (slabika ohm nebo aum, považovány za posvátné dlouho před buddhismem) je již přímo souvisí s tantrickými mantrami. Zvukové kombinace, které tvoří tyto mantry, jako např hučení, Ach, hri, e-ma-ho a podobně, nemají žádný slovníkový význam. Jsou navrženy pro přímý dopad jejich zvuku, samotných zvukových vibrací a modulací hlasu při vyslovení na vědomí a psychofyzické parametry jogína, který je opakuje. Vyslovování manter také implikuje kontemplativní koncentraci a pochopení vnitřního (esoterického) významu mantry a jejích účinků. Často lze uvažovat i o psaných textech manter (někdy vizualizovaných na určitých částech těla) a nastavit určitou barvu, velikost, tloušťku a další parametry uvažovaných písmen. Kukai (Kobo Daishi), zakladatel japonské tantrické školy Shingon(774-835), se stal zároveň tvůrcem japonské národní abecedy právě díky zájmu tanter o zvuk a jeho grafický záznam. Cvičení tantrických manter zahrnovalo také přijetí speciálního zasvěcení, které bylo doprovázeno vysvětlením správné výslovnosti konkrétního zvuku.

Technika vizualizace božstev je také extrémně rozvinutá ve vadžrajáně. Cvičící jogín se musí naučit představovat si toho či onoho Buddhu nebo bódhisattvu nejen jako nějaký druh obrazu, ale jako živého člověka, se kterým lze i mluvit. Obvykle je vizualizace božstev doprovázena recitací jemu zasvěcených manter. Tato forma kontemplace je charakteristická zejména pro metody anutara jóga tantra první fáze praxe (tzv. generační fáze - utpatti krama).

Mandala(dosl.: „kruh“) je komplexní trojrozměrný (i když existují ikony zobrazující mandaly) model psychokosmu v aspektu probuzeného vědomí konkrétního Buddhy nebo bódhisattvy (jeho obraz je obvykle umístěn ve středu mandala). Jogín si mandalu vizualizuje, ve svém vědomí buduje jakoby vnitřní mandalu, která je pak projekcí spojena s vnější mandalou, která přeměňuje svět kolem jogína na svět božský, nebo spíše mění jogínův svět. vědomí takovým způsobem, že se začne odvíjet na jiné úrovni, odpovídající úrovni rozmístění vědomí božstva mandaly; už to není „svět prachu a špíny“, ale čistá země, „pole Buddhy“. Jen tak mimochodem poznamenáme, že zde byly dokonce i grandiózní chrámové komplexy postavené ve tvaru mandaly. Podle mnoha badatelů jde například o slavný indonéský klášter Borobudur, což je obří mandala z kamene.

Těžko říci, kdy se poprvé prvky tantrické praxe, které existovaly v buddhismu od pradávna, začaly utvářet ve speciálním jógovém systému – vadžrajáně. Zřejmě tento proces začíná ve 4. - 5. století. V každém případě v 8. století již existovaly všechny formy metod popsané v tantrách prvních tří tříd (v první čtvrtině 8. století se již začínaly kázat v Číně). V polovině 8. století se začaly objevovat tantry nejvyšší jógy ( anuttara jóga tantra) a jejich odpovídající formy praxe. Pokud mluvíme o místě, kde se tantrický buddhismus objevil, pak to byla s největší pravděpodobností jižní nebo východní Indie (možná je to oblast, kde se nacházela známá stúpa Dhanyataka- nyní vesnice Amaravati v okrese Guntur ve státě Andhrapradéš, ale není vyloučena ani geneze vadžrajány v indických zemích, jako je Urísa nebo Bengálsko; následně Vadžrajána zvláště vzkvétala v Kamarúpě – Ássamu).

Anutara jógové tantry (tedy, opakujeme, tantry nejvyšší jógy) využívají všechny výše popsané metody a techniky, ale jejich obsah je výrazně pozměněn. Kromě toho se tantry této třídy vyznačují také řadou specifických rysů, které jsou v populární literatuře obvykle spojovány se slovem „tantra“ a velmi často, když se mluví o tantrách, mají na mysli právě tantry nejvyšší jógy. ( Guhyasamaja tantra, Hévadžra tantra, Chandamaharoshana tantra, Čakrasamvara tantra, Kalachakra tantra atd.). Než se však zamyslíme nad jejich specifiky, položme si otázku původu vadžrajány, která velmi pomůže pochopit podstatu tantrických textů nejvyšší jógy, a povahu metod v těchto textech popsaných, jakož i jazyk, ve kterém jsou tyto metody popsány.

Jak již bylo zmíněno v první přednášce, buddhismus se z velké části formoval v rámci protestu živého náboženského a mravního cítění proti zamrzlému bráhmanskému dogmatismu a ritualismu, proti snobské pýše „dvojzrozených“. Ale v době, kdy se objevil Diamantový vůz, měl samotný buddhismus jako rozšířené a prosperující náboženství svou vlastní vnější zbožnost, okouzlenou svou spravedlností a ctnostmi získanými ve zdech klášterů; Vznikla mnišská elita, která nahradila ducha učení Probuzeného svědomitým dodržováním litery klášterních pravidel a formálních předpisů. Toto postupné odeznívání živého náboženského impulsu přimělo řadu stoupenců buddhismu zpochybnit tradiční mnišský způsob života ve jménu oživení ducha Buddhova učení, v rozporu s veškerým formalismem a dogmatickou mrtvolností a na základě přímé psychotechnické zkušenosti. Tento trend našel svůj nejvyšší výraz v obrazech Mahasiddhové(„velcí dokonalí“), lidé, kteří dávali přednost zážitku individuální poustevny a jógového zdokonalování před klášterní izolací. V obrazech mahásiddhů (Tilopa, Náropa, Maripa atd.) je mnoho groteskního, pošetilého a někdy šokujícího průměrného muže na ulici svými oblíbenými představami o svatosti a zbožnosti.

Zde je velmi typický příklad z „Životopisů osmdesáti čtyř mahásiddhů“, které na přelomu 11. a 12. století sestavil „velký guru z Čampary“ – tantrik. Abhayadatta:

„Virupa cvičil jógu dvanáct let a dosáhl siddhi (dokonalosti). Jednoho dne koupil novic víno a maso a přinesl mu to; poté začal Virupa chytat holuby a jíst je. Když holubi odešli, mnichy to začalo zajímat: „Kdo z nás jí holuby? Mnich by to neměl dělat." Mniši zkoumali buňky, včetně Virupovy buňky. Při pohledu z okna ho právě viděli, jak jí holubí maso a zapíjí ho vínem. Na další schůzi bylo rozhodnuto o vyloučení Virupy z kláštera. V den svého vyhnanství nabídl své mnišské roucho a žebráckou misku k obrazu Buddhy, uklonil se a odešel. Jeden z posledních mnichů na cestě se ho zeptal: "Kam teď půjdeš?" Virupa odpověděl: "Vyhnal jsi mě, tak co tě teď zajímá, kam jdu?" Nedaleko kláštera bylo velké jezero. Virupa utrhl lotosový květ a nabídl jej Buddhovi. Pak se poblíž břehu jezera postavil na lotosový list a prošel vodou na druhý břeh. Ti, kteří byli v Somapuri, byli naplněni výčitkami svědomí a lítostí. Uklonili se Virupovi, popadli ho za kolena, otočili se k němu a začali se ho ptát: „Proč jsi zabil ptáky? "Nikoho jsem nezabil," odpověděl Virupa a požádal novice, aby přinesl zbytky. Když pán luskl prsty, peříčka se proměnila v holubice, ještě krásnější a vykrmenější než předtím, a všichni kolem toho byli svědky.

Od té doby Virupa opustil klášterní komunitu a začal vést život potulného jogína. Jednoho dne Virupa přišel k břehům Gangy a požádal místní bohyni o jídlo a pití, ale ta mu nic nedala. Potom rozhněvaný Učitel rozdělil vody a přešel na druhou stranu.

Jednou v Kanasati koupil Virupa víno v taverně. Služka mu podávala víno a rýžové koláčky, které měl moc rád. Hodoval dva dny a slunce se ani nehnulo. Pak se král oněch míst, zmatený touto okolností, dožadoval vědět, kdo tento zázrak vykonal. Sluneční bohyně se králi zjevila ve snu a řekla: "Potulný jogín mě nechal jako pěšáka služebné z krčmy." Po nějaké době, když král a jeho družina zaplatili za víno vypité Virupou, jehož dluh již dosáhl pohádkových rozměrů, zmizel.

Poté odešel do země Indra, kde žili pohané. Stál tam například čtyřicet metrů vysoký obraz Šivy v podobě „Velkého Pána“, Mahéšvary. Virupa byl požádán, aby se mu poklonil, ale on odpověděl: "Starší bratr by se neměl klanět mladšímu." Král a jeho doprovod křičeli, že Virupu popraví, pokud se okamžitě nepokloní. "Nemohu - byl by to velký hřích," řekl Virupa. "Ať na mě padne tvůj "hřích"!" - zasmál se král.

Když Učitel založil ruce a padl na tvář, obrovská socha se rozpůlila a ozval se hlas: "Poddávám se ti!" Po přísaze se kolos opět stal celistvým, jako předtím. Místní obyvatelé dali Virupovi všechny dary nabídnuté soše Šivy a stali se buddhisty. Říká se, že některé z těchto darů přežily dodnes.“

Mahasiddhové byli především praktikující, jogíni, kteří se zajímali právě o rychlé dosažení náboženského cíle, a ne o scholastické jemnosti výkladu Dharmy a nekonečné diskuse o nich v klášterních centrech, které se staly koncem oni sami. Jogíni - mahásiddhové se nesvazovali formálními sliby, vedli svobodný životní styl a i navenek se svými dlouhými vlasy (a někdy i vousy) odlišovali od oholených mnichů (je zajímavé, že i nyní, při provádění tantrických rituálů v datsanů z Mongolska a Burjatska, lamští mniši si na oholenou nebo nakrátko oříznutou hlavu nasadili paruky s charakteristickým účesem vadžrajánových jogínů, čímž se dočasně stali laiky). Bez dogmatických předsudků se volně stýkali s ostatními hinduistickými jogíny, kteří pohrdali omezeními bráhmanské ortodoxie, což vedlo k neomezené výměně myšlenek a metod jógové praxe. Zřejmě právě v tomto prostředí se formovaly techniky a obrazy charakteristické pro tantry nejvyšší třídy jógy (rozkvět hnutí Mahasiddha - 10. - 11. století), přijaté mnohem později a ne zcela plně klášterním buddhismem.

Když už mluvíme o mahásiddhoch, nelze se alespoň krátce nezmínit o šesti Náropových jógách:

1. jóga vnitřního tepla;
2. jóga iluzorního těla;
3. jóga snů;
4. jasná světelná jóga;
5. střední stav jógy;
6. jóga přenosu vědomí.

Přestože jsou všechny metody těchto jógových systémů velmi zajímavé, zde se budeme muset omezit jen na pár slov o výše uvedených formách tantrické jógy.

První z těchto jóg předpokládá schopnost jogína vstoupit do přechodného stavu mezi smrtí a novým zrozením ( antara bhava; Tib. bardo; velryba. zhong jin). Jogín dosahuje zvláštního stavu vědomí, který ztotožňuje s mezistavem. V něm mizí pocit těla a vědomí jogína (psychologický subjekt) se může volně pohybovat v prostoru a zažívá různé vize. Jogín přitom cítí, že je k tělu připoután elastickou nití. Přerušení nitě by znamenalo skutečnou smrt. Proč potřebujete vstoupit do přechodného stavu? V tantrickém buddhismu existuje myšlenka, že každý, kdo v určitém okamžiku zemřel, zažívá probuzení a kontempluje bezmezné jasné světlo prázdného Těla Dharmy, identické s jeho vlastní původní přirozeností. Upevnit tuto zkušenost (což se podle tradice téměř nikomu nedaří) znamená dosáhnout buddhovství a opustit samsáru. Proto se jogín během svého života snaží vstoupit do stavu samádhi do mezistavu a pokusit se v něm dosáhnout probuzení.

Jóga vnitřního tepla ( chunda jóga, Tib. tummo) je obzvláště populární v tibetské škole Kagjü-pa (Kajud-pa). Chunda jóga zahrnuje práci s psychofyziologickými „jemnými“ centry – čakry a kanály, kterými vitální energie ( prána) cirkuluje po celém těle ( nadi), pro sublimaci prána, která se projevuje silným zahřátím těla a transformací vědomí (prožitek stavu neduality blaženosti a prázdnoty).

Zvláště zajímavá je snová jóga s technikou „probuzení ve snu“, která postupně přechází ve schopnost cvičit jógu ve snu a dává nahlédnout do iluzorní „snové podobnosti“ všech jevů. Je známo, že chanští (zenoví) mniši z východoasijských zemí mohou také zůstat v neustálém rozjímání (včetně snů). Jóga iluzorního těla, připomínající taoistickou „vnitřní alchymii“ ( ne hold), spočívá v nahrazení „hrubého“ fyzického těla „jemným“ energetickým tělem vytvořeným z energií prány a podobným duhové záři. Jóga přenosu vědomí (tib. phowa) spočívá v „otevření“ na temeni hlavy zvláštní „tenké díry“ („díra Brahmy“) pro výstup skrz ni v okamžiku smrti vědomí, obklopené „energetickou skořápkou“ a její „ transfer“ do čisté země Buddhy Amitábhy (viz přednáška 3). Obsah jógy čistého světla ( prabhasvara, Tib. od gsal) má blízko, pokud lze soudit, k józe středního stavu.

Když už mluvíme o mahásiddhoch, je důležité poznamenat ještě jeden bod. Tendence k substancializaci probuzeného vědomí, o níž se hovořilo v souvislosti s teorií Tathagatagarbhy, nachází své plné završení v textech spojených se jmény mahásiddhů a v pozdějších tantrách, což je možná způsobeno konvergencí hinduismu. a buddhistická jóga v psychotechnicky (spíše než doktrinálně) orientovaných indických vadžrajánových tradicích. V pozdějších tantrách se tento pojem dokonce objevuje adibuddhové(prapůvodní neboli věčný Buddha), zosobnění jediné absolutní mysli, která zahrnuje veškerou existenci (svět Dharmy - dharmadhatu), samsára i nirvána a mnoho jógová tantra(například velmi populární v Číně a Japonsku Mahavairocana tantra) mluvit o „Velkém Já“ ( mahatman) jako synonymum pro tělo Dharmy Buddhy. Neduální dharmakája je v těchto textech často popisována stejnými termíny jako božský átman z Upanišad a jiných bráhmanských textů a někdy je dokonce přímo nazývána jmény hinduistických bohů (Višnu, Šiva, Brahma atd.) .

Zde je typický příklad z Guhyasamaja tantry (XVII, 19):

"Toto tělo-vadžra je Brahma, řeč-Vadžra je Šiva (Velký pán), myšlenková vadžra, král, je velký kouzelník Višnu." Jak poznamenal jeden indický buddhistický učenec, Vadžrasattva (Diamantová nezničitelná bytost, jiný název pro nejvyšší realitu Jediné Mysli) je mnohem lepší než všichni zde jmenovaní bohové, protože je jednotou všech.

Bylo zapotřebí obrovského úsilí reformátora tibetského buddhismu Tsongkhapy (XIV - XV století), aby v rámci tradice tibetského buddhismu sladil postavení tanter výhradně s klasickou formou madhjamaka prasangika, která byla považována za nejvyšší filozofii ve škole Gelugpa. Ve „starých“ školách tibetského buddhismu ( Sakja-pa, Kagjü-pa a hlavně, Nyingmapa) původní „konvergentní“ charakter „teologie“ tanter zůstal zachován ve víceméně původní podobě.

Co vás upoutá při čtení tantrických textů nejvyšší jógy? Především jsou to motivy hříšných, zločinných a hrozných, témata cizoložství, krvesmilstva, vraždy, krádeže a dokonce i kanibalismu opakující se v pozitivních souvislostech - to vše se správnému jogínovi doporučuje spáchat, vše, co by chtěl Zdá se, že je zcela opačný k samotnému duchu buddhismu, který vždy hlásal mravní čistotu, soucit se vším živým a abstinenci. A najednou - slavnostní prohlášení, že cesta k uspokojení všech vášní je totožná s cestou k jejich potlačení, najednou - kázání pronesená Buddhou - Bhagavánem, který je v yoni, „lotos“ ženských genitálií, kázání, která přivádějí bódhisattvy, kteří jim naslouchají, do mdlob, protože tato kázání jsou plná výzev k zabíjení rodičů a učitelů, páchání skutků nejzrůdnějšího krvesmilstva, jezení nejen zvířecího masa, ale také požívání kanibalismus, a také obětovat Buddhovi maso, krev a exkrementy.

Co za tím vším stojí? Zmocnili se někteří „satanisté“ nebo „černí mágové“ obrazu mírného a soucitného Buddhy, aby svedli živé bytosti z cesty osvobození? Nebo je to něco jiného? Ale co?

Nejprve je třeba říci, že metoda tanter sice vede podle tradice ke stejnému výsledku jako metoda súter klasické mahájány, nicméně svou povahou je tomu přímo protikladná. Mahájána (i hínajána) primárně pracovala s vědomím, s tou tenkou a povrchní vrstvou psychiky, která je pro člověka charakteristická a úzce souvisí s typem civilizačního rozvoje konkrétní společnosti a její úrovní. A teprve postupně osvětlující účinek mahájánových metod ovlivňuje hlubší vrstvy a vrstvy psychiky, pročišťuje je a transformuje. Vadžrajána je jiná věc. Okamžitě začala pracovat s temnými hlubinami nevědomí, tím „tichým bazénem“, ve kterém se „ďáblové potulují“, pomocí jeho šílených surrealistických obrazů a archetypů, aby rychle vykořenila samotné kořeny afektů: vášně, pudy (někdy patologické), připoutanosti – vše, co si praktikující sám možná neuvědomil, avšak bombarduje jeho vědomí „zevnitř“. Pak teprve přišel obrat vědomí, transformujícího se po vyčištění temných hlubin podvědomí.

Velká role při určování guru konkrétní praxí pro každého studenta bylo ujasnit si základní vliv na jeho psychiku ( zvonové kalhoty): ať už je to hněv, vášeň, ignorance, pýcha nebo závist. Proto texty Diamantového vozu neúnavně opakují, že afekty by neměly být vymýceny nebo zničeny, ale rozpoznány a transformovány, transsubstanciovány v probuzené vědomí, stejně jako v procesu alchymistické transmutace alchymista proměňuje železo a olovo ve zlato a stříbro. Tak se sám tantrický jogín ukáže být alchymistou (není náhodou, že tak slavní mahásiddhové jako Nagarjuna II. a Saraha byli považováni za alchymisty), léčící psychiku přeměnou nečistot a vášní v čistou moudrost Buddhy (pro tantry např. zásadní je řada korespondencí: pět klesh - pět skandh - pět transcendentálních gnóz/moudrostí Buddhy). A je-li základem pro transmutaci kovů určitá primární hmota, která tvoří povahu železa i zlata, pak základem pro přeměnu vášní a sklonů v moudrost Buddhy je buddhatva- Buddhovská povaha, což je povaha psychiky a všech jejích stavů ( chitta - caita) a který je přítomen v každém, i v tom nejzákladnějším duševním aktu, stejně jako voda zůstává mokrá jak v mořské vlně, tak v každé špinavé louži: tato špína ostatně nemá nic společného s povahou vody, která je vždy mokrá. , čisté a průhledné. Jak již bylo zmíněno, tibetská tradice Dzog-čeng nazývá tuto povahu vědomí „vědomím“ ( čittattva, sems-nyid) na rozdíl od prosté psychiky nebo mysli ( čitta; sems); v tradici Číny a Dálného východu se Chan (Zen) nazývá „přirozenost mysli“ ( xin xin), který se otevírá v aktu „vidět přírodu“ (čín. Jian Xing; japonský kensho). Jeho podstatou je čistá a neduální, mimosubjektově-objektová gnóze ( džňána; velryba zhi, Tib. rig-pa nebo ano).

A zde se vyznavači vadžrajány ocitají v naprosté shodě s jedním ze základních postulátů mahájány – doktrínou identity a neduality samsáry a nirvány.

Dále jsou všechny tantrické texty vysoce symbolické, sémiotické a vůbec nejsou určeny k doslovnému porozumění (nezapomínejme, že mluvíme o tajném učení, které je pro laiky nebezpečné). Velká část jejich interpretace závisí na úrovni, na které je text interpretován. Na jedné úrovni tedy požadavek zabít rodiče může znamenat vymýcení kleshů a dualistické vize reality, které slouží jako rodiče samsárické bytosti, a na druhé úrovni může znamenat zastavení pohybu energetických toků ( prána) v páteři zadržováním dechu během jógové praxe tanter (srov. slavný výrok čínského mnicha Chan Lin-chi století: „Pokud potkáte Buddhu, zabijte Buddhu; pokud potkáte patriarchu, zabijte patriarchu“, jehož cílem bylo vymýtit autoritářské myšlení a externalizovat pravdu, protože, jak učí Chan, neexistuje žádný Buddha kromě Buddhy. naše vlastní srdce-mysl). Totéž platí pro další metafory zločinu (srov. větu ze žalmu 136 „Na řekách Babylonu“: „Blažený muž, který rozmlátí vaše nemluvňata o kámen“, kde pravoslavná církev chápe hříchy jako „babylonské nemluvňata“ “).

Zvláštní pozornost by měla být věnována sexuální symbolice tanter, která je tak zřejmá, že ji lidé ze Západu dokonce začali spojovat se samotným slovem „tantrismus“.

Není vůbec překvapivé, že tantričtí jogíni pracující s podvědomím věnovali zvláštní pozornost sexualitě (libidu) jako základu samotné energie těla, které bylo považováno za mikrokosmos – přesnou homomorfní kopii vesmíru. Kromě toho vadžrajána považovala blaženost, potěšení ( sukha, bhoga) jako nejdůležitější atribut buddhovské povahy a dokonce hlásal tezi o identitě prázdnoty a blaženosti. Některé tantry zavádějí koncept Těla Velké blaženosti ( mahasukha kaya), která je vnímána jako jediná esence všech tří těl Buddhy. A potěšení z orgasmu bylo tantriky považováno za nejvhodnější samsárické vyjádření této transcendentální blaženosti. V sexuální józe tantry musel být orgasmus prožíván co nejintenzivněji, použit pro psycho-praktické účely k zastavení konceptuálního myšlení, mentální výstavby (vikalpa), zbavení se duality subjekt-objekt a přesunu na úroveň prožívání absolutna. blaženost nirvány.

Kromě toho přívrženci diamantového vozu korelovali sexuální obrazy podvědomí s hlavními ustanoveními mahájánové doktríny. Připomeňme, že podle mahájánového učení se probuzené vědomí rodí (aniž by se zrodilo) spojením obratné metody bódhisattvy a jeho velkého soucitu ( karuna, jejím symbolem je žezlo - vadžra) a moudrost jako přímá intuice prázdnoty jako vnitřní podstata všech jevů ( prajna, jeho symbolem je zvonek). Tato integrace soucitu/metody a moudrosti/prázdnoty ( yuganaddha) a dojde k probuzení ( bódhi). Nic tedy tantrické tradici nebránilo v tom, aby soucit a metodu korelovala s mužským, aktivním principem a moudrostí s ženským, pasivním a metaforicky znázorňujícím probuzení, získání buddhovství v podobě mužských a ženských postav božstev-symbolů v styk. Tantrické obrazy syzygy (párů) spojujících se božstev tedy nejsou ničím jiným než metaforickými obrazy jednoty soucitu-metody a prázdnoty-moudrosti/blaženosti, generující v extázi milostného spojení a rozkoše (v tantrách je dokonce slovní hříčka bhoga jóga, slast je podstatou jógy, psychopraxe) probuzení jako nejvyšší totalita, integrace všech psychosomatických aspektů osobnosti-mikrokosmu (v souladu s tantrickým principem identity, konsubstanciality těla a vědomí-mysli).

Jestliže kdysi v dávných dobách jeden bhikkhu na otázku, zda kolem prošla žena, odpověděl, že kolem prošla kostra, ale nevěděl, jakého pohlaví tato kostra je, nyní se ve vadžrajáně stávají genderové rozdíly jedním z pilířů cesty. k probuzení. Starověký hinayanistický bhikkhu i tantrický jogín přitom vycházeli ze skutečných buddhistických doktrinálních principů, což opět dokládá mimořádnou plasticitu buddhismu a jeho schopnost, a přitom zůstat sám sebou, zaujímat zcela odlišné pozice v rámci základních paradigma. Proto nemá smysl říkat, který buddhismus je „správný“ - hinayan, který nevidí ani muže, ani ženy, ale pouze chodící kostry, nebo tantrický, který činí lidskou sexualitu jednou z metod (upaya) k dosažení buddhovství. Zcela „správný“ buddhismus (tedy odpovídající původním principům dharmy) je zjevně obojí.

Odehrávaly se v tantrické praxi skutečné rituály, které předpokládaly fyzickou intimitu mužů, kteří se jich účastnili? jogín) a ženy ( mudra), kteří se ztotožnili karuna A prajna podle toho, nebo měly tyto rituály vždy čistě vnitřní, kontemplativní charakter? Nyní je zcela jasné, že v raném období vývoje vadžrajány jogíni, kteří neskládali mnišské sliby, skutečně praktikovali sexuální rituály, které vyžadovaly jako nezbytnou podmínku jejich účinnosti sebeidentifikace partnerů s božstvy. Někdy byl sexuální rituál součástí tantrického zasvěcení (jako v případě esoterických čtyř vyšších zasvěcení do praxe Kalachakra tantra). Navíc se tvrdilo, že některé formy tantrické jógy, zejména ve fázi dokončení praxe ( utpanna krama, satpatti krama), nutně vyžadují skutečný styk s partnerem ( karma mudra), a ne jeho meditativní přehrávání v mysli ( džňána mudra). Tyto rituály pokračovaly v praktikování později, včetně Tibetu, ale pouze jogíny, kteří nesložili mnišské sliby. Praktikování takových rituálů a jógových metod pro mnichy bylo přísně zakázáno jako neslučitelné s Vinaya, což bylo zcela jasně vyjádřeno takovými autoritami tibetské buddhistické tradice jako Atisha(XI století) a Tsongkhapa(XIV - XV století) však v žádném případě neodsuzoval samotné metody, pokud je praktikovali laičtí jogíni. Proto se v klášterech (cvičení metod tanter anutara jógy v klášterním prostředí nakonec upevnilo v 11. - 12. století) zcela opustila sexuální jóga, spokojila se s její meditativní rekreací prostřednictvím praxe vizualizace a sebeidentifikace s vizualizovaná postava ( džňána mudra). Ale v žádném případě tantrická jóga není v žádném případě sexuální technikou hlásanou četnými tantrickými šarlatány a není to způsob, jak získat smyslné potěšení prostřednictvím mystické erotiky, ale komplexní systém práce s psychikou, s podvědomím, k realizaci náboženského ideál mahájánového buddhismu - psychotechniky, která zahrnovala druh psychoanalýzy a psychoterapie.

Je důležité si uvědomit ještě jednu okolnost. Dlouhou dobu se věřilo, že vadžrajána je zcela mužská a že ženy jsou v podstatě jednoduše používány v tantrických rituálech ve prospěch mužských jogínů. Moderní výzkumy, včetně živých tradic v himálajské oblasti, však ukázaly, že ve vadžrajáně existoval skutečný kult žen. Mnoho guruů byly ženy a mnoho popisů tantrických forem praxe bylo napsáno ženami – sádhan. Ženy byly považovány za projev počátku moudrosti a často vedeny v komunitách tantrických jogínů. Hovořit o jakési „instrumentalitě“ žen v tantře, nebo ještě více o sexuálním vykořisťování žen, je proto zcela nesprávné.

Zde je vhodné poukázat na jeden podstatný rozdíl mezi buddhistickým tantrismem a hinduistickým (šaivistickým) tantrismem, který se vyvíjel paralelně s ním. V buddhismu je ženský princip prajna, tedy moudrost, intuice reality takové, jaká je, a chápání podstaty samsáry jako v podstatě prázdných stavů vědomí; Prajna je pasivní. V šaivismu je ženský princip šakti, to je síla, energie, jednota, se kterou se spojuje světotvorná moc Boží; shakti je z definice aktivní. Buddhisticko-hinduistické sbližování na úrovni jógy však zašlo tak daleko, že v nejnovějších tantrách (např. v tantře Kalachakra, počátek 11. století) se objevuje pojem „shakti“, který se dříve v buddhistické tantry.

Tantrický buddhismus přinesl do bytí nový panteon božstev neznámých jiným formám buddhismu. Když na buddhistické ikoně vidíte mnohoruké a mnohohlavé božstvo, ověšené lebkami, často svírající v náručí svou pradžňu, pak vězte, že vidíte přesně ikonu tantrického buddhismu. Jaký je náboženský význam takových obrazů?

Stejně jako sexuální symbolika tanter měla svůj předobraz v archaických kultech plodnosti (zřejmě drávidského původu) starověké Indie, které byly radikálně přepracovány buddhismem a staly se v podstatě deriváty archaických kultů a obrazů, které byly zahrnuty do kontextu buddhistického světonázoru, buddhistické filozofie a psychologie, byl tantrický panteon také z velké části zakořeněn v kultech archaických božstev, jejichž uctívání bylo do značné míry zachováno v nižších třídách a kastách indické společnosti, jakož i mezi vyvrheli ( dombey, chandala). Kdo jsou všichni tito tantričtí jogínů(čarodějnice, démoni) a dákini, kouzelné panny hodující na hřbitovech a kremačních místech a poučující přívržence tají vyšší poznání mezi kostrami a kremačním popelem? Svým původem se jedná o velmi neatraktivní krvelačné upíry (jejich tesáky jsou vidět na tibetských ikonách - nádrž), ghúlové a démoni spodní vrstvy indické mytologie. Ale neodpovídají jejich hrozné a groteskní obrazy nejlépe surrealistickým výtvorům osvobozeného a zuřícího podvědomí? Nebo to není přeměna vlkodlaka krvesajícího v nositele tajemství cesty k osvobození, která nejlépe symbolizuje myšlenku všudypřítomnosti a univerzálnosti Buddhovy povahy, která tvoří vlastní povahu i těch nejzlomyslnějších psychických impulsů? ? Navíc je třeba říci, že tantričtí buddhističtí jogíni si nenechali ujít příležitost lehce šokovat klášterní elitu uctíváním takových obrazů.

Obecně je třeba říci, že vadžrajána s využitím vzhledu a formy předmětů starověkých kultů a lidových vír a pověr radikálně přehodnotila jejich obsah, proměnila pravěké démony a skřety v symboly určitých duševních stavů, které je proměnily v uměle konstruované obrazy. archetypů kolektivního nevědomí.

Zvláštní třídou tantrických božstev jsou takzvaná „poručnická božstva“ ( ishta devata; Tib. jidam). Tato božstva, mnohoruká a mnohohlavá, s mnoha atributy, jsou nejsložitějšími archetypálními symboly označujícími nejvyšší stavy vědomí. V podstatě jde o učení jakékoli tantry, jejím nejvyšším cílem je probuzení a metody, které navrhuje, lze vizuálně znázornit ve formě jidamu. Jména jidamů se proto obvykle shodují se jmény tanter: Hévadžra (Jamantaka), Kalachakra, Guhjasamadža, Čakrasamvara atd. Jidamy tedy symbolizují dokonalé a úplné probuzení, a proto svým postavením odpovídají Buddhům a jsou s nimi totožné. Jejich hrozivý vzhled, vyceněné tesáky a další válečnické vlastnosti, kromě vysokého psychologického významu, také demonstrují jejich připravenost zničit všechny neřesti a vášně a proměnit jejich krev ve víno probuzení a amrita(ambrosie, nápoj nesmrtelnosti), plnění kapající- misky vyrobené z lebek na mnoha tantrických ikonách. V procesu jógové kontemplace ve fázi generace (utpatti krama) jogín, který zná odpovídající text nazpaměť a vlastní mantry, které jej kódují a dharani, a také po obdržení nezbytného zasvěcení vizualizuje odpovídající božstvo, ztotožňuje se s ním, přenáší jeho vlastnosti na sebe a nakonec se spolu s jidamem rozpustí v rozlehlosti prázdného „čistého světla“ Buddhovy povahy, která je také jeho vlastní přirozenost.

Praxe kontemplace jidamu odráží další důležitý rys tantrické jógy – její touhu prezentovat abstraktní kategorie buddhistické filozofie ve formě vizuálních smyslových obrazů. Takže během tantry sádhan všechny kategorie Abhidharmy jsou zastoupeny ve formě postav božstev: pět skandh, transformovaných do pěti transcendentálních gnóz, je symbolizováno ve formě pěti Gin(„Výherci“), popř Tathágata— Vairóčana, Amitabha, Akshobhya, Ratnasambhava a Amoghasiddhi; dvanáct Ayatan(zdroje poznání: šest schopností smyslového vnímání - indriya a šest odpovídajících typů objektů smyslového vnímání - závěsný) ve formě šesti syzygů mužských a ženských bódhisattvů; zvonové kalhoty(ovlivňuje) - v podobě postav lidí nebo démonů, pošlapaných pod nohama jidamu atd.

Archaické kořeny tantrismu mohou naznačovat i prvky magických myšlenek a forem praxe v rámci vadžrajánového buddhismu, rovněž přehodnoceného z hlediska buddhistické etiky. Tantry jsou plné popisů rituálů, které lze formálně připsat magii, a zdá se, dokonce i magii škodlivé – rituály uklidnění, obohacení, podrobení a zničení. Texty však obsahují důležité výhrady: například tajné rituály ničení by měly být vykonávány pouze ve prospěch cítících bytostí (například ke zničení nepřítele schopného zničit buddhismus nebo mnišskou komunitu v dané zemi). Přesto lze v historii najít mnoho příkladů, kdy byly odpovídající rituály prováděny z méně globálních důvodů. Zvláště typický je zde příklad Japonska. Tak ve 14. století císař Godaigo, který bojoval proti vládě vojenských šógunů v Kamakuře, prováděl rituály ničení; v roce 1854 prováděli mniši šingonské tantrické školy podobné rituály, když se eskadra amerického admirála Perryho přiblížila k japonským břehům a požadovala „otevření“ země na základě nerovné smlouvy a nakonec rituály podrobení. a ničení pravidelně prováděli japonští mniši Shingon a Tendai během druhé světové války. Pro tyto rituály je zvláště charakteristický rituál „ohnivé oběti“ ( Khoma nebo goma), zjevně se vrací do rané védské éry.

Dalším příkladem proměny archaické náboženské praxe je tantrický rituál Chod vytvořil ve 12. století tibetský jogín Machig Labdon a velmi populární mezi buddhisty v Mongolsku. Tento rituál, prováděný v horách v naprosté samotě, zahrnuje vyvolávání hladových duchů a démonů a poté je dáváte, aby nasytili vaše vlastní tělo. Jeho šamanské kořeny jsou zcela zřejmé. Cíle rituálu jsou však čistě buddhistické – rozvoj soucitu, praxe dokonalosti dávání ( dana-páramita), překonání iluze „já“ a připoutanost k individuální existenci.

Velmi důležitou pozicí vadžrajánového buddhismu je teze o nedualitě, identitě těla a vědomí. Obecně platí, že vědomí zaujímá ústřední místo ve vadžrajánových naukách: samsára i nirvána nejsou nic jiného než dva různé stavy téhož vědomí; probuzení je pochopení podstaty vědomí jako takového, tedy jako prázdné a neduální gnóze-blaženosti. A toto vědomí je prohlášeno za nedichotomické, neduální ( advaya) s tělem a soupodstatný s druhým. Odtud pochází přirozená touha tantrického jogína pracovat nejen s vědomím, ale s psychofyzickým celkem svého těla, které je ve své podstatě neduální. Proto je důležité místo v metodách Diamantového vozu (zejména ve fázi dokončení utpanna krama nebo satpatti krama) zahrnuje práci s různými psychofyzickými energetickými („jemnými“) strukturami těla uznávanými indickou tradicí. Podle tantrické parafyziologie (která je obecně uznávána hinduistickými tantriky) je tělo na „jemné“ úrovni vybaveno speciálními kanály ( nadi), kterými cirkuluje vitální energie ( prána). Tři z těchto kanálů jsou považovány za nejdůležitější. V buddhistické tantře se jim říká: avadhuti(probíhá od hráze k temeni hlavy podél centrální části páteře; v hinduistické tantře se nazývá „sushumna“). Lalana A rasana, jdoucí vpravo a vlevo od avadhuti a symbolizující metodu - soucit a moudrost (toto Ida A pingala hinduistická tantra). Jogín se snaží zavést energetické toky bočních kanálů do centrálního kanálu, který je laikem neaktivní, sloučit je do jediného celku a získat tak elixír probuzení směrovaný do mozku. K tomuto účelu se někdy používají metody sexuální jógy, protože tantrici věří, že během orgasmu se samotná prána snaží vstoupit do centrálního kanálu Avadhuti.

Cvičení tohoto druhu vyžadují určitou přípravu, trénink motorických a zejména dechových cvičení a také schopnost vizualizace kanálového systému. Tato praxe, stejně jako podobná hinduistická, také zahrnuje cvičení s čakry (čakra- doslova: „kolo“), energetická centra těla, místa konvergence kanálů-nádis. V buddhistické tantře se obvykle používají tři čakry, které korelují se Třemi těly Buddhy (někdy se k nim přidává čtvrtá, „tajná“ čakra; zjevně střed na základně páteře), stejně jako s Myšlenkou. , Řeč a tělo Buddhů (Tělo - horní, mozkové centrum, Nirmanakája, Řeč - střed, krční centrum, sambhógakája a myšlenka je spodní, srdeční centrum, Dharmakája). Je zajímavé, že na rozdíl od hinduismu zde není nejvyšší stav spojen s hlavou ( sahasrara; ushnisha) a se srdečním ( anáhata; vzlykající) střed. Zajímavou paralelou zde může být „chytrá modlitba“ východních křesťanských mnichů - hesychastové, vyslovené přesně z mysli umístěné v srdci.

Čakry a jejich prvky odpovídají určitým mantrám semen ( bija mantra), jejichž písmo si může jogín vizualizovat v příslušných středech (velikost, tloušťka a barva písmen jsou přísně regulovány).

Předpokládá se, že otevření čaker (jejich aktivace) a obecně práce s energií těla vede k ovládnutí různých superschopností u jogína (v buddhismu jsou tzv. Riddhi): schopnost létat, stát se neviditelným atd. O velkém tibetském jogínovi a největším básníkovi Milarepovi (XI - počátek XII století) například existuje legenda, že se před bouřkou uchýlil do dutého rohu hozeného na silnici a roh se nezvětšil, ale Milarepa se nezmenšil. Věří se, že pomocí dechových a fyzických cvičení, užívání alchymistických elixírů a rostlinných extraktů, „vracení semene do mozku“ (dosažené schopností zažít orgasmus bez ejakulace) a kontemplace může jogín dokonce učinit své tělo nesmrtelným a nezničitelným. že splněním slibů bódhisattvy během celého kosmického cyklu zůstaňte s lidmi a poučte je o Buddha Dharmě. Tak mezi staršími lamy v Burjatsku před dvaceti až třiceti lety kolovala legenda, že slavný jogín a mahásiddha Saraha (7. století) navštívil jeden z burjatských klášterů ve 20. letech 20. století. A ačkoli nás vadžrajána učí dívat se na všechny takové síly a schopnosti jako na prázdné a iluzorní povahy, mezi lidmi je pověst zázračných dělníků a čarodějů pevně zavedena pro přívržence Diamantového vozu.

Struktura tantrické jógy ve fázi dokončení není přesně definována; spíše lze říci, že každý text nabízel jinou strukturu cest. Tak, Hévadžra tantra, Chandamaharoshana tantra A Kalachakra tantra mluví o „józe šesti končetin“ ( shadanga jóga): za prvé, stažení smyslů od jejich objektů a zavedení prány z bočních kanálů do centrálního kanálu ( pratjáhara); za druhé, kontemplace a dosažení jednobodového vědomí ( dhjána); za třetí, dechová cvičení, kontrola dechu v kombinaci s recitací mantry k vyčištění bočních kanálů a zavedení prány přes střední kanál do srdeční čakry ( pránájáma); za čtvrté, koncentrace neboli koncentrace vědomí pro integraci všech prán, konečné vymýcení všech afektů – klesh a jejich „stop“ – vásan, jakož i dosažení prožitku pocitu blaženosti ve všech čtyřech čakrách ( dharana); za páté, praxe všímavosti – všímavosti ( anusmriti) - v této fázi se sexuální jóga praktikuje také na úrovni karma mudry, džňána mudry nebo mahá mudry (viz výše) k uvědomění si prázdnoty těla, jeho přeměny na božskou formu jidamu a dosažení prožitku stavu neměnné blaženosti; šestý, extrémní koncentrace nebo jógový trans ( samádhi), tedy získání „těla gnóze“ ( jnana deha) a realizaci všech čtyř těl Buddhy v sobě, tedy jejich aktualizaci v přímé mentální zkušenosti. Stejné texty doporučují stejné aktivity hatha jóga(pózuje - ásany, dechová cvičení atd.). Předpokládá se, že v procesu této praxe jogín nejen ovládá svůj psychofyzický komplex ve všech jeho aspektech a na všech jeho úrovních, ale také všechny síly a energie vesmíru v souladu s principem přesné podobnosti (nebo dokonce identity). ) těla a vesmíru.

Tantrický buddhismus se ve skutečnosti stal vůdčím směrem pozdně indické mahájány za vlády králů dynastie Pal, posledních buddhistických panovníků Indie (VIII. – počátek XIII. století), a ve stejném postavení si ho vypůjčila tibetská tradice, vytvořené současně. Tantrickou jógu praktikovali i tak slavní myslitelé jako Dharmakirti. V podstatě logicko-epistemologická větev Yogacara ve filozofii a tantra v buddhistické praxi určovala specifika buddhismu v posledním období jeho existence v jeho domovině (jednotliví buddhističtí tantričtí jogíni žili sice v 15. a dokonce i 16. století, ale po muslimském dobytí Bengálska a Biháru ve 13. století, buddhismus jako organizované náboženství v Indii zanikl). Oba tyto směry – filozofie a logika pozdní jógačáry a vadžraje – do značné míry určovaly specifika tibetského buddhismu (a pak mongolského, vypůjčeného také národy Ruska – Burjaty, Kalmyky a Tuvany).

Naproti tomu na Dálném východě se tantra rozšířila poměrně málo (ačkoli ikonografii čínského buddhismu ovlivnila poměrně silně). I v Japonsku, kde díky pozoruhodné osobnosti Kukai (Kobo Daishi, 774-835) tantrická škola jógových tanter Shingon je poměrně silný, vliv tantry byl znatelně nižší než vliv takových škol, jako je Čistá země, Nichiren-šu, Zen nebo dokonce Tendai. To je do značné míry vysvětleno tím, že čínský buddhismus se prakticky zformoval již v době rozkvětu vadžrajány (nová vlna zájmu o tantry vedla v 11. století k překladu řady tanter anuttara jógy, ale tyto překlady provázely výrazné škrty a redakční cenzura textů). Kulturní a ekologická nika vadžrajány byla navíc v Číně z velké části obsazena taoismem. Nicméně vadžrajána stále zůstává extrémně relevantní pro středoasijský buddhismus a velmi zajímavý fenomén pro religionistiku v duchovním životě národů Východu.

]

Náboženství světa: zkušenost mimo Torchinov Evgeniy Alekseevich

tantrický buddhismus (vadžrajána)

V polovině 1. tisíciletí našeho letopočtu. E. Buddhismus v Indii vstupuje do posledního období svého rozvoje, které v buddhistické literatuře dostalo název „tantrický“. Zde musíme hned říci, že samotné slovo „tantra“ nijak necharakterizuje specifika tohoto nového typu buddhismu. „Tantra“ je jednoduše název typu textu, který nemusí obsahovat nic skutečně „tantrického“. Této problematiky jsme se již dotkli, když jsme mluvili o hinduistickém tantrismu, ale považujeme za nutné ji znovu zopakovat. Stejně jako slovo „sútra“, které označovalo kanonické texty hínajány a mahájány, má význam „základ látky“, tak slovo „tantra“ znamená pouze vlákno, na kterém je něco (korálky, růžence). navlečený; to znamená, že jako v případě súter mluvíme o určitých základních textech, které slouží jako základ, jádro. Proto, i když sami stoupenci tantrismu mluví o „cestě súter“ (hínajána a mahájána) a „cestě manter“, přesto raději nazývají své učení vadžrajánou a nestaví ji do kontrastu s mahájánou (jejíž součástí je vadžrajána). ), ale s klasickou mahájánovou cestou postupného zlepšování (paramitayana, vůz Paramity nebo dokonalosti, které se přenášejí na ten břeh).

Co znamená slovo vadžrajána?

Slovo „vajra“ se původně používalo k označení hromového žezla védského boha Indry, ale postupně se jeho význam měnil. Faktem je, že jeden z významů slova „vajra“ je „diamant“, „adamant“. Již v rámci buddhismu začalo být slovo vadžra spojováno na jedné straně s původně dokonalou povahou probuzeného vědomí jako nezničitelný diamant a na druhé straně se samotným probuzením, osvícením, jako okamžitý úder hromu nebo záblesk blesku. Rituální buddhistická vadžra, stejně jako starověká vadžra, je zvláštním typem žezla, které symbolizuje probuzené vědomí. Proto lze slovo „Vajrayana“ přeložit jako „Diamantový vůz“, „Hromový vůz“ atd. První překlad lze považovat za nejběžnější. Jak se vadžrajána (nebo tantrický buddhismus) liší od ostatních forem buddhismu?

Ihned je třeba říci, že s ohledem na aspekt moudrosti (pradžňá) nenabízí vadžrajána oproti klasické mahájáně prakticky nic nového a vychází z jejích filozofických učení: madhjámiky, jógáčáry a teorie tathágatagarbhy. Veškerá originalita Diamantového vozu je spojena s jeho metodami (upaya), ačkoli cíl těchto metod je stále stejný – dosažení buddhovství ve prospěch všech cítících bytostí. Ale proč, vyvstává otázka, jsou tyto nové metody potřebné, když již v klasické mahájáně existoval extrémně rozvinutý systém jógového zdokonalování?

Za prvé, vadžrajánové texty tvrdí, že cesta, kterou nabízí, je okamžitá (jako cesta chan buddhismu) a otevírá člověku možnost dosáhnout buddhovství nikoli prostřednictvím tří nezměrných kalp, jako ve staré mahájáně, ale právě v této život „v jednom těle“. V důsledku toho může adept Diamantového vozu rychleji splnit svůj slib bódhisattvy: stát se Buddhou ve jménu osvobození všech živých bytostí z bažiny zrození-smrti. Vadžrajánští mentoři přitom vždy zdůrazňovali, že tato cesta je také nejnebezpečnější, podobně jako přímý výstup na vrchol hory po laně nataženém přes všechny horské soutěsky a propasti. Sebemenší chyba na této cestě přivede nešťastného jogína k šílenství nebo zrození ve speciálním „peklu vadžra“. Zárukou úspěchu na této nebezpečné cestě je přísné dodržování ideálu bódhisattvy a touha co nejrychleji dosáhnout buddhovství, aby bylo možné rychle osvobodit živé bytosti od utrpení samsáry.Pokud jogín vstoupí do vozu Hromu pro v zájmu jeho vlastního úspěchu, ve snaze o magickou moc a moc, je jeho konečná porážka a duchovní degradace nevyhnutelná.

Proto byly tantrické texty považovány za posvátné a začátek praxe ve vadžrajánovém systému předpokládal přijetí speciálního zasvěcení a doprovodných pokynů od učitele, který dosáhl realizace Cesty. Obecně je role učitele v tantrickém buddhismu obzvláště velká (zde je vhodné připomenout výrok muslimských súfistických asketů, kteří říkali, že pro súfisty, kteří nemají učitele, je učitel ďábel). Kvůli této intimitě vadžrajánové praxe se jí také říká Vozidlo tajné tantry nebo jednoduše tajné učení (čínsky mi jiao).

Jaká je specifičnost tantrických metod dosažení probuzení vědomí?

Než odpovíme na tuto otázku, všimneme si, že všechny tantry (tedy doktrinální texty vadžrajány, což jsou pokyny vložené autory tanter do úst Buddhy, což, jak si pamatujeme, autoři mahájánových súter did) byly rozděleny do čtyř tříd: kriya tantry (očišťovací tantry), charya tantry (akční tantry), jógové tantry a anutara jógové tantry (nejvyšší jógové tantry). Každý typ tantry měl své specifické metody, i když měly mnoho společného. Rozdíl je ve skutečnosti mezi prvními třemi třídami tanter a poslední, která je považována (zejména v Tibetu, jehož buddhismus striktně reprodukuje pozdní indickou tradici) za nejdokonalejší a nejdokonalejší.

Hlavní metody nabízené prvními třemi třídami tanter lze redukovat na provádění speciálních rituálů-liturgií se složitým symbolickým významem, které předpokládaly jejich kontemplativní (psychotechnicky orientované) čtení vykonávajícím jogínem, a na praxi manter. , technika vizualizace božstev a rozjímání o mandalách.

Cvičení recitování manter má ve vadžrajáně tak velký význam, že se někdy cesta prvních tříd tanter dokonce nazývá mantrajána (vozidlo manter). Přísně vzato, opakování modliteb mantry je v mahájáně dobře známé. Povaha mahájánových modliteb a tantrických manter a dharani (ze stejného kořene dhr, „držet“ jako dharma; dharani - kombinace zvuků, slabik kódujících obsah podrobných textů psychotechnické povahy, jejich jedinečné slabičné a zvukové synopse ) jsou úplně jiné. Mahayana mantry jsou obvykle navrženy tak, aby porozuměly bezprostřednímu významu jejich slov a vět. Například: „Ohm! Svabhava šuddha, sarva dharma svabhava šuddha. Hučení! („Óm! Čistá sebeexistence, čistá sebeexistence všech dharm. Hum!“ Nebo mantra pradžňá-páramita ze „sútry srdce“: „Óm! Brána, brána, paragáta, parasamgáta, bódhi. Dohazovač!“ ( "Ó ty, kdo překládáš pro limity, překládáš za hranice, překládáš za hranice bezmezného, ​​sláva!") Nebo slavná mantra "Om mani padme hum" - "Óm! Vzácný lotos! Hum!" (myšleno velký soucitný bódhisattva Avalokiteshvara, jemuž je tato mantra zasvěcena) ". Je třeba poznamenat, že slova óm (aum) a hum jsou ponechána bez překladu. Tato posvátná nepřeložitelnost je již přímo vztahuje k tantrickým mantrám. Zvukové kombinace, které tvoří tyto mantry, jako hukot, ach, hri a podobně, nemají žádný slovníkový význam. Jsou navrženy pro přímý dopad jejich samotného zvuku, samotných zvukových vibrací a modulací hlasu při vyslovení na vědomí a psychofyzické parametry opakujícího se jogína Vyslovování manter také implikuje kontemplativní koncentraci a pochopení vnitřního významu mantry a jejího dopadu. Cvičení tantrických manter zahrnuje speciální věnování, které je doprovázeno vysvětlením správné výslovnosti konkrétního zvuku.

Technika vizualizace božstev je také extrémně rozvinutá ve vadžrajáně. Cvičící jogín by se v ideálním případě měl naučit představovat si toho či onoho buddhu nebo bódhisattvu nejen jako nějaký obraz, ale jako živého člověka, se kterým lze i mluvit. Obvykle je vizualizace božstva doprovázena čtením manter, které jsou mu věnovány. Mandala (doslova: „kruh“) je komplexní trojrozměrný (i když existují i ​​ikony znázorňující mandaly) model psychokosmu v aspektu osvíceného vědomí konkrétního Buddhy nebo Bódhisattvy (jeho obraz je obvykle umístěn ve středu mandala). Jogín si mandalu vizualizuje, ve svém vědomí buduje jakoby vnitřní mandalu, která se pak aktem projekce spojí s mandalou vnější, čímž se svět kolem jogína přemění na svět božský (přesněji řečeno změní jogínův vědomí takovým způsobem, že se začne odvíjet na jiné úrovni, odpovídající úrovni vývoje božstev vědomí mandaly: toto již není „svět prachu a špíny“ vědomí laika, ale čistý Země, „pole Buddhy“). Jen tak mimochodem poznamenáme, že zde byly dokonce i grandiózní chrámové komplexy postavené ve tvaru mandaly. Podle mnoha badatelů jde například o slavný indonéský klášter Borobudur, což je obří mandala z kamene.

Anutara jóga tantry (nejvyšší jógové tantry) využívají všechny výše popsané metody a techniky, ale jejich obsah je výrazně pozměněn. Kromě toho se tantry této třídy vyznačují také řadou specifických rysů, které jsou v populární literatuře obvykle spojovány se slovem „tantra“ a velmi často, když se mluví o tantrách, mají na mysli tantry nejvyšší jógy („“ Guhjasamadža tantra“, „Hévadžra tantra“, „Kalačakra tantra“ atd.). Než se ale zamyslíme nad jejich specifiky, položme si otázku původu vadžrajány, jejích kořenů, které velmi pomohou pochopit podstatu tantrických textů nejvyšší jógy a podstatu v nich popsaných metod.

Jak již bylo zmíněno, buddhismus se z velké části formoval jako součást protestu živého náboženského a mravního cítění proti zamrzlému bráhmanskému dogmatismu a ritualismu, proti snobské pýše „dvojzrozených“. Ale v době, kdy se objevil Diamantový vůz, měl samotný buddhismus jako rozšířené a prosperující náboženství svou vlastní vnější zbožnost, okouzlenou svou spravedlností a ctnostmi získanými ve zdech klášterů; Vznikla mnišská elita, která nahradila ducha učení Probuzeného svědomitým dodržováním litery klášterních pravidel a formálních předpisů. Toto postupné odeznívání živého náboženského impulsu přimělo řadu stoupenců buddhismu zpochybnit tradiční mnišský způsob života ve jménu oživení ducha Buddhova učení, v rozporu s veškerým formalismem a dogmatickou mrtvolností a na základě přímé psychotechnické zkušenosti. Tato tendence našla svůj nejvyšší výraz v obrazech mahásiddhů (velkých dokonalých), lidí, kteří preferovali zkušenost individuální poustevny a jógové dokonalosti před klášterní izolací. V obrazech mahásiddhů (Náropa, Tilopa, Maripa atd.) je mnoho groteskního, pošetilého a někdy šokujícího průměrného muže na ulici svými oblíbenými představami o svatosti a zbožnosti. Byli to především praktikující, jogíni, kteří se zajímali právě o rychlé dosažení náboženského cíle, a ne o scholastické jemnosti výkladu Dharmy a nekonečné diskuse o nich v klášterních centrech, které se samy o sobě staly cílem. . Mahasiddha jogíni se nesvazovali formálními sliby, vedli svobodný životní styl a i navenek se svými dlouhými vlasy (a někdy i vousy) lišili od oholených mnichů (je zajímavé, že i nyní, při provádění tantrických rituálů v datsanové z Mongolska a Burjatska, lamští mniši nosí na oholených hlavách paruky s charakteristickým účesem vadžrajánových jogínů). Bez dogmatických předsudků se volně stýkali s ostatními hinduistickými jogíny, kteří pohrdali omezeními bráhmanské ortodoxie, což vedlo k neomezené výměně myšlenek a metod jógové praxe. Zřejmě právě v tomto prostředí se formovaly techniky a obrazy charakteristické pro tantry nejvyšší třídy jógy, přijaté mnohem později klášterním buddhismem.

Když už mluvíme o mahásiddhoch, nelze se alespoň krátce nezmínit o šesti Náropových jógách:

1. jóga vnitřního tepla,

2. jóga iluzorního těla,

3. jóga snů,

4. jasná světelná jóga,

5. střední stav jógy,

6. jóga přenosu vědomí.

Všechny tyto typy jógy jsou nesmírně zajímavé z hlediska rozvoje psychologického přístupu v religionistice, protože mnoho stavů v nich popsaných (a dosažených) je transpersonální psychologii docela dobře známé. Řekněme si pár slov o józe středního stavu a józe vnitřního tepla.

První z nich předpokládá schopnost jogína vstoupit do přechodného stavu mezi smrtí a novým zrozením (antara bhava, tib. bardo, čínský zhong jin). Jogín dosahuje zvláštního stavu vědomí, který ztotožňuje s mezistavem. V něm mizí pocit těla a vědomí jogína (psychologický subjekt) se může volně pohybovat v prostoru a zažívá různé vize. Jogín přitom cítí, že je jakoby připoután k tělu elastickou nití. Přerušení nitě by znamenalo skutečnou smrt. Proč potřebujete vstoupit do přechodného stavu? V tantrickém buddhismu existuje myšlenka, že každý, kdo v určitém okamžiku zemřel, zažívá probuzení a kontempluje jasné světlo prázdného těla Dharmy. Upevnit tuto zkušenost (což se podle tradice téměř nikomu nedaří) znamená dosáhnout buddhovství a opustit samsáru. Proto se jogín během svého života snaží vstoupit do stavu samádhi, mezistavu, a snaží se v něm dosáhnout probuzení.

Poznamenejme, že S. Grof popisuje podobné zkušenosti u svých pacientů při transpersonálních sezeních.

Jóga vnitřního tepla (čunda jóga, tib. tummo) je oblíbená zejména v tibetské škole Kagjü-pa (kajud-pa). Typologicky odpovídá kundalini józe šaivismu, i když nezná pojem kundalini šakti a jeho spojení se Šiva-átmanem. Chunda jóga zahrnuje práci s čakrami a nádí k sublimaci vnitřní energie (která se navenek projevuje silným zahřátím těla) a transformaci vědomí.

Zbývající typy Naropa jógy jsou výzkumníkům mnohem méně známé. Zvláště zajímavá je zřejmě snová jóga se svou technikou „být ve snu vzhůru“, která se postupně mění ve schopnost cvičit jógu ve snu. Je známo, že Chan (zenoví) mniši mohou také zůstat v neustálém rozjímání (včetně snů).

Když mluvíme o mahásiddhoch, je důležité si uvědomit ještě jeden bod. Tendence k substancializaci probuzeného vědomí, o níž jsme hovořili v souvislosti s teorií Tathagatagarbhy, nachází své plné završení v textech spojených se jmény mahásiddhů a v pozdějších tantrách, což je samozřejmě také způsobeno konvergence hinduistické a buddhistické jógy v psychotechnicky (a nikoli doktrinálně) orientované indické tradici vadžrajány. Neduální dharmakája je v nich často popisována stejnými termíny jako božský átman Upanišad a Gíta a někdy přímo pojmenována po hinduistických bohech (Višnu, Šiva, Brahma atd.). Proto není divu, že oficiálním kultem středověké Indonésie, který byl ovlivněn jak hinduistickým šaivismem, tak tantrickým buddhismem, byl kult jediného a absolutního Boha – Šivy Buddhy. V rámci tradice tibetského buddhismu bylo zapotřebí Tsongkhapova obrovského úsilí harmonizovat postavení tanter výhradně s klasickou formou madhyamika prasangika, která byla považována za nejvyšší filozofii jeho školy gelugpa. Ve starých školách tibetského buddhismu (Sakja-pa, Kagjü-pa a zejména Ňingma-pa) byl původní „konvergentní“ charakter „teologie“ tanter zachován ve své víceméně původní podobě.

Co vás upoutá při čtení tantrických textů nejvyšší jógy? Především jsou to motivy hříšného, ​​zločinného a hrozného, ​​použité v pozitivním slova smyslu, témata cizoložství, krvesmilstva, vraždy, krádeže a dalších neřestí - to vše se správnému jogínovi doporučuje spáchat, vše, co, to Zdá se, že je to v rozporu se samotným duchem buddhismu, vždy káže mravní čistotu, soucit a abstinenci. A najednou – prohlášení, že cesta k uspokojení všech vášní je totožná s cestou k jejich potlačení, náhle kázání pronesená Buddhou-Bhagavánem, který sídlí v joni, „lotosu“ ženských pohlavních orgánů, kázání, z nichž bódhisattvové poslouchají omdlévají, protože tato kázání jsou plná výzev k zabíjení rodičů a učitelů, páchání skutků nejzrůdnějšího krvesmilstva, jezení nejen zvířecího masa, ale také kanibalismu a také přinášení obětin Buddhovi s masem, krví a odpadními vodami. .

Co za tím vším stojí? Zmocnili se někteří „satanisté“ obrazu jemného Buddhy, aby svedli živé bytosti z cesty osvobození? Nebo je to něco jiného? Ale co?

Předně je třeba poznamenat, že metoda tanter sice podle tradice vede ke stejnému výsledku jako metoda súter klasické mahájány, nicméně svou povahou je jí přímo protikladná. Mahájána (i hínajána) pracovala především s vědomím, s tou tenkou a povrchní vrstvou psychiky, která je pro člověka charakteristická a úzce souvisí s typem civilizačního rozvoje konkrétní společnosti a její úrovní. A teprve postupně osvětlující vliv mahájánových metod působí na hlubší vrstvy a vrstvy psychiky a přeměňuje je. Vadžrajána je jiná věc. Přímo začala pracovat s temnými propastmi podvědomí a nevědomí, pomocí jeho šílených surrealistických obrazů rychle vykořenila samotné kořeny afektů: vášně, pudy (někdy patologické), připoutanosti – které si možná neuvědomoval sám praktik. Pak teprve přišel obrat vědomí, transformace po vyčištění temných hlubin podvědomí. Velkou roli při určování gurua konkrétní praxe pro každého studenta sehrálo objasnění základního vlivu (klesha) na jeho psychiku; ať už je to hněv, vášeň, ignorance, pýcha nebo závist. Proto texty Diamantového vozu neúnavně opakují, že afekty nemají být potlačovány a ničeny, ale rozpoznávány a transformovány, transsubstanciovány v probuzené vědomí, stejně jako v procesu alchymistické transmutace alchymista proměňuje železo a olovo ve zlato a stříbro. Takovým alchymistou se tedy ukazuje i samotný tantrický jogín, který léčí psychiku přeměnou nečistot a vášní v čistou moudrost Buddhy. A je-li základem pro transmutaci kovů určitá prvotní hmota, která tvoří přirozenost železa i zlata, pak základem pro přeměnu vášní a pudů v moudrost Buddhy je přirozenost Buddhy, která je povaha psychiky jako takové a která je přítomna v každém, i v tom nejzákladnějším duševním aktu, jako je to, jak voda tvoří povahu jak mořské vlny, tak každé, i nejznečištěnější vodní plochy: koneckonců tato špína má nic společného s povahou samotné vody, která je vždy čistá a průhledná. Tibetská tradice dzog-čeng nazývá tuto povahu vědomí „vědomím“ (Čittatva, sems-nyid) na rozdíl od prosté psychiky nebo vědomí (Čitta, seme); v čínské tradici Chan se tato esence nazývá přirozeností vědomí (xin xing), které se projevuje v aktu vidění přírody (jian xing, japonské kensho). Jeho podstatou je čistá a neduální gnóze (džňána, Tib. rig-pa nebo yeshes, kit. zhi).

A zde se vyznavači vadžrajány ocitají v naprosté shodě s jedním z hlavních postulátů mahájánové filozofie – doktrínou identity a neduality samsáry a nirvány.

Dále jsou všechny tantrické texty vysoce symbolické, sémiotické a vůbec nejsou určeny k doslovnému porozumění (nezapomínejme, že mluvíme o tajném učení, které je pro laiky nebezpečné). Velká část jejich interpretace závisí na úrovni, na které je text interpretován. Na jedné úrovni tedy požadavek zabít rodiče může znamenat vymýcení kleshů a dualistické vize reality, které slouží jako rodiče samsárické bytosti, a na druhé úrovni může znamenat zastavení pohybu energetických toků v páteři. zadržováním dechu v procesu jógové praxe tanter. Totéž platí pro jiné metafory zločinu (srov. frázi z Pasalmu 136 „Na řekách Babylonu“: „A vaše děti se vrhnou na kámen“, kde pravoslavná církev chápe hříchy jako „děti“).

Zvláštní pozornost by měla být věnována sexuální symbolice tanter, která je tak zřejmá, že se dokonce mezi Evropany spojuje se samotným slovem „tantrismus“.

Na jednu stranu není vůbec překvapivé, že tantričtí jogíni pracující s podvědomím věnovali zvláštní pozornost sexualitě (libidu) jako základu samotné energie psychosomatické integrity člověka. Na druhé straně přívrženci diamantového vozu korelovali sexuální obrazy podvědomí s hlavními ustanoveními mahájánové doktríny. Připomeňme, že podle učení mahájány se probuzené vědomí rodí (aniž by se zrodilo) kombinací dovedných metod bódhisattvy zachraňující živé bytosti, jeho velkého soucitu (karuna; rituální symbol - žezlo-vadžra ) s moudrostí, intuitivním chápáním prázdnoty jako podstaty všech jevů (prajna ; rituální symbol - zvonek). Tato integrace soucitu a moudrosti dala vzniknout probuzení (bódhi). Nic tedy nezasahovalo do tantrické tradice, ale naopak bylo v nejlepším souladu s jejími směrnicemi korelovat soucit a metodu s mužským, aktivním principem a moudrostí s ženským, pasivním principem a metaforicky reprezentovat probuzení, získání buddhovství v podobě mužských a ženských bytostí v pohlavních postavách symbolů božstev. Tantrické obrazy spojujících se božstev tedy nejsou nic jiného než metaforické obrazy jednoty metody soucitu a moudrosti, generující probuzení jako nejvyšší celistvost, integraci psýché (juga-naddha).

Věda již dlouho stojí před otázkou, zda v tantrické praxi existovaly skutečné rituály, které předpokládaly fyzickou intimitu mezi muži a ženami, kteří se jich účastnili, kteří se ztotožňovali s „karunou“ a „prajnou“, nebo zda tyto rituály byly vždy čistě vnitřního, kontemplativního charakteru . Zdá se, že na tuto otázku nelze jednoznačně odpovědět. Je možné, že v raném, „disidentském“ období rozvoje vadžrajány jogíni (kteří neskládali klášterní sliby) skutečně praktikovali sexuální rituály, které však vyžadovaly povinný vstup partnerů do stavu sebeprohlubování. a ztotožnění se s božstvy. Později, když se tantrická jóga stala nedílnou součástí buddhistické praxe v klášterech (zejména v Tibetu a zvláště po reformách Tsongkhapy), byly tyto rituály zcela opuštěny a spokojily se s jejich rekreací v kontemplaci prostřednictvím praxe vizualizace a sebeidentifikace s vizualizovaným objektem. . Ale v žádném případě tantrická jóga není v žádném případě sexuální technikou, kterou hlásají četní tantričtí šarlatáni, a není to způsob, jak získat potěšení prostřednictvím mystického erotismu (ačkoli tantra klade zvláštní důraz na blaženost, sukha, vyšší stavy a někdy dává rovnítko mezi potěšení a psychotechniku, skt. bhóga a jóga), ale velmi složitý systém práce s psychikou, s podvědomím k realizaci náboženského ideálu buddhismu – psychotechniky, která zahrnuje jakousi psychoanalýzu a psychoterapii.

Zde je vhodné poukázat na jeden podstatný rozdíl mezi buddhistickým tantrismem a šaivistickým tantrismem. V buddhismu je ženským principem pradžňa, tedy moudrost, intuice reality takové, jaká je, a chápání podstaty samsáry jako v podstatě prázdných stavů vědomí; Prajna je pasivní. V šaivismu je ženským principem šakti, tedy síla, energie, jednota, se kterou se spojuje světotvorná síla Boha; shakti je z definice aktivní. Buddhisticko-hinduistická konvergence však zašla tak daleko, že v nejnovějších tantrách (např. v Kalachakra Tantra, 10. století) se objevuje pojem „shakti“, který se dříve v buddhistických tantrách nepoužíval.

Tantrický buddhismus přinesl do bytí nový panteon božstev neznámých jiným formám buddhismu. Když buddhistická ikona zobrazuje mnohoruké a mnohohlavé božstvo ověšené lebkami, které často svírá v náručí svou pradžňu, pak se jedná o ikonu tantrického buddhismu. Jaký je náboženský význam takových obrazů?

Stejně jako sexuální symbolika tanter měla svůj prototyp v archaických kultech plodnosti (zřejmě drávidského původu) starověké Indie, které byly radikálně přepracovány buddhismem a staly se v podstatě deriváty archaických kultů a obrazů, které byly zahrnuty do systému z buddhistické filozofie a psychologie, tantrický panteon byl také z velké části zakořeněn v kultech archaických božstev, jejichž uctívání bylo z velké části zachováno v nižších třídách a kastách indické společnosti i mimo ni mezi vyvrheli (Dombi, Chandala). Kdo jsou všichni tito tantričtí jogíni (čarodějnice, démoni) a dákiní, kouzelné panny, adepti na učení nejvyšších tajemství na hřbitovech mezi kostrami a kremačním popelem? Svým původem se jedná o velmi neatraktivní krvelačné upíry (jejich tesáky jsou vidět i na ikonách tibetských tanků), ghúly a démony nejnižší vrstvy indické mytologie. Ale neodpovídají jejich groteskní a hrozné obrazy nejlépe surrealistickým výtvorům osvobozeného a zuřícího podvědomí? Nebo snad proměna krvežíznivého vlkodlaka v nositele tajemství cesty k osvobození nejlépe symbolizuje myšlenku všudypřítomnosti a univerzálnosti buddhovské povahy, která tvoří podstatu i zlomyslných psychických impulsů? Buddhističtí jogíni si také nenechali ujít příležitost mírně šokovat mnišskou elitu uctíváním takových obrazů. Obecně je třeba říci, že vadžrajána s využitím formy a vzhledu předmětů starověkých kultů a lidových vír a pověr radikálně přehodnotila jejich obsah, proměnila primitivní démony a skřety v symboly určitých duševních stavů, které je proměnily v uměle konstruované archetypy. nebo přesněji do uměle konstruovaných obrazů archetypů nevědomí. Zvláštní třídou tantrických božstev jsou tzv. poručnická božstva (ishta devata, tib. jidam). Tato božstva, mnohoruká a mnohohlavá, s mnoha atributy, jsou nejsložitějšími psychologickými archetypálními symboly, označujícími vyšší stavy vědomí. V podstatě výuka jakékoli tantry, jejím nejvyšším cílem je probuzení, a metody, které nabízí, lze vizuálně znázornit v podobě obrazu jidamu. Jejich jména se proto obvykle shodují se jmény tanter: Hévadžra (Jamantaka), Kalachakra, Guhjásamadža atd. Jidamy tedy symbolizují dokonalé probuzení, a proto svým postavením odpovídají Buddhům, s nimi identickým. Jejich hrozivý vzhled, vyceněné tesáky a další válečnické atributy, kromě vysokého psychologického významu, demonstrují jejich připravenost zničit všechny neřesti a vášně, proměnit je v krev - probuzení a víno - amrita (elixír nesmrtelnosti), plnící kanály, misky z lebky, na mnoha tantrických ikonách. V procesu tantrické kontemplace si jogín, který zná odpovídající text nazpaměť a vlastní dharani, která jej zakóduje, stejně jako má potřebná zasvěcení, vizualizuje určité božstvo (yidam), ztotožňuje se s ním, přenáší jeho vlastnosti na sebe, a nakonec dosáhne stavu probuzení, který je daný božstvem v tomto tantrickém systému symbolizován.

Jedním z hlavních ustanovení vadžrajány je teze o nedualitě, totožnosti těla a vědomí. Obecně platí, že vědomí zaujímá ústřední místo ve vadžrajánových naukách: samsára i nirvána nejsou nic jiného než dva různé stavy téhož vědomí; probuzení je pochopení podstaty vědomí jako takového. A toto vědomí je prohlášeno za neduální (advaya) s tělem a soupodstatné s tělem. To přirozeně navazuje na touhu tantrického jogína pracovat nejen s vědomím, ale s psychofyzickým celkem svého těla, které je neduální povahy. V metodách Diamantového vozu proto hraje důležitou roli práce s různými psychofyzickými a energetickými strukturami těla. Podle tantrické parafyziologie (hovořili jsme o ní dříve v souvislosti se šaivistickou jógou) je tělo na své jemné energetické úrovni obdařeno speciálními kanály (nádis), kterými cirkuluje energie (prána). Za nejdůležitější jsou považovány tři kanály. V buddhistické tantře se jim říká: avadhúti (běží středem podél páteře a je podobný hinduistické sušumně), lalana a rasana, běží vpravo a vlevo od avadhúti a symbolizují metodu - soucit a moudrost (idea a výživa hinduistické tantry). Jogín se snaží zavést energetické toky postranních kanálů do neaktivního centrálního kanálu, sloučit je do jediného celku a získat tak elixír probuzení, který směřuje do mozku.

Cvičení tohoto druhu vyžadují určitou přípravu, trénink motorických a zejména dechových cvičení a také schopnost vizualizace kanálového systému. Tato praxe, stejně jako podobná hinduistická, zahrnuje také cvičení s čakrami. V buddhistické tantře se nejčastěji používají tři čakry, které korelují se třemi těly Buddhy a také s myšlením, řečí a tělem Buddhů (tělo – horní, mozkové centrum, nirmanakája; řeč – krční centrum, sambhógakája; myšlenka – srdeční centrum, dharmakája). Je zajímavé, že na rozdíl od hinduismu je zde nejvyšší stav spojen nikoli s hlavou (sahasrara), ale se srdečním (anahata) centrem. Zajímavou paralelou zde může být „duševní modlitba“ byzantských hesychastů, vyslovená přesně ze srdce.

Čakry a jejich prvky odpovídají určitým mantrám semen (bija mantra), jejichž písmo si může jogín vizualizovat v odpovídajících centrech (velikost, tloušťka a barva písmen jsou přísně regulovány).

Otevírání čaker (jejich aktivace), věří se a obecně práce s energií těla vede k tomu, že jogín ovládá různé superschopnosti (v buddhismu nazývané riddhi): schopnost létat, stát se neviditelným atd. O velkém tibetském jogínovi a básník Milarepa (XI-XII století) existuje například legenda, že se před bouřkou uchýlil do dutého rohu hozeného na silnici a roh se nezvětšil, ale Milarepa se nezmenšil. Věří se, že jogín může dokonce učinit své tělo nesmrtelným, takže po splnění slibu bódhisattvy může zůstat s lidmi a vyučovat je po celé světové období. Tak mezi staršími lamy v Burjatsku donedávna kolovala legenda, že slavný jogín a mahásiddha Saraha (VII. století?) navštívil jeden z burjatských klášterů ve 20. letech našeho století. A přestože vadžrajána učí jogína dívat se na všechny takové síly a schopnosti jako na prázdné a iluzorní povahy, mezi lidmi je pověst zázračných dělníků a čarodějů pevně zavedena pro přívržence Diamantového vozu.

Struktura tantrické jógy není přesně definována; spíše lze říci, že každý text nabízel svou vlastní strukturu cest. „Hévadžra Tantra“ (a „Candamaharoshana Tantra“) hovoří o šesti fázích jógy: 1) stažení smyslů od jejich objektů (pratjáhára), 2) kontemplace (dhjána), 3) kontrola dýchání (pránájáma), 4 ) koncentrace pozornosti (dharana), 5) plnost vědomí-pamatování (anusmriti), 6) koncentrace (samádhi). Stejný text doporučuje i hathajógu. Lal Mani Joshi v tomto ohledu poznamenává: „Metoda esoterického sjednocení dělá z jogína mistra nejen jeho psychofyzický komplex ve všech jeho aspektech, světlo a tmu, dobro a zlo, ale také viditelné a neviditelné entity a síly vesmíru.

Tantrický prvek se ve skutečnosti stal vůdčím prvkem v pozdním indickém buddhismu v 8.–12. století. a byl zděděn ve stejném postavení tibetskou tradicí, která se formovala současně. Naopak na Dálném východě je tantra rozšířena velmi málo (ačkoli její role v čínské buddhistické kultuře začíná být přeceňována); i v Japonsku (Šingonská škola), kde se díky vzdělávacím aktivitám Kukaie (Kobo Daishi, 774–835) více rozšířila vadžrajána (na úrovni jógových tanter), nelze její vliv srovnat s vlivem takových hnutí jako Čistá země, učení Nichirena nebo Zen. To je vysvětleno skutečností, že čínský buddhismus téměř dokončil své formování v době, kdy vadžrajána začala vzkvétat, stejně jako obsazením kulturního výklenku tantrismu v Číně taoismem. Nicméně vadžrajána zůstává pro středoasijský buddhismus mimořádně relevantní a velmi zajímavým náboženským fenoménem pro religionistiku.

Výše jsme hovořili o některých specifických rysech tantrické praxe: používání obrazů zločinného a hrozného (vražda, incest atd.), rituální (ať už skutečné nebo imaginární) použití krve a nečistot atd. Role těchto složek Tantrická praxe má smysl věnovat se podrobněji a porovnat ji s některými aspekty marginálních náboženských přesvědčení středověkého Západu, konkrétně s představami o ďáblově sabatu. Takové srovnání je žádoucí a důležité ze dvou důvodů: za prvé, coven odhaluje na povrchové úrovni řadu paralel s tantrickými obrazy a symboly, a při srovnání symbolů těchto dvou typů se povaha tantrické praxe jeví mnohem jasnější; za druhé, S. Grof ukazuje, že vize satanského sabatu jsou zcela běžné během prožitků fáze BPM III v transpersonálních sezeních, což také v režimu srovnávání sabatu s tantrou umožňuje pochopit psychologický význam toho druhého. Nejprve si tedy řekněme pár slov o obrazech sabatu v kontextu psychologického výzkumu transpersonálních psychologů.

Šabatový archetyp, dostupný v transpersonálních zážitcích, měl precedenty v evropském středověku, kdy „čarodějnice“ používaly psychoaktivní sloučeniny, které zahrnovaly belladonnu, kurník, durman a mandragoru, a také přidávaly živočišné přísady, jako je kůže ropuch a mloků. Tyto sloučeniny obsahují silné psychoaktivní alkaloidy atropin, skopolamin a hyoscyamin a kůže ropuchy vylučuje psychedelika dimethylserotonin a bufotenin.

V sezeních S. Grofa byly vize typu „sabat“ spojeny s komplexem zážitků BPM III. Sexuální prvek sabatu je prezentován v sadomasochistických, incestních a bestiálních formách. Hlavou covenu je ďábel v podobě obrovské černé kozy jménem Mistr Leonard. Defloruje panny obrovským šupinatým falusem, bez rozdílu kopuluje se všemi čarodějnicemi, přijímá polibky na řitní otvor a nabádá členy smečky k divokým krvesmilným orgiím zahrnujícím matky a syny, otce a dcery, bratry a sestry.

Ďáblova hostina o sabatu zahrnuje látky, které účastníci této akce jedí, jako je menstruační krev, sperma, exkrementy a řezané plody, ochucené kořením. Charakteristickým aspektem soboty je rouhání, zesměšňování a překrucování křesťanské liturgické symboliky, zejména svátosti křtu a přijímání.

To vše má paralely v tantrické praxi. Mistr Leonard nevypadá o nic děsivěji než většina tantrických yidů. Pokud jde o incest nebo pokrmy konzumované o sabatu, mají přímé analogie v tantrických textech. A konečně, rouhavá parodie na křesťanské svatyně je zcela v souladu s nabízením nečistot Buddhům ve vadžrajánovém rituálu a zesměšňováním norem mnišského chování.

Důležitou součástí sobotního obřadu je zřeknutí se Krista a všech křesťanských symbolů účastníky. V kontextu zkušeností BPM III to znamená odmítnutí přechodu z BPM IV s jeho zkušeností očišťující smrti-znovuzrození a v náboženském kontextu odmítnutí věčného spasení a neustálé opakování jejich hrozných činů (v perinatální kontext, odmítnutí archetypálního rozvinutí a fixace v porodních bolestech). Zde vítězí pokušení uvolnit všechny zakázané vnitřní impulsy v pekelných orgiích a z oběti zla se stát sám zlým.

Právě v tomto bodě je zakořeněn zásadní a dokonce diametrální rozdíl mezi tantrickou symbolikou a satanskou symbolikou sabatu. Tantra se také snaží uvolnit vnitřní impulsy zla, ale ne o jejich zotročení, ale o osvobození od nich. Pokud jsou pro účastníka covenu cenné samy o sobě, pak pro tantrického jogína jsou zcela znehodnoceny. Tantrický jogín vědomě používá „ďábelské“ obrazy potlačeného podvědomí a uvolňuje je nikoli pro kultivaci, ale pro osvobození od nich prostřednictvím jejich uvědomění a transformace. Psychologicky to znamená urychlenou psychoterapeutickou eliminaci jak komplexů popsaných S. Freudem, tak komplexů BPM (komplexů perinatálního původu) a přechod do vyšších transpersonálních stavů, které se staly přístupnými vědomí očištěnému od špíny. Zde je jakoby použit ďábel k dosažení božského (srov. výroky středověkých teologů, že Bůh může přinutit Satana, aby sloužil jeho záměrům). A pokud se satanista o sabatu zřekne Krista (spásy), pak tantrický jogín vykonává všechny formy své praxe (sádhana), „aby dosáhl buddhovství ku prospěchu všech živých bytostí“. A právě tento postoj (bódhičitta) je nepostradatelným předpokladem pro praktikování tantrické psychotechniky – jógy.

Z knihy Základy zenového buddhismu autor Suzuki Daisetsu Teitaro

1. PŘÍNOS BUDHISMU, A ZVLÁŠTĚ ZENOVÉHO BUDDHISMU, JAPONSKÉ KULTUŘE Zatímco zen klade důraz na osobní zkušenost při dosahování nejvyšší pravdy, má následující vlastnosti, které mají hluboký vliv na

Z knihy Bůh mluví (učebnice náboženství) autor Antonov Vladimír

„TANTRICKÁ MYSTIKA TIBETU“ John Blofeld Všichni čelíme problému: „Tady jsem na tomto světě a co bych v něm měl dělat?“ / Pravda / léčení spočívá v osvobození od samsáry navždy, zničení posledních útržků vlastního „ Já.“... Stvoření ve skutečnosti nejsou

Z knihy Spoléhat se na duchovního učitele: Budování zdravých vztahů autor Berzin Alexander

Význam tantrického mistra být buddhou Prohlášení v nejvyšší tantře, že váš tantrický mistr je buddha, je extrémně obtížné. Má úroveň významu společnou pro sútra a tantra, totiž jak bylo vysvětleno dříve: že pro své žáky učitel

Z knihy Svět tibetského buddhismu. Přehled jeho filozofie a praxe od Gyatso Tenzina

12. Vyšší pohledy na tantrického mistra jako Buddhy Pohledy na půdu, cestu a výsledek Většina tibetských textů, které pojednávají o tom, jak jsou tantričtí mistři Buddhové, vysvětluje toto téma nečistého a čistého vzhledu,

Z knihy Světové kulty a rituály. Síla a síla starověku autor Matyukhina Julia Alekseevna

Během zasvěcení – vidět, že tantrický učitel je buddha Vidět, že náš tantrický učitel je buddha, poskytuje nejen velkou inspiraci k realizaci vlastního jasného světelného vědomí, ale je nezbytný pro proces zasvěcení do nejvyššího

Z knihy Sútra a tantra. Klenoty tibetského buddhismu autor Thinley Geshe Jampa

Část III vadžrajána Tibetu

Z knihy Rady od srdce od Rinpočheho Dudžoma

Tantrický rituál Tantrické rituály jsou křížencem indických kultů ctitelek Shakti a tibetských buddhistických škol. Mají společné světce - slavné jogíny, siddhy (celkem jich je 84, většinou muži). Slovo „siddhi“ se překládá jako

Z knihy Praxe kálačakry od Moulin Glen

Tantrická metoda čištění negativní karmy. Praxe vadžrasattvy V předchozích přednáškách jsem vám řekl, jak dosáhnout buddhovství prostřednictvím praxe sútry a tantry. Toto je surovina, která nestačí k dosažení buddhovství, ale musí být obsažena

Z knihy Nezničitelné pravdy autor Ray Reginald A.

VAJRAYANA – TAJNÁ MANTRA Jen díky lamovi, našemu duchovnímu příteli, máme příležitost překročit práh hlubokého učení svaté Dharmy. Kvůli našim nečistotám a nečistotám jsme neměli to štěstí potkat samotného Buddhu, když byl naživu. Ale my pořád

Z knihy Tibet: Záření prázdnoty autor Molodcovová Elena Nikolajevna

TANTRICKÁ CESTA Kde lze najít praktiky hrubé a jemné úrovně vědomí, které čelí klamu pomocí nerozdělené metody a moudrosti? Tím se dostáváme k tématu buddhistických tanter. Podle Tantry pěti podob (z cyklu Hévadžra) existují čtyři třídy

Z knihy Srovnávací teologie. Kniha 6 autor Tým autorů

Vadžrajána: Mimořádné pokyny pro praxi Obyčejná cesta, popsaná hínajánou a mahájánou, stanoví perspektivy a metody, kterými lze dosáhnout úplného osvícení. Běžným způsobem popisovaná cesta je přitom dlouhá, trvá nevyčíslitelné množství životů.

Z knihy Populární slovník buddhismu a příbuzných nauk autor Golub L. Yu.

Z autorovy knihy

Z autorovy knihy

Z autorovy knihy

83. tantrický buddhismus 83. tantrický buddhismus. Směr buddhismu, jehož vznik se datuje do 3. stol. Jiná jména: Vajrayana (Diamantová cesta, Diamantový vůz), Mantrayana (Vozidlo tajných slov, Vůz manter), Guhya Mantrayana (Tajná cesta manter),

Dobrý den, milí čtenáři!

V dnešní době se u nás stále více rozšiřuje buddhismus. Mnoho lidí se o ní poprvé setkává s různorodými informacemi, které nejsou pro nezkušené začátečníky vždy jasné. Praxe vadžrajány je něco, co zvídavého čtenáře nepochybně zaujme a my se o ní pokusíme hovořit jednoduchou a srozumitelnou formou.

Směry buddhismu

Vznik buddhismu se datuje přibližně do 5. století prvního tisíciletí před naším letopočtem. Patří k jednomu ze tří světových náboženství, což znamená, že jej může vyznávat každý člověk bez ohledu na to, kde žije, jaké je národnosti a jaké je rasy. Jako každá víra má i buddhismus své vlastní směry.

V souladu s chronologií výskytu lze rozlišit tři hlavní trendy:

• Hinayana nebo Theravada
• mahájána
• vadžrajána

Přísně vzato, vadžrajána vznikla jako odnož mahájány, která jí neodporuje ve filozofii, ale má svůj vlastní přístup a metody meditace.

Vztah mezi jmény a podstatou nauky

Podívejme se na názvy tohoto hnutí, abychom lépe pochopili, co to je. Slovo „vajra“ v sanskrtu znamená „diamant“, „yana“ znamená vůz, stezku. Jiným způsobem se Vadžrajána také nazývá „Diamantový vůz“, což symbolizuje nedotknutelnost probuzeného vědomí. Ono samo, tedy osvícení, je jako záblesk blesku nebo úder hromu.

To souvisí s původním významem slova „vajra“ – „speciální zbraň vyrobená ze silné nadzemní části kmene stromu nad kořeny – pažbou – s ostrými kousky kořenů roztaženými do stran“. Říkalo se také žezlo indického Dia - Indry. Jeden z rituálních buddhistických předmětů - vadžra - má nyní stejný tvar, ale bez rukojeti.

Protože čtení manter hraje ve vadžrajáně obrovskou roli, je tento směr také často nazýván mantrajána. Existuje velké množství manter, ale existují obzvláště účinné, tak mocné tajné mantry, že byly běžným lidem dlouhou dobu skryty.

Především je to mantra Padmanentra, která vede k naplnění jakékoli touhy; Vadžračakra mantra, odstranění lenosti; Manibhadra mantra, která přináší bohatství do života adepta.

Předpokládá se, že opakované recitování manter vede k dosažení osvícení. Jeden ze slavných učitelů, Padmasambhava, předal zlatou mantru svým následovníkům:

"Óm A Hum Vadžra Guru Padma Siddhi Hum."

Je považován za zlatý, protože díky němu již ducha nezatemňuje závist, pýcha, hněv, znechucení, touhy, připoutanosti, nežádoucí emoce, nevědomost; mysl, řeč a tělo se osvítí.

Vadžrajána se také nazývá tantrajána, protože poznání se přenáší z učitele na žáka ve formě tanter – textů, které mají nejednoznačný výklad. Buddhistický tantrismus tedy předpokládá zasvěcení, při kterém učitel nebo guru, který již dosáhl osvícení, podle potřeby vysvětlí studentovi správnou výslovnost hlásek a dá mu další pokyny.

Jinak se guru nazývá „lama“, odtud další název pro buddhismus akceptovaný v Evropě – lamaismus. Je rozšířen v Tibetu, odkud přišel z Indie, v Mongolsku, Japonsku, Nepálu, Rusku, Evropě, Americe a na dalších místech. Duchovním vůdcem buddhismu je dnes 14. dalajlama.

Jaké jsou hlavní myšlenky tohoto směru? Veškerá rozmanitost vadžrajánových jmen nemění to hlavní:

"Metody používané ve vadžrajáně slouží jednomu účelu: stát se Buddhou tím, že prožijeme jeden nebo více životů, abychom pomohli všem živým tvorům, kteří potřebují soucit."

Základy vadžrajány

Student, který se chystá praktikovat vadžrajánu, musí chápat prázdnotu všeho kolem sebe, tedy její nedostatek nezávislosti a její vzhled pouze ve spojení s jinými věcmi. Musí být motivován soucitem a musí mít čistotu vidění, to znamená mít klidnou mysl, aby mohl jasně vidět.

Tři kořeny této praxe jsou dákini, guru, jidam.

Dákiní neboli „ti, kteří chodí po obloze“, jsou jedním z kořenů vadžrajány. Jsou to osvícené ženské bytosti, které sponzorují jogíny a uchovávají tajné znalosti a praktiky. Někteří věří, že dákiní jsou různé formy energie v personifikované podobě.

Za ideálního učitele – gurua – je považován ten, kdo dosáhl vrcholu duchovní dokonalosti a nyní může své dovednosti a podstatu svého učení předávat dál a učit své žáky různé psychotechnické techniky.

Navázání duchovní jednoty s vybraným učitelem, její posílení a rozvoj je velmi důležité, proto tradičně studenti svého učitele několik let pozorují, aby se ujistili, že mu mohou zcela důvěřovat. Poté učitel zkontroluje, zda je student připraven postupovat podle navržených metod.

Významnou roli hraje „jidam“, který představuje nejvyšší bytost zvolenou samotným adeptem. Jogín si ho vybírá na základě svých potřeb, buď sám, nebo ve většině případů s pomocí učitele, aby mu jidam pomohl stát se Buddhou. Kontemplací nebo použitím metody vizualizace ten, kdo se snaží dosáhnout dokonalosti, proměňuje svého ducha a mění se v osvícené božstvo.

K osvícení těla se používají tělesná cvičení, k osvícení řeči - opakované opakování manter a mysl se osvětlí vizualizací nebo rozjímáním o osvícených jidách a mandalách. Takto je v buddhismu realizována trojice mysli, řeči a těla.

Závěr

Tímto se prozatím loučíme. Přátelé, pokud se vám tento článek líbil, sdílejte jej na sociálních sítích.

Na počátku druhé poloviny 1. tisíciletí našeho letopočtu. E. v mahájánovém buddhismu se postupně objevuje a formuje nový směr neboli Yana („Vehicle“), nazývaný vadžrajána neboli tantrický buddhismus; tento směr lze považovat za konečnou etapu vývoje buddhismu v jeho domovině – Indii.

Zde musíme hned říci, že samotné slovo „tantra“ nijak necharakterizuje specifika tohoto nového typu buddhismu. „Tantra“ (jako sútra) je jednoduše typ textu, který v sobě nemusí mít nic „tantrického“. Jestliže slovo „sútra“ znamená „nit“, na které je něco navlečeno, pak slovo „tantra“, odvozené od kořene „tan“ (tahat, natahovat) a přípony „tra“, znamená základ látky; to znamená, že jako v případě súter mluvíme o určitých základních textech, které slouží jako základ, jádro. Proto, i když sami stoupenci tantrismu mluví o „cestě súter“ (hínajána a mahájána) a „cestě manter“, přesto raději nazývají své učení vadžrajánou a nestaví ji do kontrastu s mahájánou (tantry vždy zdůrazňují že vadžrajána je „cesta“, jana, uvnitř mahájány), ale ke klasické mahájánové cestě postupného zlepšování, takzvané páramitájáně, tedy cestě páramity neboli dokonalostí, které vedou k tomu pobřeží. To znamená, že vadžrajána je přesně v protikladu k páramitájáně, a ne mahájáně, která zahrnuje jak páramitájanu (dosažení buddhovství ve třech nesčetných kalpách), tak vadžrajánu (dosažení buddhovství v jednom životě, „v tomto těle“ ).

Slovo vadžra, obsažené ve jménu „vadžrajána“, bylo původně používáno k označení hromového žezla indického Dia, védského boha Indry, ale postupně se jeho význam měnil. Faktem je, že jeden z významů slova „vajra“ je „diamant“, „adamant“. V rámci buddhismu se slovo vadžra začalo spojovat na jedné straně s původně dokonalou povahou probuzeného vědomí, jako nezničitelný diamant, a na druhé straně se samotným probuzením, osvícením, jako okamžitým úderem hromu, resp. záblesk blesku. Rituální buddhistická vadžra, stejně jako starověká vadžra, je druh žezla, které symbolizuje probuzené vědomí, stejně jako soucit a dovedné prostředky. Pradžnu a prázdnotu symbolizuje rituální zvon. Spojení vadžry a zvonu v rituálně zkřížených rukou kněze symbolizuje probuzení jako výsledek integrace moudrosti a metody, prázdnoty a soucitu. Proto lze slovo vadžrajána přeložit jako „diamantové vozidlo“.

Ihned je třeba říci, že s ohledem na aspekt moudrosti (pradžňá) neimplikuje vadžrajána ve srovnání s klasickou mahájánou prakticky nic nového a vychází z jejího filozofického učení – madhjamaky, jógáčáry a teorie tathágatagarbhy. Veškerá originalita Diamantového vozu je spojena s jeho metodami (upaya), ačkoli účel použití těchto metod je stále stejný – dosažení buddhovství ve prospěch všech živých bytostí. Vajrayana tvrdí, že hlavní výhodou této metody je její extrémní účinnost, „okamžitost“, umožňující člověku stát se Buddhou během jednoho života, a ne tří nezměrných (asankheya) světových cyklů – kalp. V důsledku toho může adept tantrické cesty rychle splnit svůj slib bódhisattvy – stát se Buddhou pro vysvobození všech bytostí tonoucích se v bažině cyklické existence zrození a smrti. Vadžrajánští mentoři přitom vždy zdůrazňovali, že tato cesta je také nejnebezpečnější, podobně jako přímý výstup na vrchol hory po laně nataženém přes všechny horské soutěsky a propasti. Sebemenší chyba na této cestě přivede nešťastného jogína k šílenství nebo zrození ve speciálním „peklu vadžra“. Zárukou úspěchu na této nebezpečné cestě je lpění na ideálu bódhisattvy a touha co nejrychleji dosáhnout buddhovství s cílem rychle získat schopnost zachránit živé bytosti před utrpením samsáry. Pokud jogín vstoupí do Chariot of Thunder kvůli svému vlastnímu úspěchu, v honbě za magickými silami a mocí, jeho konečná porážka a duchovní degradace jsou nevyhnutelné.

Proto byly tantrické texty považovány za posvátné a začátek praxe ve vadžrajánovém systému předpokládal přijímání speciálních zasvěcení a odpovídajících ústních pokynů a vysvětlení od učitele, který dosáhl realizace Cesty. Obecně je role učitele, gurua, v tantrické praxi extrémně velká a někdy mladí adepti strávili spoustu času a vynaložili obrovské úsilí, aby našli hodného mentora. Kvůli této intimitě vadžrajánové praxe byla také nazývána Vozidlo tajné tantry nebo jednoduše tajné (esoterické) učení (čínsky mi jiao).

Všechny tantry, tedy doktrinální texty vadžrajány, což jsou stejně jako sútry pokyny vložené autory tanter do úst samotného Buddhy – Bhagavána, byly rozděleny do čtyř tříd: krija tantry (očistné tantry), čarja. tantry (akční tantry), jóga-tantry, tantry (jógické tantry) a anuttara jóga tantry (tantry nejvyšší jógy) a poslední, neboli nejvyšší třída se dělila také na mateřské tantry (pokud zdůrazňovaly moudrost – pradžňa a ženský princip), otcovské tantry (pokud měly zvláštní význam byl přikládán metodě - upaya a mužský princip) a neduální tantry (pokud tyto dva principy hrály stejnou roli). Existovaly také některé specifické klasifikace. Tibetská škola Nyingma Pa nazvala Anuttara Yoga Great Yoga (Maha Yoga) a doplnila standardní klasifikaci o další dva typy jógy: Anu Yoga (pra jóga), která zahrnovala práci s „jemnými“ (energetickými) psychofyziologickými centry tělo (čakry a nádí) a [maha] ati-jóga ([velká] dokonalá jóga nebo dzog-čhen). Pravda, nutno dodat, že konečná standardní klasifikace tanter vznikla poměrně pozdě, ne dříve než v 11. století, a nikoli v Indii, ale v Tibetu (je možné, že jejím autorem byl Bromtonpa, 992-1074, student slavný buddhistický kazatel v zemi Sněžek, Atisha).

Každý typ tantry měl své vlastní metody: v krija tantrách převládají vnější formy praxe, především různé mystické rituály, v charya tantře se objevují prvky vnitřní, kontemplativní praxe, v jóga tantrách převládá a anutara jóga tantry již se týkají výhradně vnitřní psychopraxe. Tantry anuttara jógy však mají i řadu velmi specifických rysů, které zcela jasně odlišují tento typ tantrických textů od textů jiných tříd.

Hlavní metody nabízené prvními třemi třídami tanter lze zredukovat na provádění speciálních rituálů-liturgií se složitým symbolickým významem a na praxi manter, techniku ​​vizualizace (mentální reprodukce obrazů) božstev a kontemplaci mandal.

Praxe recitování manter je ve vadžrajáně tak důležitá, že se jí často říká mantrajána – Vozidlo manter (někdy se tento název používá pro praxi prvních tří kategorií tanter). Přesně řečeno, praxe recitování modliteb mantry je dobře známá v klasické mahájáně. Povaha mahájánových modliteb a tantrických manter je však zcela odlišná. Mahayana mantry jsou obvykle navrženy tak, aby porozuměly bezprostřednímu významu jejich slov a vět. Zvukové kombinace, které tvoří tyto mantry, jako je óm, hukot, ach, hri a podobně, nemají žádný slovníkový význam. Jsou navrženy pro přímý dopad jejich zvuku, samotných zvukových vibrací a modulací hlasu při vyslovení na vědomí a psychofyzické parametry jogína, který je opakuje. Vyslovování manter také implikuje kontemplativní koncentraci a pochopení vnitřního (esoterického) významu mantry a jejích účinků. Často lze uvažovat i o psaných textech manter (někdy vizualizovaných na určitých částech těla) a nastavit určitou barvu, velikost, tloušťku a další parametry uvažovaných písmen. Kukai (Kobo Daishi), zakladatel japonské tantrické školy Shingon (774-835), se zároveň stal tvůrcem japonské národní abecedy právě pro tantrický zájem o zvuk a jeho grafickou fixaci. Cvičení tantrických manter zahrnovalo také přijetí speciálního zasvěcení, které bylo doprovázeno vysvětlením správné výslovnosti konkrétního zvuku.

Technika vizualizace božstev je také extrémně rozvinutá ve vadžrajáně. Cvičící jogín se musí naučit představovat si toho či onoho Buddhu nebo bódhisattvu nejen jako nějaký druh obrazu, ale jako živého člověka, se kterým lze i mluvit. Obvykle je vizualizace božstev doprovázena recitací jemu zasvěcených manter.

Mandala (dosl.: „kruh“) je komplexní trojrozměrný (i když existují i ​​ikony zobrazující mandaly) model psychokosmu v aspektu probuzeného vědomí konkrétního Buddhy nebo bódhisattvy (jeho obraz je obvykle umístěn uprostřed mandaly). Jogín si mandalu vizualizuje, ve svém vědomí buduje jakoby vnitřní mandalu, která je pak projekcí spojena s vnější mandalou, která přeměňuje svět kolem jogína na svět božský, nebo spíše mění jogínův svět. vědomí takovým způsobem, že se začne odvíjet na jiné úrovni, odpovídající úrovni rozmístění vědomí božstva mandaly; už to není „svět prachu a špíny“, ale čistá země, „pole Buddhy“. Jen tak mimochodem poznamenáme, že zde byly dokonce i grandiózní chrámové komplexy postavené ve tvaru mandaly. Podle mnoha badatelů jde například o slavný indonéský klášter Borobudur, což je obří mandala z kamene.

Těžko říci, kdy se poprvé prvky tantrické praxe, které existovaly v buddhismu od pradávna, začaly utvářet ve speciálním jógovém systému – vadžrajáně. Zřejmě tento proces začíná ve 4. - 5. století. V každém případě v 8. století již existovaly všechny formy metod popsané v tantrách prvních tří tříd (v první čtvrtině 8. století se již začínaly kázat v Číně). V polovině 8. století začal vznik tanter nejvyšší jógy (anutara jóga tantra) a odpovídajících forem praxe. Pokud mluvíme o místě, kde se tantrický buddhismus objevil, pak to byla s největší pravděpodobností jižní nebo východní Indie (možná je to oblast, kde se nacházela známá stúpa Dhanyataka - nyní vesnice Amaravati v okrese Guntur ve státě Andhrapdesh, ale geneze Vadžrajána v indických zemích, jako je Urísa nebo Bengálsko, také není vyloučena; následně Vadžrajána vzkvétala zejména v Kamarúpě - Ásámu).

Nyní něco málo o historii vadžrajány. Historicky se buddhismus z velké části formoval v rámci protestu živých náboženských a mravních cítění proti zamrzlému bráhmanskému dogmatismu a ritualismu, proti snobské pýše „dvakrát zrozených“. Ale v době, kdy se objevil Diamantový vůz, měl samotný buddhismus jako rozšířené a prosperující náboženství svou vlastní vnější zbožnost, okouzlenou svou spravedlností a ctnostmi získanými ve zdech klášterů; Vznikla mnišská elita, která nahradila ducha učení Probuzeného svědomitým dodržováním litery klášterních pravidel a formálních předpisů. Toto postupné odeznívání živého náboženského impulsu přimělo řadu stoupenců buddhismu zpochybnit tradiční mnišský způsob života ve jménu oživení ducha Buddhova učení, v rozporu s veškerým formalismem a dogmatickou mrtvolností a na základě přímé psychotechnické zkušenosti. Tato tendence našla svůj nejvyšší výraz v obrazech mahásiddhů („velkých dokonalých“), lidí, kteří preferovali zkušenost individuální poustevny a jógové dokonalosti před klášterní izolací. V obrazech mahásiddhů (Tilopa, Náropa, Maripa atd.) je mnoho groteskního, pošetilého a někdy šokujícího průměrného muže na ulici svými oblíbenými představami o svatosti a zbožnosti.

Zde je velmi typický příklad z „Životopisů osmdesáti čtyř mahásiddhů“, které na přelomu 11. - 12. století sestavil „velký guru z Champary“ – tantrik Abhayadatta:

„Virupa cvičil jógu dvanáct let a dosáhl siddhi (dokonalosti). Jednoho dne koupil novic víno a maso a přinesl mu to; poté začal Virupa chytat holuby a jíst je. Když holubi odešli, mnichy to začalo zajímat: „Kdo z nás jí holuby? Mnich by to neměl dělat." Mniši zkoumali buňky, včetně Virupovy buňky. Při pohledu z okna ho právě viděli, jak jí holubí maso a zapíjí ho vínem. Na další schůzi bylo rozhodnuto o vyloučení Virupy z kláštera. V den svého vyhnanství nabídl své mnišské roucho a žebráckou misku k obrazu Buddhy, uklonil se a odešel. Jeden z posledních mnichů na cestě se ho zeptal: "Kam teď půjdeš?" Virupa odpověděl: "Vyhnal jsi mě, tak co tě teď zajímá, kam jdu?" Nedaleko kláštera bylo velké jezero. Virupa utrhl lotosový květ a nabídl jej Buddhovi. Pak se poblíž břehu jezera postavil na lotosový list a prošel vodou na druhý břeh. Ti, kteří byli v Somapuri, byli naplněni výčitkami svědomí a lítostí. Uklonili se Virupovi, popadli ho za kolena, otočili se k němu a začali se ho ptát: „Proč jsi zabil ptáky? "Nikoho jsem nezabil," odpověděl Virupa a požádal novice, aby přinesl zbytky. Když pán luskl prsty, peříčka se proměnila v holubice, ještě krásnější a vykrmenější než předtím, a všichni kolem toho byli svědky.

Od té doby Virupa opustil klášterní komunitu a začal vést život potulného jogína. Jednoho dne Virupa přišel k břehům Gangy a požádal místní bohyni o jídlo a pití, ale ta mu nic nedala. Potom rozhněvaný Učitel rozdělil vody a přešel na druhou stranu.

Jednou v Kanasati koupil Virupa víno v taverně. Služka mu podávala víno a rýžové koláčky, které měl moc rád. Hodoval dva dny a slunce se ani nehnulo. Pak se král oněch míst, zmatený touto okolností, dožadoval vědět, kdo tento zázrak vykonal. Sluneční bohyně se králi zjevila ve snu a řekla: "Potulný jogín mě nechal jako pěšáka služebné z krčmy." Po nějaké době, když král a jeho družina zaplatili za víno vypité Virupou, jehož dluh již dosáhl pohádkových rozměrů, zmizel.

Poté odešel do země Indra, kde žili pohané. Stál tam například čtyřicet metrů vysoký obraz Šivy v podobě „Velkého Pána“, Mahéšvary. Virupa byl požádán, aby se mu poklonil, ale on odpověděl: "Starší bratr by se neměl klanět mladšímu." Král a jeho doprovod křičeli, že Virupu popraví, pokud se okamžitě nepokloní. "Nemohu - byl by to velký hřích," řekl Virupa. "Ať na mě padne tvůj "hřích"!" - zasmál se král.

Když Učitel založil ruce a padl na tvář, obrovská socha se rozpůlila a ozval se hlas: "Poddávám se ti!" Po přísaze se kolos opět stal celistvým, jako předtím. Místní obyvatelé dali Virupovi všechny dary nabídnuté soše Šivy a stali se buddhisty. Říká se, že některé z těchto darů přežily dodnes.“

Mahasiddhové byli především praktikující, jogíni, kteří se zajímali právě o rychlé dosažení náboženského cíle, a ne o scholastické jemnosti výkladu Dharmy a nekonečné diskuse o nich v klášterních centrech, které se staly koncem oni sami. Jogíni - mahásiddhové se nesvazovali formálními sliby, vedli svobodný životní styl a i navenek se svými dlouhými vlasy (a někdy i vousy) odlišovali od oholených mnichů (je zajímavé, že i nyní, při provádění tantrických rituálů v datsanů z Mongolska a Burjatska, lamští mniši si na oholenou nebo nakrátko oříznutou hlavu nasadili paruky s charakteristickým účesem vadžrajánových jogínů, čímž se dočasně stali laiky). Bez dogmatických předsudků se volně stýkali s ostatními hinduistickými jogíny, kteří pohrdali omezeními bráhmanské ortodoxie, což vedlo k neomezené výměně myšlenek a metod jógové praxe. Zřejmě právě v tomto prostředí se formovaly techniky a obrazy charakteristické pro tantry nejvyšší třídy jógy (rozkvět hnutí Mahasiddha - 10. - 11. století), přijaté mnohem později a ne zcela plně klášterním buddhismem.

Když už mluvíme o mahásiddhoch, je důležité poznamenat ještě jeden bod. Tendence k substancializaci probuzeného vědomí, o níž se hovořilo v souvislosti s teorií Tathagatagarbhy, nachází své plné završení v textech spojených se jmény mahásiddhů a v pozdějších tantrách, což je možná způsobeno konvergencí hinduismu. a buddhistická jóga v psychotechnicky (spíše než doktrinálně) orientovaných indických vadžrajánových tradicích.

Co vás upoutá při čtení tantrických textů nejvyšší jógy? Především jsou to motivy hříšných, zločinných a hrozných, témata cizoložství, krvesmilstva, vraždy, krádeže a dokonce i kanibalismu opakující se v pozitivních souvislostech - to vše se správnému jogínovi doporučuje spáchat, vše, co by chtěl Zdá se, že je zcela opačný k samotnému duchu buddhismu, který vždy hlásal mravní čistotu, soucit se vším živým a abstinenci. Nejprve je třeba říci, že metoda tanter sice vede podle tradice ke stejnému výsledku jako metoda súter klasické mahájány, nicméně svou povahou je tomu přímo protikladná. Mahájána (i hínajána) primárně pracovala s vědomím, s tou tenkou a povrchní vrstvou psychiky, která je pro člověka charakteristická a úzce souvisí s typem civilizačního rozvoje konkrétní společnosti a její úrovní. A teprve postupně osvětlující účinek mahájánových metod ovlivňuje hlubší vrstvy a vrstvy psychiky, pročišťuje je a transformuje. Vadžrajána je jiná věc. Okamžitě začala pracovat s temnými hlubinami nevědomí, tím „tichým bazénem“, ve kterém se „ďáblové potulují“, pomocí jeho šílených surrealistických obrazů a archetypů, aby rychle vykořenila samotné kořeny afektů: vášně, pudy (někdy patologické), připoutanosti – vše, co si praktikující sám možná neuvědomil, avšak bombarduje jeho vědomí „zevnitř“. Pak teprve přišel obrat vědomí, transformujícího se po vyčištění temných hlubin podvědomí.

Velkou roli při určování gurua konkrétní praxe pro každého studenta sehrálo objasnění základního afektu (klesha) na jeho psychiku: ať už je to hněv, vášeň, ignorance, pýcha nebo závist. Proto texty Diamantového vozu neúnavně opakují, že afekty by neměly být vymýceny nebo zničeny, ale rozpoznány a transformovány, transsubstanciovány v probuzené vědomí, stejně jako v procesu alchymistické transmutace alchymista proměňuje železo a olovo ve zlato a stříbro. Tak se sám tantrický jogín ukazuje jako alchymista (není náhodou, že tak slavní mahásiddhové jako Nagarjuna II. a Saraha byli považováni za alchymisty), léčící psychiku přeměnou nečistot a vášní v čistou moudrost Buddhy. A je-li základem pro transmutaci kovů určitá prvotní hmota, která tvoří přirozenost železa i zlata, pak základem pro přeměnu vášní a pudů v moudrost Buddhy je buddhatva – přirozenost Buddhy, a je-li základem pro transmutaci kovů určitá prvotní hmota, která tvoří přirozenost železa i zlata, pak základem pro přeměnu vášní a pudů v moudrost Buddhy je buddhatva – přirozenost Buddhy. která je přirozeností psychiky a všech jejích stavů a ​​která je přítomna v každém, i v tom nejzákladnějším duševním aktu, stejně jako voda zůstává mokrá jak v mořské vlně, tak v každé špinavé louži: tato špína přece nemá co dělat. s povahou vody, která je vždy mokrá, čistá a průhledná. Jak již bylo řečeno, tibetská tradice dzogčhenu nazývá tuto povahu vědomí „vědomím“ na rozdíl od prosté psychiky nebo mysli; v tradici Číny a Dálného východu se Chan (zen) nazývá „přirozenost mysli“ (xin xing), která se otevírá v aktu „vidět přírodu“ (čínsky jian xing; japonsky kensho). Jeho podstatou je čistá a neduální, mimosubjektově-objektová gnóze (jnana; kit zhi, tib. rig-pa nebo yes).

A zde se vyznavači vadžrajány ocitají v naprosté shodě s jedním ze základních postulátů mahájány – doktrínou identity a neduality samsáry a nirvány.

Dále jsou všechny tantrické texty vysoce symbolické, sémiotické a vůbec nejsou určeny k doslovnému porozumění (nezapomínejme, že mluvíme o tajném učení, které je pro laiky nebezpečné). Velká část jejich interpretace závisí na úrovni, na které je text interpretován. Požadavek na zabití rodičů tak může na jedné úrovni znamenat vymýcení klesh a dualistické vize reality, které slouží jako rodiče samsárické bytosti, a na druhé úrovni může znamenat zastavení pohybu energetických toků (prány) v páteř zadržováním dechu při jógické praxi tanter (srov. slavný výrok čínského mnicha Chan Lin-chi, 9. století: „Potkáte-li Buddhu, zabijte Buddhu, pokud potkáte patriarchu, zabijte patriarchu “ zaměřené na vymýcení autoritářského myšlení a externalizaci pravdy, protože, jak Chan učí, v našem vlastním srdci – mysli není žádný Buddha kromě Buddhy). Totéž platí pro další metafory zločinu (srov. větu ze žalmu 136 „Na řekách Babylonu“: „Blažený muž, který rozmlátí vaše nemluvňata o kámen“, kde pravoslavná církev chápe hříchy jako „babylonské nemluvňata“ “).

Zvláštní pozornost by měla být věnována sexuální symbolice tanter, která je tak zřejmá, že ji lidé ze Západu dokonce začali spojovat se samotným slovem „tantrismus“.

Není vůbec překvapivé, že tantričtí jogíni pracující s podvědomím věnovali zvláštní pozornost sexualitě (libidu) jako základu samotné energie těla, které bylo považováno za mikrokosmos – přesnou homomorfní kopii vesmíru. Kromě toho vadžrajána považovala blaženost a potěšení za nejdůležitější atribut buddhovské povahy a dokonce hlásala tezi o identitě prázdnoty a blaženosti. A potěšení z orgasmu bylo tantriky považováno za nejvhodnější samsárické vyjádření této transcendentální blaženosti. V sexuální józe tantry musel být orgasmus prožíván co nejintenzivněji, použit pro psycho-praktické účely k zastavení konceptuálního myšlení, mentální výstavby, zbavení se duality subjekt-objekt a přesunu na úroveň prožívání absolutní blaženosti nirvány. .

Kromě toho přívrženci diamantového vozu korelovali sexuální obrazy podvědomí s hlavními ustanoveními mahájánové doktríny. Připomeňme, že podle učení mahájány se probuzené vědomí rodí (aniž by se zrodilo současně) spojením obratné metody bódhisattvy a jeho velkého soucitu (karuna, jeho symbolem je žezlo - vadžra) a moudrost jako přímá intuice prázdnoty jako vnitřní přirozenosti všech jevů (pradžňa, jejím symbolem je zvonek). Tato integrace soucitu/metody a moudrosti/prázdnoty (juganaddha) je probuzení (bódhi). Nic tedy tantrické tradici nebránilo v tom, aby soucit a metodu korelovala s mužským, aktivním principem a moudrostí s ženským, pasivním a metaforicky znázorňujícím probuzení, získání buddhovství v podobě mužských a ženských postav božstev-symbolů v styk. Tantrické obrazy dvojic kombinujících se božstev tak nejsou ničím jiným než metaforickými obrazy jednoty soucitu-metody a prázdnoty-moudrosti/blaženosti, generující v extázi lásky jednotu a rozkoš, probouzející se jako nejvyšší totalitu, integraci všech psychosomatických aspekty osobnosti-mikrokosmos.

Jestliže kdysi v dávných dobách jeden bhikkhu na otázku, zda kolem prošla žena, odpověděl, že kolem prošla kostra, ale nevěděl, jakého pohlaví tato kostra je, nyní se ve vadžrajáně stávají genderové rozdíly jedním z pilířů cesty. k probuzení. Starověký hinayanistický bhikkhu i tantrický jogín přitom vycházeli ze skutečných buddhistických doktrinálních principů, což opět dokládá mimořádnou plasticitu buddhismu a jeho schopnost, a přitom zůstat sám sebou, zaujímat zcela odlišné pozice v rámci základních paradigma. Proto nemá smysl říkat, který buddhismus je „správný“ - hinayan, který nevidí ani muže, ani ženy, ale pouze chodící kostry, nebo tantrický, který činí lidskou sexualitu jednou z metod (upaya) k dosažení buddhovství. Zcela „správný“ buddhismus (tedy odpovídající původním principům dharmy) je zjevně obojí.

Existovaly v tantrické praxi skutečné rituály, které předpokládaly fyzickou intimitu muže (jogína) a ženy (mudry), kteří se jich ztotožňovali s karunou a pradžnou, nebo měly tyto rituály vždy čistě vnitřní, kontemplativní charakter? Nyní je zcela jasné, že v raném období vývoje vadžrajány jogíni, kteří neskládali mnišské sliby, skutečně praktikovali sexuální rituály, které vyžadovaly jako nezbytnou podmínku jejich účinnosti sebeidentifikace partnerů s božstvy. Někdy byl sexuální rituál součástí tantrického zasvěcení (jako v případě esoterických čtyř vyšších zasvěcení v praxi Kalachakra tantra). Navíc se tvrdilo, že některé formy tantrické jógy, zejména ve fázi dokončení praxe (utpanna krama, satpatti krama), nutně vyžadují skutečný styk s partnerem (karma mudra), a nikoli jeho meditativní přehrávání v mysli (jnana mudra). Tyto rituály pokračovaly v praktikování později, včetně Tibetu, ale pouze jogíny, kteří nesložili mnišské sliby. Praktikování takových rituálů a jógových metod pro mnichy bylo přísně zakázáno jako neslučitelné s Vinaja, což bylo jasně deklarováno takovými autoritami tibetské buddhistické tradice jako Atisha (XI. století) a Tsongkhapa (XIV - XV století), ale v žádném případě odsuzující samotné metody, pokud je praktikovali laičtí jogíni. Ale v žádném případě tantrická jóga není v žádném případě sexuální technikou hlásanou četnými tantrickými šarlatány a není to způsob, jak získat smyslné potěšení prostřednictvím mystické erotiky, ale komplexní systém práce s psychikou, s podvědomím pro realizaci náboženský ideál mahájánového buddhismu - psychotechnika, která zahrnovala druh psychoanalýzy a psychoterapie. Je důležité si uvědomit ještě jednu okolnost. Dlouhou dobu se věřilo, že vadžrajána je zcela mužská a že ženy jsou v podstatě jednoduše používány v tantrických rituálech ve prospěch mužských jogínů. Moderní výzkumy, včetně živé tradice v oblasti Himálaje, však ukázaly, že mnoho guruů byly ženy a mnoho popisů tantrických forem praktikování – sádhan – patří ženám. Ženy byly považovány za projev počátku moudrosti a často vedeny v komunitách tantrických jogínů.

Tantrický buddhismus přinesl do bytí nový panteon božstev neznámých jiným formám buddhismu. Tantrický panteon byl z velké části zakořeněn v kultech archaických božstev, jejichž úcta se do značné míry zachovala v nižších vrstvách a kastách indické společnosti a také mezi vyvrheli (Dombi, Chandala). Svým původem se jedná o velmi neatraktivní krvelačné upíry (jejich tesáky jsou vidět na tibetských ikonách - tanka), ghúly a démony spodní vrstvy indické mytologie. Ale neodpovídají jejich hrozné a groteskní obrazy nejlépe surrealistickým výtvorům osvobozeného a zuřícího podvědomí? Nebo to není přeměna vlkodlaka krvesajícího v nositele tajemství cesty k osvobození, která nejlépe symbolizuje myšlenku všudypřítomnosti a univerzálnosti Buddhovy povahy, která tvoří vlastní povahu i těch nejzlomyslnějších psychických impulsů? ? Navíc je třeba říci, že tantričtí buddhističtí jogíni si nenechali ujít příležitost lehce šokovat klášterní elitu uctíváním takových obrazů.

Obecně je třeba říci, že vadžrajána s využitím vzhledu a formy předmětů starověkých kultů a lidových vír a pověr radikálně přehodnotila jejich obsah, proměnila pravěké démony a skřety v symboly určitých duševních stavů, které je proměnily v uměle konstruované obrazy. archetypů kolektivního nevědomí.

Zvláštní třídou tantrických božstev jsou takzvaná „pobočnická božstva“ (ishta devata; tib. jidam). Tato božstva, mnohoruká a mnohohlavá, s mnoha atributy, jsou nejsložitějšími archetypálními symboly označujícími nejvyšší stavy vědomí. V podstatě jde o učení jakékoli tantry, jejím nejvyšším cílem je probuzení a metody, které navrhuje, mohou být vizuálně znázorněny na obrázku jidamu. Jména jidamů se proto obvykle shodují se jmény tanter: Hévadžra (Jamantaka), Kalachakra, Guhjasamadža, Čakrasamvara atd. Jidamy tedy symbolizují dokonalé a úplné probuzení, a proto svým postavením odpovídají Buddhům a jsou s nimi totožné. Jejich hrozivý vzhled, vyceněné tesáky a další válečnické atributy, kromě vysokého psychologického významu, prokazují jejich připravenost zničit všechny neřesti a vášně, proměňujíce svou krev ve víno probuzení a amritu (ambrosie, nápoj nesmrtelnosti), naplňující kapky - misky z lebek v mnoha tantrických ikonách V procesu jógové kontemplace ve stadiu generace (utpatti krama) si jogín, který zná odpovídající text nazpaměť a vlastní mantry a dharani, které jej kódují, a také obdržel potřebné zasvěcení, vizualizuje odpovídající božstvo, identifikuje se. s ním, přenáší jeho vlastnosti na sebe a nakonec se spolu s jidamem rozpustí v rozlehlosti prázdného „čistého světla“ buddhovské přirozenosti, která je také jeho vlastní přirozeností.

Praxe kontemplace jidamu odráží další důležitý rys tantrické jógy – její touhu prezentovat abstraktní kategorie buddhistické filozofie ve formě vizuálních smyslových obrazů. V průběhu tantrických sádhan jsou tedy všechny kategorie Abhidharmy zastoupeny ve formě postav božstev: pět skandh, transformovaných do pěti transcendentálních gnosí, je symbolizováno ve formě pěti Jinas („Vítězů“) nebo Tathágatů - Vairóčana. , Amitabha, Akshobhya, Ratnasambhava a Amoghasiddhi; dvanáct ayatan (zdroje poznání: šest schopností smyslového vnímání - indriyas a šest odpovídajících typů objektů smyslového vnímání - vishaya) v podobě šesti syzygů mužských a ženských bódhisattvů; kleshas (ovlivňuje) - v podobě postav lidí nebo démonů, pošlapaných pod nohama jidamu atd.

Velmi důležitou pozicí vadžrajánového buddhismu je teze o nedualitě, identitě těla a vědomí. Obecně platí, že vědomí zaujímá ústřední místo ve vadžrajánových naukách: samsára i nirvána nejsou nic jiného než dva různé stavy téhož vědomí; probuzení je pochopení podstaty vědomí jako takového, tedy jako prázdné a neduální gnóze-blaženosti. A toto vědomí je prohlášeno za nedichotomické, neduální (advaya) s tělem a soupodstatné s tělem. Odtud pochází přirozená touha tantrického jogína pracovat nejen s vědomím, ale s psychofyzickým celkem svého těla, které je ve své podstatě neduální. Proto důležité místo v metodách Diamantového vozu (zejména ve fázi dokončení - utpanna krama nebo satpatti krama) zaujímá práce s různými psychofyzickými energetickými („jemnými“) strukturami těla uznávanými indickou tradicí. Podle tantrické parafyziologie (obecně ji uznávají hinduističtí tantrikové) je tělo na „jemné“ úrovni vybaveno speciálními kanály (nádí), kterými cirkuluje vitální energie (prána). Tři z těchto kanálů jsou považovány za nejdůležitější. V buddhistické tantře se nazývají: avadhuti (jde z perinea do temene hlavy podél centrální části páteře; v hinduistické tantře se nazývá „sushumna“), lalana a rasana, jdoucí doprava a doleva. avadhuti a symbolizující metodu - soucit a moudrost (tato ida a pingala hinduistické tantry). Jogín se snaží zavést energetické toky bočních kanálů do centrálního kanálu, který je laikem neaktivní, sloučit je do jediného celku a získat tak elixír probuzení směrovaný do mozku. K tomuto účelu se někdy používají metody sexuální jógy, protože tantrici věří, že během orgasmu se samotná prána snaží vstoupit do centrálního kanálu Avadhuti.

Cvičení tohoto druhu vyžadují určitou přípravu, trénink motorických a zejména dechových cvičení a také schopnost vizualizace kanálového systému. Tato praxe, stejně jako podobná hinduistická, také zahrnuje cvičení s čakrami (čakra – doslova: „kolo“), energetickými centry těla, lokusy konvergence kanálů-nádí. V buddhistické tantře se obvykle používají tři čakry, které korelují se Třemi těly Buddhy (někdy se k nim přidává čtvrtá, „tajná“ čakra; zjevně střed na základně páteře), stejně jako s Myšlenkou. , Řeč a tělo Buddhů (Tělo - horní, mozkové centrum, nirmanakája, řeč - střed, krční centrum, sambhógakája a myšlení - spodní, srdeční centrum, dharmakája). Je zajímavé, že na rozdíl od hinduismu je zde nejvyšší stav spojen nikoli s hlavou (sahasrara; ushnisha), ale se srdečním (anahata; hridaya) centrem.

Zajímavou paralelou zde může být „chytrá modlitba“ východokřesťanských hesychastských mnichů, vyslovená právě z mysli umístěné v srdci.

Čakry a jejich prvky odpovídají určitým mantrám semen (bija mantra), jejichž písmo si může jogín vizualizovat v odpovídajících centrech (velikost, tloušťka a barva písmen jsou přísně regulovány).

Předpokládá se, že otevření čaker (jejich aktivace) a obecně práce s energií těla vede k tomu, že jogín ovládá různé superschopnosti (v buddhismu se jim říká riddhi): schopnost létat, stát se neviditelným atd. O velkém tibetském jogínovi a největším básníkovi Milarepovi (XI - počátek XII století) například existuje legenda, že se před bouřkou uchýlil do dutého rohu hozeného na silnici a roh se nezvětšil, ale Milarepa se nezmenšil. Věří se, že pomocí dechových a fyzických cvičení, užívání alchymistických elixírů a rostlinných extraktů, „vracení semene do mozku“ (dosažené schopností zažít orgasmus bez ejakulace) a kontemplace může jogín dokonce učinit své tělo nesmrtelným a nezničitelným. že splněním slibů bódhisattvy během celého kosmického cyklu zůstaňte s lidmi a poučte je o Buddha Dharmě. Tak mezi staršími lamy v Burjatsku před dvaceti až třiceti lety kolovala legenda, že slavný jogín a mahásiddha Saraha (7. století) navštívil jeden z burjatských klášterů ve 20. letech 20. století. A ačkoli nás vadžrajána učí dívat se na všechny takové síly a schopnosti jako na prázdné a iluzorní povahy, mezi lidmi je pověst zázračných dělníků a čarodějů pevně zavedena pro přívržence Diamantového vozu.

Tantrický buddhismus se ve skutečnosti stal vůdčím směrem pozdně indické mahájány za vlády králů dynastie Pal, posledních buddhistických panovníků Indie (VIII. – počátek XIII. století), a ve stejném postavení si ho vypůjčila tibetská tradice, vytvořené současně. Tantrickou jógu praktikovali i tak slavní myslitelé jako Dharmakirti. V podstatě logicko-epistemologická větev Yogacara ve filozofii a tantra v buddhistické praxi určovala specifika buddhismu v posledním období jeho existence v jeho domovině (jednotliví buddhističtí tantričtí jogíni žili sice v 15. a dokonce i 16. století, ale po muslimském dobytí Bengálska a Biháru ve 13. století, buddhismus jako organizované náboženství v Indii zanikl). Oba tyto směry – filozofie a logika pozdní jógačáry a vadžraje – do značné míry určovaly specifika tibetského buddhismu (a pak mongolského, vypůjčeného také národy Ruska – Burjaty, Kalmyky a Tuvany).

Naproti tomu na Dálném východě se tantra rozšířila poměrně málo (ačkoli ikonografii čínského buddhismu ovlivnila poměrně silně). Dokonce i v Japonsku, kde je díky pozoruhodné osobnosti Kukai (Kobo Daishi, 774-835) shingonská škola jógových tanter poměrně silná, byl vliv tantry znatelně nižší než vliv škol, jako je Čistá země, Nichiren-shu, Zen nebo dokonce Tendai. To je do značné míry vysvětleno tím, že čínský buddhismus se prakticky zformoval již v době rozkvětu vadžrajány (nová vlna zájmu o tantry vedla v 11. století k překladu řady tanter anuttara jógy, ale tyto překlady provázely výrazné škrty a redakční cenzura textů). Kulturní a ekologická nika vadžrajány byla navíc v Číně z velké části obsazena taoismem. Nicméně vadžrajána stále zůstává extrémně relevantní pro středoasijský buddhismus a velmi zajímavý fenomén pro religionistiku v duchovním životě národů Východu.

E. A. Torčinov

Torchinov E.A. Náboženství světa: zkušenost za hranicemi. Psychotechnika a transpersonální stavy. - 4. vyd. - Petrohrad: ABC-klasika, Petrohradská orientalistika, 2005, str. 368-385.

tantrický buddhismus (vadžrajána)

V polovině 1. tisíciletí našeho letopočtu. E. Buddhismus v Indii vstupuje do posledního období svého rozvoje, které v buddhistické literatuře dostalo název „tantrický“. Zde musíme hned říci, že samotné slovo „tantra“ nijak necharakterizuje specifika tohoto nového typu buddhismu. „Tantra“ je jednoduše název typu textu, který nemusí obsahovat nic skutečně „tantrického“. Této problematiky jsme se již dotkli, když jsme mluvili o hinduistickém tantrismu, ale považujeme za nutné ji znovu zopakovat. Stejně jako slovo „sútra“, které označovalo kanonické texty hínajány a mahájány, má význam „základ látky“, tak slovo „tantra“ znamená pouze vlákno, na kterém je něco (korálky, růžence). navlečený; to znamená, že jako v případě súter mluvíme o určitých základních textech, které slouží jako základ, jádro. Proto, i když sami stoupenci tantrismu mluví o „cestě súter“ (hínajána a mahájána) a „cestě manter“, přesto raději nazývají své učení vadžrajánou a nestaví ji do kontrastu s mahájánou (jejíž součástí je vadžrajána). ), ale s klasickou mahájánovou cestou postupného zlepšování (paramitayana, vůz Paramity nebo dokonalosti, které se přenášejí na ten břeh).368

Co znamená slovo vadžrajána? Slovo „vajra“ se původně používalo k označení hromového žezla védského boha Indry, ale postupně se jeho význam měnil. Faktem je, že jeden z významů slova „vajra“ je „diamant“, „adamant“. Již v rámci buddhismu začalo být slovo vadžra spojováno na jedné straně s původně dokonalou povahou probuzeného vědomí, jako nezničitelný diamant, a na straně druhé, probouzející se, osvícení, jako okamžité tleskání. hromu nebo záblesku blesku. Rituální buddhistická vadžra, stejně jako starověká vadžra, je zvláštním typem žezla, které symbolizuje probuzené vědomí. Proto lze slovo „Vajrayana“ přeložit jako „Diamantový vůz“, „Hromový vůz“ atd. První překlad lze považovat za nejběžnější.

Jak se vadžrajána (nebo tantrický buddhismus) liší od ostatních forem buddhismu?

Ihned je třeba říci, že s ohledem na aspekt moudrosti (pradžňá) nenabízí vadžrajána oproti klasické mahájáně prakticky nic nového a vychází z jejích filozofických učení: madhjámiky, jógáčáry a teorie tathágatagarbhy. Veškerá originalita Diamantového vozu je spojena s jeho metodami (upaya), ačkoli cíl těchto metod je stále stejný – dosažení buddhovství ve prospěch všech živých bytostí. Ale proč, vyvstává otázka, jsou tyto nové metody potřebné, když již v klasické mahájáně existoval extrémně rozvinutý systém jógového zdokonalování?

Za prvé, jak tvrdí vadžrajánové texty, cesta, kterou nabízí, je okamžitá (jako cesta chan buddhismu) a otevírá člověku možnost dosáhnout buddhovství nikoli prostřednictvím tří nezměrných kalp, jako ve staré mahájáně, ale právě v této život „v jednom těle“. V důsledku toho může adept Diamantového vozu rychleji splnit svůj slib bódhisattvy: stát se Buddhou ve jménu osvobození všech živých bytostí z bažiny zrození-smrti. Vadžrajánští mentoři přitom vždy zdůrazňovali, že tato cesta je také nejnebezpečnější, podobně jako přímý výstup na vrchol hory po laně nataženém přes všechny horské soutěsky a propasti. Sebemenší chyba na této cestě přivede nešťastného jogína k šílenství resp
369

Zrození ve speciálním „peklu vadžra“. Zárukou úspěchu na této nebezpečné cestě je přísné dodržování ideálu bódhisattvy a touha co nejrychleji dosáhnout buddhovství, aby bylo možné rychle osvobodit živé bytosti od utrpení samsáry. Pokud jogín vstoupí do Chariot of Thunder kvůli svému vlastnímu úspěchu, v honbě za magickými silami a mocí, jeho konečná porážka a duchovní degradace jsou nevyhnutelné.

Proto byly tantrické texty považovány za posvátné a začátek praxe ve vadžrajánovém systému vyžadoval zvláštní zasvěcení. 137 a doprovodné pokyny od učitele, který dosáhl realizace Cesty. Obecně je role učitele v tantrickém buddhismu obzvlášť velká (zde je vhodné připomenout výrok muslimských súfijských asketů, kteří říkali, že pro súfisty, kteří nemají učitele, je učitel ďábel). Kvůli této intimitě vadžrajánové praxe se jí také říká Vozidlo tajné tantry nebo jednoduše tajné učení (čínsky mi jiao).

Jaká je specifičnost tantrických metod dosažení probuzení vědomí?

Než odpovíme na tuto otázku, povšimněme si, že všechny tantry (tj. doktrinální texty vadžrajány, představující osobní pokyny vložené autory tanter do úst Buddhy, což, jak si pamatujeme, autoři mahájány sútry byly rozděleny do čtyř tříd: kriya-tpantpras (očišťovací tantry), charya-tpantpras (akční tantry), jógové tantry a anutara jógové tantry (nejvyšší jógové tantry). Každý typ tantry měl své specifické metody, i když měly mnoho společného. Rozdíl je ve skutečnosti mezi prvními třemi třídami tanter a poslední, která je považována (zejména v Tibetu, jehož buddhismus striktně reprodukuje pozdní indickou tradici) za nejlepší a nejdokonalejší. 138 .

Hlavní metody nabízené prvními třemi třídami tanter lze redukovat na provádění speciálních rituálů-liturgií se složitým symbolickým významem, které předpokládaly jejich kontemplativní (psychotechnicky orientované) čtení vykonávajícím jogínem, a na praxi manter. , technika vizualizace božstev a rozjímání o mandalách.
370

Cvičení čtení manter je ve vadžrajáně tak důležité, že se někdy cesta prvních tříd tanter dokonce nazývá mantrajána (vozidlo manter). Přísně vzato, opakování modliteb mantry je v mahájáně dobře známé. Povaha mahájánových modliteb a tantrických manter a dharani (ze stejného kořene dhr, „držet“ jako dharma; dharani - kombinace zvuků, slabik kódujících obsah podrobných textů psychotechnické povahy, jejich zvláštní slabičné a zvukové synopse ) jsou úplně jiné. Mahayana mantry jsou obvykle navrženy tak, aby porozuměly bezprostřednímu významu jejich slov a vět. Například: „Ach m! Svabhava šuddha, sarva dharma svabhava šuddha. Hučení! („Óm! Čistá sebeexistence, čistá sebeexistence všech dharm. Hum!“ Nebo mantra pradžňá-páramita ze „sútry srdce“: „Óm! Brána, brána, paragáta, parašášate, bódhi. Svaha!“ ( „Ó ty, kdo překládáš pro hranice, překládáš za hranice, překládáš za hranice nekonečna, sláva!“) Nebo slavná mantra „Om mani padme hum“ – „Óm! Vzácný lotos! Hum!“ (myšleno velký soucitný bódhisattva Avalokiteshvara, jemuž je tato mantra věnována).Je třeba poznamenat, že slova óm (aum) a hum jsou ponechána bez překladu. Tato posvátná nepřeložitelnost je již přímo vztahuje k tantrickým mantrám. Zvukové kombinace, které tvoří tyto mantry, např. jako hukot, ach, hri a podobně, nemají žádný slovníkový význam. Jsou navrženy pro přímý dopad jejich samotného zvuku, samotných zvukových vibrací a modulací hlasu při jejich vyslovení na vědomí a psychofyzické parametry jogína. jejich opakování. Výslovnost manter také implikuje kontemplativní koncentraci a pochopení vnitřního významu mantry a jejího dopadu. Cvičení tantrických manter zahrnuje speciální zasvěcení, které je doprovázeno vysvětlením správné výslovnosti konkrétního zvuku.

Technika vizualizace božstev je také extrémně rozvinutá ve vadžrajáně. Cvičící jogín by se v ideálním případě měl naučit představovat si toho či onoho buddhu nebo bódhisattvu nejen jako nějaký obraz, ale jako živého člověka, se kterým lze i mluvit. Obvykle vizualizace
371

Božstvo je doprovázeno čtením jemu zasvěcených manter Mandala la (dosl.: „kruh“) je komplexním trojrozměrným (i když existují i ​​ikony zobrazující mandaly) modelem psychokosmu v aspektu osvíceného vědomí konkrétní buddha nebo bódhisattva (jeho obraz je obvykle umístěn ve středu mandaly). Jogín si mandalu vizualizuje, ve svém vědomí buduje jakoby vnitřní mandalu, která se pak aktem projekce spojí s mandalou vnější, čímž se svět kolem jogína přemění na svět božský (přesněji řečeno změní jogínův vědomí tak, že se začne odvíjet na jiné úrovni, odpovídající úrovni rozmístění vědomí božstva mandaly: toto již není „svět prachu a špíny“ vědomí laika, ale Čistá Země, „pole Buddhy“). Jen tak mimochodem poznamenáme, že zde byly dokonce i grandiózní chrámové komplexy postavené ve tvaru mandaly. Podle mnoha badatelů jde například o slavný indonéský klášter Borobudur, což je obří mandala z kamene.

Anutara jóga tantry (nejvyšší jógové tantry) využívají všechny výše popsané metody a techniky, ale jejich obsah je výrazně pozměněn. Kromě toho se tantry této třídy vyznačují také řadou specifických rysů, které jsou v populární literatuře obvykle spojovány se slovem „tantra“ a velmi často, když se mluví o tantrách, mají na mysli tantry nejvyšší jógy („“ Guhjasamajatantra“, „Hévadžra tantra“, „Kalačakra tantra“ atd.). Než se ale zamyslíme nad jejich specifiky, položme si otázku původu vadžrajány, jejích kořenů, které velmi pomohou pochopit jak podstatu tantrických textů nejvyšší jógy, tak povahu metod v nich popisovaných.

Jak již bylo zmíněno, buddhismus se z velké části formoval v rámci protestu živého náboženského a mravního cítění proti zamrzlému bráhmanskému dogmatismu a ritualismu, proti snobské pýše „dvojzrozených“. Diamantový vůz, samotný buddhismus, jako rozšířené a prosperující náboženství, měl svou vlastní vnější zbožnost, okouzlen jeho spravedlností a ctnostmi získanými ve zdech klášterů; vznikl
372

Klášterní elita, která nahradila ducha učení Probuzeného svědomitým dodržováním litery klášterních pravidel a formálních předpisů. Toto postupné odeznívání živého náboženského impulsu přimělo řadu stoupenců buddhismu zpochybnit tradiční mnišský způsob života ve jménu oživení ducha Buddhova učení v rozporu s veškerým formalismem a dogmatickou mrtvolností a na základě přímé psychotechnické zkušenosti. Tato tendence našla svůj nejvyšší výraz v obrazech mahásiddhů (velkých dokonalých), lidí, kteří preferovali zkušenost individuální poustevny a jógové dokonalosti kláštera.
izolace oblohy. V obrazech mahásiddhů (Náropa, Tilopa, Maripa atd.) je o průměrném muži na ulici spousta groteskních, pošetilých a někdy šokujících věcí. jeho oblíbené myšlenky svatosti a zbožnosti. Byli to především praktikující, jogíni, kteří se zajímali právě o rychlé dosažení náboženského cíle, a ne o scholastické jemnosti výkladu Dharmy a nekonečné diskuse o nich v klášterních centrech, které se samy o sobě staly cílem. . Mahasiddha jogíni se nesvazovali formálními sliby, vedli svobodný životní styl a i navenek se svými dlouhými vlasy (a někdy i vousy) lišili od oholených mnichů (je zajímavé, že i nyní, když provádějí tantrické rituály v datsanech v Mongolsku a Burjatsku nosí lamští mniši na vyholených hlavách paruky s charakteristickým účesem vadžrajánových jogínů). Bez dogmatických předsudků se volně stýkali s ostatními hinduistickými jogíny, kteří pohrdali omezeními bráhmanské ortodoxie, což vedlo k neomezené výměně myšlenek a metod jógové praxe. Zřejmě právě v tomto prostředí se formovaly techniky a obrazy charakteristické pro tantry nejvyšší třídy jógy, přijaté mnohem později klášterním buddhismem.

Když mluvíme o mahásiddhoch, není možné alespoň stručně zmínit šest Náropových jóg:
1) jóga vnitřního tepla,
2) jóga iluzorního těla,
3) jóga snů,
4) jasná světelná jóga,

5) střední stav jógy,
6) jóga přenosu vědomí.
373

Všechny tyto typy jógy jsou nesmírně zajímavé z hlediska rozvoje psychologického přístupu v religionistice, protože mnoho stavů v nich popsaných (a dosažených) je pro psychologii zcela známých a transpersonálních. Řekněme si pár slov o józe středního stavu a józe vnitřního tepla.

První z nich předpokládá schopnost jogína vstoupit do přechodného stavu mezi smrtí a novým zrozením (antpara bhava, tib. bardo, čínský zhong jin). Jogín dosáhne zvláštního stavu vědomí, které označuje jako střední. V něm mizí pocit těla a vědomí jogína (psychologického subjektu) se může volně pohybovat v prostoru a prožívat různé vize. Jogín přitom cítí, že je jakoby připoután k tělu elastickou nití. Přerušení nitě by znamenalo skutečnou smrt. Proč potřebujete vstoupit do přechodného stavu? V tantrickém buddhismu existuje myšlenka, že každý, kdo v určitém okamžiku zemřel, zažívá probuzení a kontempluje jasné světlo prázdného těla Dharmy. Upevnit tuto zkušenost (což se podle tradice téměř nikomu nedaří) znamená dosáhnout buddhovství a opustit samsáru. Proto se jogín během svého života snaží vstoupit do stavu samádhi, mezistavu, a snaží se v něm dosáhnout probuzení.

Všimněte si, že S. Grof popisuje podobné zkušenosti u svých pacientů během transpersonálních sezení 139 .

Jóga vnitřního tepla (čunda jóga, tib. tpummo) je oblíbená zejména v tibetské škole Kagjü-pa (kajud-pa). Typologicky odpovídá kundalini józe šaivismu, i když nezná pojem kundalini šakti a jeho spojení se Šiva-átmanem. Chunda jóga zahrnuje práci s nádí čakrami pro sublimaci vnitřní energie (která se navenek projevuje silným zahřátím těla) a transformaci vědomí.

Zbývající typy Naropa jógy jsou výzkumníkům mnohem méně známé. Zvláště zajímavá je zjevně jóga snů s technikou „být vzhůru ve snu“, která se postupně mění ve schopnost cvičit jógu ve snu. 140 Je známo, že chanští (zenoví) mniši mohou také zůstat v neustálém rozjímání (včetně snů).
374

Když mluvíme o mahásiddhoch, je důležité si uvědomit ještě jeden bod. Tendence k substancializaci probuzeného vědomí, o níž jsme hovořili v souvislosti s teorií tathagatagarbha, nachází své plné završení v textech spojených se jmény mahásiddhů a v pozdějších tantrách, což je samozřejmě také způsobeno konvergence hinduistické a buddhistické jógy v psychotechnicky (a nikoli doktrinálně) orientované indické tradici vadžrajány. Neduální dharmakája je v nich často popisována stejnými výrazy jako božský átman Upanišad a Gíty a někdy přímo pojmenována po hinduistických bohech (Višnu, Šiva, Brahma atd.). Proto není divu, že oficiální kult středověké Indonésie, který byl ovlivněn jak hinduistickým šaivismem, tak tantrickým buddhismem, byl kultem jediného a absolutního Boha – Shiva Buddha. Bylo zapotřebí Tsongkhapova obrovského úsilí, aby v rámci tradice tibetského buddhismu sladil postavení tanter výhradně s klasickou formou madhjamika prasangika, která byla považována za nejvyšší filozofii v jeho škole Gelug-pa. Ve starých školách tibetského buddhismu (Sakja-pa, Kagjü-pa a Osochenyigma-pa) byl původní „konvergentní“ charakter „teologie“ tanter zachován ve své víceméně původní podobě.

Co vás upoutá při čtení tantrických textů nejvyšší jógy? Především jsou to motivy hříšného, ​​zločinného a hrozného, ​​použité v pozitivním smyslu, témata cizoložství, krvesmilstva, vraždy, krádeže a dalších neřestí - to vše se doporučuje pravému jogínovi spáchat, vše, co, to Zdá se, že je to tak v rozporu se samotným duchem buddhismu, který vždy hlásal mravní čistotu, soucit a zdrženlivost. A najednou – prohlášení, že způsob, jak uspokojit všechny vášně, je totožný se způsobem, jak je potlačit, náhle Buddhova kázání – Bhagaván, který sídlí v yoni, „lotosu“ ženských pohlavních orgánů, kázání, z nichž bódhisattvové, kteří jim naslouchají, omdlévají, protože tato kázání jsou plná výzev k zabíjení rodičů a učitelů, páchání skutků nejzrůdnějšího krvesmilstva, pojídání nejen maso zvířat, ale také se oddávat kanibalismu, stejně jako obětovat Buddhovi maso, krev a odpadní vody.
375

Co za tím vším stojí? Zmocnili se někteří „satanisté“ obrazu jemného Buddhy, aby svedli živé bytosti z cesty osvobození? Nebo je to něco jiného? Ale co?

Předně je třeba poznamenat, že tantrická metoda sice podle tradice vede ke stejnému výsledku jako metoda klasických mahájánových súter, nicméně svým charakterem je jí přímo protikladná. Mahájána (Dai Hinayana) pracovala především s vědomím, s tou tenkou povrchovou vrstvou psychiky, která je pro člověka charakteristická a úzce souvisí s typem civilizačního rozvoje konkrétní společnosti a její úrovní. A teprve postupně osvětlující účinek mahájánových metod ovlivňuje hlubší vrstvy a vrstvy psychiky, přeměňuje je. Vadžrajána je jiná věc. Přímo začala pracovat s temnými propastmi podvědomí a nevědomí, pomocí jeho šílených surrealistických obrazů rychle vykořenila samotné kořeny afektů: vášně, pudy (někdy patologické), připoutanosti – které si možná neuvědomoval sám praktik. Pak teprve přišel obrat vědomí, transformace po vyčištění temných hlubin podvědomí. Hlavní úlohou při určování gurua konkrétní praxe pro každého studenta bylo objasnění základního vlivu (klesha) na jeho psychiku: zda je to hněv, vášeň, ignorance, pýcha nebo závist. Proto texty Diamantového vozu neúnavně opakují, že afekty nemají být potlačovány a ničeny, ale rozpoznávány a transformovány, transsubstanciovány v probuzené vědomí, stejně jako v procesu alchymistické transmutace alchymista proměňuje železo a olovo ve zlato a stříbro. tantrický jogín sám se ukáže být takovým alchymistou, léčící psychiku přeměnou špíny a vášní v čistou moudrost Buddhy. A je-li základem pro transmutaci kovů určitá prvotní hmota, která tvoří přirozenost železa i zlata, pak základem pro přeměnu vášní a přitažlivostí v moudrost Buddhy je přirozenost
376

Buddha, který je přirozeností psýché jako takové a který je přítomen v každém, i v tom nejzákladnějším mentálním aktu, stejně jako voda tvoří povahu jak mořských vln, tak každé, dokonce i té nejznečištěnější vodní plochy: koneckonců tato špína nemá nic společného s povahou samotné vody, která je vždy čistá a průhledná. Tibetská tradice dzog-čhenu nazývá tuto povahu vědomí „vědomím“ (čitta-tva, sems-nyid), na rozdíl od prosté psychiky nebo vědomí (citta, sems); v čínské tradici Chan se tato esence nazývá přirozeností vědomí (xin xing), které se projevuje v aktu vidění přírody (ts jiang xing, japonsky kensho). Jeho podstatou je čistá a neduální gnóze (junyana, tib. rig-pa nebo yeses, čínské zhi).

A zde se vyznavači vadžrajány ocitají v naprosté shodě s jedním z hlavních postulátů mahájánové filozofie – doktrínou identity a neduality samsáry a nirvány.

Dále jsou všechny tantrické texty vysoce symbolické, sémiotické a vůbec nejsou určeny k doslovnému porozumění (nezapomínejme, že mluvíme o tajném a pro profánní učení nebezpečné). Velká část jejich interpretace závisí na úrovni, na které je text interpretován. Na jedné úrovni tedy požadavek zabít rodiče může znamenat vymýcení kleshy dualistické vize reality, která slouží jako rodiče samsárické bytosti, a na druhé úrovni potlačení pohybu energetických toků v páteři. zadržováním dechu v procesu jógové praxe tanter. Totéž platí pro další metafory zločinu (srovnej frázi ze 136. žalmu „Na řekách Babylonu“: „A tvá nemluvňata budou vržena o kámen“, kde „dětmi“ pravoslavná církev chápe hříchy).

Zvláštní pozornost by měla být věnována sexuální symbolice tantrismu, která je tak zřejmá, že se dokonce mezi evropskými laiky spojuje se samotným slovem „tantrismus“.

Na jednu stranu není vůbec překvapivé, že tantričtí jogíni pracující s podvědomím věnovali zvláštní pozornost sexualitě (libidu) jako základu samotné energie psychosomatické integrity člověka. Na druhou stranu, přívrženci Diamond Chariot korelovali sexuální obrazy
377

Podvědomí s hlavními ustanoveními mahájánové doktríny. Připomeňme, že podle učení mahájány se probuzené vědomí rodí (aniž by se zrodilo) kombinací dovedných metod bódhisattvy zachraňující živé bytosti, jeho velkého soucitu (karuna; rituální symbol - skepstr-vadžra) s moudrostí, intuitivním chápáním prázdnoty jako podstaty všech jevů (prajna; rituální symbol - zvonek). Tato integrace soucitu a moudrosti dala vzniknout probuzení (bódhi). Nic tedy nezasahovalo do tantrické tradice, ale naopak bylo v nejlepším souladu s jejími směrnicemi korelovat soucit a metodu s mužským, aktivním principem a moudrostí s ženským, pasivním principem a metaforicky reprezentovat probuzení, získání buddhovství v podobě mužských a ženských postav v pohlavních božstvech-symbolech. Tantrické obrazy spojujících se božstev tedy nejsou nic jiného než metaforické obrazy jednoty metody soucitu a moudrosti, generující probuzení jako nejvyšší celistvost, integraci psýché (juga-naddha).

Věda již dlouho stojí před otázkou, zda tantrická praxe měla skutečné rituály, které předpokládaly fyzickou intimitu mezi muži a ženami, kteří se jich účastnili, kteří se ztotožňovali s „karunou“ a „prajnou“, nebo zda byly tyto rituály vždy čistě vnitřní, kontemplativní povaha. Zdá se, že na tuto otázku nelze jednoznačně odpovědět. Je možné, že v raném, „disidentském“ období rozvoje vadžrajány jogíni (kteří neskládali klášterní sliby) skutečně praktikovali sexuální rituály, které však vyžadovaly povinný vstup partnerů do stavu sebeprohlubování. a ztotožnění se s božstvy. Později, když se tantrická jóga stala nedílnou součástí buddhistické praxe v klášterech (zejména v Tibetu a zvláště po reformách Tsongkhapy), byly tyto rituály zcela opuštěny a spokojily se s jejich rekreací v rozjímání prostřednictvím praxe vizualizace a sebeidentifikace s vizualizovaným objekt. Ale každopádně tantrická jóga není v žádném případě technika
378

Sex, který hlásají četní šarlatáni z Tantry, není způsob, jak získat potěšení prostřednictvím mystického erotismu (ačkoli Tantra klade zvláštní důraz na blaženost, sukha a někdy dává rovnítko mezi potěšení a psychotechniku, sanskrtskou bhógu a jógu), ale velmi složitý systém práce. s psychikou, s podvědomím pro realizaci náboženského ideálu buddhismu - psychotechniky, která zahrnuje jakousi psychoanalýzu a psychoterapii.

Zde je vhodné poukázat na jeden podstatný rozdíl mezi buddhistickým tantrismem a šaivitským tantrismem. V buddhismu je ženským principem pradžňa, tedy moudrost, intuice reality takové, jaká je, a chápání podstaty samsáry jako v podstatě prázdných stavů vědomí; Prajna je pasivní. V šaivisticko-ženském principu - šakti, tedy síla, energie, jejíž jednota se váže na světotvornou sílu Boha; Shakti je podle definice aktivní. Buddhisticko-hinduistická konvergence však zašla tak daleko, že v nejnovějších tantrách (např. v Kalachakra Tantra, 10. století) se objevuje pojem „shakti“, který se dříve v buddhistických tantrách nepoužíval.

Tantrický buddhismus přinesl do bytí nový panteon božstev neznámých jiným formám buddhismu. Když buddhistická ikona zobrazuje mnohoruké a mnohohlavé božstvo, ověšené lebkami, často svírající v náručí svou pradžňu, pak se jedná o ikonu tantrického buddhismu. Jaký je náboženský význam takových obrazů?

Stejně jako sexuální symbolika tanter měla svůj prototyp v archaických kultech plodnosti (zřejmě drávidského původu) starověké Indie, které byly radikálně přepracovány buddhismem a staly se v podstatě deriváty archaických kultů a obrazů, které byly zahrnuty do systému Buddhistická filozofie a psychologie, v níž je také tantrický panteon, byla z velké části zakořeněna v kultech archaických božstev, jejichž úcta byla do značné míry zachována v nižších třídách Ikastů indické společnosti a mimo ně mezi vyvrheli (Dombi, Chandala). Kdo jsou všichni tito tantričtí jogíni (čarodějnice, démoni) a dákimi, kouzelné panny, které učí adepty nejvyšším tajemstvím na hřbitovech mezi kostrami a kremačním popelem? Ve svém původu je velmi
379

Neatraktivní upíři sající krve (jejich tesáky jsou vidět i na tibetských ikonách thangky), ghúlové a démoni té nejnižší vrstvy indické mytologie. Ale neodpovídají jejich groteskní a hrozné obrazy nejlépe surrealistickým výtvorům osvobozeného a zuřícího podvědomí? Nebo snad proměna krvežíznivého vlkodlaka v nositele tajemství cesty k osvobození nejlépe symbolizuje myšlenku všudypřítomnosti a univerzálnosti buddhovské povahy, která tvoří podstatu i zlomyslných psychických impulsů? Buddhističtí jogíni si také nenechali ujít příležitost mírně šokovat mnišskou elitu uctíváním takových obrazů. Obecně je třeba říci, že vadžrajána s využitím formy a vzhledu předmětů starověkých kultů a lidových vír a pověr radikálně přehodnotila jejich obsah, proměnila primitivní démony a skřety v symboly určitých duševních stavů, které je proměnily v uměle konstruované archetypy. nebo přesněji do uměle konstruovaných obrazů archetypy nevědomí.

Zvláštní třídou tantrických božstev jsou tzv. poručnická božstva (shita devata, tib. jidam). Tato božstva, mnohoruká a mnohohlavá, s mnoha atributy, jsou nejsložitějšími psychologickými archetypálními symboly označujícími vyšší stavy vědomí. V podstatě výuka jakékoli tantry, jejím nejvyšším cílem je probuzení, a metody, které nabízí, lze vizuálně prezentovat ve formě imageyidama. Jejich jména se proto obvykle shodují se jmény tanter: Hévadžra (Jamantaka), Kalachakra, Guhjásamadža atd. Jidamy tedy symbolizují dokonalé probuzení, a proto svým postavením odpovídají Buddhům, s nimi identickým. Jejich hrozivý vzhled, vyceněné tesáky a další válečnické atributy, kromě vysokého psychologického významu, demonstrují jejich připravenost zničit všechny neřesti a vášně, proměnit je v krev ~ probuzení a víno - amrita (elixír nesmrtelnosti), plnící kanály, misky z lebky, na mnoha tantrických ikonách. V procesu tantrické kontemplace jogín, který zná odpovídající text nazpaměť a vlastní dharani, která jej kóduje, a
380

Po nezbytných zasvěceních si také vizualizuje určité božstvo (yidam), identifikuje se s ním, přenáší jeho atributy na sebe a nakonec dosáhne stavu probuzení, který toto božstvo v daném tantrickém systému symbolizuje.

Jedním z hlavních ustanovení vadžrajány je teze o nedvojnosti, totožnosti těla a vědomí. Obecně platí, že vědomí zaujímá ústřední místo v učení vadžrajány: samsára i nirvána nejsou nic jiného než dva různé stavy stejné vědomí; probuzení je pochopení podstaty vědomí jako takového. A toto vědomí je prohlášeno za neduální (advaya) s tělem a soupodstatné s tělem. To přirozeně navazuje na touhu tantrického jogína pracovat nejen s vědomím, ale s psychofyzickým celkem svého těla, které je neduální povahy. Důležitou roli proto v metodách Diamantového vozu hraje práce s různými psychofyzickými a energetickými strukturami těla.Podle tantrické parafyziologie (mluvili jsme o ní dříve, v souvislosti se Shaivite jógou) tělo ve své jemné, energetická úroveň je vybavena speciálními kanály (nádí), kterými cirkuluje energie (prána). Za nejdůležitější jsou považovány tři kanály. V buddhistické tantře se nazývají: avadhúti (běží středem podél páteře a je podobný hinduistické sušumně), lalana a rasana, jdoucí napravo a nalevo od avadhúti a symbolizující metodu - soucit a moudrost (idea a výživa hinduistické tantry). Jogín se snaží zavést energetické toky bočních kanálů do centrálního kanálu, který je laikem neaktivní, sloučit je do jediného celku a získat tak elixír probuzení, který směřuje do mozku.

Cvičení tohoto druhu vyžadují určitou přípravu, trénink motorických a zejména dechových cvičení a také schopnost vizualizace kanálového systému. Tato praxe, stejně jako podobná hinduistická, zahrnuje také cvičení s čakrami. V buddhistické tantře se tři nejčastěji používané čakry vztahují ke třem tělům Buddhy a také k myšlence, řeči a tělu Buddhů (tělo - horní, mozkové centrum,
381

nirmanakája; řeč je centrum hrdla, sambhógakája, myšlení je srdeční centrum, dharma-kája). Je zajímavé, že na rozdíl od hinduismu je zde nejvyšší stav spojen nikoli s hlavou (sahasrara), ale se srdečním (anahatpa) centrem. Zajímavou paralelou zde může být „chytrá modlitba“ byzantských hesychastů, vyslovená přesně ze srdce.

Čakry a jejich prvky odpovídají určitým semenným mantrám (bija mangpra), jejichž písmo si může jogín vizualizovat v odpovídajících centrech (velikost, tloušťka a barva písmen jsou přísně regulovány).

Předpokládá se, že otevření čaker (jejich aktivace) a obecně práce s energií těla vede k tomu, že jogín ovládá různé superschopnosti (v buddhismu nazývané riddhi): schopnost létat, stát se neviditelným atd. Například o velkém tibetském jogínovi a básníkovi Milarepovi (XI-XII století) existuje legenda, že se před bouřkou uchýlil do dutého rohu hozeného na silnici a roh se nezvětšil, ale Milarepa se nezvětšil. zmenšit se. Věří se, že jogín může dokonce učinit své tělo nesmrtelným, takže po splnění slibu bódhisattvy může zůstat s lidmi a vyučovat je po celou dobu světa. Mezi postaršími lamy Burjatska tak donedávna kolovala legenda, že slavný jogín a mahásiddha Saraha (7. století?) navštívil jeden z burjatských klášterů ve 20. letech 20. století. A přestože vadžrajána učí jogína dívat se na všechny takové síly a schopnosti jako na prázdné a iluzorní povahy, mezi lidmi je pověst zázračných dělníků a čarodějů pevně zavedena pro přívržence Diamantového vozu.

Struktura tantrické jógy není přesně definována; Spíše se dá říci, že každý text nabízel svou vlastní strukturu cesty. Hévadžra tantra (a Chandamaharoshana tantra) tedy hovoří o šesti fázích jógy: 1) stažení smyslů od jejich objektů (pratjáhára), 2) kontemplace (dhjána), 3) kontrola dechu (pránájáma), 4) koncentrace pozornost (dharana).), 5) plnost vědomí-paměť (anusmriti), 6) koncentrace (samádhi). Stejný text doporučuje i hathajógu. Lal Mani Joshi v tomto ohledu poznamenává: „Metoda esoterické jednoty dělá z jogína mistra nejen jeho psychofyzický komplex ve všech jeho aspektech, světlo a tmu, dobro a zlo, ale také viditelné a neviditelné entity a síly vesmíru.“ 14 2 .
382

Tantrický prvek se ve skutečnosti stal vůdčím prvkem v pozdním indickém buddhismu v 8. - 12. století. a byl v takovém gestu zděděn tibetskou tradicí, která se formovala současně. Naopak na Dálném východě je tantra rozšířena velmi málo (ačkoli její role v čínské buddhistické kultuře začíná být přeceňována) 143 ; i v Japonsku (Šingonská škola), kde se díky vzdělávací činnosti Kukaie (Kobo Daishi, 774-835) více rozšířila vadžrajána (na úrovni jógových tanter), nelze její vliv srovnat s vlivem takových směrů. jako Čistá země, vyučující Nichirena nebo Zen. To je vysvětleno skutečností, že čínský buddhismus téměř dokončil své formování v době, kdy vadžrajána začala vzkvétat, stejně jako obsazením kulturního výklenku tantrismu v Číně taoismem. Nicméně vadžrajána zůstává pro středoasijský buddhismus mimořádně relevantní a velmi zajímavým náboženským fenoménem pro religionistiku.

Výše jsme hovořili o některých specifických rysech tantrické praxe: používání obrazů zločince a strašného (vražda, incest atd.), rituální (ať už skutečné nebo imaginární) použití krve a nečistot atd. Má smysl se úloze těchto složek tantrické praxe zabývat podrobněji a srovnávat s některými aspekty marginálních náboženských přesvědčení středověkého Západu, konkrétně s představami o ďáblově sabatu. Takové srovnání je žádoucí a důležité ze dvou důvodů: za prvé, coven odhaluje na povrchové úrovni řadu paralel s tantrickými obrazy a symboly, a při srovnání symbolů těchto dvou typů se povaha tantrické praxe ukazuje jako být mnohem jasnější; za druhé, S. Grof ukazuje, že vize satanského satanu jsou ve zkušenostech docela běžné
383

Stupně BPM III v transpersonálních sezeních, které také v režimu srovnávání soboty s tantrou umožňují pochopit psychologický význam posledně jmenované. Nejprve si tedy řekněme pár slov o obrazech sabatu v kontextu psychologického výzkumu transpersonálních psychologů 144 .

Šabatový archetyp, dostupný v transpersonálních zážitcích, měl precedenty v evropském středověku, kdy „čarodějnice“ používaly psychoaktivní sloučeniny, které zahrnovaly belladonnu, henbane, durman a mandragoru, a také přidávaly živočišné přísady, jako jsou ropuchy a mloci. Tyto složky obsahují silné psychoaktivní alkaloidy atropin, skopolamin hyoscyamin a kůže ropuchy vylučuje psychedelika dimethylserotonin a bufotenin.

V sezeních S. Grofa byly vize typu „sabat“ spojeny s komplexem zážitků BPM III. Sexuální prvek sabatu je prezentován v sadomasochistických, incestních a skatologických formách. Hlavou covenu je ďábel v podobě obrovské černé kozy jménem Mistr Leonard. Defloruje panny obrovským šupinatým falusem, bez rozdílu kopuluje se všemi čarodějnicemi, líbá řitní otvor a povzbuzuje účastníky divokých krvesmilných orgií, kterých se účastní matky a synové, otcové a dcery, bratři a sestry.

Ďáblova hostina o sabatu zahrnuje látky, které účastníci této akce jedí, jako je menstruační krev, sperma, exkrementy a řezané plody, ochucené kořením. Charakteristickým aspektem soboty je rouhání, zesměšňování a překrucování křesťanské liturgické symboliky, zejména svátosti křtu a přijímání.

To vše má paralely v tantrické praxi. -Mistr Leonard nevypadá o nic děsivěji než většina tantrických jidamů. Pokud jde o incestní pokrmy konzumované o sabatu, mají přímé analogie v tantrických textech. A konečně, rouhavá parodie na křesťanské svatyně je zcela v souladu s nabízením nečistot Buddhům ve vadžrajánovém rituálu a zesměšňováním norem mnišského chování.
384

Důležitou součástí sobotního obřadu je zřeknutí se Krista a všech křesťanských symbolů účastníky.V kontextu zážitku BLM III to znamená odmítnutí postoupit z BLM IV s jeho zkušeností očišťující smrti-znovuzrození a v náboženský kontext, odmítání vzájemné spásy a neustálé opakování strašných činů (v perinatálním kontextu - odmítání archetypálního vývoje a fixace v porodních bolestech), zde pokušení uvolnit všechny zakázané vnitřní impulsy v pekelné orgii a od oběti zla stát se zlým sám vítězí.

Právě v tomto bodě je zakořeněn zásadní a dokonce diametrální rozdíl mezi tantrickou symbolikou a satanskou symbolikou sabatu. Tantra také usiluje o uvolnění vnitřních impulsů zla, nikoli však o jejich zotročení, ale o osvobození od nich. Pokud jsou pro účastníka covenu cenné samy o sobě, pak pro tantrického jogína jsou zcela znehodnoceny. Tantrický jogín vědomě využívá „ďábelské“ obrazy potlačeného podvědomí a uvolňuje je nikoli ke kultivaci, ale k vysvobození z nich prostřednictvím jejich uvědomění a transformace.Psychologicky to znamená urychlenou psychoterapeutickou eliminaci obou komplexů popsaných 3. Freudem a BPM. komplexy (komplexy perinatálního původu) a přechod do vyšších transpersonálních stavů, které se staly přístupnými vědomí, které bylo očištěno od nečistot. Zde je jakoby použit ďábel k dosažení božského (srov. tvrzení středověkých teologů, že Bůh může přinutit Satana, aby sloužil jeho záměrům). A pokud se satanista o sabatu zřekne Krista (spásy), pak tantrický jogín vykonává všechny formy své praxe (sádhana), „aby dosáhl buddhovství ku prospěchu všech živých bytostí“. A právě tento postoj (bódhičitta) je nepostradatelným předpokladem pro praktikování tantrické psychotechniky – jógy 145.
385

137 O zasvěceních viz: Devi-Neel A. Zasvěcení a zasvěcení v Tibetu. Petrohrad, 1994.
138 Tibetská škola Ňingma-pa (starověká škola) nazvala Anuttara jógu Velká jóga (Maha jóga) a klasifikaci doplnila o další dva druhy jógy: Anu jógu (Průvodní jóga), která zahrnovala práci s psychofyziologickými centry těla ( čakry, nádí) a ati jóga (vynikající jóga) nebo dzog cheng.
139 Grof S. Oblasti lidského nevědomí. s. 191-194.
140 Zejména o této technice viz: Laberge S, Reingold X. Study of the world of lucid dreams. M., 1995.
141 Například: „Toto tělo-vadžra je Brahma, řeč-vadžra je Šiva (Velký pán), myšlenková vadžra, král, je velký kouzelník Višnu“ (Guhjasamadža Tantra. XVII 19; sanskrtský text: „Kayavajro bhaved brahma vachvajras tu mahesvarah, cittavajradharo raja saiva visnurmahardhikah“). Nal Mani Joshi dodává: „Můžeme říci, že Vadžrasattva je mnohem vyšší než všichni tito bohové, protože je jednotou všech (viz: Lal ManiJoshi. Op. cit. S. 125-126).
142 Lal MamJoshi. Op. cit. Část 3 // Přehled buddhistických studií. Vol.9. 2. 1992. S. 160.
143 cm.: Orzech Ch. D. Vidět Chen-Yen buddhismus: Tradiční stipendium a vadžrajána v Cliina // Historie náboženství. sv. 20. č. 2.1989. S. 87-114.
144 Viz: Grof S. Beyond the Brain. s. 247-250.
145 O vadžrajáně (buddhistické tantře), viz: Anagarika Govinda, Lama. Psychologie raného buddhismu: Základy tibetské mystiky, Petrohrad, 1993; Bhattacharya B. Úvod do buddhistického esoterismu Bombay, 1932; Hevajratantra/Ed. od Snellgrjve D. L L, 1959; SnellgroveD.L. Indický buddhismus a jeho tibetští nástupci. L, 1987; Lal Mam Joshi. Studie buddhistické kultury Indie. Dillí, 1977; Wayman A. Yoga z Guhyasamajatantry. Dillí, 1977.