في بداية النصف الثاني من الألفية الأولى الميلادية. ه. في بوذية ماهايانا، يظهر ويتشكل اتجاه جديد تدريجيًا، أو يانا("عربة")، تسمى فاجراياناأو البوذية التانترا؛ ويمكن اعتبار هذا الاتجاه المرحلة الأخيرة في تطور البوذية في وطنها - الهند.

هنا يجب أن نقول على الفور أن كلمة "التانترا" نفسها لا تصف بأي شكل من الأشكال تفاصيل هذا النوع الجديد من البوذية. "التانترا" (مثل السوترا) هي ببساطة نوع من النص قد لا يحتوي على أي شيء "تانترا" فيه. إذا كانت كلمة "سوترا" تعني "خيط" يتم ربط شيء ما عليه، فإن كلمة "تانترا" مشتقة من الجذر "تان" (للسحب والتمدد) واللاحقة "ترا" تعني أساس القماش؛ وهذا هو، كما هو الحال في حالة السوترا، نحن نتحدث عن بعض النصوص الأساسية التي تعمل كأساس، جوهر. لذلك، على الرغم من أن أتباع التانترا أنفسهم يتحدثون عن "طريق السوترا" (الهينايانا والماهايانا) و"طريق التغني"، إلا أنهم مع ذلك يفضلون تسمية تعاليمهم فاجرايانا، وليس مقارنتها بالماهايانا (تؤكد التانترا دائمًا على أن فاجرايانا هي "الطريق"، يانا, داخلماهايانا)، ومسار ماهايانا الكلاسيكي للتحسين التدريجي، ما يسمى باراميتايانس، إنه مسارات باراميتاأو الكمال الذي ينتقل إلى الشاطئ الآخر. وهذا يعني أن فاجرايانا تعارض على وجه التحديد الباراميتايانا، وليس الماهايانا، والتي تشمل كلاً من الباراميتايانا (تحقيق البوذا في ثلاثة كالباس لا تعد ولا تحصى) وفاجرايانا (تحقيق البوذا في حياة واحدة، "في هذا الجسد" ).

كلمة فاجرا، المتضمن في اسم "فاجرايانا"، تم استخدامه في الأصل لتعيين صولجان الرعد للإله زيوس الهندي، الإله الفيدي إندرا، لكن معناه تغير تدريجيًا. الحقيقة هي أن أحد معاني كلمة "فاجرا" هو "الماس"، "أدامانت". في البوذية، بدأت كلمة "فاجرا" ترتبط، من ناحية، بالطبيعة المثالية في البداية للوعي المستيقظ، مثل الماس غير القابل للتدمير، ومن ناحية أخرى، مع الصحوة نفسها، والتنوير، مثل تصفيق الرعد الفوري. أو وميض البرق. طقوس فاجرا البوذية، مثل فاجرا القديمة، هي نوع من الصولجان يرمز إلى الوعي المستيقظ، وكذلك كارونا(الرحمة) و سوف أسقط(وسائل ماهرة) في المعارضة براجنا - أوبايا (يرمز برجنا والفراغ إلى جرس الطقوس ؛ ويرمز الجمع بين الفاجرا والجرس في يدي الكاهن المتقاطعتين طقوسيًا إلى الاستيقاظ نتيجة التكامل ( يوغانادا) الحكمة والأسلوب والفراغ والرحمة. ولذلك الكلمة فاجرايانايمكن ترجمتها على أنها "عربة الماس" أو "عربة الرعد" وما إلى ذلك. الترجمة الأولى هي الأكثر شيوعًا.

يجب أن يقال على الفور أنه فيما يتعلق بجانب الحكمة (براجنا)، فإن فاجرايانا لا تعني عمليا أي شيء جديد مقارنة بالماهايانا الكلاسيكية وتستند إلى تعاليمها الفلسفية - مادياماكا، ويوجاكارا ونظرية تاثاجاتاجاربها. ترتبط كل أصالة عربة الماس بأساليبها (upaya)، على الرغم من أن الغرض من استخدام هذه الأساليب لا يزال هو نفسه - تحقيق البوذية لصالح جميع الكائنات الحية. يدعي فاجرايانا أن الميزة الرئيسية لطريقتها هي كفاءتها القصوى، "الفورية"، التي تسمح للشخص بأن يصبح بوذا خلال حياة واحدة، وليس ثلاث حياة لا تُقاس ( asankhya) دورات العالم - كالباس. وبالتالي، يمكن لمسار التانترا أن يفي بسرعة بتعهد بوديساتفا - ليصبح بوذا لخلاص جميع الكائنات الغارقة في مستنقع الوجود الدوري للولادة والموت. في الوقت نفسه، أكد مرشدو فاجرايانا دائمًا أن هذا المسار هو أيضًا الأكثر خطورة، على غرار الصعود المباشر إلى قمة الجبل على طول حبل ممتد فوق جميع الوديان والهاوية الجبلية. إن أدنى خطأ في هذا المسار سيؤدي إلى جنون اليوغي سيئ الحظ أو الولادة في "جحيم فاجرا" الخاص. إن ضمان النجاح على هذا المسار الخطير هو الالتزام بمثل بوديساتفا والرغبة في تحقيق البوذية في أسرع وقت ممكن من أجل اكتساب القدرة بسرعة على إنقاذ الكائنات الحية من معاناة السامسارا. إذا دخل اليوغي إلى عربة الرعد من أجل نجاحه الخاص، وسعيًا وراء القوى والقوة السحرية، فإن هزيمته النهائية وتدهوره الروحي أمر لا مفر منه.

لذلك، تم اعتبار نصوص التانترا مقدسة، وكانت بداية الممارسة في نظام فاجرايانا تفترض تلقي مبادرات خاصة وتعليمات وتفسيرات شفهية مقابلة من المعلم الذي حقق المسار. بشكل عام، دور المعلم هو المعلم، في ممارسة التانترا كبير للغاية، وأحيانًا يقضي الأتباع الشباب الكثير من الوقت ويبذلون جهودًا كبيرة للعثور على مرشد جدير. بسبب هذه العلاقة الحميمة لممارسة فاجرايانا، فقد أطلق عليها أيضًا اسم مركبة التانترا السرية أو مجرد تعليم سري (مقصور على فئة معينة) (الفصل. مي جياو).

جميع التانترا، أي النصوص العقائدية لفاجرايانا، والتي، مثل السوترا، هي تعليمات وضعها مؤلفو التانترا في فم بوذا نفسه - البهاغافان، تم تقسيمها إلى أربع فئات: كريا تانتراس(تانترا التطهير) ، شاريا التانترا(التانترا العمل)، اليوغا التانترا(التانترا اليوغي) و أنوتارا يوجا التانترا(التانترا من أعلى اليوجا) ، وتم تقسيم الفصل الأخير أو الأعلى أيضًا إلى التانترا الأم (إذا أكدوا على الحكمة - برجنا والمبدأ الأنثوي) ، وتانترا الأب (إذا أكدوا على الطريقة - أوبايا والمبدأ المذكر) والتانترا غير المزدوجة (إذا لعب هذان المبدأان نفس الدور). كانت هناك أيضًا بعض التصنيفات المحددة. نعم، المدرسة التبتية نيينغما باتسمى أنوتارا يوجا يوجا عظيمة ( مها يوجا) واستكمل التصنيف القياسي بنوعين آخرين من اليوغا: آنو يوجا(اليوغا الأصلية) ، والتي تضمنت العمل مع المراكز الفيزيولوجية النفسية "الدقيقة" (الطاقة) في الجسم ( الشاكراتو نادي)، و [ مها] اليوغا([رائع] اليوغا المثالية، أو دزوغ تشينج). صحيح، تجدر الإشارة إلى أن التصنيف القياسي النهائي للتانترا تم إنشاؤه في وقت متأخر جدًا، ليس قبل القرن الحادي عشر، وليس في الهند، ولكن في التبت (من الممكن أن يكون مؤلفها برومتونبا، 992-1074، تلميذ الداعية البوذي الشهير في أرض الثلوج أتيشي).

كان لكل نوع من أنواع التانترا أساليبه الخاصة: في كريا تانتراس، تهيمن الأشكال الخارجية للممارسة، وفي المقام الأول طقوس صوفية مختلفة، في تشاريا تانتراس تظهر عناصر الممارسة التأملية الداخلية، وفي يوجا تانتراس هي السائدة، وفي أنوتارا يوجا تانتراس بالفعل تتعلق حصرا بالممارسة النفسية الداخلية. ومع ذلك، تحتوي Anuttara Yoga Tantras أيضا على عدد من الميزات المحددة للغاية التي تميز بوضوح هذا النوع من نصوص التانترا من نصوص الفئات الأخرى.

يمكن اختزال الأساليب الرئيسية التي تقدمها الفئات الثلاثة الأولى من التانترا في أداء طقوس خاصة لها معنى رمزي معقد وممارستها. تعويذة، شعارتقنيات التصور (الاستنساخ العقلي للصور) للآلهة والتأمل ماندال.

ممارسة القراءة تعويذة، شعارلها أهمية كبيرة في فاجرايانا لدرجة أنه يُطلق عليها غالبًا مانترايانا- مركبة التغني (أحيانًا يتم تطبيق هذا الاسم على ممارسة الفئات الثلاث الأولى من التانترا). بالمعنى الدقيق للكلمة، فإن ممارسة تلاوة صلاة المانترا معروفة جيدًا في الماهايانا الكلاسيكية. ومع ذلك، فإن طبيعة صلوات الماهايانا وتغني التانترا و الظهرانيمختلف تماما. عادةً ما يتم تصميم تعويذة الماهايانا لفهم المعنى المباشر للكلمات والجمل المكونة لها. على سبيل المثال: " أوم! سفابهافا شودا، سارفا دارما سفابهافا شودا. همم! ("أوم! الوجود الذاتي النقي، الوجود الذاتي النقي لجميع الدارما. همهمة!") أو تعويذة برجنا باراميتا من "سوترا القلب": " أوم! بوابة، بوابة، باراجات، باراسامجيت، بودي. وسيط زواج! ("أوه! يا قيادة ما وراء، ترجمة ما بعد، قيادة ما وراء حدود ما بعد، الصحوة. المجد!") أو الشعار الشهير للبوديساتفا الرحيم العظيم أفالوكيتيشفارا: " أوم ماني بادمي همهمة"-" أوم! اللوتس الثمينة! همم! تجدر الإشارة إلى أنه يوجد بالفعل في هذه التغني مقاطع لفظية مثل أومو هممتركت دون ترجمة. هذه عدم القدرة على الترجمة المقدسة (مقطع لفظي أوم، أو أوم,تعتبر مقدسة قبل البوذية بفترة طويلة) وتربطها بالفعل بشكل مباشر بعبارات التانترا. مجموعات الصوت التي تشكل هذه التغني، مثل همم, أوه, hri, e-ma-hoوما شابه ذلك، ليس لها معنى في القاموس. وهي مصممة للتأثير المباشر لصوتها، والاهتزازات الصوتية نفسها وتعديلات الصوت عند نطقها على الوعي والمعايير النفسية الجسدية لليوغي الذي يكررها. يتضمن نطق المانترا أيضًا التركيز التأملي وفهم المعنى الداخلي (الباطني) للمانترا وتأثيراتها. غالبًا ما يمكن أيضًا التفكير في نصوص التغني المكتوبة (التي يتم تصورها أحيانًا على أجزاء معينة من الجسم)، ويتم تعيين لون معين وحجم وسمك ومعلمات أخرى للأحرف المقصودة. كوكاي (كوبو دايشي)، مؤسس مدرسة التانترا اليابانية شينغون(774-835)، أصبح في نفس الوقت مبتكر الأبجدية الوطنية اليابانية على وجه التحديد بفضل اهتمام التانترا بالصوت وتسجيله الرسومي. تتضمن ممارسة تعويذة التانترا أيضًا تلقي تدريب خاص، والذي كان مصحوبًا بشرح للنطق الصحيح لصوت معين.

كما تم تطوير تقنية تصور الآلهة بشكل كبير في فاجرايانا. يجب أن يتعلم اليوغي الممارس أن يتخيل هذا أو ذاك بوذا أو بوديساتفا ليس فقط كنوع من الصور، ولكن كشخص حي يمكن للمرء حتى التحدث معه. عادة ما يكون تصور الآلهة مصحوبًا بتلاوة التغني المخصصة له. هذا الشكل من التأمل هو سمة خاصة من الأساليب أنوتارا يوجا التانتراالمرحلة الأولى من الممارسة (ما يسمى بمرحلة التوليد - utpatti كراما).

ماندالا(مضاءة: "الدائرة") هو نموذج معقد ثلاثي الأبعاد (على الرغم من وجود أيقونات تصور الماندالا) للكون النفسي في جانب الوعي المستيقظ لبوذا أو بوديساتفا معين (توضع صورته عادةً في وسط ماندالا). يتصور اليوغي الماندالا، ويبني ماندالا داخلية في وعيه، والتي يتم دمجها بعد ذلك مع الماندالا الخارجية من خلال عملية إسقاط، مما يحول العالم من حول اليوغي إلى عالم إلهي، أو بالأحرى، يغير نظرة اليوغي. الوعي بطريقة تبدأ في الظهور على مستوى مختلف، يتوافق مع مستوى انتشار وعي إله الماندالا؛ فهو لم يعد "عالمًا من الغبار والأوساخ"، بل أصبح أرضًا نقية، أو "حقل بوذا". بشكل عابر، نلاحظ أنه كانت هناك مجمعات معابد فخمة مبنية على شكل ماندالا. وفقا للعديد من الباحثين، هذا، على سبيل المثال، دير بوروبودور الإندونيسي الشهير، وهو ماندالا عملاق في الحجر.

من الصعب أن نقول متى بدأت عناصر ممارسة التانترا، التي كانت موجودة في البوذية منذ العصور القديمة، تتشكل لأول مرة في نظام يوغي خاص - فاجرايانا. يبدو أن هذه العملية تبدأ في القرنين الرابع والخامس. على أي حال، بحلول القرن الثامن، كانت جميع أشكال الأساليب الموصوفة في التانترا للفئات الثلاثة الأولى موجودة بالفعل (في الربع الأول من القرن الثامن، بدأوا بالفعل في التبشير بها في الصين). في منتصف القرن الثامن، بدأت التانترا لأعلى اليوغا في الظهور ( أنوتارا يوجا التانترا) وأشكال الممارسة المقابلة لها. إذا تحدثنا عن المكان الذي ظهرت فيه البوذية التانترا، فمن المرجح أن يكون جنوب أو شرق الهند (ربما هذه هي المنطقة التي تقع فيها ستوبا الشهيرة دانياتاكا- الآن قرية أمارافاتي في منطقة جونتور بولاية أندرابراديش، ولكن لا يتم أيضًا استبعاد نشأة فاجرايانا في الأراضي الهندية مثل أوريسا أو البنغال؛ بعد ذلك ازدهرت فاجرايانا بشكل خاص في كاماروبا - آسام).

تستخدم Anutara Yoga Tantras (أي، نكرر، Tantras of the Top Yoga) جميع الأساليب والتقنيات الموضحة أعلاه، ولكن تم تغيير محتواها بشكل كبير. بالإضافة إلى ذلك، تتميز التانترا من هذه الفئة أيضًا بعدد من السمات المحددة، والتي عادة ما ترتبط في الأدب الشعبي بكلمة "التانترا"، وفي كثير من الأحيان، عندما يتحدثون عن التانترا، فإنهم يقصدون بالتحديد التانترا الخاصة بأعلى مستويات اليوغا. ( غوهياساماجا التانترا, هيفاجرا التانترا, تشانداماهاروشانا التانترا, تشاكراسامفارا التانترا, الكلاتشاكرا التانتراوإلخ.). ولكن قبل النظر في تفاصيلها، دعونا نسأل أنفسنا مسألة أصل فاجرايانا، والتي سوف تساعد كثيرا على فهم جوهر نصوص التانترا لأعلى اليوغا، وطبيعة الأساليب الموصوفة في هذه النصوص، وكذلك اللغة التي يتم وصف هذه الأساليب.

كما ذكرنا سابقًا في المحاضرة الأولى، تشكلت البوذية إلى حد كبير في إطار احتجاج الشعور الديني والأخلاقي الحي ضد الدوغمائية والطقوس البراهمانية المجمدة، ضد الفخر المتغطرس "للمولودين". ولكن بحلول وقت ظهور العربة الماسية، كانت البوذية نفسها، كدين منتشر ومزدهر، تتمتع بتقوى خارجية خاصة بها، مفتونة بصلاحها وفضائلها المكتسبة داخل أسوار الأديرة؛ وظهرت نخبة رهبانية، واستبدلت روح تعاليم المستيقظ بالالتزام الدقيق بنص القواعد الرهبانية واللوائح الرسمية. هذا التلاشي التدريجي للدافع الديني الحي دفع عددًا من أتباع البوذية إلى تحدي أسلوب الحياة الرهباني التقليدي باسم إحياء روح تعاليم بوذا، على عكس كل الشكليات والموت العقائدي والمبني على الخبرة النفسية التقنية المباشرة. وقد وجد هذا الاتجاه أعلى تعبير له في الصور محاسيدهاس("المثاليون العظماء")، الأشخاص الذين فضلوا تجربة المحبسة الفردية والتحسين اليوغي على العزلة الرهبانية. في صور المحاسيدها (تيلوبا، ناروبا، ماريبا، وما إلى ذلك) هناك الكثير مما هو بشع، وحمقاء، وأحيانًا صادم للرجل العادي في الشارع بأفكاره الشائعة حول القداسة والتقوى.

فيما يلي مثال نموذجي للغاية من "السير الذاتية للمهاسيدها الأربعة والثمانين"، التي تم تجميعها في مطلع القرنين الحادي عشر والثاني عشر على يد "المعلم العظيم من تشامبارا" - التانتريك ابهاياداتا:

"مارست فيروبا اليوغا لمدة اثني عشر عامًا وحققت سيدهي (الكمال). وذات يوم اشترى أحد المبتدئين خمراً ولحماً وأحضرهما إليه؛ بعد ذلك بدأ Virupa في اصطياد الحمام وأكله. ولما ذهب الحمام اهتم الرهبان قائلين: من منا يأكل الحمام؟ لا ينبغي للراهب أن يفعل هذا ". قام الرهبان بفحص الخلايا، بما في ذلك خلية فيروبا. نظروا من النافذة، ورأوه يأكل لحم الحمام، ويغسله بالنبيذ. وفي الاجتماع التالي تقرر طرد فيروبا من الدير. في يوم منفاه، قدم رداءه الرهباني ووعاء التسول لصورة بوذا، وانحنى وغادر. فسأله أحد الرهبان الأخيرين في الطريق: "أين ستذهب الآن؟" أجاب فيروبا: "لقد طردتني، فما يهمك الآن أين أذهب؟" ليس بعيدًا عن الدير كانت توجد بحيرة كبيرة. قطف فيروبا زهرة اللوتس وقدمها لبوذا. ثم، بالقرب من شاطئ البحيرة، وقف على ورقة لوتس ومشى عبر الماء إلى الشاطئ الآخر. أولئك الذين كانوا في سومابوري كانوا مليئين بالندم والندم. انحنوا لفيروبا وأمسكوا بركبتيه والتفتوا إليه وبدأوا يسألونه: "لماذا قتلت الطيور؟" "أنا لم أقتل أحداً"، أجاب فيروبا وطلب من المبتدئ إحضار قصاصات. عندما فرقع السيد أصابعه، تحول الريش إلى حمام، بل إنه أجمل وأطعم جيدًا من ذي قبل، وكان الجميع من حوله شهودًا على ذلك.

منذ ذلك الحين، ترك فيروبا المجتمع الرهباني وبدأ يعيش حياة يوغي متجول. في أحد الأيام، جاء فيروبا إلى ضفاف نهر الجانج وطلب من الإلهة المحلية الطعام والشراب، لكنها لم تعطه شيئًا. ثم قام المعلم الغاضب بشق المياه وعبر إلى الجانب الآخر.

مرة واحدة في كاناساتي، اشترى Virupa النبيذ في الحانة. قدمت له الخادمة النبيذ وكعك الأرز، الذي كان يحبه حقًا. وأكل يومين متتابعين والشمس لم تتحرك. ثم تحير ملك تلك الأماكن من هذا الظرف وطالب بمعرفة من قام بهذه المعجزة. ظهرت إلهة الشمس للملك في المنام وقالت: "لقد تركني اليوغي المتجول كبيدق للخادمة من الحانة". بعد مرور بعض الوقت، عندما دفع الملك وحاشيته ثمن النبيذ الذي شربه فيروبا، الذي وصل ديونه بالفعل إلى أبعاد رائعة، اختفى.

وبعد ذلك ذهب إلى بلاد إندرا حيث يعيش الوثنيون. هناك، على سبيل المثال، كانت هناك صورة بطول أربعين مترًا لشيفا على شكل "الرب العظيم"، ماهيشفارا. وطلب من فيروبا أن ينحني له، فأجاب: "لا ينبغي للأخ الأكبر أن ينحني للأصغر". صرخ الملك والوفد المرافق له بأنهم سيعدمون فيروبا إذا لم ينحني على الفور. قال فيروبا: "لا أستطيع، سيكون ذلك خطيئة عظيمة". "فلتقع عليّ "خطيتك"!" - ضحك الملك.

وعندما طوى المعلم يديه وسقط على وجهه، انقسم التمثال الضخم إلى نصفين وسمع صوت: "أخضع لك!" بعد القسم، أصبح العملاق كاملا مرة أخرى، كما كان من قبل. أعطى السكان المحليون لفيروبا جميع الهدايا المقدمة لتمثال شيفا وأصبحوا بوذيين. ويقولون إن بعض هذه الهدايا بقيت حتى يومنا هذا."

كان المهاسيدها، في المقام الأول، ممارسين، ويوغيين، كانوا مهتمين على وجه التحديد بالإنجاز السريع للهدف الديني، وليس بالدقة المدرسية لتفسير الدارما والمناقشات التي لا نهاية لها حولهم في المراكز الرهبانية التي أصبحت نهاية في أنفسهم. اليوغيون - لم يلتزم المهاسيدهاس بأخذ الوعود الرسمية، وعاشوا أسلوب حياة حرًا وحتى ظاهريًا، بشعرهم الطويل (وأحيانًا لحىهم)، اختلفوا عن الرهبان المحلوقين (ومن المثير للاهتمام أنه حتى الآن، أثناء أداء طقوس التانترا في داتسان منغوليا وبورياتيا، يضع رهبان اللاما شعرًا مستعارًا بتصفيفة الشعر المميزة ليوغي فاجرايانا على رؤوسهم الحلقية أو القصيرة، وبالتالي يصبحون مؤقتًا مثل الأشخاص العاديين). نظرًا لعدم وجود أي تحيزات عقائدية، فقد ارتبطوا بحرية مع زملائهم اليوغيين الهندوس الذين احتقروا قيود العقيدة البرهمانية، مما أدى إلى تبادل غير محدود للأفكار وأساليب الممارسة اليوغية. على ما يبدو، في هذه البيئة تم تشكيل التقنيات والصور المميزة للتانترا من أعلى فئة من اليوغا (ذروة حركة محاسيدها - القرنين العاشر والحادي عشر)، والتي اعتمدتها البوذية الرهبانية بعد ذلك بكثير ولم تكن بالكامل بالكامل.

عند الحديث عن المحاسيدها، من المستحيل ألا نذكر بإيجاز على الأقل يوغا ناروبا الستة:

1. يوجا الحرارة الداخلية؛
2. يوجا الجسد الوهمي؛
3. يوجا الأحلام؛
4. اليوغا الخفيفة الواضحة.
5. اليوغا الحالة المتوسطة.
6. يوغا نقل الوعي.

على الرغم من أن جميع أساليب هذه الأنظمة اليوغية مثيرة جدًا للاهتمام، إلا أنه سيتعين علينا هنا أن نقتصر على بضع كلمات فقط حول الأشكال المذكورة أعلاه من يوجا التانترا.

أول هذه اليوغا يفترض قدرة اليوغي على الدخول في حالة متوسطة بين الموت والولادة الجديدة ( انتارا بهافا; طيب. باردو; حوت. تشونغ يين). يصل اليوغي إلى حالة خاصة من الوعي، والتي يحددها بالحالة المتوسطة. في ذلك، يختفي الإحساس بالجسد، ويمكن لوعي اليوغي (موضوع نفسي) أن يتحرك بحرية في الفضاء، ويعاني من رؤى مختلفة. وفي الوقت نفسه، يشعر اليوغي بأنه مربوط بجسده بخيط مرن. كسر الخيط يعني الموت الفعلي. لماذا تحتاج إلى الدخول في حالة وسيطة؟ في البوذية التانترا، هناك فكرة مفادها أن كل من مات في مرحلة ما يستيقظ ويتأمل الضوء الواضح اللامحدود لجسد الدارما الفارغ، المطابق لطبيعته الأصلية. إن تعزيز هذه التجربة (التي، وفقًا للتقاليد، لا ينجح فيها أحد تقريبًا) يعني تحقيق البوذية وترك السامسارا. لذلك يسعى اليوغي خلال حياته للدخول في حالة السمادهي إلى حالة متوسطة ومحاولة تحقيق الاستيقاظ فيها.

يوغا الحرارة الداخلية ( شوندا يوغا، طيب. بطن) يحظى بشعبية خاصة في المدرسة التبتية كاجيو با (كاجود با). تتضمن Chunda Yoga العمل مع مراكز الفيزيولوجيا النفسية "الدقيقة" - الشاكراتوالقنوات التي يتم من خلالها الطاقة الحيوية ( برانا) يدور في جميع أنحاء الجسم ( نادي)، للتسامي براناوالتي يتم التعبير عنها في التسخين القوي للجسم وتحول الوعي (تجربة حالة عدم ازدواجية النعيم والفراغ).

ومما يثير الاهتمام بشكل خاص يوجا الأحلام بأسلوبها المتمثل في "الاستيقاظ في الحلم"، والذي يتحول تدريجيًا إلى القدرة على ممارسة اليوجا في الحلم ويعطي نظرة ثاقبة على "الشبه بالحلم" الوهمي لجميع الظواهر. من المعروف أن رهبان تشان (زين) في دول شرق آسيا يمكنهم أيضًا البقاء في تأمل مستمر (بما في ذلك في الأحلام). يوجا الجسد الوهمي، تذكرنا بـ "الكيمياء الداخلية" الطاوية ( كلا تحية) ، يتمثل في استبدال الجسم المادي "الخشن" بجسم طاقة "دقيق" تم إنشاؤه من طاقات البرانا ويشبه إشعاع قوس قزح. يوجا نقل الوعي (Tib. phoa) يتكون من "فتح" في أعلى الرأس "فتحة رفيعة" خاصة ("فتحة براهما") للخروج من خلالها في لحظة موت الوعي، محاطة بـ "قوقعة الطاقة"، و" "النقل" إلى أرض بوذا أميتابها النقية (انظر المحاضرة ٣). محتويات Clear Light Yoga ( برابهاسفارا، طيب. od gsal) قريب، بقدر ما يمكن للمرء أن يحكم، من يوغا الحالة المتوسطة.

عند الحديث عن المحاسيدات، من المهم ملاحظة نقطة أخرى. إن الاتجاه نحو تجسيد الوعي المستيقظ، والذي تمت مناقشته فيما يتعلق بنظرية Tathagatagarbha، يجد اكتماله الكامل في النصوص المرتبطة بأسماء Mahasiddhas وفي التانترا اللاحقة، والذي ربما يرجع إلى تقارب الهندوس واليوغا البوذية في تقاليد فاجرايانا الهندية ذات التوجه النفسي (وليس العقائدي). حتى أن هذا المفهوم يظهر في التانترا اللاحقة أديبوذا(بوذا البدائي، أو الأبدي)، تجسيد العقل المطلق الوحيد، الذي يحتضن كل الوجود (عالم دارما - dharmadhatu)، كل من السامسارا والنيرفانا، والعديد اليوغا التانترا(على سبيل المثال، تحظى بشعبية كبيرة في الصين واليابان ماهافيروكانا التانترا) الحديث عن "الذات العظيمة" ( مهاتمان) كمرادف لجسد دارما لبوذا. غالبًا ما يتم وصف دارماكايا غير المزدوجة في هذه النصوص بنفس المصطلحات مثل أتمان الإلهي في الأوبنشاد والنصوص البراهمانية الأخرى، وأحيانًا يتم تسميتها مباشرة بأسماء الآلهة الهندوسية (فيشنو، شيفا، براهما، إلخ). .

فيما يلي مثال نموذجي من Guhyasamaja tantra (السابع عشر، 19):

"هذا الجسد-فاجرا هو براهما، والخطاب-فاجرا هو شيفا (الرب العظيم)، والفكر-فاجرا، الملك، هو الساحر العظيم فيشنو." وكما لاحظ أحد الباحثين البوذيين الهنود، فإن فاجراساتفا (الكائن الماسي غير القابل للتدمير، وهو اسم آخر للواقع الأسمى للعقل الواحد) هو أسمى بكثير من جميع الآلهة المذكورة هنا، لأنه يمثل الوحدة بينهم جميعًا.

لقد تطلب الأمر جهودًا هائلة من مصلح البوذية التبتية، تسونغكابا (القرنين الرابع عشر والخامس عشر)، من أجل، في إطار تقاليد البوذية التبتية، مواءمة موقف التانترا حصريًا مع الشكل الكلاسيكي لمادياماكا براسانغيكا، الذي كان تعتبر أعلى فلسفة في مدرسة جيلوجبا. في المدارس "القديمة" للبوذية التبتية ( ساكيا با, كاجيو باوخاصة، نيينغما با) تم الحفاظ على الطابع "المتقارب" الأصلي لـ "لاهوت" التانترا بشكل أو بآخر في شكله الأصلي.

ما الذي يلفت انتباهك عند قراءة نصوص التانترا لأعلى مستويات اليوغا؟ بادئ ذي بدء، هذه هي دوافع الخطيئة والإجرامية والرهيبة، وموضوعات الزنا وسفاح القربى والقتل والسرقة وحتى أكل لحوم البشر التي تتكرر في سياقات إيجابية - كل هذا يوصى به لليوغي الحقيقي لارتكابه، وكل ما من شأنه أن يرتكبه. يبدو أنه يتعارض تماما مع روح البوذية، التي بشرت دائما بالنقاء الأخلاقي والرحمة لجميع الكائنات الحية والامتناع عن ممارسة الجنس. وفجأة - تصريحات مهيبة بأن الطريق لإشباع كل المشاعر هو مطابق لطريق قمعها، فجأة - الخطب التي ألقاها بوذا - البهاغافان، الذي هو في يوني، "لوتس" الأعضاء التناسلية الأنثوية، خطب تجعل البوديساتفا الذين يستمعون إليهم يغمى عليهم، لأن هذه الخطب مليئة بالدعوات لقتل الآباء والمعلمين، وارتكاب أعمال سفاح القربى الأكثر وحشية، ولا تأكل لحوم الحيوانات فحسب، بل تنغمس أيضًا في أكل لحوم البشر، وكذلك تقديم القرابين لبوذا من اللحوم والدم والبراز.

ما وراء كل هذا؟ هل استولى بعض "عبدة الشيطان" أو "السحرة السود" على صورة بوذا الوديع والرحيم لإغواء الكائنات الحية عن طريق التحرر؟ أو انه شيء اخر؟ ولكن ماذا؟

بادئ ذي بدء، ينبغي القول أنه على الرغم من أن طريقة التانترا تؤدي، وفقًا للتقاليد، إلى نفس النتيجة التي تؤدي إليها طريقة سوترا الماهايانا الكلاسيكية، إلا أنها في طبيعتها تتعارض تمامًا مع ذلك. عملت الماهايانا (والهينايانا) في المقام الأول مع الوعي، مع تلك الطبقة الرقيقة والسطحية من النفس التي تميز الشخص وترتبط ارتباطًا وثيقًا بنوع التطور الحضاري لمجتمع معين ومستواه. وفقط تدريجيًا يؤثر التأثير التنويري لأساليب الماهايانا على الطبقات والطبقات العميقة للنفسية، وينقيها ويحولها. فاجرايانا مسألة مختلفة. بدأت على الفور العمل مع الأعماق المظلمة لللاوعي، تلك "البركة الهادئة" التي "تتجول فيها الشياطين"، مستخدمة صورها ونماذجها السريالية المجنونة لاقتلاع جذور العواطف بسرعة: العواطف، والدوافع (المرضية في بعض الأحيان)، والتعلقات... كل ذلك ربما لم يدركه الممارس نفسه، لكنه يقصف وعيه "من الداخل". ثم جاء فقط دور الوعي، وتحول بعد تطهير أعماق اللاوعي المظلمة.

دور كبير في تحديد المعلمكانت الممارسة المحددة لكل طالب هي توضيح التأثير الأساسي على نفسيته ( قيعان الجرس): سواء كان الغضب أو الهوى أو الجهل أو الفخر أو الحسد. لذلك، تكرر نصوص "العربة الماسية" بلا كلل أنه لا ينبغي استئصال التأثيرات أو تدميرها، بل يجب التعرف عليها وتحويلها، وتحويلها إلى وعي مستيقظ، تمامًا كما في عملية التحويل الكيميائي، يحول الخيميائي الحديد والرصاص إلى ذهب وفضة. وهكذا، فإن التانترا يوغي نفسه يتبين أنه كيميائي (ليس من قبيل المصادفة أن المحاسيدات المشهورين مثل ناجارجونا الثاني وساراها كانوا يعتبرون كيميائيين)، يشفي النفس عن طريق تحويل الدنس والعواطف إلى حكمة بوذا النقية (بالنسبة للتانترا مثل هذه). سلسلة من المراسلات ضرورية: خمسة كليشاس - خمسة سكاندا - خمس الغنائم/الحكمة المتعالية لبوذا). وإذا كان أساس تحويل المعادن هو مادة أولية معينة تشكل طبيعة كل من الحديد والذهب، فإن أساس تحول الأهواء والميول إلى حكمة بوذا هو بوذا- طبيعة بوذا وهي طبيعة النفس وكل حالاتها ( شيتا - كايتا) وهو موجود في أي عمل عقلي، حتى في أبسط عمل عقلي، تمامًا كما يظل الماء مبللاً في موجة البحر وفي أي بركة قذرة: بعد كل شيء، هذا الأوساخ لا علاقة له بطبيعة الماء، وهو رطب دائمًا ونظيفة وشفافة. كما سبق ذكره، التقليد التبتي دزوغ تشينجوتطلق على طبيعة الوعي هذه اسم "الوعي" ( شيتاتفا, sems-nyid) بدلا من مجرد النفس أو العقل ( تشيتا; sems); في التقاليد الصينية-الشرقية الأقصى، يُطلق على تشان (زن) اسم "طبيعة العقل" ( شين شين) ، والذي يفتح في فعل "رؤية الطبيعة" (الصينية. جيان شينغ; اليابانية كينشو). جوهرها هو معرفة نقية وغير مزدوجة، خارج الموضوع والموضوع ( jnana; حوت زهي، طيب. تلاعب السلطة الفلسطينيةأو نعم).

وهنا يجد أتباع فاجرايانا أنفسهم في اتفاق تام مع إحدى الافتراضات الأساسية للماهايانا - عقيدة هوية وعدم ازدواجية السامسارا والنيرفانا.

علاوة على ذلك، فإن جميع نصوص التانترا رمزية للغاية، وسيميائية، وليست مصممة على الإطلاق للفهم الحرفي (دعونا لا ننسى أننا نتحدث عن تعليم سري يشكل خطورة على الأشخاص العاديين). يعتمد جزء كبير من تفسيرها على المستوى الذي يتم تفسير النص عليه. وبالتالي، على مستوى واحد، قد يعني شرط قتل الوالدين القضاء على الكليشا والرؤية الثنائية للواقع، والتي تكون بمثابة آباء لكائن سامساري، ومن ناحية أخرى، قد يعني وقف حركة تدفقات الطاقة ( برانا) في العمود الفقري عن طريق حبس النفس أثناء ممارسة اليوغا للتانترا (راجع القول الشهير لراهب تشان الصيني لين تشيالقرن التاسع: "إذا قابلت بوذا، اقتل بوذا؛ وإذا قابلت بطريركًا، فاقتل البطريرك"، يهدف إلى القضاء على التفكير الاستبدادي وإظهار الحقيقة، لأنه، كما يعلم تشان، لا يوجد بوذا إلا بوذا في قلوبنا وعقولنا). وينطبق الشيء نفسه على استعارات الجريمة الأخرى (راجع العبارة من المزمور 136 "على أنهار بابل": "طوبى للرجل الذي يضرب أطفالك بالحجر"، حيث تفهم الكنيسة الأرثوذكسية خطايا "الأطفال البابليين". ").

يجب إيلاء اهتمام خاص للرمزية الجنسية للتانترا، وهو أمر واضح جدًا لدرجة أن الغربيين بدأوا في ربطه بكلمة "التانترا" نفسها.

ليس من المستغرب على الإطلاق أن يولي اليوغيون التانترا الذين يعملون مع العقل الباطن اهتمامًا خاصًا للجنس (الرغبة الجنسية) كأساس لطاقة الجسم ذاتها، والتي كانت تعتبر بمثابة عالم مصغر - نسخة متماثلة دقيقة من الكون. بالإضافة إلى ذلك، اعتبر فاجرايانا النعيم والسرور ( سوخا, بهوجا) باعتبارها أهم سمة لطبيعة بوذا بل وأعلنت أطروحة حول هوية الفراغ والنعيم. تقدم بعض التانترا مفهوم جسد النعيم العظيم ( محاسوخة كايا)، والذي يُنظر إليه على أنه الجوهر الوحيد لجميع أجساد بوذا الثلاثة. وكان التانتريك يعتبرون متعة النشوة الجنسية التعبير السامساري الأكثر ملائمة عن هذا النعيم التجاوزي. في يوجا التانترا الجنسية، كان يجب تجربة النشوة الجنسية بأقصى قدر ممكن، واستخدامها لأغراض نفسية عملية لوقف التفكير المفاهيمي، والبناء العقلي (فيكالبا)، والتخلص من ازدواجية الموضوع والموضوع والانتقال إلى مستوى تجربة المطلق. نعيم السكينة.

بالإضافة إلى ذلك، ربط أتباع عربة الماس الصور الجنسية للوعي مع الأحكام الرئيسية لعقيدة ماهايانا. دعونا نتذكر أنه وفقًا لتعاليم الماهايانا، يولد الوعي المستيقظ (دون أن يولد) من مزيج من الأسلوب الماهر للبوديساتفا وتعاطفه الكبير ( كارونارمزها الصولجان - فاجرا) والحكمة باعتبارها الحدس المباشر للفراغ كالطبيعة الداخلية لجميع الظواهر ( برجنا، رمزه الجرس). هذا التكامل بين الرحمة/المنهج والحكمة/الفراغ ( yuganaddha) وهناك صحوة ( بودي). لذلك، لا شيء يمنع تقليد التانترا من ربط الرحمة والأسلوب مع المبدأ المذكر النشط، والحكمة مع المؤنث، السلبي، والمجازي الذي يمثل الصحوة، واكتساب البوذية في شكل شخصيات ذكورية وأنثوية من رموز الإله في الجماع. وبالتالي، فإن صور التانترا للانقباضات (الأزواج) من الجمع بين الآلهة ليست أكثر من صور مجازية لوحدة طريقة الرحمة والفراغ-الحكمة/النعيم، التي تولد في نشوة الحب الاتحاد والمتعة (هناك حتى تورية في التانترا) بهوجا يوجا، المتعة هي جوهر اليوغا، الممارسة النفسية) الصحوة كأعلى مجمل، تكامل جميع الجوانب النفسية الجسدية للعالم الصغير للشخصية (وفقًا لمبدأ التانترا للهوية، وتجانس الجسد والوعي والعقل).

إذا كان أحد Bhikkhu في العصور القديمة، عندما سئل عما إذا كانت المرأة قد مرت، أجاب أن الهيكل العظمي قد مر، لكنه لم يكن يعرف ما هو جنس هذا الهيكل العظمي، والآن أصبحت الاختلافات بين الجنسين في فاجرايانا واحدة من ركائز المسار للاستيقاظ. في الوقت نفسه، انطلق كل من الهيناياني القديم بيخو والتانتريك يوغي من المبادئ العقائدية البوذية الفعلية، والتي توضح مرة أخرى اللدونة غير العادية للبوذية وقدرتها، مع بقائها على حالها، على احتلال مواقع مختلفة تمامًا في إطار المبادئ الأساسية. نموذج. لذلك، ليس من المنطقي أن نقول أي البوذية هي "الصحيحة" - الهينايان، التي لا ترى رجالًا ولا نساء، بل ترى فقط هياكل عظمية تمشي، أو التانترا، التي تجعل الحياة الجنسية البشرية إحدى طرق (أوبايا) لتحقيق البوذية. من الواضح أن البوذية "الصحيحة" تمامًا (أي التي تتوافق مع المبادئ الأصلية للدارما) هي كلاهما.

هل حدثت طقوس حقيقية في ممارسة التانترا التي تفترض العلاقة الحميمة الجسدية بين الرجال المشاركين فيها ( يوغي) والنساء ( مودرا)، الذين عرفوا أنفسهم مع كاروناو برجناوبناءً على ذلك، أم أن هذه الطقوس كانت دائمًا ذات طابع تأملي داخلي بحت؟ أصبح من الواضح تمامًا الآن أنه في الفترة المبكرة من تطور فاجرايانا، كان اليوغيون الذين لم يأخذوا عهودًا رهبانية يمارسون بالفعل طقوسًا جنسية تتطلب، كشرط ضروري لفعاليتها، التحديد الذاتي للشركاء مع الآلهة. في بعض الأحيان كانت الطقوس الجنسية جزءًا من بدء التانترا (كما في حالة التلقينات الأربع العليا الباطنية في هذه الممارسة) الكلاتشاكرا التانترا) . علاوة على ذلك، فقد قيل أن بعض أشكال اليوغا التانترا، وخاصة في مرحلة الانتهاء من الممارسة ( utpanna كراما, ساتباتي كراما)، تتطلب بالضرورة الجماع الحقيقي مع الشريك ( كارما مودرا)، وليس تشغيله التأملي في العقل ( جنانا مودرا). استمرت ممارسة هذه الطقوس لاحقًا، بما في ذلك في التبت، ولكن فقط من قبل اليوغيين الذين لم يأخذوا النذور الرهبانية. تم حظر ممارسة مثل هذه الطقوس والأساليب اليوغية للرهبان بشكل صارم لأنها تتعارض مع فينايا، وهو ما تم التعبير عنه بوضوح تام من قبل سلطات التقليد البوذي التبتي مثل أتيشا(القرن الحادي عشر) و تسونغكابا(القرنين الرابع عشر - الخامس عشر)، ومع ذلك، لم يدين بأي حال من الأحوال الأساليب نفسها إذا مارسها اليوغيون العلمانيون. لذلك، في الأديرة (تم تعزيز ممارسة أساليب أنوتارا يوجا التانترا في البيئة الرهبانية أخيرًا في القرنين الحادي عشر والثاني عشر) تم التخلي عن اليوغا الجنسية تمامًا، مع الرضا عن استجمامها التأملي من خلال ممارسة التصور والتعرف على الذات مع الشخصية المرئية ( جنانا مودرا). ولكن على أية حال، فإن يوجا التانترا ليست بأي حال من الأحوال أسلوبًا جنسيًا يبشر به العديد من المشعوذين التانترا، وليست طريقة للحصول على المتعة الحسية من خلال الإثارة الجنسية الغامضة، ولكنها نظام معقد للعمل مع النفس، مع العقل الباطن، لتحقيق المعنى الديني. المثل الأعلى لبوذية ماهايانا - تقنية نفسية تتضمن نوعًا من التحليل النفسي والعلاج النفسي.

من المهم ملاحظة ظرف آخر. لفترة طويلة كان يُعتقد أن فاجرايانا كان يهيمن عليه الذكور تمامًا وأن النساء تم استخدامهن ببساطة في طقوس التانترا لصالح اليوغيين الذكور. ومع ذلك، أظهرت الأبحاث الحديثة، بما في ذلك التقاليد الحية في منطقة الهيمالايا، أن هناك عبادة حقيقية للنساء في فاجرايانا. كان العديد من المعلمين من النساء، والعديد من الأوصاف لأشكال ممارسة التانترا كتبت من قبل النساء - سادهان. كان يُنظر إلى النساء على أنهن مظهر من مظاهر بداية الحكمة وغالبًا ما يتم قيادتهن في مجتمعات اليوغيين التانترا. لذلك، فإن الحديث عن نوع ما من "الأدوات" للنساء في التانترا، أو حتى أكثر من ذلك عن الاستغلال الجنسي للنساء، غير صحيح تمامًا.

من المناسب هنا الإشارة إلى اختلاف واحد مهم بين التانترا البوذية والتانترا الهندوسية (الشيفستية)، والتي تطورت بالتوازي معها. في البوذية، المبدأ الأنثوي هو برجناأي الحكمة والحدس للواقع كما هو وفهم طبيعة السامسارا كحالات وعي فارغة بشكل أساسي؛ برجنا سلبي. في Shaivism، المبدأ المؤنث هو شاكتيأي القوة والطاقة والوحدة التي تنضم إليها قوة الله التي تخلق العالم؛ شاكتي هو بحكم التعريف نشط. ومع ذلك، فإن التقارب البوذي الهندوسي على مستوى اليوجا قد ذهب بعيدًا، حتى أنه في أحدث التانترا (على سبيل المثال، في كالاتشاكرا تانترا، أوائل القرن الحادي عشر) ظهر مفهوم "شاكتي"، الذي لم يتم استخدامه من قبل في التانترا البوذية.

جلبت البوذية التانترا إلى الوجود مجموعة جديدة من الآلهة غير معروفة لأشكال البوذية الأخرى. عندما ترى على أيقونة بوذية إلهًا متعدد الأذرع ومتعدد الرؤوس، معلقًا بالجماجم، وغالبًا ما يمسك البراجنا بين ذراعيه، فاعلم أنك ترى بالضبط أيقونة البوذية التانترا. ما هو المعنى الديني لمثل هذه الصور؟

تمامًا كما كان للرمزية الجنسية للتانترا نموذجها الأولي في طوائف الخصوبة القديمة (من أصل درافيديون على ما يبدو) في الهند القديمة، والتي أعادت البوذية التفكير فيها جذريًا وأصبحت، في جوهرها، مشتقات من طوائف وصور قديمة، يتم تضمينها في السياق. من النظرة البوذية للعالم والفلسفة البوذية وعلم النفس، كان آلهة التانترا أيضًا متجذرًا إلى حد كبير في عبادات الآلهة القديمة، والتي تم الحفاظ على تبجيلها إلى حد كبير في الطبقات الدنيا والطوائف في المجتمع الهندي، وكذلك بين المنبوذين ( دومبي, تشاندالا). من هم كل هؤلاء التانترا يوغيني(السحرة والشياطين) و داكيني، العذارى السحريات يحتفلن في المقابر ومواقع حرق الجثث ويعلمن أتباعهن المعرفة السرية العليا بين الهياكل العظمية ورماد حرق الجثث؟ من خلال أصلهم، فإنهم مصاصو دماء غير جذابين للغاية (تظهر أنيابهم على الأيقونات التبتية - خزان)، الغول والشياطين من الطبقة السفلى من الأساطير الهندية. لكن ألا تتوافق صورهم الرهيبة والبشعة بشكل أفضل مع الإبداعات السريالية للعقل الباطن المتحرر والهائج؟ أم أن تحول مستذئب مصاص الدماء إلى حامل أسرار الطريق إلى التحرر هو الذي يرمز بشكل أفضل إلى فكرة الوجود في كل مكان وعالمية طبيعة بوذا، والتي تشكل الطبيعة الخاصة حتى لأكثر الدوافع النفسية شراسة؟ ؟ بالإضافة إلى ذلك، يجب أن أقول إن اليوغيين البوذيين التانترا لم يفوتوا الفرصة لصدمة النخبة الرهبانية قليلاً من خلال تبجيل مثل هذه الصور.

بشكل عام، لا بد من القول أن فاجرايانا، باستخدام مظهر وشكل كائنات الطوائف القديمة والمعتقدات والخرافات الشعبية، أعادت التفكير بشكل جذري في محتواها، وتحويل الشياطين البدائية والعفاريت إلى رموز لحالات عقلية معينة، والتي حولتها إلى صور مبنية بشكل مصطنع من نماذج اللاوعي الجماعي.

هناك فئة خاصة من آلهة التانترا تسمى "آلهة الوصاية" ( إشتا ديفاتا; طيب. ييدام). هذه الآلهة، متعددة الأذرع ومتعددة الرؤوس، ولها سمات عديدة، هي أكثر الرموز النموذجية تعقيدًا التي تشير إلى أعلى حالات الوعي. في الأساس، تدريس أي تانترا، هدفها الأسمى هو الصحوة، ويمكن تمثيل الأساليب التي تقترحها بصريًا في شكل ييدام. لذلك، فإن أسماء yidams عادة ما تتزامن مع أسماء التانترا: Hevajra (Yamantaka)، Kalachakra، Guhyasamaja، Chakrasamvara، إلخ. وبالتالي، فإن yidams ترمز إلى الصحوة المثالية والكاملة، وبالتالي، في وضعها، تتوافق مع بوذا و متطابقة لهم. إن مظهرهم المخيف وأنيابهم المكشوفة وغيرها من الصفات الحربية، بالإضافة إلى معناها النفسي العالي، يُظهر أيضًا استعدادهم لتدمير كل الرذائل والعواطف، وتحويل دمائهم إلى نبيذ الصحوة واليقظة. أمريتا(الطعام الشهي، مشروب الخلود)، الحشوة يقطر- أوعية مصنوعة من الجماجم على العديد من أيقونات التانترا. في عملية التأمل اليوغي في مرحلة التوليد (أوباتي كراما)، اليوغي الذي يعرف النص المقابل عن ظهر قلب ويمتلك التغني الذي يشفره و الظهرانيوبعد تلقيه أيضًا التنشئة اللازمة، يتصور الإله المقابل، ويحدد نفسه معه، وينقل صفاته إلى نفسه، ويذوب في النهاية مع اليدام في اتساع "النور الواضح" الفارغ لطبيعة بوذا، والذي هو أيضًا طبيعته الخاصة.

تعكس ممارسة التأمل في اليدام سمة مهمة أخرى لليوجا التانترا - رغبتها في تقديم الفئات المجردة للفلسفة البوذية في شكل صور حسية بصرية. لذلك، خلال التانترا سادهانيتم تمثيل جميع فئات أبهيدهارما في شكل صور للآلهة: يتم ترميز السكاندا الخمسة، الذين تم تحويلهم إلى خمسة غنوز متعالية، في شكل خمسة شرك("الفائزون")، أو تاثاغاتا— فايروكانا، وأميتابها، وأكشوبيا، وراتناسامبهافا، وأموغاسيدهي؛ اثني عشر اياتان(مصادر المعرفة: القدرات الست للإدراك الحسي - com.indriyaوستة أنواع مقابلة من كائنات الإدراك الحسي - معلق) في شكل ستة syzygys من الذكور والإناث بوديساتفاس؛ قيعان الجرس(يؤثر) - على شكل صور لأشخاص أو شياطين، تُداس تحت أقدام يدام، إلخ.

يمكن أيضًا الإشارة إلى الجذور القديمة للتانترا من خلال عناصر الأفكار السحرية وأشكال الممارسة في إطار بوذية فاجرايانا، والتي تم إعادة التفكير فيها أيضًا من وجهة نظر الأخلاقيات البوذية. التانترا مليئة بأوصاف الطقوس التي يمكن أن تُنسب رسميًا إلى السحر، وعلى ما يبدو، حتى إلى السحر الضار - طقوس التهدئة والإثراء والقهر والدمار. ومع ذلك، فإن النصوص تبدي تحفظات مهمة: على سبيل المثال، طقوس التدمير السرية يجب أن تتم فقط لصالح الكائنات الواعية (على سبيل المثال، لتدمير عدو قادر على تدمير البوذية أو المجتمع الرهباني في بلد معين). ومع ذلك، يمكن للمرء أن يجد العديد من الأمثلة في التاريخ عندما تم تنفيذ الطقوس المقابلة لأسباب أقل عالمية. ومثال اليابان مميز بشكل خاص هنا. وهكذا، في القرن الرابع عشر، قام الإمبراطور جودايجو، الذي حارب حكومة الشوغون العسكرية في كاماكورا، بأداء طقوس التدمير؛ في عام 1854، قام رهبان مدرسة شينغون التانترا بأداء طقوس مماثلة عندما اقترب سرب الأدميرال الأمريكي بيري من شواطئ اليابان، مطالبين بـ "فتح" البلاد على أساس معاهدة غير متكافئة، وأخيرا، طقوس القهر وكان رهبان شينغون وتنداي اليابانيون يقومون بالتدمير بانتظام خلال الحرب العالمية الثانية. ومن الخصائص المميزة لهذه الطقوس طقوس "تقديم النار" ( خوما، أو غوما)، على ما يبدو يعود إلى العصر الفيدي المبكر.

مثال آخر على تحول الممارسة الدينية القديمة هو طقوس التانترا تشودتم إنشاؤها في القرن الثاني عشر على يد يوغيني تبتي ماتشيج لابدونوتحظى بشعبية كبيرة بين البوذيين في منغوليا. تتضمن هذه الطقوس، التي يتم إجراؤها في الجبال في عزلة تامة، استدعاء الأرواح الجائعة والشياطين ثم إعطائها لإطعام جسدك. جذورها الشامانية واضحة تماما. ومع ذلك، فإن أهداف الطقوس بوذية بحتة - تنمية الرحمة، وممارسة كمال العطاء ( dana-paramita) ، التغلب على وهم "الأنا" والتعلق بالوجود الفردي.

أحد المواقف المهمة جدًا لبوذية فاجرايانا هو أطروحة عدم الازدواجية وهوية الجسد والوعي. بشكل عام، يحتل الوعي مكانًا مركزيًا في تعاليم فاجرايانا: فالسامسارا والنيرفانا ليسا أكثر من حالتين مختلفتين للوعي نفسه؛ الصحوة هي فهم طبيعة الوعي على هذا النحو، أي باعتباره نعيمًا فارغًا وغير مزدوج. ويتم إعلان هذا الوعي غير ثنائي وغير ثنائي ( أدفايا) مع الجسد ومتساوي في الجوهر مع الأخير. من هنا تأتي الرغبة الطبيعية لليوغي التانترا في العمل ليس فقط مع الوعي، ولكن مع الجسد النفسي الجسدي بأكمله، وهو غير مزدوج في الطبيعة. ولذلك، فإن مكانًا مهمًا في أساليب عربة الماس (خاصة في مرحلة الإنجاز) هو utpanna كراما، أو ساتباتي كراما) يتضمن العمل مع هياكل الطاقة النفسية الجسدية المختلفة ("الدقيقة") للجسم المعترف بها في التقليد الهندي. وفقًا لعلم الفيزيولوجيا التانترا (يتم التعرف عليه بشكل عام من قبل التانتريك الهندوسي) ، فإن الجسم على المستوى "الدقيق" يتمتع بقنوات خاصة ( نادي) والتي من خلالها تدور الطاقة الحيوية ( برانا). وتعتبر ثلاث من هذه القنوات هي الأكثر أهمية. في التانترا البوذية يطلق عليهم: أفادوتي(يمتد من العجان إلى تاج الرأس على طول الجزء المركزي من العمود الفقري؛ وفي التانترا الهندوسية يطلق عليه "سوشومنا")، لالاناو راسانا، الذهاب إلى يمين ويسار أفادوتي ويرمز إلى الطريقة - الرحمة والحكمة (هذا إيداو بينغالاالتانترا الهندوسية). يسعى اليوغي إلى إدخال تدفقات الطاقة من القنوات الجانبية إلى القناة المركزية، وهي غير نشطة لدى الشخص العادي، لدمجها في كل واحد وبالتالي الحصول على إكسير اليقظة الموجه إلى الدماغ. لهذا الغرض، يتم استخدام أساليب اليوغا الجنسية في بعض الأحيان، حيث يعتقد التانترا أنه أثناء النشوة الجنسية، تسعى برانا نفسها إلى دخول القناة المركزية ل Avadhuti.

تتطلب التمارين من هذا النوع تحضيرًا معينًا وتدريبًا على الحركة وخاصة تمارين التنفس بالإضافة إلى القدرة على تصور نظام القناة. هذه الممارسة، مثل الممارسة الهندوسية المماثلة، تتضمن أيضًا تمارين مع الشاكرات (شقرا- حرفيا: "العجلة")، مراكز الطاقة في الجسم، ومواقع التقارب بين القنوات والنادي. في التانترا البوذية، عادة ما يتم استخدام ثلاثة شاكرات، مرتبطة بأجساد بوذا الثلاثة (أحيانًا تتم إضافة شقرا رابعة "سرية" إليها؛ على ما يبدو، المركز عند قاعدة العمود الفقري)، وكذلك مع الفكر الكلام والجسد لبوذا (الجسم - الجزء العلوي، مركز الدماغ، نيرماناكايا، الكلام - الوسط، مركز الحلق، سامبوغاكاياوالفكر هو مركز القلب السفلي، دارماكايا) . ومن المثير للاهتمام أنه، على عكس الهندوسية، فإن أعلى حالة غير مرتبطة هنا بالرأس ( sahasrara; ushnisha) ومع القلب ( أناهاتا; ينتحب) مركز. قد يكون التشابه المثير للاهتمام هنا هو "الصلاة الذكية" للرهبان المسيحيين الشرقيين - الهدوئيين، تنطق بدقة من العقل الموضوع في القلب.

تتوافق الشاكرات وعناصرها مع بعض التغنيات البذورية ( تعويذة بيجا)، والتي يمكن لليوغي تصور حروفها في المراكز المناسبة (يتم تنظيم حجم الحروف وسمكها ولونها بشكل صارم).

ويعتقد أن فتح الشاكرات (تنشيطها)، والعمل بشكل عام مع طاقة الجسم يؤدي إلى إتقان مختلف القوى العظمى من قبل اليوغي (في البوذية يطلق عليهم ريدهي): القدرة على الطيران، لتصبح غير مرئية، الخ. حول اليوغي التبتي العظيم والشاعر الأعظم ميلاريبا (الحادي عشر - أوائل القرن الثاني عشر)، على سبيل المثال، هناك أسطورة مفادها أنه لجأ من عاصفة رعدية إلى قرن مجوف ألقي على الطريق، ولم يصبح القرن أكبر، لكن ميلاريبا لم تصبح أصغر. من المعتقد أنه من خلال التنفس والتمارين البدنية، وتناول الإكسير الكيميائي والمستخلصات النباتية، و"إعادة السائل المنوي إلى الدماغ" (ويتحقق ذلك من خلال القدرة على تجربة النشوة الجنسية دون قذف) والتأمل، يمكن لليوغي أن يجعل جسده خالدًا وغير قابل للتدمير، لذلك أنه من خلال الوفاء بعهود البوديساتفا، طوال الدورة الكونية بأكملها، البقاء مع الناس وإرشادهم في بوذا دارما. وهكذا، من بين لاما بورياتيا المسنين، قبل عشرين إلى ثلاثين عاما، كانت هناك أسطورة مفادها أن اليوغي الشهير ومهاسيدها ساراها (القرن السابع) زارا أحد أديرة بوريات في العشرينات من القرن العشرين. وعلى الرغم من أن فاجرايانا يعلمنا أن ننظر إلى كل هذه القوى والقدرات على أنها فارغة وخادعة بطبيعتها، إلا أن سمعة عمال المعجزات والسحرة راسخة بين أتباع عربة الماس.

لم يتم تحديد بنية اليوغا التانترا في مرحلة الانتهاء بدقة؛ بل يمكن القول أن كل نص قدم بنية مسار مختلفة. لذا، هيفاجرا التانترا, تشانداماهاروشانا التانتراو الكلاتشاكرا التانترايتحدثون عن "اليوغا ذات الأطراف الستة" ( شادانجا يوغا): أولاً انسحاب الحواس من أغراضها وإدخال البرانا من القنوات الجانبية إلى القناة المركزية ( براتياهارا); ثانيًا، التأمل وتحقيق أحادية الوعي ( ديانا); ثالثًا، تمارين التنفس والتحكم في التنفس جنبًا إلى جنب مع تلاوة تعويذة لتنظيف القنوات الجانبية وإدخال البرانا عبر القناة الوسطى إلى شاكرا القلب ( البراناياما); رابعا، التركيز، أو تركيز الوعي لتكامل جميع البرانا، والقضاء النهائي على جميع التأثيرات - كليشاس و "آثارها" - فاسانا، وكذلك لتحقيق تجربة الشعور بالنعيم في جميع الشاكرات الأربعة ( الظهرانا); خامسا ممارسة اليقظة الذهنية - اليقظة الذهنية ( anusmriti) - في هذه المرحلة، تُمارس اليوغا الجنسية أيضًا على مستوى كارما مودرا أو جنانا مودرا أو مها مودرا (انظر أعلاه) لتحقيق فراغ الجسد وتحوله إلى الشكل الإلهي ليدام وتحقيق تجربة الحالة من النعيم الذي لا يتغير. سادسا، التركيز الشديد أو النشوة اليوغي ( السمادي)، أي اكتساب "جسم المعرفة" ( جنانا ديها) وتحقيق جميع أجساد بوذا الأربعة في النفس، أي تحقيقها في التجربة العقلية المباشرة. نفس النصوص توصي بنفس الأنشطة هاثا يوجا(يطرح - الوضعيات، تمارين التنفس، الخ). ويعتقد أنه في عملية هذه الممارسة، لا يتقن اليوغي عقدته النفسية الجسدية في جميع جوانبها وعلى جميع مستوياتها فحسب، بل يتقن أيضًا جميع قوى وطاقات الكون وفقًا لمبدأ التشابه الدقيق (أو حتى الهوية). ) من الجسم والكون.

أصبحت البوذية التانترا في الواقع الاتجاه الرئيسي للماهايانا الهندية المتأخرة في عهد ملوك أسرة بال، آخر ملوك البوذية في الهند (القرنين الثامن - أوائل القرن الثالث عشر)، وتم استعارتها في نفس الوضع من خلال التقليد التبتي الذي كان تشكلت في وقت واحد. كما مارس اليوغا التانترا مفكرون مشهورون مثل دارماكيرتي. في الأساس، حدد الفرع المنطقي والمعرفي لليوجاكارا في الفلسفة والتانترا في الممارسة البوذية تفاصيل البوذية في الفترة الأخيرة من وجودها في وطنها (على الرغم من أن اليوغيين التانترا البوذيين الفرديين عاشوا في القرنين الخامس عشر وحتى السادس عشر، ولكن بعد المسلمين بعد غزو البنغال وبيهار في القرن الثالث عشر، اختفت البوذية كدين منظم في الهند). كلا الاتجاهين - فلسفة ومنطق الراحل يوجاكارا وفاجرايا - حددا إلى حد كبير تفاصيل البوذية التبتية (ثم المنغولية، التي اقترضتها أيضًا شعوب روسيا - بوريات وكالميكس وتوفانز).

في المقابل، في الشرق الأقصى، لم تحظ التانترا بانتشار كبير نسبيًا (على الرغم من أنها أثرت بقوة على أيقونوغرافيا البوذية الصينية). حتى في اليابان، حيث، بفضل شخصية كوكاي الرائعة (كوبو دايشي، 774-835)، مدرسة التانترا لليوجا التانترا شينغونقوي جدًا، وكان تأثير التانترا أدنى بشكل ملحوظ من تأثير مدارس مثل الأرض النقية، نيشيرين شو, زيناو حتى تينداي. ويفسر هذا إلى حد كبير حقيقة أن البوذية الصينية قد تشكلت عمليًا بالفعل في ذروة فاجرايانا (موجة جديدة من الاهتمام بالتانترا أدت في القرن الحادي عشر إلى ترجمة عدد من تانترا يوغا أنوتارا، ولكن هذه كانت الترجمات مصحوبة بحذف كبير ورقابة تحريرية للنصوص). بالإضافة إلى ذلك، احتلت الطاوية المكانة الثقافية والبيئية لفاجرايانا إلى حد كبير في الصين. ومع ذلك، لا تزال فاجرايانا وثيقة الصلة بالبوذية في آسيا الوسطى وظاهرة مثيرة للاهتمام للغاية للدراسات الدينية في الحياة الروحية لشعوب الشرق.

]

أديان العالم: تجربة ما وراء تورشينوف يفغيني ألكسيفيتش

البوذية التانترا (فاجرايانا)

في منتصف الألفية الأولى بعد الميلاد. ه. تدخل البوذية في الهند الفترة الأخيرة من تطورها، والتي تلقت اسم "التانترا" في الأدب البوذي. هنا يجب أن نقول على الفور أن كلمة "التانترا" نفسها لا تصف بأي شكل من الأشكال تفاصيل هذا النوع الجديد من البوذية. "التانترا" هو ببساطة اسم نوع النص الذي قد لا يحتوي على أي شيء "تانترا" فعليًا. لقد تطرقنا بالفعل إلى هذه المسألة عندما تحدثنا عن التانترا الهندوسية، ولكننا نرى أنه من الضروري تكرارها مرة أخرى. وكما أن كلمة "سوترا"، التي تشير إلى النصوص القانونية للهينايانا والماهايانا، تحمل معنى "أساس النسيج"، فإن كلمة "تانترا" تعني مجرد خيط يوضع عليه شيء (خرز، مسبحة). موتر. وهذا هو، كما هو الحال في حالة السوترا، نحن نتحدث عن بعض النصوص الأساسية التي تعمل كأساس، جوهر. لذلك، على الرغم من أن أتباع التانترا أنفسهم يتحدثون عن "طريق السوترا" (هينايانا وماهايانا) و"طريق التغني"، إلا أنهم يفضلون تسمية تعاليمهم بفاجرايانا، دون مقارنتها بالماهايانا (التي تعد فاجرايانا جزءًا منها). )، ولكن مع مسار الماهايانا الكلاسيكي للتحسين التدريجي (باراميتايانا، عربة باراميتا أو الكمال الذي ينتقل إلى ذلك الشاطئ).

ماذا تعني كلمة فاجرايانا؟

تم استخدام كلمة "فاجرا" في الأصل للإشارة إلى صولجان الرعد للإله الفيدي إندرا، ولكن تغير معناها تدريجيًا. الحقيقة هي أن أحد معاني كلمة "فاجرا" هو "الماس"، "أدامانت". بالفعل في إطار البوذية، بدأت كلمة "فاجرا" في الارتباط، من ناحية، بالطبيعة المثالية في البداية للوعي المستيقظ، مثل الماس غير القابل للتدمير، ومن ناحية أخرى، مع الصحوة نفسها، والتنوير، مثل التصفيق الفوري للرعد أو وميض البرق. طقوس فاجرا البوذية، مثل فاجرا القديمة، هي نوع خاص من الصولجان الذي يرمز إلى الوعي المستيقظ. لذلك، يمكن ترجمة كلمة "Vajrayana" على أنها "عربة الماس"، "عربة الرعد"، وما إلى ذلك. يمكن اعتبار الترجمة الأولى الأكثر شيوعا. كيف تختلف فاجرايانا (أو البوذية التانترا) عن أشكال البوذية الأخرى؟

يجب أن يقال على الفور أنه فيما يتعلق بجانب الحكمة (براجنا)، فإن فاجرايانا لا تقدم عمليا أي شيء جديد مقارنة بالماهايانا الكلاسيكية وتستند إلى تعاليمها الفلسفية: مادياميكا، ويوجاكارا، ونظرية تاثاغاتاغاربها. ترتبط كل أصالة عربة الماس بأساليبها (upaya)، على الرغم من أن هدف هذه الأساليب لا يزال هو نفسه - تحقيق البوذية لصالح جميع الكائنات الواعية. ولكن لماذا يطرح السؤال ما إذا كانت هناك حاجة إلى هذه الأساليب الجديدة إذا كان هناك بالفعل نظام متطور للغاية للتحسين اليوغي في الماهايانا الكلاسيكية؟

بادئ ذي بدء، تدعي نصوص فاجرايانا أن المسار الذي تقدمه هو لحظي (مثل مسار بوذية تشان) ويفتح أمام الشخص إمكانية تحقيق البوذية ليس من خلال ثلاثة كالباس لا حصر لها، كما هو الحال في الماهايانا القديمة، ولكن في هذا بالذات. الحياة "في جسد واحد". وبالتالي، يمكن لماهر العربة الماسية أن يفي بسرعة أكبر بنذر البوديساتفا: أن يصبح بوذا باسم تحرير جميع الكائنات الحية من مستنقع الموت والولادة. في الوقت نفسه، أكد مرشدو فاجرايانا دائمًا أن هذا المسار هو أيضًا الأكثر خطورة، على غرار الصعود المباشر إلى قمة الجبل على طول حبل ممتد فوق جميع الوديان والهاوية الجبلية. إن أدنى خطأ في هذا المسار سيؤدي إلى جنون اليوغي سيئ الحظ أو الولادة في "جحيم فاجرا" الخاص. إن ضمان النجاح في هذا المسار الخطير هو الالتزام الصارم بمثل البوديساتفا والرغبة في تحقيق البوذية في أسرع وقت ممكن من أجل التمكن بسرعة من تخليص الكائنات الحية من معاناة السامسارا.إذا دخل اليوغي إلى عربة الرعد من أجل من أجل نجاحه، في السعي وراء القوى السحرية والقوة، فإن هزيمته النهائية وتدهوره الروحي أمر لا مفر منه.

لذلك، تم اعتبار نصوص التانترا مقدسة، وكانت بداية الممارسة في نظام فاجرايانا تفترض تلقي تدريب خاص وتعليمات مصاحبة من المعلم الذي حقق المسار. بشكل عام، دور المعلم في البوذية التانترا عظيم بشكل خاص (هنا من المناسب أن نتذكر تصريح الزاهدين الصوفيين المسلمين الذين قالوا إن المعلم هو الشيطان بالنسبة للصوفيين الذين ليس لديهم معلم). بسبب هذه العلاقة الحميمة لممارسة فاجرايانا، يُطلق عليها أيضًا اسم مركبة التانترا السرية أو ببساطة التعليم السري (الصينية مي جياو).

ما هي خصوصية أساليب التانترا لتحقيق إيقاظ الوعي؟

قبل الإجابة على هذا السؤال، نلاحظ أن جميع التانترا (أي النصوص العقائدية للفاجرايانا، وهي عبارة عن تعليمات وضعها مؤلفو التانترا في فم بوذا، وهو، كما نتذكر، مؤلفو سوترا الماهايانا) تم تقسيمها إلى أربع فئات: كريا تانتراس (تانترا التطهير)، وتشاريا تانتراس (تانترا العمل)، ويوجا تانتراس، وأنوتارا يوجا تانتراس (أعلى تانتراس يوجا). كان لكل نوع من التانترا أساليبه الخاصة، على الرغم من وجود الكثير من القواسم المشتركة بينهما. الفرق، في الواقع، هو بين الطبقات الثلاثة الأولى من التانترا والأخيرة، والتي تعتبر (خاصة في التبت، التي أعادت بوذيتها إنتاج التقليد الهندي المتأخر بدقة) هي الأكثر ممتازة وكمالًا.

يمكن اختزال الأساليب الرئيسية التي تقدمها الفئات الثلاثة الأولى من التانترا في أداء طقوس خاصة لها معنى رمزي معقد، والتي تفترض قراءة تأملية (موجهة نفسيًا) لها من قبل اليوغي المؤدي، وممارسة اليوغي. التغني، تقنية تصور الآلهة والتأمل في المندالا.

تعتبر ممارسة تلاوة التغني ذات أهمية كبيرة في فاجرايانا لدرجة أنه في بعض الأحيان يُطلق على مسار الطبقات الأولى من التانترا اسم مانترايانا (مركبة التغني). بالمعنى الدقيق للكلمة، فإن تكرار صلاة المانترا معروف جيدًا في الماهايانا. ومع ذلك، فإن طبيعة صلوات الماهايانا وعبارات التانترا والضراني (من نفس الجذر dhr، "الاحتفاظ" مثل دارما؛ الظهراني - مجموعات من الأصوات، والمقاطع التي تشفر محتوى النصوص التفصيلية ذات الطبيعة النفسية، وملخصها المقطعي والصوتي الفريد ) مختلفة تماما. عادةً ما يتم تصميم تعويذة الماهايانا لفهم المعنى المباشر للكلمات والجمل المكونة لها. على سبيل المثال: "أوم! سفابهافا شودا، سارفا دارما سفابهافا شودا. همم! ("أوم! الوجود الذاتي النقي، الوجود الذاتي النقي لجميع الدارما. همهمة!" أو تعويذة برجنا باراميتا من "سوترا القلب": "أوم! بوابة، بوابة، باراجات، باراسامجيت، بودي. صانع الثقاب!" ( "يا من يترجم للحدود، يترجم وراء الحدود، يترجم وراء حدود اللامحدود، المجد!") أو الشعار الشهير "Om mani Padme hum" - "Om! اللوتس الثمين! Hum!" (بمعنى العظيم بوديساتفا أفالوكيتيشفارا الرحيمة، الذي أهدي له هذا الشعار) ". تجدر الإشارة إلى أن الكلمتين om (aum) و hum تُركتا بدون ترجمة. إن عدم القدرة على الترجمة المقدسة هذه ترتبط بالفعل بشكل مباشر بالتغنيات التانترا. التركيبات الصوتية التي تشكل هذه التغني، مثل همهمة، آه، hri وما شابه، ليس لها معنى في القاموس، فهي مصممة للتأثير المباشر لصوتها، والاهتزازات الصوتية نفسها وتعديلات الصوت عند نطقها على الوعي والمعايير النفسية الجسدية لمكرر اليوغي. إن نطق المانترا يتضمن أيضًا التركيز التأملي وفهم المعنى الداخلي للمانترا وتأثيرها. تتضمن ممارسة تعويذة التانترا تكريسًا خاصًا، مصحوبًا بشرح للنطق الصحيح لصوت معين.

كما تم تطوير تقنية تصور الآلهة بشكل كبير في فاجرايانا. يجب أن يتعلم اليوغي الممارس بشكل مثالي أن يتخيل هذا أو ذاك بوذا أو بوديساتفا ليس فقط كنوع من الصور، ولكن كشخص حي يمكن للمرء حتى التحدث معه. عادة ما يكون تصور الإله مصحوبًا بقراءة التغني المخصص له. ماندالا (حرفيا: "الدائرة") هو نموذج معقد ثلاثي الأبعاد (على الرغم من وجود أيقونات تصور المندالا) للكون النفسي في جانب الوعي المستنير لبوذا أو بوديساتفا معين (توضع صورته عادة في وسط ماندالا). يتصور اليوغي الماندالا، ويبني ماندالا داخلية في وعيه، والتي يتم دمجها بعد ذلك مع الماندالا الخارجية عن طريق عملية إسقاط، مما يحول العالم من حول اليوغي إلى عالم إلهي (بتعبير أدق، تغيير نظرة اليوغي إلى العالم الإلهي). الوعي بطريقة تبدأ في الظهور على مستوى مختلف، يتوافق مع مستوى تطور وعي آلهة الماندالا: لم يعد هذا "عالم الغبار والأوساخ" لوعي الشخص العادي، بل العالم النقي. الأرض "حقل بوذا"). بشكل عابر، نلاحظ أنه كانت هناك مجمعات معابد فخمة مبنية على شكل ماندالا. وفقا للعديد من الباحثين، هذا، على سبيل المثال، دير بوروبودور الإندونيسي الشهير، وهو ماندالا عملاق في الحجر.

تستخدم Anutara Yoga Tantras (أعلى التانترا اليوغا) جميع الأساليب والتقنيات الموصوفة أعلاه، ولكن تم تغيير محتواها بشكل كبير. بالإضافة إلى ذلك، تتميز التانترا من هذه الفئة أيضًا بعدد من السمات المحددة التي ترتبط عادةً في الأدب الشعبي بكلمة "التانترا"، وفي كثير من الأحيان، عندما يتحدثون عن التانترا، فإنهم يقصدون التانترا من أعلى مستويات اليوغا (" غوهياساماجا تانترا، "هيفاجرا تانترا"، "كالاتشاكرا تانترا"، وما إلى ذلك). ولكن قبل النظر في تفاصيلها، نسأل أنفسنا مسألة أصل فاجرايانا، وجذورها، والتي ستساعد بشكل كبير على فهم جوهر نصوص التانترا لأعلى اليوغا وطبيعة الأساليب الموصوفة فيها.

كما ذكرنا سابقًا، تشكلت البوذية إلى حد كبير كجزء من احتجاج الشعور الديني والأخلاقي الحي ضد الدوغمائية والطقوس البراهمانية المجمدة، ضد الفخر المتغطرس "للمولودين". ولكن بحلول وقت ظهور العربة الماسية، كانت البوذية نفسها، كدين منتشر ومزدهر، تتمتع بتقوى خارجية خاصة بها، مفتونة بصلاحها وفضائلها المكتسبة داخل أسوار الأديرة؛ وظهرت نخبة رهبانية، واستبدلت روح تعاليم المستيقظ بالالتزام الدقيق بنص القواعد الرهبانية واللوائح الرسمية. هذا التلاشي التدريجي للدافع الديني الحي دفع عددًا من أتباع البوذية إلى تحدي أسلوب الحياة الرهباني التقليدي باسم إحياء روح تعاليم بوذا، على عكس كل الشكليات والموت العقائدي والمبني على الخبرة النفسية التقنية المباشرة. وقد وجد هذا الاتجاه أعلى تعبير له في صور المحاسيدها (الكمالين العظماء)، وهم الأشخاص الذين فضلوا تجربة المحبسة الفردية والكمال اليوغي على العزلة الرهبانية. في صور المهاسيدها (ناروبا، تيلوبا، ماريبا، وما إلى ذلك) هناك الكثير مما هو بشع، وحمقاء، وأحيانًا صادم للرجل العادي في الشارع بأفكاره الشعبية حول القداسة والتقوى. كان هؤلاء، في المقام الأول، ممارسين، يوغيين، كانوا مهتمين على وجه التحديد بالإنجاز السريع للهدف الديني، وليس بالدقة المدرسية لتفسير الدارما والمناقشات التي لا نهاية لها حولهم في المراكز الرهبانية التي أصبحت غاية في حد ذاتها. . لم يلتزم اليوغيون المهاسيدها بأخذ الوعود الرسمية، وعاشوا أسلوب حياة حرًا وحتى ظاهريًا، بشعرهم الطويل (وأحيانًا لحىهم)، اختلفوا عن الرهبان الحلقيين (ومن المثير للاهتمام أنه حتى الآن، أثناء أداء طقوس التانترا في داتسان منغوليا وبورياتيا، يرتدي رهبان اللاما شعرًا مستعارًا على رؤوسهم المحلقة مع تصفيفة الشعر المميزة لليوغيين فاجرايانا). نظرًا لعدم وجود أي تحيزات عقائدية، فقد ارتبطوا بحرية مع زملائهم اليوغيين الهندوس الذين احتقروا قيود العقيدة البرهمانية، مما أدى إلى تبادل غير محدود للأفكار وأساليب الممارسة اليوغية. على ما يبدو، في هذه البيئة تم تشكيل التقنيات والصور المميزة للتانترا من أعلى فئة من اليوغا، والتي اعتمدتها البوذية الرهبانية في وقت لاحق.

عند الحديث عن المحاسيدها، من المستحيل ألا نذكر بإيجاز على الأقل يوغا ناروبا الستة:

1. يوجا الحرارة الداخلية،

2. يوغا الجسد الوهمي،

3. حلم اليوغا،

4. اليوغا الخفيفة الواضحة،

5. يوجا الحالة المتوسطة،

6. يوجا نقل الوعي.

كل هذه الأنواع من اليوغا مثيرة للاهتمام للغاية من حيث تطوير النهج النفسي في الدراسات الدينية، لأن العديد من الدول الموصوفة (والتي تحققت) فيها مألوفة تماما في علم النفس عبر الشخصية. دعنا نقول بضع كلمات عن يوغا الحالة المتوسطة ويوجا الحرارة الداخلية.

أولها يفترض قدرة اليوغي على الدخول في حالة متوسطة بين الموت والولادة الجديدة (أنتارا بهافا، تيب. باردو، تشونغ يين الصيني). يصل اليوغي إلى حالة خاصة من الوعي، والتي يحددها بالحالة المتوسطة. في ذلك، يختفي الإحساس بالجسد، ويمكن لوعي اليوغي (موضوع نفسي) أن يتحرك بحرية في الفضاء، ويعاني من رؤى مختلفة. في الوقت نفسه، يشعر اليوغي أنه مرتبط بجسده بخيط مرن. كسر الخيط يعني الموت الفعلي. لماذا تحتاج إلى الدخول في حالة وسيطة؟ في البوذية التانترا، هناك فكرة مفادها أن كل من مات في مرحلة ما يستيقظ ويتأمل الضوء الواضح لجسد الدارما الفارغ. إن تعزيز هذه التجربة (التي، وفقًا للتقاليد، لا ينجح فيها أحد تقريبًا) يعني تحقيق البوذية وترك السامسارا. لذلك، يسعى اليوغي خلال حياته إلى الدخول في حالة السمادهي، وهي الحالة المتوسطة، ومحاولة تحقيق اليقظة فيها.

دعونا نلاحظ أن S. Grof يصف تجارب مماثلة مع مرضاه خلال جلسات ما بعد الشخصية.

تحظى يوجا الحرارة الداخلية (chunda Yoga، Tib. tummo) بشعبية خاصة في مدرسة Kagyu-pa التبتية (kajud-pa). من الناحية النموذجية، فهي تتوافق مع يوجا الكونداليني الخاصة بالشيفية، على الرغم من أنها لا تعرف مفهوم الكونداليني شاكتي وارتباطها بشيفا عتمان. تتضمن يوغا تشوندا العمل مع الشاكرات والنادي لتسامي الطاقة الداخلية (والتي يتم التعبير عنها خارجيًا في التسخين القوي للجسم) وتحويل الوعي.

الأنواع المتبقية من يوجا ناروبا أقل شهرة للباحثين. يبدو أن يوجا الأحلام ذات أهمية خاصة بفضل أسلوبها المتمثل في "الاستيقاظ في الحلم" والذي يتحول تدريجيًا إلى القدرة على ممارسة اليوجا في الحلم. من المعروف أن رهبان تشان (زين) يمكنهم أيضًا البقاء في تأمل مستمر (بما في ذلك في الأحلام).

هناك نقطة أخرى مهمة يجب ملاحظتها عند الحديث عن المحاسيدات. إن الاتجاه نحو تجسيد الوعي المستيقظ، الذي تحدثنا عنه فيما يتعلق بنظرية Tathagatagarbha، يجد اكتماله الكامل في النصوص المرتبطة بأسماء Mahasiddhas وفي التانترا اللاحقة، والتي من الواضح أنها ترجع أيضًا إلى تقارب اليوغا الهندوسية والبوذية في تقاليد فاجرايانا الهندية ذات التوجه النفسي (وليس العقائدي). غالبًا ما يتم وصف دارماكايا غير المزدوجة فيها بنفس المصطلحات مثل أتمان الإلهي في الأوبنشاد وجيتا، وأحيانًا يتم تسميتها مباشرة على اسم آلهة الهندوس (فيشنو، شيفا، براهما، إلخ). لذلك، ليس من المستغرب أن تكون العبادة الرسمية لإندونيسيا في العصور الوسطى، والتي تأثرت بكل من الشيفية الهندوسية والبوذية التانترا، هي عبادة الإله الواحد والمطلق - شيفا بوذا. لقد تطلب الأمر جهودًا هائلة من تسونغكابا لكي ينسق، في إطار تقاليد البوذية التبتية، موقف التانترا حصريًا مع الشكل الكلاسيكي لمادياميكا براسانغيكا، الذي كان يُعتبر أعلى فلسفة في مدرسته جيلوغبا. في المدارس القديمة للبوذية التبتية (ساكيا-با، وكاجيو-با، وخاصة نيينغما-با)، تم الحفاظ على الطابع "المتقارب" الأصلي "لاهوت" التانترا في شكله الأصلي إلى حد ما.

ما الذي يلفت انتباهك عند قراءة نصوص التانترا لأعلى مستويات اليوغا؟ بادئ ذي بدء، هذه هي الدوافع الخاطئة والإجرامية والرهيبة، المستخدمة بالمعنى الإيجابي، موضوعات الزنا وسفاح القربى والقتل والسرقة وغيرها من الرذائل - كل هذا يوصى به لليوغي الحقيقي لارتكابه، كل ما، يبدو أنه يتعارض تمامًا مع روح البوذية ذاتها، فهو يبشر دائمًا بالنقاء الأخلاقي والرحمة والامتناع عن ممارسة الجنس. وفجأة - تصريحات بأن الطريق لإشباع كل المشاعر هو مطابق لطريق قمعها، فجأة المواعظ التي ألقاها بوذا-بهاغافان، الذي يقيم في اليوني، "لوتس" الأعضاء التناسلية الأنثوية، المواعظ التي يستمع إليها البوديساتفات إنهم خافتون، لأن هذه الخطب مليئة بالدعوات لقتل الآباء والمعلمين، وارتكاب أعمال سفاح القربى الأكثر وحشية، وتناول ليس فقط لحوم الحيوانات، ولكن أيضًا الانغماس في أكل لحوم البشر، وكذلك تقديم القرابين لبوذا باللحوم والدم ومياه الصرف الصحي. .

ما وراء كل هذا؟ هل استولى بعض "عبدة الشيطان" على صورة بوذا اللطيف لإغواء الكائنات الحية عن طريق التحرر؟ أو انه شيء اخر؟ ولكن ماذا؟

بادئ ذي بدء، تجدر الإشارة إلى أن طريقة التانترا، على الرغم من أنها، وفقا للتقاليد، تؤدي إلى نفس النتيجة مثل طريقة سوترا ماهايانا الكلاسيكية، ومع ذلك، فهي عكس ذلك مباشرة في طبيعتها. عملت الماهايانا (والهينايانا) في المقام الأول مع الوعي، مع تلك الطبقة الرقيقة والسطحية من النفس التي تميز الشخص وترتبط ارتباطًا وثيقًا بنوع التطور الحضاري لمجتمع معين ومستواه. وفقط تدريجيًا يؤثر التأثير التنويري لأساليب الماهايانا على الطبقات والطبقات العميقة للنفسية، ويحولها. فاجرايانا مسألة مختلفة. بدأت مباشرة العمل مع الهاوية المظلمة للعقل الباطن واللاواعي، باستخدام صورها السريالية المجنونة لاقتلاع جذور التأثيرات بسرعة: المشاعر، والدوافع (المرضية في بعض الأحيان)، والارتباطات - والتي ربما لم يدركها الممارس نفسه. عندها فقط جاء دور الوعي، الذي تحول بعد تطهير أعماق اللاوعي المظلمة. تم لعب دور رئيسي في تحديد المعلم لممارسة محددة لكل طالب من خلال توضيح التأثير الأساسي (كليشا) لنفسيته؛ سواء كان الغضب أو العاطفة أو الجهل أو الكبرياء أو الحسد. لذلك، تكرر نصوص "العربة الماسية" بلا كلل أنه لا ينبغي قمع التأثيرات وتدميرها، بل يجب التعرف عليها وتحويلها، وتحويلها إلى وعي مستيقظ، تمامًا كما هو الحال في عملية التحول الكيميائي، حيث يحول الخيميائي الحديد والرصاص إلى ذهب وفضة. وهكذا، يتبين أن يوغي التانترا نفسه هو كيميائي، يشفي النفس عن طريق تحويل الدنس والعواطف إلى حكمة بوذا النقية. وإذا كان أساس تحويل المعادن هو مادة أولية معينة تشكل طبيعة كل من الحديد والذهب، فإن أساس تحول الأهواء والدوافع إلى حكمة بوذا هو طبيعة بوذا، وهي طبيعة النفس في حد ذاتها والتي تكون موجودة في أي فعل عقلي، حتى في أبسط أعماله، تمامًا مثل الطريقة التي يشكل بها الماء طبيعة كل من موجة البحر وأي جسم مائي، حتى أكثر المسطحات المائية تلوثًا: بعد كل شيء، هذه الأوساخ قد ولا علاقة لها بطبيعة الماء نفسه، الذي يكون دائمًا نظيفًا وشفافًا. يطلق تقليد دزوغ-تشينغ التبتي على طبيعة الوعي هذه اسم "الوعي" (Chittatva، sems-nyid) بدلاً من مجرد النفس أو الوعي (Chitta، seme)؛ في تقليد تشان الصيني، يسمى هذا الجوهر نفسه طبيعة الوعي (شين شينغ)، والذي يتم الكشف عنه في فعل رؤية الطبيعة (جيان شينغ، كينشو الياباني). جوهرها هو المعرفة الخالصة وغير المزدوجة (جنانا، طيب. تلاعب السلطة الفلسطينية أو نعم، عدة. زهي).

وهنا يجد أتباع فاجرايانا أنفسهم في اتفاق تام مع أحد الافتراضات الرئيسية لفلسفة ماهايانا - عقيدة هوية وعدم ازدواجية السامسارا والنيرفانا.

علاوة على ذلك، فإن جميع نصوص التانترا رمزية للغاية، وسيميائية، وليست مصممة على الإطلاق للفهم الحرفي (دعونا لا ننسى أننا نتحدث عن تعليم سري يشكل خطورة على الأشخاص العاديين). يعتمد جزء كبير من تفسيرها على المستوى الذي يتم تفسير النص عليه. وبالتالي، على مستوى ما، قد يعني شرط قتل الوالدين القضاء على الكليشا والرؤية الثنائية للواقع، التي تعمل كآباء لكائن سامساري، ومن ناحية أخرى، قد يعني وقف حركة تدفقات الطاقة في العمود الفقري عن طريق حبس النفس أثناء ممارسة التانترا اليوغية. وينطبق الشيء نفسه على استعارات الجريمة الأخرى (راجع العبارة من المزمور 136 "على أنهار بابل": "ويصطدم أطفالك بالحجر"، حيث تفهم الكنيسة الأرثوذكسية الخطايا بـ "الأطفال").

يجب إيلاء اهتمام خاص للرمزية الجنسية للتانترا، والتي هي واضحة جدًا لدرجة أنها أصبحت مرتبطة بين الأوروبيين بكلمة "التانترا" نفسها.

من ناحية، ليس من المستغرب على الإطلاق أن يولي اليوغيون التانترا الذين يعملون مع العقل الباطن اهتمامًا خاصًا بالجنس (الرغبة الجنسية) كأساس لطاقة السلامة النفسية الجسدية للشخص. من ناحية أخرى، ربط أتباع عربة الماس الصور الجنسية للوعي مع الأحكام الرئيسية لعقيدة ماهايانا. دعونا نتذكر أنه وفقًا لتعاليم الماهايانا، يولد الوعي المستيقظ (دون أن يولد) من مزيج من الأساليب الماهرة للكائنات الحية التي تنقذ بوديساتفا، وتعاطفه الكبير (كارونا؛ رمز الطقوس - الصولجان فاجرا) ) بالحكمة والفهم البديهي للفراغ كطبيعة جميع الظواهر (برجنا ؛ رمز الطقوس - الجرس). أدى هذا التكامل بين الرحمة والحكمة إلى ظهور اليقظة (بودي). لذلك، لم يتعارض أي شيء مع تقليد التانترا، بل على العكس من ذلك، كان في أفضل انسجام مع مبادئه التوجيهية لربط الرحمة والأسلوب بالمبدأ المذكر النشط، والحكمة بالمبدأ المؤنث السلبي، وتمثيل اليقظة مجازيًا، اكتساب البوذية في صورة كائنات ذكورية وإناثية في أشكال الجماع من الرموز الإلهية. وبالتالي، فإن الصور التانترا للجمع بين الآلهة ليست أكثر من صور مجازية لوحدة طريقة الرحمة والحكمة، مما يولد اليقظة باعتبارها أعلى كمال، وتكامل النفس (يوجا نادها).

لقد واجه العلم منذ فترة طويلة مسألة ما إذا كانت هناك طقوس حقيقية في ممارسة التانترا تفترض وجود علاقة جسدية حميمة بين الرجال والنساء المشاركين فيها، والذين عرفوا أنفسهم بـ "كارونا" و"براجنا" على التوالي، أو ما إذا كانت هذه الطقوس موجودة دائمًا. ذات طبيعة داخلية تأملية بحتة. يبدو أنه لا يمكن أن يكون هناك إجابة لا لبس فيها على هذا السؤال. من الممكن أنه في الفترة "المنشقة" المبكرة من تطور فاجرايانا، كان اليوغيون (الذين لم يأخذوا عهودًا رهبانية) يمارسون بالفعل طقوسًا جنسية، والتي تتطلب، مع ذلك، الدخول الإلزامي للشركاء في حالة من التعمق الذاتي والتعرف على الآلهة. لاحقًا، عندما أصبحت اليوغا التانترا جزءًا لا يتجزأ من الممارسة البوذية في الأديرة (خاصة في التبت وخاصة بعد إصلاحات تسونغكابا)، تم التخلي عن هذه الطقوس تمامًا، مع الاكتفاء بإعادة إنشائها في التأمل من خلال ممارسة التصور والتعرف على الذات مع الشيء المرئي . ولكن على أي حال، فإن اليوغا التانترا ليست بأي حال من الأحوال تقنية جنسية يبشر بها العديد من المشعوذين التانترا، وليست وسيلة للحصول على المتعة من خلال الإثارة الجنسية الغامضة (على الرغم من أن التانترا تركز بشكل خاص على النعيم، والسوخا، والحالات العليا، وفي بعض الأحيان تساوي المتعة والتقنيات النفسية، Skt.bhoga واليوجا)، ولكن نظام معقد للغاية للعمل مع النفس، مع العقل الباطن لتحقيق المثل الديني للبوذية - التقنيات النفسية، والتي تتضمن نوعًا من التحليل النفسي والعلاج النفسي.

من المناسب هنا الإشارة إلى اختلاف واحد مهم بين التانترا البوذية والتانترا الشيفية. في البوذية، المبدأ الأنثوي هو برجنا، أي الحكمة والحدس للواقع كما هو وفهم طبيعة السامسارا كحالات وعي فارغة بشكل أساسي؛ برجنا سلبي. في Shaivism، المبدأ الأنثوي هو شاكتي، أي القوة والطاقة والوحدة التي تنضم إليها قوة الله التي تخلق العالم؛ شاكتي هو بحكم التعريف نشط. ومع ذلك، فإن التقارب البوذي الهندوسي ذهب إلى حد أنه في أحدث التانترا (على سبيل المثال، في كالاتشاكرا تانترا، القرن العاشر) ظهر مفهوم "شاكتي"، والذي لم يتم استخدامه من قبل في التانترا البوذية.

جلبت البوذية التانترا إلى الوجود مجموعة جديدة من الآلهة غير معروفة لأشكال البوذية الأخرى. عندما تصور أيقونة بوذية إلهًا متعدد الأذرع ومتعدد الرؤوس، معلقًا بالجماجم، وغالبًا ما يمسك البراجنا بين ذراعيه، فهذه أيقونة للبوذية التانترا. ما هو المعنى الديني لمثل هذه الصور؟

تمامًا كما كان للرمزية الجنسية للتانترا نموذجها الأولي في طوائف الخصوبة القديمة (من أصل درافيديون على ما يبدو) في الهند القديمة، والتي أعادت البوذية التفكير فيها جذريًا وأصبحت، في جوهرها، مشتقات من طوائف وصور قديمة، يتم تضمينها في النظام وفقًا للفلسفة البوذية وعلم النفس، كانت التانترا البانتيون أيضًا متجذرة إلى حد كبير في عبادات الآلهة القديمة، والتي تم الحفاظ على تبجيلها إلى حد كبير في الطبقات الدنيا والطوائف في المجتمع الهندي وخارجه بين المنبوذين (دومبي، شاندالا). من هم كل هؤلاء اليوغيني التانترا (السحرة، الشياطين) والداكيني، العذارى السحريات، الذين يعلمون أتباع أعلى الأسرار في المقابر بين الهياكل العظمية ورماد حرق الجثث؟ من حيث أصلهم، فإنهم مصاصو دماء غير جذابين للغاية (أنيابهم مرئية أيضًا على أيقونات التانكا التبتية)، والغول والشياطين من أدنى طبقة من الأساطير الهندية. لكن ألا تتوافق صورهم البشعة والرهيبة بشكل أفضل مع الإبداعات السريالية للعقل الباطن المتحرر والهائج؟ أم أن تحول مستذئب مصاص الدماء إلى حامل أسرار الطريق إلى التحرر يرمز بشكل أفضل إلى فكرة الوجود الكلي وعالمية طبيعة بوذا، التي تشكل جوهر حتى الدوافع النفسية الشريرة؟ كما لم يفوت اليوغيون البوذيون الفرصة لصدمة النخبة الرهبانية قليلاً من خلال تبجيل مثل هذه الصور. بشكل عام، ينبغي القول أن فاجرايانا، باستخدام شكل ومظهر كائنات الطوائف القديمة والمعتقدات والخرافات الشعبية، أعادت التفكير جذريًا في محتواها، وحوّلت الشياطين والعفاريت البدائية إلى رموز لحالات عقلية معينة، مما حولها إلى نماذج أولية مصطنعة أو، بشكل أكثر دقة، إلى صور مصطنعة لنماذج اللاوعي. هناك فئة خاصة من آلهة التانترا هي ما يسمى بآلهة الوصاية (ishta devata، Tib. yidam). هذه الآلهة، متعددة الأذرع ومتعددة الرؤوس، ولها سمات عديدة، هي أكثر الرموز النفسية تعقيدًا، وتدل على حالات أعلى من الوعي. بشكل أساسي، تعليم أي تانترا، هدفه الأسمى هو الصحوة، ويمكن تمثيل الأساليب التي يقدمها بصريًا في شكل صورة ييدام. لذلك، تتزامن أسمائهم عادة مع أسماء التانترا: Hevajra (Yamantaka)، Kalachakra، Guhyasamaja، إلخ. وبالتالي، فإن yidams ترمز إلى الصحوة المثالية، وبالتالي، في وضعها، تتوافق مع بوذا المطابق لهم. مظهرهم المهدد وأنيابهم المكشوفة والصفات الحربية الأخرى، بالإضافة إلى المعنى النفسي العالي، يُظهر استعدادهم لتدمير كل الرذائل والعواطف، وتحويلها إلى دماء - صحوة ونبيذ - أمريتا (إكسير الخلود)، وملء القنوات، وأوعية من الجماجم، على العديد من أيقونات التانترا. في عملية التأمل التانترا، يتصور اليوغي، الذي يعرف النص المقابل عن ظهر قلب ويمتلك الترميز الظهراني، بالإضافة إلى الحصول على التلقينات اللازمة، إلهًا معينًا (يدام)، ويحدد نفسه معه، وينقل سماته إلى نفسه، ويحقق في النهاية حالة الصحوة التي يرمز إليها الإله في نظام التانترا هذا.

أحد الأحكام الرئيسية لفاجرايانا هي أطروحة عدم الازدواجية وهوية الجسد والوعي. بشكل عام، يحتل الوعي مكانًا مركزيًا في تعاليم فاجرايانا: فالسامسارا والنيرفانا ليسا أكثر من حالتين مختلفتين للوعي نفسه؛ الصحوة هي فهم طبيعة الوعي في حد ذاته. ويُعلن أن هذا الوعي غير مزدوج (advaya) مع الجسد ومساوٍ في الجوهر مع الأخير. يتبع هذا بطبيعة الحال رغبة اليوغي التانترا في العمل ليس فقط مع الوعي، ولكن أيضًا مع الجسد النفسي الجسدي بأكمله، وهو غير مزدوج في الطبيعة. لذلك، فإن العمل مع مختلف الهياكل النفسية والفيزيائية والحيوية للجسم يلعب دورًا مهمًا في أساليب عربة الماس. وفقًا لعلم الفيزيولوجيا التانترا (تحدثنا عنه سابقًا فيما يتعلق باليوجا الشيفيستية) ، يتمتع الجسم ، في مستواه الدقيق والحيوي ، بقنوات خاصة (نادي) يتم من خلالها تعميم الطاقة (برانا). ثلاث قنوات تعتبر الأكثر أهمية. في التانترا البوذية يطلق عليهم اسم: أفادوتي (يمتد في المركز على طول العمود الفقري ويشبه السوشومنا الهندوسية)، ولانا وراسانا، يمتد إلى يمين ويسار أفادوتي ويرمز إلى الطريقة - الرحمة والحكمة (الفكرة وتغذية التانترا الهندوسية). يسعى اليوغي إلى إدخال تدفقات الطاقة من القنوات الجانبية إلى القناة المركزية غير النشطة، لدمجها في كل واحد وبالتالي الحصول على إكسير اليقظة، الذي يوجهه إلى الدماغ.

تتطلب التمارين من هذا النوع إعدادًا معينًا وتدريبًا حركيًا وخاصة تمارين التنفس بالإضافة إلى القدرة على تصور نظام القناة. هذه الممارسة، مثل الممارسة الهندوسية المماثلة، تتضمن أيضًا تمارين مع الشاكرات. في التانترا البوذية، غالبًا ما يتم استخدام ثلاث شاكرات، ترتبط بأجساد بوذا الثلاثة، وكذلك بفكر وكلام وجسد بوذا (الجسم - الجزء العلوي، مركز الدماغ، نيرماناكايا؛ الكلام - مركز الحلق، سامبوغاكايا؛ الفكر - مركز القلب، دارماكايا). ومن المثير للاهتمام، على عكس الهندوسية، فإن أعلى حالة مرتبطة هنا ليس بالرأس (Sahasrara)، ولكن مع مركز القلب (Anahata). قد يكون هناك تشابه مثير للاهتمام هنا هو "الصلاة العقلية" للهدوئيين البيزنطيين، والتي تُلفظ من القلب على وجه التحديد.

تتوافق الشاكرات وعناصرها مع تعويذة بذور معينة (تعويذة بيجا)، والتي يمكن لليوغي رؤية حروفها في المراكز المقابلة (يتم تنظيم حجم الحروف وسمكها ولونها بشكل صارم).

يُعتقد أن فتح الشاكرات (تنشيطها)، والعمل بشكل عام مع طاقة الجسم يؤدي إلى إتقان اليوغي لمختلف القوى العظمى (تسمى ريدهي في البوذية): القدرة على الطيران، والتحول إلى غير مرئي، وما إلى ذلك. نبذة عن اليوغي التبتي العظيم والشاعر ميلاريبا (القرنين الحادي عشر والثاني عشر) هناك، على سبيل المثال، أسطورة مفادها أنه لجأ من عاصفة رعدية إلى قرن مجوف ألقي على الطريق، ولم يكبر القرن، لكن ميلاريبا لم يصبح أصغر. من المعتقد أن اليوغي يمكنه أيضًا أن يجعل جسده خالدًا، بحيث يمكنه، من خلال الوفاء بعهد البوديساتفا، البقاء مع الناس وتعليمهم لفترة عالمية بأكملها. وهكذا، بين اللاما المسنين في بورياتيا، حتى وقت قريب، كانت هناك أسطورة مفادها أن اليوغي الشهير ومهاسيدها ساراها (القرن السابع؟) زارا أحد أديرة بوريات في العشرينات من قرننا. وعلى الرغم من أن فاجرايانا يعلم اليوغي أن ينظر إلى كل هذه القوى والقدرات على أنها فارغة وخادعة بطبيعتها، إلا أن سمعة عمال المعجزات والسحرة راسخة بين الناس بالنسبة لأتباع عربة الماس.

لم يتم تحديد بنية اليوغا التانترا بدقة؛ بل يمكن القول أن كل نص يقدم بنية المسار الخاصة به. وهكذا، تتحدث "هيفاجرا تانترا" (و"كانداماهاروشانا تانترا") عن ست مراحل لليوجا: 1) انسحاب الحواس من الأشياء (براتياهارا)، 2) التأمل (ديانا)، 3) التحكم في التنفس (براناياما)، 4) ) تركيز الاهتمام (دارانا)، 5) اكتمال الوعي والتذكر (anusmriti)، 6) التركيز (samadhi). يوصي النص نفسه أيضًا بـ هاثا يوغا. يقول لال ماني جوشي في هذا الصدد: "إن طريقة الاتحاد الباطني تجعل اليوغي سيدًا ليس فقط مجمعه النفسي الجسدي بجميع جوانبه، النور والظلام، الخير والشر، ولكن أيضًا الكيانات وقوى الكون المرئية وغير المرئية."

أصبح عنصر التانترا في الواقع هو العنصر الرائد في البوذية الهندية المتأخرة في القرنين الثامن والثاني عشر. وقد ورثت نفس الوضع من خلال التقليد التبتي الذي تشكل في وقت واحد. على العكس من ذلك، لم تتلق التانترا توزيعًا كبيرًا في الشرق الأقصى (على الرغم من أن دورها في الثقافة البوذية الصينية بدأ يبالغ في تقديره)؛ حتى في اليابان (مدرسة شينغون)، حيث أصبحت فاجرايانا (على مستوى اليوغا التانترا) أكثر انتشارًا بفضل الأنشطة التعليمية لكوكاي (كوبو دايشي، 774-835)، ولا يمكن مقارنة تأثيرها بتأثير مثل هذه الحركات مثل الأرض النقية، تعاليم Nichiren أو Zen. يتم تفسير ذلك من خلال حقيقة أن البوذية الصينية قد اكتملت تقريبًا تشكيلها بحلول الوقت الذي بدأت فيه فاجرايانا في الازدهار، وكذلك من خلال احتلال الطاوية للمكانة الثقافية للتانترا في الصين. ومع ذلك، تظل فاجرايانا وثيقة الصلة بالبوذية في آسيا الوسطى وظاهرة دينية مثيرة جدًا للدراسات الدينية.

تحدثنا أعلاه عن بعض السمات المحددة لممارسة التانترا: استخدام الصور الإجرامية والرهيبة (القتل وسفاح القربى، وما إلى ذلك)، واستخدام طقوس (سواء كانت حقيقية أو خيالية) للدم والشوائب، وما إلى ذلك. دور هذه المكونات من المنطقي تناول ممارسة التانترا بمزيد من التفصيل، ومقارنتها ببعض جوانب المعتقدات الدينية الهامشية في الغرب في العصور الوسطى، وبالتحديد مع الأفكار حول سبت الشيطان. مثل هذه المقارنة مرغوبة ومهمة لسببين: أولاً، يكشف السحر على المستوى السطحي عددًا من أوجه التشابه مع صور ورموز التانترا، وعند مقارنة رموز هذين النوعين، تظهر طبيعة ممارسة التانترا أكثر وضوحًا؛ ثانيًا، يُظهر S. Grof أن رؤى السبت الشيطاني شائعة جدًا خلال تجارب المرحلة BPM III في الجلسات العابرة للشخصية، والتي أيضًا في وضع مقارنة السبت بالتانترا تجعل من الممكن فهم المعنى النفسي للأخيرة. لذا، دعونا أولاً نقول بضع كلمات عن صور السبت في سياق البحث النفسي الذي أجراه علماء النفس ما وراء الشخصية.

نموذج السبت الأصلي، المتاح في التجارب الشخصية، له سوابق في العصور الوسطى الأوروبية، عندما استخدمت "الساحرات" مركبات ذات تأثير نفسي تشمل البلادونا، والهينبان، والداتورة، واللفاح، كما أضافوا أيضًا مكونات حيوانية مثل جلد الضفادع والسلمندر. تحتوي هذه المركبات على قلويدات قوية التأثير نفسية الأتروبين والسكوبولامين والهيوسيامين، ويفرز جلد الضفدع ثنائي ميثيل السيروتونين المخدر والبوفوتينين.

في جلسات S. Grof، ارتبطت الرؤى من نوع "السبت" بمجمع الخبرات BPM III. يتم تقديم العنصر الجنسي للسبت في أشكال سادية مازوخية وسفاح القربى والوحشية. رأس السحرة هو الشيطان على شكل ماعز أسود ضخم اسمه السيد ليونارد. إنه يفرغ العذارى بقضيب ضخم متقشر، ويتزاوج مع جميع السحرة دون تمييز، ويقبل القبلات على فتحة الشرج ويشجع أعضاء الطائفة على طقوس سفاح القربى البرية التي تشمل الأمهات والأبناء، والآباء والبنات، والإخوة والأخوات.

تشتمل وليمة الشيطان في السبت على مواد يأكلها المشاركون في هذا العمل، مثل دم الحيض والمني والبراز والأجنة المقطوعة المتبلة بالتوابل. من السمات المميزة للسبت التجديف والسخرية وانحراف الرمزية الليتورجية المسيحية، وخاصة أسرار المعمودية والشركة.

كل هذا له أوجه تشابه في ممارسة التانترا. لا يبدو السيد ليونارد أكثر رعبًا من معظم ييد التانترا. أما بالنسبة لسفاح القربى أو الأطباق التي يتم تناولها في يوم السبت، فلها نظائرها المباشرة في نصوص التانترا. وأخيرًا، تتوافق المحاكاة الساخرة التجديفية للأضرحة المسيحية تمامًا مع تقديم النجاسات لبوذا في طقوس فاجرايانا والسخرية من قواعد السلوك الرهباني.

جزء مهم من حفل السبت هو نكران المشاركين للمسيح وجميع الرموز المسيحية. في سياق تجارب BPM III، يعني هذا رفض الانتقال من BPM IV بتجربتها في تطهير الموت والولادة الجديدة، وفي سياق ديني، رفض الخلاص الأبدي والتكرار المستمر لأفعالهم الفظيعة (في سياق الفترة المحيطة بالولادة، ورفض الانكشاف النموذجي والتثبيت في آلام الولادة). هنا ينتصر إغراء إطلاق كل الدوافع الداخلية المحرمة في العربدة الجهنمية ويتحول من ضحية الشر إلى أن يصبح شريرًا.

عند هذه النقطة يتجذر الاختلاف الأساسي وحتى القطرى بين رمزية التانترا والرمزية الشيطانية للسبت. تسعى التانترا أيضًا إلى إطلاق دوافع الشر الداخلية، ولكن ليس من أجل استعبادها، ولكن من أجل التحرر منها. إذا كانت ذات قيمة بالنسبة لمشارك في الطائفة، فبالنسبة ليوغي التانترا يتم التقليل من قيمتها تمامًا. يستخدم اليوغي التانترا بوعي الصور "الشيطانية" للعقل الباطن المكبوت ويطلقها ليس من أجل الزراعة، ولكن للتحرر منها من خلال وعيها وتحولها. من الناحية النفسية، يعني هذا القضاء العلاجي النفسي المتسارع على كل من المجمعات التي وصفها س. فرويد ومجمعات BPM (المجمعات ذات الأصل في الفترة المحيطة بالولادة) والانتقال إلى حالات أعلى من الشخصية، والتي أصبحت في متناول وعي خالٍ من القذارة. هنا، كما كان الحال، يتم استخدام الشيطان لتحقيق الإلهية (راجع تصريحات علماء اللاهوت في العصور الوسطى بأن الله يستطيع إجبار الشيطان على خدمة أغراضه). وإذا تخلى الشيطان في السبت عن المسيح (الخلاص)، فإن يوغي التانترا يؤدي جميع أشكال ممارسته (سادهانا) "لتحقيق البوذية لصالح جميع الكائنات الحية". وهذا الموقف (البوديتشيتا) بالتحديد هو شرط مسبق لا غنى عنه لممارسة التقنيات النفسية التانترا - اليوغا.

من كتاب أساسيات بوذية الزن مؤلف سوزوكي دايسيتسو تيتارو

1. مساهمات البوذية، وخاصة بوذية الزن، في الثقافة اليابانية في حين أن فلسفة الزن تعطي الأولوية للتجربة الشخصية في الوصول إلى أعلى الحقيقة، إلا أنها تتمتع بالخصائص التالية التي كان لها تأثير عميق على

من كتاب الله يتكلم (كتاب الدين المدرسي) مؤلف أنتونوف فلاديمير

"التصوف التانترا في التبت" جون بلوفيلد نواجه جميعًا المشكلة: "ها أنا هنا في هذا العالم، وماذا علي أن أفعل فيه؟" / صحيح / الشفاء يتمثل في التحرر من السامسارا إلى الأبد، وتدمير آخر قصاصات خاصة بك " "أنا".... المخلوقات ليست حقا

من كتاب الاعتماد على المعلم الروحي: بناء علاقات صحية مؤلف بيرزين الكسندر

معنى كون معلم التانترا بوذا إن العبارة الواردة في أعلى التانترا بأن معلم التانترا الخاص بك هو بوذا أمر صعب للغاية. وله مستوى من المعنى مشترك بين السوترا والتانترا، أي كما أوضحنا سابقًا: أنه بالنسبة لتلاميذه المعلم

من كتاب عالم البوذية التبتية. لمحة عامة عن فلسفته وممارسته بواسطة جياتسو تنزين

12. وجهات النظر العليا لكون معلم التانترا هو أرض بوذا، ومساره، ووجهات نظر مستوى النتيجة. معظم النصوص التبتية التي تناقش كيف أن معلمي التانترا هم بوذا تشرح موضوع المظاهر غير النقية والنقية،

من كتاب الطوائف والطقوس العالمية. قوة وقوة القدماء مؤلف ماتيوخينا يوليا ألكسيفنا

أثناء التنشئة - رؤية أن معلم التانترا هو بوذا رؤية أن معلم التانترا لدينا هو بوذا لا توفر إلهامًا كبيرًا لتحقيق الوعي الضوئي الواضح للفرد فحسب، بل إنها ضرورية لعملية التنشئة إلى أعلى المستويات

من كتاب سوترا والتانترا. جواهر البوذية التبتية مؤلف ثينلي جيشي جامبا

الجزء الثالث فاجرايانا التبت

من كتاب نصيحة من القلب بواسطة رينبوتشي دودجوم

طقوس التانترا طقوس التانترا هي تقاطع بين الطوائف الهندية لعبادات شاكتي والمدارس البوذية التبتية. لديهم قديسين مشتركين - يوغيين مشهورين، سيدها (يوجد 84 منهم في المجموع، معظمهم من الرجال). تتم ترجمة كلمة "سيدهي" كـ

من كتاب ممارسة الكلاتشاكرا بواسطة مولان جلين

طريقة التانترا لتطهير الكارما السلبية. ممارسة فاجراساتفا في المحاضرات السابقة، أخبرتك عن كيفية تحقيق البوذية من خلال ممارسة السوترا والتانترا. هذه هي المادة الخام، وهي ليست كافية لتحقيق البوذية، لكن يجب أن تكون موجودة فيها

من كتاب الحقائق غير القابلة للتدمير مؤلف راي ريجنالد أ.

فاجرايانا - الشعار السري إنه فقط بفضل اللاما، صديقنا الروحي، لدينا الفرصة لعبور عتبة التعاليم العميقة للدارما المقدسة. بسبب دنسنا ودنسنا، لم نكن محظوظين بما يكفي لمقابلة بوذا نفسه عندما كان على قيد الحياة. لكننا لا نزال

من كتاب التبت: إشعاع الفراغ مؤلف مولودتسوفا ايلينا نيكولاييفنا

مسار التانترا أين يمكن للمرء أن يجد ممارسات المستويات الجسيمة والدقيقة للوعي التي تتصدى للوهم بمساعدة الطريقة والحكمة غير المقسمة؟ يقودنا هذا إلى موضوع التانترا البوذية، ووفقًا لأشكال التانترا الخمسة (من دورة هيفاجرا)، هناك أربع فئات

من كتاب اللاهوت المقارن. كتاب 6 مؤلف فريق من المؤلفين

فاجرايانا: تعليمات غير عادية للممارسة يحدد المسار العادي، الذي وصفه الهينايانا والماهايانا، وجهات النظر والأساليب التي يمكن من خلالها تحقيق الاستنارة الكاملة. في الوقت نفسه، فإن الرحلة الموصوفة بالطريقة المعتادة طويلة وتستمر لعدد لا يحصى من الأرواح.

من كتاب القاموس الشعبي للبوذية والتعاليم ذات الصلة المؤلف جولوب إل يو.

من كتاب المؤلف

من كتاب المؤلف

من كتاب المؤلف

83. البوذية التانترا 83. البوذية التانترا. اتجاه البوذية التي يعود تاريخ تشكيلها إلى القرن الثالث. أسماء أخرى: فاجرايانا (مسار الماس، عربة الماس)، مانترايانا (مركبة الكلمات السرية، عربة التغني)، غوهيا مانترايانا (المسار السري للتغني)،

مرحبا عزيزي القراء!

في الوقت الحاضر، أصبحت البوذية منتشرة بشكل متزايد في بلدنا. لأول مرة، يواجه العديد من الأشخاص معلومات متنوعة حول هذا الموضوع، والتي ليست دائما واضحة للمبتدئين عديمي الخبرة. إن ممارسة فاجرايانا هي أمر سيثير اهتمام القارئ الفضولي بلا شك، وسنحاول التحدث عنها بشكل بسيط ومفهوم.

اتجاهات البوذية

يعود ظهور البوذية إلى حوالي القرن الخامس من الألفية الأولى قبل الميلاد. وهي تنتمي إلى إحدى الديانات العالمية الثلاث، مما يعني أنه يمكن لأي شخص اعتناقها، بغض النظر عن المكان الذي يعيش فيه، وما هي جنسيته، وما هو عرقه. كما هو الحال مع أي دين، البوذية لها اتجاهاتها الخاصة.

وفقا للتسلسل الزمني للحدوث، يمكن تمييز ثلاثة اتجاهات رئيسية:

• هينايانا أو ثيرافادا
• ماهايانا
• فاجرايانا

بالمعنى الدقيق للكلمة، نشأت فاجرايانا كفرع من ماهايانا، لا تتعارض معها في الفلسفة، ولكن لها منهجها وأساليبها الخاصة في التأمل.

العلاقة بين الأسماء وجوهر المذهب

دعونا نلقي نظرة على أسماء هذه الحركة لفهم ماهيتها بشكل أفضل. كلمة "فاجرا" في اللغة السنسكريتية تعني "الماس"، و"يانا" تعني عربة، طريق. بطريقة أخرى، يُطلق على فاجرايانا أيضًا اسم "عربة الماس"، والتي ترمز إلى حرمة الوعي المستيقظ. إنه في حد ذاته، أي التنوير، يشبه وميض البرق أو تصفيق الرعد.

يرتبط هذا بالمعنى الأصلي لكلمة "فاجرا" - "سلاح خاص مصنوع من الجزء السميك الموجود فوق سطح الأرض من جذع الشجرة فوق الجذور - المؤخرة - مع قطع حادة من الجذور منتشرة على الجانبين." صولجان زيوس الهندي - إندرا كان يسمى أيضًا. أحد الأشياء الطقسية البوذية - الفاجرا - له الآن نفس الشكل، ولكن بدون مقبض.

نظرًا لأن قراءة التغني تلعب دورًا كبيرًا في فاجرايانا، فغالبًا ما يُطلق على هذا الاتجاه أيضًا اسم مانترايانا. هناك عدد كبير جدًا من التغني، ولكن هناك تعويذة سرية فعالة وقوية جدًا لدرجة أنها كانت مخفية عن الناس العاديين لفترة طويلة.

بادئ ذي بدء، هذا هو تعويذة Padmanentra، مما يؤدي إلى تحقيق أي رغبة؛ تعويذة فاجراتشاكرا، القضاء على الكسل؛ تعويذة مانيبادرا التي تجلب الثروة إلى حياة الماهر.

ويعتقد أن تلاوة التغني المتكررة تؤدي إلى تحقيق التنوير. قام أحد المعلمين المشهورين، بادماسامبهافا، بنقل الشعار الذهبي إلى أتباعه:

"أوم أ هوم فاجرا جورو بادما سيدهي هوم."

تعتبر ذهبية لأنه بفضلها لم يعد الحسد والكبرياء والغضب والاشمئزاز والرغبات والتعلق والعواطف غير المرغوب فيها والجهل يظلم الروح. يصبح العقل والكلام والجسد مستنيرًا.

يُطلق على Vajrayana أيضًا اسم Tantrayana، حيث تنتقل المعرفة من المعلم إلى الطالب في شكل التانترا - وهي نصوص لها تفسير غامض. لذلك تفترض التانترا البوذية البدء، حيث يشرح المعلم أو المعلم، الذي حقق بالفعل التنوير، حسب الضرورة، النطق الصحيح للأصوات للطالب ويعطيه تعليمات أخرى.

بخلاف ذلك، يُطلق على المعلم اسم "لاما"، ومن هنا اسم آخر للبوذية المقبولة في أوروبا - اللامية. وهو منتشر على نطاق واسع في التبت، حيث جاء من الهند، وفي منغوليا واليابان ونيبال وروسيا وأوروبا وأمريكا وأماكن أخرى. الزعيم الروحي للبوذية اليوم هو الدالاي لاما الرابع عشر.

ما هي الأفكار الرئيسية لهذا الاتجاه؟ كل مجموعة متنوعة من أسماء فاجرايانا لا تغير الشيء الرئيسي:

"إن الأساليب المستخدمة في فاجرايانا تخدم غرضًا واحدًا: أن تصبح بوذا من خلال عيش حياة واحدة أو أكثر لمساعدة جميع الكائنات الحية التي تحتاج إلى الرحمة."

أساسيات فاجرايانا

يجب على الطالب الذي سيمارس فاجرايانا أن يفهم فراغ كل شيء من حوله، أي افتقاره إلى الاستقلال، وظهوره فقط فيما يتعلق بأشياء أخرى. ويجب أن يكون مدفوعاً بالرحمة وأن يكون ذو رؤية نقية، أي أن يكون له عقل هادئ حتى يتمكن من الرؤية بوضوح.

الجذور الثلاثة لهذه الممارسة هي داكيني، جورو، يدام.

داكينيس، أو "أولئك الذين يسيرون عبر السماء"، هم أحد جذور فاجرايانا. إنهم كائنات أنثوية مستنيرة يرعون اليوغيين ويحتفظون بالمعرفة والممارسات السرية. يعتقد البعض أن الداكيني هي أشكال مختلفة من الطاقة في شكل شخصي.

يعتبر المعلم المثالي - المعلم - هو الشخص الذي وصل إلى قمة الكمال الروحي ويمكنه الآن نقل مهاراته وجوهر تدريسه، وتعليم التقنيات النفسية المختلفة لطلابه.

إن إنشاء وحدة روحية مع المعلم المختار، وتعزيزها وتطويرها أمر مهم للغاية، لذلك، تقليديا، يراقب الطلاب معلمهم لعدة سنوات للتأكد من أنهم يثقون به تماما. وبعد ذلك يقوم المعلم بفحص الطالب للتأكد من جاهزيته لاتباع الطرق المقترحة.

يلعب "ييدام" دورًا مهمًا، وهو يمثل الكائن الأسمى الذي يختاره الماهر نفسه. يختاره اليوغي بناءً على احتياجاته، إما بنفسه أو بمساعدة معلم في معظم الحالات، بحيث يساعده اليدام على أن يصبح بوذا. ومن خلال التأمل فيه، أو استخدام أسلوب التصور، فإن من يسعى لتحقيق الكمال يحول روحه، ويتحول إلى إله مستنير.

لتنوير الجسم، يتم استخدام التمارين الجسدية، لتنوير الكلام - التكرار المتكرر للتغني، ويتم تنوير العقل من خلال التصور أو التأمل في الييدز والماندالا المستنيرة. هذه هي الطريقة التي يتحقق بها ثالوث العقل والكلام والجسد في البوذية.

خاتمة

وبهذا نقول وداعا في الوقت الراهن. أيها الأصدقاء، إذا أعجبك هذا المقال، شاركه على شبكات التواصل الاجتماعي.

في بداية النصف الثاني من الألفية الأولى الميلادية. ه. في بوذية ماهايانا، يظهر اتجاه جديد، أو يانا ("مركبة")، ويتشكل تدريجيًا، يسمى فاجرايانا، أو البوذية التانترا؛ ويمكن اعتبار هذا الاتجاه المرحلة الأخيرة في تطور البوذية في وطنها - الهند.

هنا يجب أن نقول على الفور أن كلمة "التانترا" نفسها لا تصف بأي شكل من الأشكال تفاصيل هذا النوع الجديد من البوذية. "التانترا" (مثل السوترا) هي ببساطة نوع من النص قد لا يحتوي على أي شيء "تانترا" فيه. إذا كانت كلمة "سوترا" تعني "خيط" يتم ربط شيء ما عليه، فإن كلمة "تانترا" مشتقة من الجذر "تان" (للسحب والتمدد) واللاحقة "ترا" تعني أساس القماش؛ وهذا هو، كما هو الحال في حالة السوترا، نحن نتحدث عن بعض النصوص الأساسية التي تعمل كأساس، جوهر. لذلك، على الرغم من أن أتباع التانترا أنفسهم يتحدثون عن "طريق السوترا" (هينايانا وماهايانا) و "طريق التغني"، إلا أنهم يفضلون تسمية تعليمهم فاجرايانا، على النقيض من ذلك مع الماهايانا (تؤكد التانترا دائمًا أن فاجرايانا هو "الطريق"، يانا، داخل الماهايانا)، ولكن إلى طريق الماهايانا الكلاسيكي للتحسين التدريجي، ما يسمى باراميتايانا، أي طريق باراميتا، أو الكمال الذي يؤدي إلى ذلك الشاطئ. وهذا يعني أن فاجرايانا تعارض على وجه التحديد الباراميتايانا، وليس الماهايانا، والتي تشمل كلاً من الباراميتايانا (تحقيق البوذا في ثلاثة كالباس لا تعد ولا تحصى) وفاجرايانا (تحقيق البوذا في حياة واحدة، "في هذا الجسد" ).

تم استخدام كلمة فاجرا، المدرجة في اسم "فاجرايانا"، في الأصل لتعيين صولجان الرعد للإله زيوس الهندي، إله الفيدا إندرا، ولكن تغير معناها تدريجيًا. الحقيقة هي أن أحد معاني كلمة "فاجرا" هو "الماس"، "أدامانت". في البوذية، بدأت كلمة "فاجرا" ترتبط، من ناحية، بالطبيعة المثالية في البداية للوعي المستيقظ، مثل الماس غير القابل للتدمير، ومن ناحية أخرى، مع الصحوة نفسها، والتنوير، مثل تصفيق لحظي للرعد أو ومضة من البرق. طقوس فاجرا البوذية، مثل فاجرا القديمة، هي نوع من الصولجان الذي يرمز إلى الوعي المستيقظ، فضلا عن الرحمة والوسائل الماهرة. يرمز برجنا والفراغ بجرس الطقوس. إن اتحاد الفاجرا والجرس في يدي الكاهن المتقاطعتين يرمز إلى اليقظة نتيجة لتكامل الحكمة والطريقة والفراغ والرحمة. لذلك يمكن ترجمة كلمة فاجرايانا على أنها "مركبة ماسية".

يجب أن يقال على الفور أنه فيما يتعلق بجانب الحكمة (براجنا)، فإن فاجرايانا لا تعني عمليا أي شيء جديد مقارنة بالماهايانا الكلاسيكية وتستند إلى تعاليمها الفلسفية - مادياماكا، ويوجاكارا ونظرية تاثاجاتاجاربها. ترتبط كل أصالة عربة الماس بأساليبها (upaya)، على الرغم من أن الغرض من استخدام هذه الأساليب لا يزال هو نفسه - تحقيق البوذية لصالح جميع الكائنات الحية. يدعي فاجرايانا أن الميزة الرئيسية لطريقتها هي كفاءتها القصوى، "الفورية"، التي تسمح للشخص بأن يصبح بوذا خلال حياة واحدة، وليس ثلاث دورات عالمية لا حصر لها (أسانخيا) - كالباس. وبالتالي، يمكن لمسار التانترا أن يفي بسرعة بتعهد بوديساتفا - ليصبح بوذا لخلاص جميع الكائنات الغارقة في مستنقع الوجود الدوري للولادة والموت. في الوقت نفسه، أكد مرشدو فاجرايانا دائمًا أن هذا المسار هو أيضًا الأكثر خطورة، على غرار الصعود المباشر إلى قمة الجبل على طول حبل ممتد فوق جميع الوديان والهاوية الجبلية. إن أدنى خطأ في هذا المسار سيؤدي إلى جنون اليوغي سيئ الحظ أو الولادة في "جحيم فاجرا" الخاص. إن ضمان النجاح على هذا المسار الخطير هو الالتزام بمثل بوديساتفا والرغبة في تحقيق البوذية في أسرع وقت ممكن من أجل اكتساب القدرة بسرعة على إنقاذ الكائنات الحية من معاناة السامسارا. إذا دخل اليوغي إلى عربة الرعد من أجل نجاحه الخاص، وسعيًا وراء القوى والقوة السحرية، فإن هزيمته النهائية وتدهوره الروحي أمر لا مفر منه.

لذلك، تم اعتبار نصوص التانترا مقدسة، وكانت بداية الممارسة في نظام فاجرايانا تفترض تلقي مبادرات خاصة وتعليمات وتفسيرات شفهية مقابلة من المعلم الذي حقق المسار. بشكل عام، دور المعلم، المعلم، في ممارسة التانترا كبير للغاية، وأحيانا قضى أتباع الشباب الكثير من الوقت وبذلوا جهودا هائلة للعثور على معلم يستحق. نظرًا لهذه العلاقة الحميمة لممارسة فاجرايانا، فقد أُطلق عليها أيضًا اسم مركبة التانترا السرية أو ببساطة التعليم السري (الباطني) (الصينية مي جياو).

جميع التانترا، أي النصوص العقائدية لفاجرايانا، والتي، مثل السوترا، هي تعليمات وضعها مؤلفو التانترا في فم بوذا نفسه - بهاغافان، تم تقسيمها إلى أربع فئات: كريا التانترا (تانترا التطهير)، شاريا التانترا (التانترا العملية)، واليوغا التانترا، والتانترا (التانترا اليوغية) وأنوتارا يوجا التانترا (تانترا أعلى مستويات اليوغا)، والطبقة الأخيرة أو الأعلى تم تقسيمها أيضًا إلى التانترا الأم (إذا ركزت على الحكمة - برجنا والـ المبدأ الأنثوي)، التانترا الأب (إذا كان لها أهمية خاصة، تم إرفاق الطريقة - أوبايا والمبدأ الذكوري) والتانترا غير المزدوجة (إذا لعب هذين المبدأين نفس الدور). كانت هناك أيضًا بعض التصنيفات المحددة. وهكذا، أطلقت مدرسة نينغما با التبتية اسم أنوتارا يوغا يوجا عظيمة (ماها يوجا) وأكملت التصنيف القياسي بنوعين آخرين من اليوجا: آنو يوجا (اليوغا البدائية)، والتي تضمنت العمل مع مراكز الفسيولوجيا النفسية "الدقيقة" (الطاقة) لليوجا. الجسم (الشاكرات والنادي)، و[مها] اتي-يوجا ([رائعة] يوجا مثالية، أو دزوغ-تشن). صحيح، تجدر الإشارة إلى أن التصنيف القياسي النهائي للتانترا تم إنشاؤه في وقت متأخر جدًا، ليس قبل القرن الحادي عشر، وليس في الهند، ولكن في التبت (من الممكن أن يكون مؤلفه برومتونبا، 992-1074، طالبًا في الداعية البوذي الشهير في أرض الثلوج أتيشا).

كان لكل نوع من أنواع التانترا أساليبه الخاصة: في كريا تانتراس، تهيمن الأشكال الخارجية للممارسة، وفي المقام الأول طقوس صوفية مختلفة، في تشاريا تانتراس تظهر عناصر الممارسة التأملية الداخلية، وفي يوجا تانتراس هي السائدة، وفي أنوتارا يوجا تانتراس بالفعل تتعلق حصرا بالممارسة النفسية الداخلية. ومع ذلك، تحتوي Anuttara Yoga Tantras أيضا على عدد من الميزات المحددة للغاية التي تميز بوضوح هذا النوع من نصوص التانترا من نصوص الفئات الأخرى.

يمكن تقليل الأساليب الرئيسية التي تقدمها الفئات الثلاثة الأولى من التانترا إلى أداء طقوس خاصة ذات معنى رمزي معقد وممارسة التغني وتقنية التصور (الاستنساخ العقلي للصور) للآلهة والتأمل في المندالا.

تعتبر ممارسة تلاوة التغني مهمة جدًا في فاجرايانا لدرجة أنها غالبًا ما تسمى Mantrayana - مركبة التغني (أحيانًا يتم تطبيق هذا الاسم على ممارسة الفئات الثلاث الأولى من التانترا). بالمعنى الدقيق للكلمة، فإن ممارسة تلاوة صلاة المانترا معروفة جيدًا في الماهايانا الكلاسيكية. ومع ذلك، فإن طبيعة صلوات الماهايانا وعبارات التانترا مختلفة تمامًا. عادةً ما يتم تصميم تعويذة الماهايانا لفهم المعنى المباشر للكلمات والجمل المكونة لها. مجموعات الصوت التي تشكل هذه العبارات، مثل أوم، همهمة، آه، هري، وما شابه ذلك، ليس لها معنى في القاموس. وهي مصممة للتأثير المباشر لصوتها، والاهتزازات الصوتية نفسها وتعديلات الصوت عند نطقها على الوعي والمعايير النفسية الجسدية لليوغي الذي يكررها. يتضمن نطق المانترا أيضًا التركيز التأملي وفهم المعنى الداخلي (الباطني) للمانترا وتأثيراتها. غالبًا ما يمكن أيضًا التفكير في نصوص التغني المكتوبة (التي يتم تصورها أحيانًا على أجزاء معينة من الجسم)، ويتم تعيين لون معين وحجم وسمك ومعلمات أخرى للأحرف المقصودة. أصبح كوكاي (كوبو دايشي)، مؤسس مدرسة التانترا اليابانية شينغون (774-835)، في نفس الوقت مبتكر الأبجدية الوطنية اليابانية على وجه التحديد بسبب اهتمام التانترا بالصوت وتثبيته الرسومي. تتضمن ممارسة تعويذة التانترا أيضًا تلقي تدريب خاص، والذي كان مصحوبًا بشرح للنطق الصحيح لصوت معين.

كما تم تطوير تقنية تصور الآلهة بشكل كبير في فاجرايانا. يجب أن يتعلم اليوغي الممارس أن يتخيل هذا أو ذاك بوذا أو بوديساتفا ليس فقط كنوع من الصور، ولكن كشخص حي يمكن للمرء حتى التحدث معه. عادة ما يكون تصور الآلهة مصحوبًا بتلاوة التغني المخصصة له.

ماندالا (مضاءة: "الدائرة") هو نموذج معقد ثلاثي الأبعاد (على الرغم من وجود أيقونات تصور الماندالا) للكون النفسي في جانب الوعي المستيقظ لبوذا أو بوديساتفا معين (عادةً ما يتم وضع صورته في المركز ماندالا). يتصور اليوغي الماندالا، ويبني ماندالا داخلية في وعيه، والتي يتم دمجها بعد ذلك مع الماندالا الخارجية من خلال عملية إسقاط، مما يحول العالم من حول اليوغي إلى عالم إلهي، أو بالأحرى، يغير نظرة اليوغي. الوعي بطريقة تبدأ في الظهور على مستوى مختلف، يتوافق مع مستوى انتشار وعي إله الماندالا؛ فهو لم يعد "عالمًا من الغبار والأوساخ"، بل أصبح أرضًا نقية، أو "حقل بوذا". بشكل عابر، نلاحظ أنه كانت هناك مجمعات معابد فخمة مبنية على شكل ماندالا. وفقا للعديد من الباحثين، هذا، على سبيل المثال، دير بوروبودور الإندونيسي الشهير، وهو ماندالا عملاق في الحجر.

من الصعب أن نقول متى بدأت عناصر ممارسة التانترا، التي كانت موجودة في البوذية منذ العصور القديمة، تتشكل لأول مرة في نظام يوغي خاص - فاجرايانا. يبدو أن هذه العملية تبدأ في القرنين الرابع والخامس. على أي حال، بحلول القرن الثامن، كانت جميع أشكال الأساليب الموصوفة في التانترا للفئات الثلاثة الأولى موجودة بالفعل (في الربع الأول من القرن الثامن، بدأوا بالفعل في التبشير بها في الصين). في منتصف القرن الثامن، بدأ ظهور التانترا لأعلى اليوغا (أنوتارا يوجا تانترا) وأشكال الممارسة المقابلة. إذا تحدثنا عن المكان الذي ظهرت فيه البوذية التانترا، فمن المرجح أنه كان جنوب أو شرق الهند (ربما هذه هي المنطقة التي تقع فيها ستوبا دانياتاكا الشهيرة - الآن قرية أمارافاتي في منطقة جونتور بولاية أندرابراديش، ولكن نشأة لا يتم أيضًا استبعاد فاجرايانا في الأراضي الهندية مثل أوريسا أو البنغال، وفي وقت لاحق ازدهرت فاجرايانا بشكل خاص في كاماروبا - آسام).

الآن القليل عن تاريخ فاجرايانا. تاريخيًا، تشكلت البوذية إلى حد كبير في إطار احتجاج على المشاعر الدينية والأخلاقية الحية ضد الدوغمائية والطقوس البراهمانية المجمدة، ضد الفخر المتغطرس "للمولودين". ولكن بحلول وقت ظهور العربة الماسية، كانت البوذية نفسها، كدين منتشر ومزدهر، تتمتع بتقوى خارجية خاصة بها، مفتونة بصلاحها وفضائلها المكتسبة داخل أسوار الأديرة؛ وظهرت نخبة رهبانية، واستبدلت روح تعاليم المستيقظ بالالتزام الدقيق بنص القواعد الرهبانية واللوائح الرسمية. هذا التلاشي التدريجي للدافع الديني الحي دفع عددًا من أتباع البوذية إلى تحدي أسلوب الحياة الرهباني التقليدي باسم إحياء روح تعاليم بوذا، على عكس كل الشكليات والموت العقائدي والمبني على الخبرة النفسية التقنية المباشرة. وقد وجد هذا الاتجاه أعلى تعبير له في صور المحاسيدات ("الكمالين العظماء")، وهم الأشخاص الذين فضلوا تجربة المحبسة الفردية والكمال اليوغي على العزلة الرهبانية. في صور المحاسيدها (تيلوبا، ناروبا، ماريبا، وما إلى ذلك) هناك الكثير مما هو بشع، وحمقاء، وأحيانًا صادم للرجل العادي في الشارع بأفكاره الشائعة حول القداسة والتقوى.

فيما يلي مثال نموذجي للغاية من "السير الذاتية للمهاسيدها الأربعة والثمانين"، التي تم تجميعها في مطلع القرنين الحادي عشر والثاني عشر بواسطة "المعلم العظيم من تشامبارا" - التانتريك أبهاياداتا:

"مارست فيروبا اليوغا لمدة اثني عشر عامًا وحققت سيدهي (الكمال). وذات يوم اشترى أحد المبتدئين خمراً ولحماً وأحضرهما إليه؛ بعد ذلك بدأ Virupa في اصطياد الحمام وأكله. ولما ذهب الحمام اهتم الرهبان قائلين: من منا يأكل الحمام؟ لا ينبغي للراهب أن يفعل هذا ". قام الرهبان بفحص الخلايا، بما في ذلك خلية فيروبا. نظروا من النافذة، ورأوه يأكل لحم الحمام، ويغسله بالنبيذ. وفي الاجتماع التالي تقرر طرد فيروبا من الدير. في يوم منفاه، قدم رداءه الرهباني ووعاء التسول لصورة بوذا، وانحنى وغادر. فسأله أحد الرهبان الأخيرين في الطريق: "أين ستذهب الآن؟" أجاب فيروبا: "لقد طردتني، فما يهمك الآن أين أذهب؟" ليس بعيدًا عن الدير كانت توجد بحيرة كبيرة. قطف فيروبا زهرة اللوتس وقدمها لبوذا. ثم، بالقرب من شاطئ البحيرة، وقف على ورقة لوتس ومشى عبر الماء إلى الشاطئ الآخر. أولئك الذين كانوا في سومابوري كانوا مليئين بالندم والندم. انحنوا لفيروبا وأمسكوا بركبتيه والتفتوا إليه وبدأوا يسألونه: "لماذا قتلت الطيور؟" "أنا لم أقتل أحداً"، أجاب فيروبا وطلب من المبتدئ إحضار قصاصات. عندما فرقع السيد أصابعه، تحول الريش إلى حمام، بل إنه أجمل وأطعم جيدًا من ذي قبل، وكان الجميع من حوله شهودًا على ذلك.

منذ ذلك الحين، ترك فيروبا المجتمع الرهباني وبدأ يعيش حياة يوغي متجول. في أحد الأيام، جاء فيروبا إلى ضفاف نهر الجانج وطلب من الإلهة المحلية الطعام والشراب، لكنها لم تعطه شيئًا. ثم قام المعلم الغاضب بشق المياه وعبر إلى الجانب الآخر.

مرة واحدة في كاناساتي، اشترى Virupa النبيذ في الحانة. قدمت له الخادمة النبيذ وكعك الأرز، الذي كان يحبه حقًا. وأكل يومين متتابعين والشمس لم تتحرك. ثم تحير ملك تلك الأماكن من هذا الظرف وطالب بمعرفة من قام بهذه المعجزة. ظهرت إلهة الشمس للملك في المنام وقالت: "لقد تركني اليوغي المتجول كبيدق للخادمة من الحانة". بعد مرور بعض الوقت، عندما دفع الملك وحاشيته ثمن النبيذ الذي شربه فيروبا، الذي وصل ديونه بالفعل إلى أبعاد رائعة، اختفى.

وبعد ذلك ذهب إلى بلاد إندرا حيث يعيش الوثنيون. هناك، على سبيل المثال، كانت هناك صورة بطول أربعين مترًا لشيفا على شكل "الرب العظيم"، ماهيشفارا. وطلب من فيروبا أن ينحني له، فأجاب: "لا ينبغي للأخ الأكبر أن ينحني للأصغر". صرخ الملك والوفد المرافق له بأنهم سيعدمون فيروبا إذا لم ينحني على الفور. قال فيروبا: "لا أستطيع، سيكون ذلك خطيئة عظيمة". "فلتقع عليّ "خطيتك"!" - ضحك الملك.

وعندما طوى المعلم يديه وسقط على وجهه، انقسم التمثال الضخم إلى نصفين وسمع صوت: "أخضع لك!" بعد القسم، أصبح العملاق كاملا مرة أخرى، كما كان من قبل. أعطى السكان المحليون لفيروبا جميع الهدايا المقدمة لتمثال شيفا وأصبحوا بوذيين. ويقولون إن بعض هذه الهدايا بقيت حتى يومنا هذا.

كان المهاسيدها، في المقام الأول، ممارسين، ويوغيين، كانوا مهتمين على وجه التحديد بالإنجاز السريع للهدف الديني، وليس بالدقة المدرسية لتفسير الدارما والمناقشات التي لا نهاية لها حولهم في المراكز الرهبانية التي أصبحت نهاية في أنفسهم. اليوغيون - لم يلتزم المهاسيدهاس بأخذ الوعود الرسمية، وعاشوا أسلوب حياة حرًا وحتى ظاهريًا، بشعرهم الطويل (وأحيانًا لحىهم)، اختلفوا عن الرهبان المحلوقين (ومن المثير للاهتمام أنه حتى الآن، أثناء أداء طقوس التانترا في داتسان منغوليا وبورياتيا، يضع رهبان اللاما شعرًا مستعارًا بتصفيفة الشعر المميزة ليوغي فاجرايانا على رؤوسهم الحلقية أو القصيرة، وبالتالي يصبحون مؤقتًا مثل الأشخاص العاديين). نظرًا لعدم وجود أي تحيزات عقائدية، فقد ارتبطوا بحرية مع زملائهم اليوغيين الهندوس الذين احتقروا قيود العقيدة البرهمانية، مما أدى إلى تبادل غير محدود للأفكار وأساليب الممارسة اليوغية. على ما يبدو، في هذه البيئة تم تشكيل التقنيات والصور المميزة للتانترا من أعلى فئة من اليوغا (ذروة حركة محاسيدها - القرنين العاشر والحادي عشر)، والتي اعتمدتها البوذية الرهبانية بعد ذلك بكثير ولم تكن بالكامل بالكامل.

عند الحديث عن المحاسيدات، من المهم ملاحظة نقطة أخرى. إن الاتجاه نحو تجسيد الوعي المستيقظ، والذي تمت مناقشته فيما يتعلق بنظرية Tathagatagarbha، يجد اكتماله الكامل في النصوص المرتبطة بأسماء Mahasiddhas وفي التانترا اللاحقة، والذي ربما يرجع إلى تقارب الهندوس واليوغا البوذية في تقاليد فاجرايانا الهندية ذات التوجه النفسي (وليس العقائدي).

ما الذي يلفت انتباهك عند قراءة نصوص التانترا لأعلى مستويات اليوغا؟ بادئ ذي بدء، هذه هي دوافع الخطيئة والإجرامية والرهيبة، وموضوعات الزنا وسفاح القربى والقتل والسرقة وحتى أكل لحوم البشر التي تتكرر في سياقات إيجابية - كل هذا يوصى به لليوغي الحقيقي لارتكابه، وكل ما من شأنه أن يرتكبه. يبدو أنه يتعارض تماما مع روح البوذية، التي بشرت دائما بالنقاء الأخلاقي والرحمة لجميع الكائنات الحية والامتناع عن ممارسة الجنس. بادئ ذي بدء، ينبغي القول أنه على الرغم من أن طريقة التانترا تؤدي، وفقًا للتقاليد، إلى نفس النتيجة التي تؤدي إليها طريقة سوترا الماهايانا الكلاسيكية، إلا أنها في طبيعتها تتعارض تمامًا مع ذلك. عملت الماهايانا (والهينايانا) في المقام الأول مع الوعي، مع تلك الطبقة الرقيقة والسطحية من النفس التي تميز الشخص وترتبط ارتباطًا وثيقًا بنوع التطور الحضاري لمجتمع معين ومستواه. وفقط تدريجيًا يؤثر التأثير التنويري لأساليب الماهايانا على الطبقات والطبقات العميقة للنفسية، وينقيها ويحولها. فاجرايانا مسألة مختلفة. بدأت على الفور العمل مع الأعماق المظلمة لللاوعي، تلك "البركة الهادئة" التي "تتجول فيها الشياطين"، باستخدام صورها ونماذجها السريالية المجنونة لاقتلاع جذور العواطف بسرعة: العواطف، والدوافع (المرضية في بعض الأحيان)، والتعلقات - كل ذلك ربما لم يدركه الممارس نفسه، لكنه يقصف وعيه "من الداخل". ثم جاء فقط دور الوعي، وتحول بعد تطهير أعماق اللاوعي المظلمة.

تم لعب دور رئيسي في تحديد المعلم لممارسة معينة لكل طالب من خلال توضيح التأثير الأساسي (klesha) على نفسيته: سواء كان الغضب أو العاطفة أو الجهل أو الكبرياء أو الحسد. لذلك، تكرر نصوص "العربة الماسية" بلا كلل أنه لا ينبغي استئصال التأثيرات أو تدميرها، بل يجب التعرف عليها وتحويلها، وتحويلها إلى وعي مستيقظ، تمامًا كما في عملية التحويل الكيميائي، يحول الخيميائي الحديد والرصاص إلى ذهب وفضة. وهكذا، تبين أن يوغي التانترا نفسه كان كيميائيًا (ليس من قبيل المصادفة أن المهاسيدات المشهورين مثل ناجارجونا الثاني وساراها كانوا يعتبرون كيميائيين)، حيث يشفي النفس عن طريق تحويل الدنس والعواطف إلى حكمة بوذا النقية. وإذا كان أساس تحويل المعادن هو مادة بدائية معينة، والتي تشكل طبيعة كل من الحديد والذهب، فإن أساس تحويل المشاعر ويدفع إلى حكمة بوذا هو بوذافا - طبيعة بوذا، وهي طبيعة النفس وكل حالاتها والتي تكون موجودة في أي فعل عقلي، حتى في أبسط عمل عقلي، تمامًا كما يظل الماء مبللاً في موجة البحر وفي أي بركة قذرة: بعد كل شيء، هذا الأوساخ ليس له علاقة مع طبيعة الماء الذي يكون دائمًا رطبًا ونظيفًا وشفافًا. كما ذكرنا سابقًا، يطلق تقليد دزوجتشن التبتي على طبيعة الوعي هذه اسم "الوعي" بدلاً من مجرد النفس أو العقل؛ في التقليد الصيني-الشرق الأقصى، يُطلق على تشان (زن) اسم "طبيعة العقل" (شين شينغ)، والتي تفتح في فعل "رؤية الطبيعة" (جيان شينغ الصيني؛ كينشو الياباني). جوهرها نقي وغير مزدوج، معرفة خارج الموضوع والموضوع (jnana؛ kit zhi، Tib. rig-pa أو Yeses).

وهنا يجد أتباع فاجرايانا أنفسهم في اتفاق تام مع إحدى الافتراضات الأساسية للماهايانا - عقيدة هوية وعدم ازدواجية السامسارا والنيرفانا.

علاوة على ذلك، فإن جميع نصوص التانترا رمزية للغاية، وسيميائية، وليست مصممة على الإطلاق للفهم الحرفي (دعونا لا ننسى أننا نتحدث عن تعليم سري يشكل خطورة على الأشخاص العاديين). يعتمد جزء كبير من تفسيرها على المستوى الذي يتم تفسير النص عليه. وبالتالي، على مستوى واحد، قد يعني شرط قتل الوالدين القضاء على الكليشا والرؤية الثنائية للواقع، التي تعمل كآباء لكائن سامساري، ومن ناحية أخرى، قد يعني وقف حركة تدفقات الطاقة (برانا) في العمود الفقري عن طريق حبس النفس أثناء ممارسة التانترا اليوغية (راجع القول الشهير للراهب الصيني تشان لين تشي، القرن التاسع: "إذا قابلت بوذا، اقتل بوذا، وإذا قابلت بطريركًا، فاقتل البطريرك" "، تهدف إلى القضاء على التفكير الاستبدادي وإظهار الحقيقة، لأنه، كما يعلم تشان، لا يوجد بوذا، باستثناء بوذا، في قلوبنا - أذهاننا). وينطبق الشيء نفسه على استعارات الجريمة الأخرى (راجع العبارة من المزمور 136 "على أنهار بابل": "طوبى للرجل الذي يضرب أطفالك بالحجر"، حيث تفهم الكنيسة الأرثوذكسية خطايا "الأطفال البابليين". ").

يجب إيلاء اهتمام خاص للرمزية الجنسية للتانترا، وهو أمر واضح جدًا لدرجة أن الغربيين بدأوا في ربطه بكلمة "التانترا" نفسها.

ليس من المستغرب على الإطلاق أن يولي اليوغيون التانترا الذين يعملون مع العقل الباطن اهتمامًا خاصًا للجنس (الرغبة الجنسية) كأساس لطاقة الجسم ذاتها، والتي كانت تعتبر بمثابة عالم مصغر - نسخة متماثلة دقيقة من الكون. بالإضافة إلى ذلك، اعتبر الفاجرايانا النعيم والمتعة أهم سمة لطبيعة بوذا، بل وأعلنوا أطروحة حول هوية الفراغ والنعيم. وكان التانتريك يعتبرون متعة النشوة الجنسية التعبير السامساري الأكثر ملائمة عن هذا النعيم التجاوزي. في يوجا التانترا الجنسية، كان يجب تجربة النشوة الجنسية بأقصى قدر ممكن، واستخدامها لأغراض نفسية عملية لوقف التفكير المفاهيمي، والبناء العقلي، والتخلص من ازدواجية الموضوع والموضوع والانتقال إلى مستوى تجربة النعيم المطلق للنيرفانا. .

بالإضافة إلى ذلك، ربط أتباع عربة الماس الصور الجنسية للوعي مع الأحكام الرئيسية لعقيدة ماهايانا. دعونا نتذكر أنه وفقًا لتعاليم الماهايانا، يولد الوعي المستيقظ (دون أن يولد في نفس الوقت) من مزيج من الطريقة الماهرة للبوديساتفا وتعاطفه الكبير (كارونا، رمزها هو الصولجان - فاجرا) والحكمة باعتبارها حدسًا مباشرًا للفراغ باعتبارها الطبيعة الداخلية لجميع الظواهر (برجنا، رمزها الجرس). هذا التكامل بين الرحمة/الطريقة والحكمة/الفراغ (يوغاناداها) هو الصحوة (بودي). لذلك، لا شيء يمنع تقليد التانترا من ربط الرحمة والأسلوب مع المبدأ المذكر النشط، والحكمة مع المؤنث، السلبي، والمجازي الذي يمثل الصحوة، واكتساب البوذية في شكل شخصيات ذكورية وأنثوية من رموز الإله في الجماع. وبالتالي، فإن الصور التانترا لأزواج من الآلهة مجتمعة ليست أكثر من صور مجازية لوحدة طريقة الرحمة والفراغ-الحكمة/النعيم، التي تولد في نشوة الحب الوحدة والمتعة، والصحوة كأعلى كلية، وتكامل كل الجوانب النفسية الجسدية. جوانب الشخصية المصغرة.

إذا كان أحد Bhikkhu في العصور القديمة، عندما سئل عما إذا كانت المرأة قد مرت، أجاب أن الهيكل العظمي قد مر، لكنه لم يكن يعرف ما هو جنس هذا الهيكل العظمي، والآن أصبحت الاختلافات بين الجنسين في فاجرايانا واحدة من ركائز المسار للاستيقاظ. في الوقت نفسه، انطلق كل من الهيناياني القديم بيخو والتانتريك يوغي من المبادئ العقائدية البوذية الفعلية، والتي توضح مرة أخرى اللدونة غير العادية للبوذية وقدرتها، مع بقائها على حالها، على احتلال مواقع مختلفة تمامًا في إطار المبادئ الأساسية. نموذج. لذلك، ليس من المنطقي أن نقول أي البوذية هي "الصحيحة" - الهينايان، التي لا ترى رجالًا ولا نساء، بل ترى فقط هياكل عظمية تمشي، أو التانترا، التي تجعل الحياة الجنسية البشرية إحدى طرق (أوبايا) لتحقيق البوذية. من الواضح أن البوذية "الصحيحة" تمامًا (أي التي تتوافق مع المبادئ الأصلية للدارما) هي كلاهما.

هل كانت هناك طقوس حقيقية في ممارسة التانترا تفترض مسبقًا العلاقة الجسدية الحميمة بين الرجل (اليوغي) والمرأة (مودرا) المشاركين فيها، والذين عرفوا أنفسهم بكارونا وبراجنا، على التوالي، أم أن هذه الطقوس كانت دائمًا ذات طابع تأملي داخلي بحت؟ أصبح من الواضح تمامًا الآن أنه في الفترة المبكرة من تطور فاجرايانا، كان اليوغيون الذين لم يأخذوا عهودًا رهبانية يمارسون بالفعل طقوسًا جنسية تتطلب، كشرط ضروري لفعاليتها، التحديد الذاتي للشركاء مع الآلهة. في بعض الأحيان كانت الطقوس الجنسية جزءًا من بدء التانترا (كما في حالة التلقينات الأربع العليا الباطنية في ممارسة الكلاتشاكرا التانترا). علاوة على ذلك، فقد قيل أن بعض أشكال اليوغا التانترا، خاصة في مرحلة الانتهاء من الممارسة (أوتبانا كراما، ساتباتي كراما)، تتطلب بالضرورة الجماع الحقيقي مع شريك (كارما مودرا)، وليس تشغيلها التأملي في العقل (جنانا مودرا). استمرت ممارسة هذه الطقوس لاحقًا، بما في ذلك في التبت، ولكن فقط من قبل اليوغيين الذين لم يأخذوا النذور الرهبانية. تم حظر ممارسة مثل هذه الطقوس والأساليب اليوغية للرهبان بشكل صارم لأنها تتعارض مع الفينايا، وهو ما ذكرته بوضوح سلطات التقليد البوذي التبتي مثل أتيشا (القرن الحادي عشر) وتسونغكابا (القرنين الرابع عشر والخامس عشر)، ولكن بأي حال من الأحوال إدانة الأساليب نفسها إذا مارسها اليوغيون العلمانيون. ولكن على أية حال، فإن يوجا التانترا ليست بأي حال من الأحوال أسلوبًا جنسيًا يبشر به العديد من المشعوذين التانترا، وليست طريقة للحصول على المتعة الحسية من خلال الإثارة الجنسية الغامضة، ولكنها نظام معقد للعمل مع النفس، مع العقل الباطن لتحقيق الرغبة. المثل الديني لبوذية ماهايانا - تقنية نفسية تتضمن نوعًا من التحليل النفسي والعلاج النفسي. من المهم ملاحظة ظرف آخر. لفترة طويلة كان يُعتقد أن فاجرايانا كان يهيمن عليه الذكور تمامًا وأن النساء تم استخدامهن ببساطة في طقوس التانترا لصالح اليوغيين الذكور. ومع ذلك، فقد أظهرت الأبحاث الحديثة، بما في ذلك التقاليد الحية في منطقة الهيمالايا، أن العديد من المعلمين كانوا من النساء، وأن العديد من أوصاف أشكال ممارسة التانترا - السادهانا - تنتمي إلى النساء. كان يُنظر إلى النساء على أنهن مظهر من مظاهر بداية الحكمة وغالبًا ما يتم قيادتهن في مجتمعات اليوغيين التانترا.

جلبت البوذية التانترا إلى الوجود مجموعة جديدة من الآلهة غير معروفة لأشكال البوذية الأخرى. كان آلهة التانترا متجذرة إلى حد كبير في عبادة الآلهة القديمة، والتي تم الحفاظ على تبجيلها إلى حد كبير في الطبقات الدنيا والطوائف في المجتمع الهندي، وكذلك بين المنبوذين (دومبي، تشاندالا). من خلال أصلهم، فإنهم مصاصو دماء غير جذابين للغاية (أنيابهم مرئية على أيقونات التبت - تانكا)، والغول والشياطين من الطبقة السفلى من الأساطير الهندية. لكن ألا تتوافق صورهم الرهيبة والبشعة بشكل أفضل مع الإبداعات السريالية للعقل الباطن المتحرر والهائج؟ أم أن تحول مستذئب مصاص الدماء إلى حامل أسرار الطريق إلى التحرر هو الذي يرمز بشكل أفضل إلى فكرة الوجود في كل مكان وعالمية طبيعة بوذا، والتي تشكل الطبيعة الخاصة حتى لأكثر الدوافع النفسية شراسة؟ ؟ بالإضافة إلى ذلك، يجب أن أقول إن اليوغيين البوذيين التانترا لم يفوتوا الفرصة لصدمة النخبة الرهبانية قليلاً من خلال تبجيل مثل هذه الصور.

بشكل عام، لا بد من القول أن فاجرايانا، باستخدام مظهر وشكل كائنات الطوائف القديمة والمعتقدات والخرافات الشعبية، أعادت التفكير بشكل جذري في محتواها، وتحويل الشياطين البدائية والعفاريت إلى رموز لحالات عقلية معينة، والتي حولتها إلى صور مبنية بشكل مصطنع من نماذج اللاوعي الجماعي.

هناك فئة خاصة من آلهة التانترا تسمى "آلهة الوصاية" (ishta devata؛ Tib. yidam). هذه الآلهة، متعددة الأذرع ومتعددة الرؤوس، ولها سمات عديدة، هي أكثر الرموز النموذجية تعقيدًا التي تشير إلى أعلى حالات الوعي. في الأساس، تدريس أي تانترا، هدفها الأسمى هو الصحوة، ويمكن تمثيل الأساليب التي تقترحها بصريًا في صورة ييدام. لذلك، فإن أسماء yidams عادة ما تتزامن مع أسماء التانترا: Hevajra (Yamantaka)، Kalachakra، Guhyasamaja، Chakrasamvara، إلخ. وبالتالي، فإن yidams ترمز إلى الصحوة المثالية والكاملة، وبالتالي، في وضعها، تتوافق مع بوذا و متطابقة لهم. إن مظهرهم المخيف وأنيابهم المكشوفة والصفات الحربية الأخرى، بالإضافة إلى المعنى النفسي العالي، يُظهر استعدادهم لتدمير كل الرذائل والعواطف، وتحويل دمائهم إلى نبيذ الصحوة والأمريتا (الطعام الشهي، مشروب الخلود)، وملء الروح. المرقات - أوعية من الجماجم في العديد من أيقونات التانترا في عملية التأمل اليوغي في مرحلة التوليد (utpatti krama)، يتصور اليوغي، الذي يحفظ النص المقابل عن ظهر قلب ويمتلك التغني والداراني الذي يشفره، وقد تلقى أيضًا التنشئة اللازمة، الإله المقابل، ويحدد نفسه معه، وينقل صفاته إلى نفسه، ويذوب في النهاية مع اليدام في اتساع "النور الواضح" الفارغ لطبيعة بوذا، والذي هو أيضًا طبيعته الخاصة.

تعكس ممارسة التأمل في اليدام سمة مهمة أخرى لليوجا التانترا - رغبتها في تقديم فئات مجردة من الفلسفة البوذية في شكل صور حسية بصرية. وهكذا، في سياق التانترا ساداناس، يتم تمثيل جميع فئات أبهيدهارما في شكل أشكال آلهة: خمسة سكاندا، تحولت إلى خمسة غنوص متعالية، يتم ترميزها في شكل خمسة جيناس ("الفائزون")، أو تاثاغاتاس - فايروكانا وأميتابها وأكشوبيا وراتناسامبهافا وأموغاسيدها؛ اثني عشر آياتانا (مصادر المعرفة: ست قدرات للإدراك الحسي - إندرياس وستة أنواع مقابلة من كائنات الإدراك الحسي - فيشايا) في شكل ستة syzygys من بوديساتفا من الذكور والإناث؛ كليشاس (يؤثر) - على شكل صور لأشخاص أو شياطين، تُداس تحت أقدام يدام، إلخ.

أحد المواقف المهمة جدًا لبوذية فاجرايانا هو أطروحة عدم الازدواجية وهوية الجسد والوعي. بشكل عام، يحتل الوعي مكانًا مركزيًا في تعاليم فاجرايانا: فالسامسارا والنيرفانا ليسا أكثر من حالتين مختلفتين للوعي نفسه؛ الصحوة هي فهم طبيعة الوعي على هذا النحو، أي باعتباره نعيمًا فارغًا وغير مزدوج. ويُعلن أن هذا الوعي غير ثنائي التفرع، غير ثنائي (advaya) مع الجسد ومساوٍ في الجوهر مع الأخير. من هنا تأتي الرغبة الطبيعية لليوغي التانترا في العمل ليس فقط مع الوعي، ولكن مع الجسد النفسي الجسدي بأكمله، وهو غير مزدوج في الطبيعة. لذلك، يتم احتلال مكان مهم في أساليب عربة الماس (خاصة في مرحلة الانتهاء - أوتباننا كراما، أو ساتباتي كراما) من خلال العمل مع مختلف هياكل الطاقة النفسية الفيزيائية ("الدقيقة") للجسم المعترف بها من قبل التقليد الهندي. وفقًا لعلم الفيزيولوجيا التانترا (يتم التعرف عليه بشكل عام من قبل التانتريكات الهندوسية)، فإن الجسم على المستوى "الدقيق" يتمتع بقنوات خاصة (نادي) يتم من خلالها تداول الطاقة الحيوية (برانا). وتعتبر ثلاث من هذه القنوات هي الأكثر أهمية. في التانترا البوذية يطلق عليهم اسم: أفادوتي (يمتد من العجان إلى تاج الرأس على طول الجزء المركزي من العمود الفقري؛ وفي التانترا الهندوسية يطلق عليه "سوشومنا")، ولانا وراسانا، يتجهان إلى اليمين واليسار. Avadhuti ويرمز إلى الطريقة - الرحمة والحكمة (هذه إيدا وبينغالا التانترا الهندوسية). يسعى اليوغي إلى إدخال تدفقات الطاقة من القنوات الجانبية إلى القناة المركزية، وهي غير نشطة لدى الشخص العادي، لدمجها في كل واحد وبالتالي الحصول على إكسير اليقظة الموجه إلى الدماغ. لهذا الغرض، يتم استخدام أساليب اليوغا الجنسية في بعض الأحيان، حيث يعتقد التانترا أنه أثناء النشوة الجنسية، تسعى برانا نفسها إلى دخول القناة المركزية ل Avadhuti.

تتطلب التمارين من هذا النوع تحضيرًا معينًا وتدريبًا على الحركة وخاصة تمارين التنفس بالإضافة إلى القدرة على تصور نظام القناة. تتضمن هذه الممارسة، مثل ممارسة هندوسية مماثلة، أيضًا تمارين مع الشاكرات (شقرا - حرفيًا: "العجلة")، ومراكز الطاقة في الجسم، ومواقع تقارب قنوات النادي. في التانترا البوذية، عادة ما يتم استخدام ثلاثة شاكرات، مرتبطة بأجساد بوذا الثلاثة (أحيانًا تتم إضافة شقرا رابعة "سرية" إليها؛ على ما يبدو، المركز عند قاعدة العمود الفقري)، وكذلك مع الفكر ، خطاب وجسد بوذا (الجسد - الجزء العلوي، مركز الدماغ، نيرماناكايا، الكلام - الوسط، مركز الحلق، سامبوغاكايا والفكر - السفلي، مركز القلب، دارماكايا). ومن المثير للاهتمام أنه، على عكس الهندوسية، فإن أعلى حالة مرتبطة هنا ليس بالرأس (sahasrara؛ ushnisha)، ولكن مع مركز القلب (anahata؛ hridaya).

قد يكون التشابه المثير للاهتمام هنا هو "الصلاة الذكية" للرهبان الهدوئيين المسيحيين الشرقيين، والتي يتم نطقها بدقة من العقل الموضوع في القلب.

تتوافق الشاكرات وعناصرها مع تعويذة بذور معينة (تعويذة بيجا)، والتي يمكن لليوغي رؤية حروفها في المراكز المقابلة (يتم تنظيم حجم الحروف وسمكها ولونها بشكل صارم).

يُعتقد أن فتح الشاكرات (تنشيطها)، والعمل بشكل عام مع طاقة الجسم يؤدي إلى إتقان اليوغي للقوى العظمى المختلفة (في البوذية يطلق عليها اسم ريدهي): القدرة على الطيران، وأن تصبح غير مرئي، وما إلى ذلك. حول اليوغي التبتي العظيم والشاعر الأعظم ميلاريبا (الحادي عشر - أوائل القرن الثاني عشر)، على سبيل المثال، هناك أسطورة مفادها أنه لجأ من عاصفة رعدية إلى قرن مجوف ألقي على الطريق، ولم يصبح القرن أكبر، لكن ميلاريبا لم تصبح أصغر. من المعتقد أنه من خلال التنفس والتمارين البدنية، وتناول الإكسير الكيميائي والمستخلصات النباتية، و"إعادة السائل المنوي إلى الدماغ" (ويتحقق ذلك من خلال القدرة على تجربة النشوة الجنسية دون قذف) والتأمل، يمكن لليوغي أن يجعل جسده خالدًا وغير قابل للتدمير، لذلك أنه من خلال الوفاء بعهود البوديساتفا، طوال الدورة الكونية بأكملها، البقاء مع الناس وإرشادهم في بوذا دارما. وهكذا، من بين لاما بورياتيا المسنين، قبل عشرين إلى ثلاثين عاما، كانت هناك أسطورة مفادها أن اليوغي الشهير ومهاسيدها ساراها (القرن السابع) زارا أحد أديرة بوريات في العشرينات من القرن العشرين. وعلى الرغم من أن فاجرايانا يعلمنا أن ننظر إلى كل هذه القوى والقدرات على أنها فارغة وخادعة بطبيعتها، إلا أن سمعة عمال المعجزات والسحرة راسخة بين أتباع عربة الماس.

أصبحت البوذية التانترا في الواقع الاتجاه الرئيسي للماهايانا الهندية المتأخرة في عهد ملوك أسرة بال، آخر ملوك البوذية في الهند (القرنين الثامن - أوائل القرن الثالث عشر)، وتم استعارتها في نفس الوضع من خلال التقليد التبتي الذي كان تشكلت في وقت واحد. كما مارس اليوغا التانترا مفكرون مشهورون مثل دارماكيرتي. في الأساس، حدد الفرع المنطقي والمعرفي لليوجاكارا في الفلسفة والتانترا في الممارسة البوذية تفاصيل البوذية في الفترة الأخيرة من وجودها في وطنها (على الرغم من أن اليوغيين التانترا البوذيين الفرديين عاشوا في القرنين الخامس عشر وحتى السادس عشر، ولكن بعد المسلمين بعد غزو البنغال وبيهار في القرن الثالث عشر، اختفت البوذية كدين منظم في الهند). كلا الاتجاهين - فلسفة ومنطق الراحل يوجاكارا وفاجرايا - حددا إلى حد كبير تفاصيل البوذية التبتية (ثم المنغولية، التي اقترضتها أيضًا شعوب روسيا - بوريات وكالميكس وتوفانز).

في المقابل، في الشرق الأقصى، لم تحظ التانترا بانتشار كبير نسبيًا (على الرغم من أنها أثرت بقوة على أيقونوغرافيا البوذية الصينية). حتى في اليابان، حيث، بفضل شخصية كوكاي الرائعة (كوبو دايشي، 774-835)، كانت مدرسة شينغون لليوجا التانترا قوية جدًا، وكان تأثير التانترا أدنى بشكل ملحوظ من تأثير مدارس مثل الأرض النقية، Nichiren-shu أو Zen أو حتى Tendai. ويفسر هذا إلى حد كبير حقيقة أن البوذية الصينية قد تشكلت عمليًا بالفعل في ذروة فاجرايانا (موجة جديدة من الاهتمام بالتانترا أدت في القرن الحادي عشر إلى ترجمة عدد من تانترا يوغا أنوتارا، ولكن هذه كانت الترجمات مصحوبة بحذف كبير ورقابة تحريرية للنصوص). بالإضافة إلى ذلك، احتلت الطاوية المكانة الثقافية والبيئية لفاجرايانا إلى حد كبير في الصين. ومع ذلك، لا تزال فاجرايانا وثيقة الصلة بالبوذية في آسيا الوسطى وظاهرة مثيرة للاهتمام للغاية للدراسات الدينية في الحياة الروحية لشعوب الشرق.

إي إيه تورتشينوف

تورتشينوف إي. أديان العالم: تجربة ما بعده. التقنيات النفسية وحالات ما وراء الشخصية. - الطبعة الرابعة. - سانت بطرسبورغ: كلاسيكيات ABC، دراسات سانت بطرسبرغ الشرقية، 2005، ص. 368-385.

البوذية التانترا (فاجرايانا)

في منتصف الألفية الأولى بعد الميلاد. ه. تدخل البوذية في الهند الفترة الأخيرة من تطورها، والتي تلقت اسم "التانترا" في الأدب البوذي. هنا يجب أن نقول على الفور أن كلمة "التانترا" نفسها لا تصف بأي شكل من الأشكال تفاصيل هذا النوع الجديد من البوذية. "التانترا" هو ببساطة اسم نوع النص الذي قد لا يحتوي على أي شيء "تانترا" فعليًا. لقد تطرقنا بالفعل إلى هذه المسألة عندما تحدثنا عن التانترا الهندوسية، ولكننا نرى أنه من الضروري تكرارها مرة أخرى. وكما أن كلمة "سوترا"، التي تشير إلى النصوص القانونية للهينايانا والماهايانا، تحمل معنى "أساس النسيج"، فإن كلمة "تانترا" تعني مجرد خيط يوضع عليه شيء (خرز، مسبحة). موتر. وهذا هو، كما هو الحال في حالة السوترا، نحن نتحدث عن بعض النصوص الأساسية التي تعمل كأساس، جوهر. لذلك، على الرغم من أن أتباع التانترا أنفسهم يتحدثون عن "طريق السوترا" (هينايانا وماهايانا) و"طريق التغني"، إلا أنهم يفضلون تسمية تعاليمهم بفاجرايانا، دون مقارنتها بالماهايانا (التي تعد فاجرايانا جزءًا منها). )، ولكن مع مسار الماهايانا الكلاسيكي للتحسين التدريجي (باراميتايانا، عربة باراميتا أو الكمال الذي ينتقل إلى ذلك الشاطئ).368

ماذا تعني كلمة فاجرايانا؟ تم استخدام كلمة "فاجرا" في الأصل للإشارة إلى صولجان الرعد للإله الفيدي إندرا، ولكن تغير معناها تدريجيًا. الحقيقة هي أن أحد معاني كلمة "فاجرا" هو "الماس"، "أدامانت". بالفعل في إطار البوذية، بدأت كلمة "فاجرا" في الارتباط، من ناحية، بالطبيعة المثالية في البداية للوعي المستيقظ، مثل الماس غير القابل للتدمير، ومن ناحية أخرى، الصحوة نفسها، والتنوير، مثل التصفيق الفوري من الرعد أو وميض البرق. طقوس فاجرا البوذية، مثل فاجرا القديمة، هي نوع خاص من الصولجان الذي يرمز إلى الوعي المستيقظ. لذلك، يمكن ترجمة كلمة "فاجرايانا" إلى "عربة الماس"، "عربة الرعد"، إلخ. يمكن اعتبار الترجمة الأولى الأكثر شيوعًا.

كيف تختلف فاجرايانا (أو البوذية التانترا) عن أشكال البوذية الأخرى؟

يجب أن يقال على الفور أنه فيما يتعلق بجانب الحكمة (براجنا)، فإن فاجرايانا لا تقدم عمليا أي شيء جديد مقارنة بالماهايانا الكلاسيكية وتستند إلى تعاليمها الفلسفية: مادياميكا، ويوجاكارا، ونظرية تاثاغاتاغاربها. ترتبط كل أصالة عربة الماس بأساليبها (upaya)، على الرغم من أن هدف هذه الأساليب لا يزال هو نفسه - تحقيق البوذية لصالح جميع الكائنات الحية. ولكن لماذا يطرح السؤال ما إذا كانت هناك حاجة إلى هذه الأساليب الجديدة إذا كان هناك بالفعل نظام متطور للغاية للتحسين اليوغي في الماهايانا الكلاسيكية؟

بادئ ذي بدء، تدعي نصوص فاجرايانا أن المسار الذي تقدمه هو لحظي (مثل مسار بوذية تشان) ويفتح أمام الشخص إمكانية تحقيق البوذية ليس من خلال ثلاثة كالباس لا حصر لها، كما هو الحال في الماهايانا القديمة، ولكن في هذا بالذات. الحياة "في جسد واحد". وبالتالي، يمكن لماهر العربة الماسية أن يفي بسرعة أكبر بنذر البوديساتفا: أن يصبح بوذا باسم تحرير جميع الكائنات الحية من مستنقع الموت والولادة. في الوقت نفسه، أكد مرشدو فاجرايانا دائمًا أن هذا المسار هو أيضًا الأكثر خطورة، على غرار الصعود المباشر إلى قمة الجبل على طول حبل ممتد فوق جميع الوديان والهاوية الجبلية. أدنى خطأ في هذا المسار سوف يقود اليوغي سيئ الحظ إلى الجنون أو
369

الولادة في "جحيم فاجرا" خاص. إن ضمان النجاح على هذا المسار الخطير هو الالتزام الصارم بمثل بوديساتفا والرغبة في تحقيق البوذية في أسرع وقت ممكن حتى تتمكن بسرعة من تخليص الكائنات الحية من معاناة السامسارا. إذا دخل اليوغي إلى عربة الرعد من أجل نجاحه الخاص، وسعيًا وراء القوى والقوة السحرية، فإن هزيمته النهائية وتدهوره الروحي أمر لا مفر منه.

ولذلك، اعتبرت نصوص التانترا مقدسة، وتطلبت بداية الممارسة في نظام فاجرايانا الحصول على تدريب خاص 137 والتعليمات المصاحبة من المعلم الذي حقق المسار. بشكل عام، دور المعلم في البوذية التانترا عظيم بشكل خاص (هنا من المناسب أن نتذكر بيان الزاهدين الصوفيين المسلمين الذين قالوا إن المعلم هو الشيطان بالنسبة للصوفيين الذين ليس لديهم معلم). بسبب هذه العلاقة الحميمة لممارسة فاجرايانا، يُطلق عليها أيضًا اسم مركبة التانترا السرية أو ببساطة التعليم السري (الصينية مي جياو).

ما هي خصوصية أساليب التانترا لتحقيق إيقاظ الوعي؟

قبل الإجابة على هذا السؤال، نلاحظ أن جميع التانترا (أي النصوص العقائدية للفاجرايانا، تمثل التعليمات الشخصية التي وضعها مؤلفو التانترا في فم بوذا، والتي، كما نتذكر، مؤلفو الماهايانا) السوترات التي فعلتها) تم تقسيمها إلى أربع فئات: كريا-تبانتبرا (تانتراس التطهير)، شاريا-تبانتبرا (تانترا العمل)، يوجا تانتراس وأنوتارا يوجا تانتراس (أعلى تانتراس يوجا). كان لكل نوع من التانترا أساليبه الخاصة، على الرغم من وجود الكثير من القواسم المشتركة بينهما. الفرق، في الواقع، هو بين الطبقات الثلاثة الأولى من التانترا والأخيرة، والتي تعتبر (خاصة في التبت، التي استنسخت البوذية فيها التقليد الهندي المتأخر بدقة) هي الأكثر ممتازة وكمالًا. 138 .

يمكن اختزال الأساليب الرئيسية التي تقدمها الفئات الثلاثة الأولى من التانترا في أداء طقوس خاصة لها معنى رمزي معقد، والتي تفترض قراءة تأملية (موجهة نفسيًا) لها من قبل اليوغي المؤدي، وممارسة اليوغي. التغني، تقنية تصور الآلهة والتأمل في المندالا.
370

تعتبر ممارسة قراءة التغني مهمة جدًا في فاجرايانا لدرجة أنه في بعض الأحيان يُطلق على مسار الطبقات الأولى من التانترا اسم مانترايانا (مركبة التغني). بالمعنى الدقيق للكلمة، فإن تكرار صلاة المانترا معروف جيدًا في الماهايانا. ومع ذلك، فإن طبيعة صلوات الماهايانا وعبارات التانترا والضراني (من نفس الجذر dhr، "الاحتفاظ" مثل دارما؛ الظهراني - مجموعات من الأصوات، والمقاطع التي تشفر محتوى النصوص التفصيلية ذات الطبيعة النفسية، ومقطعها الغريب وملخصها الصوتي ) مختلفة تماما. عادةً ما يتم تصميم تعويذة الماهايانا لفهم المعنى المباشر للكلمات والجمل المكونة لها. على سبيل المثال: "أوه م! سفابهافا شودا، سارفا دارما سفابهافا شودا. همم! ("أوم! الوجود الذاتي النقي، الوجود الذاتي النقي لجميع الدارما. همهمة!" أو تعويذة برجنا باراميتا من "سوترا القلب": "أوم! بوابة، بوابة، باراجات، باراشات، بودي. سفها!" ( "يا من يترجم للحدود، ينقل إلى ما وراء الحدود، ينقل إلى ما وراء الحدود اللامحدودة، المجد!") أو الشعار الشهير "Om mani Padme hum" - "أوم! اللوتس الثمينة! همهمة!" (بمعنى بوديساتفا الرحيم العظيم أفالوكيتيشفارا، الذي أهدى له هذا الشعار). تجدر الإشارة إلى أن الكلمتين om (aum) و hum تُركتا بدون ترجمة. إن عدم قابلية الترجمة المقدسة هذه تربطهما بالفعل بشكل مباشر مع تعويذة التانترا. التركيبات الصوتية التي تشكل هذه التغني مثل hum وah وhri وما شابه، ليس لها أي معنى في القاموس، فهي مصممة للتأثير المباشر لصوتها، والاهتزازات الصوتية وتعديلات الصوت عند نطقها على الوعي والمعلمات النفسية والجسدية. يكررها اليوغي. إن نطق المانترا يعني أيضًا التركيز التأملي وفهم المعنى الداخلي للمانترا وتأثيرها. تتضمن ممارسة تعويذة التانترا بداية خاصة، مصحوبة بشرح للنطق الصحيح لصوت معين.

كما تم تطوير تقنية تصور الآلهة بشكل كبير في فاجرايانا. يجب أن يتعلم اليوغي الممارس بشكل مثالي أن يتخيل هذا أو ذاك بوذا أو بوديساتفا ليس فقط كنوع من الصور، ولكن كشخص حي يمكن للمرء حتى التحدث معه. عادة التصور
371

يرافق الإله قراءة التغني المخصصة له ماندالا لا (حرفيا: "الدائرة") هو نموذج معقد ثلاثي الأبعاد (على الرغم من وجود أيقونات تصور المندالا) للكون النفسي في جانب الوعي المستنير بوذا أو بوديساتفا معين (عادة ما يتم وضع صورته في وسط الماندالا). يتصور اليوغي الماندالا، ويبني ماندالا داخلية في وعيه، والتي يتم دمجها بعد ذلك مع الماندالا الخارجية عن طريق عملية إسقاط، مما يحول العالم من حول اليوغي إلى عالم إلهي (بتعبير أدق، تغيير نظرة اليوغي إلى العالم الإلهي). الوعي بطريقة تبدأ في الظهور على مستوى مختلف، يتوافق مع مستوى انتشار وعي إله الماندالا: لم يعد هذا "عالم الغبار والأوساخ" لوعي الشخص العادي، ولكن الأرض النقية، "حقل بوذا"). بشكل عابر، نلاحظ أنه كانت هناك مجمعات معابد فخمة مبنية على شكل ماندالا. وفقا للعديد من الباحثين، هذا، على سبيل المثال، دير بوروبودور الإندونيسي الشهير، وهو ماندالا عملاق في الحجر.

تستخدم Anutara Yoga Tantras (أعلى التانترا اليوغا) جميع الأساليب والتقنيات الموصوفة أعلاه، ولكن تم تغيير محتواها بشكل كبير. بالإضافة إلى ذلك، تتميز التانترا من هذه الفئة أيضًا بعدد من السمات المحددة التي ترتبط عادةً في الأدب الشعبي بكلمة "التانترا"، وفي كثير من الأحيان، عندما يتحدثون عن التانترا، فإنهم يقصدون التانترا من أعلى مستويات اليوغا (" غوهياساماجاتانترا، هيفاجرا تانترا، كالاتشاكرا تانترا، وما إلى ذلك). ولكن قبل النظر في تفاصيلها، نسأل أنفسنا مسألة أصل فاجرايانا، وجذورها، والتي ستساعد بشكل كبير على فهم جوهر نصوص التانترا لأعلى اليوغا، وطبيعة الأساليب الموصوفة فيها.

كما ذكرنا سابقًا، تشكلت البوذية إلى حد كبير في إطار احتجاج الشعور الديني والأخلاقي الحي ضد الدوغمائية والطقوس البراهمانية المجمدة، ضد الكبرياء المتغطرس "للمولودين". عربة الماس، البوذية نفسها، كدين واسع الانتشار ومزدهر، كان لها تقوى خارجية خاصة بها، مفتونة بصلاحها وفضائلها المكتسبة داخل أسوار الأديرة؛ نشأت
372

النخبة الرهبانية، التي استبدلت روح تعاليم المستيقظ باتباع القواعد الرهبانية والأنظمة الرسمية بدقة شديدة، وقد دفع هذا التلاشي التدريجي للدافع الديني الحي عددًا من أتباع البوذية إلى تحدي طريقة الحياة الرهبانية التقليدية باسم إحياء روح تعاليم بوذا، خلافًا لكل الشكليات والموت العقائدي والمبني على الخبرة النفسية المباشرة. وقد وجد هذا الاتجاه أعلى تعبير له في صور المحاسيدات (الكمالين العظماء)، وهم الأشخاص الذين فضلوا تجربة المحبسة الفردية والكمال اليوغي للدير.
عزلة السماء. في صور المهاسيدها (ناروبا، تيلوبا، ماريبا، وما إلى ذلك) هناك الكثير من الأشياء الغريبة والحماقة والصادمة أحيانًا عن الرجل العادي في الشارع. أفكاره الشعبية عن القداسة والتقوى. كان هؤلاء، في المقام الأول، ممارسين، يوغيين، كانوا مهتمين على وجه التحديد بالإنجاز السريع للهدف الديني، وليس بالدقة المدرسية لتفسير الدارما والمناقشات التي لا نهاية لها حولهم في المراكز الرهبانية التي أصبحت غاية في حد ذاتها. . لم يربط يوغيو ماهاسيدها أنفسهم بأخذ الوعود الرسمية، وعاشوا أسلوب حياة حر، وحتى ظاهريًا، بشعرهم الطويل (وأحيانًا لحىهم)، اختلفوا عن الرهبان المحلوقين (ومن المثير للاهتمام أنه حتى الآن، عند أداء طقوس التانترا في داتسان في منغوليا وبورياتيا، يرتدي رهبان اللاما شعرًا مستعارًا على رؤوسهم المحلقة مع تصفيفة الشعر المميزة لليوغيين فاجرايانا). بدون تحيزات عقائدية، ارتبطوا بحرية مع زملائهم اليوغيين الهندوس الذين احتقروا قيود العقيدة البرهمانية، مما أدى إلى تبادل غير محدود للأفكار وأساليب الممارسة اليوغية. على ما يبدو، كان في هذه البيئة أن التقنيات والصور المميزة للتانترا من أعلى فئة اليوغا، التي اعتمدتها البوذية الرهبانية في وقت لاحق بكثير.

عند الحديث عن المحاسيدها، من المستحيل أن نذكر بإيجاز على الأقل يوغا ناروبا الستة:
1) يوغا الحرارة الداخلية،
2) يوغا الجسد الوهمي،
3) حلم اليوغا،
4) اليوغا الخفيفة الواضحة،

5) اليوغا الحالة المتوسطة،
6) يوجا نقل الوعي.
373

كل هذه الأنواع من اليوغا مثيرة للاهتمام للغاية من حيث تطوير النهج النفسي في الدراسات الدينية، حيث أن العديد من الحالات الموصوفة (والتي تحققت) فيها مألوفة تمامًا وتنتقل إلى علم النفس. دعنا نقول بضع كلمات عن يوغا الحالة المتوسطة ويوجا الحرارة الداخلية.

أولها يفترض قدرة اليوغي على الدخول في حالة متوسطة بين الموت والولادة الجديدة (أنتبارا بهافا، تيب. باردو، تشونغ يين الصيني). يصل اليوغي إلى حالة وعي خاصة يعتبرها متوسطة. في ذلك، يختفي الإحساس بالجسم، ويمكن لوعي اليوغي (الموضوع النفسي) أن يتحرك بحرية في الفضاء، ويعاني من رؤى مختلفة. في الوقت نفسه، يشعر اليوغي أنه مرتبط بجسده بخيط مرن. كسر الخيط يعني الموت الفعلي. لماذا تحتاج إلى الدخول في حالة وسيطة؟ في البوذية التانترا، هناك فكرة مفادها أن كل من مات في مرحلة ما يستيقظ ويتأمل الضوء الواضح لجسد الدارما الفارغ. إن تعزيز هذه التجربة (التي، وفقًا للتقاليد، لا ينجح فيها أحد تقريبًا) يعني تحقيق البوذية وترك السامسارا. ولذلك يسعى اليوغي خلال حياته إلى الدخول في حالة السمادهي، وهي الحالة المتوسطة، ومحاولة تحقيق اليقظة فيها.

لاحظ أن S. Grof يصف تجارب مماثلة مع مرضاه أثناء الجلسات الشخصية 139 .

تحظى يوجا الحرارة الداخلية (chunda Yoga، Tib. tpummo) بشعبية خاصة في مدرسة Kagyu-pa التبتية (kajud-pa). من الناحية النموذجية، فهي تتوافق مع يوجا الكونداليني الخاصة بالشيفية، على الرغم من أنها لا تعرف مفهوم الكونداليني شاكتي وارتباطها بشيفا عتمان. تتضمن يوغا تشوندا العمل مع شاكرات النادي لتسامي الطاقة الداخلية (والتي يتم التعبير عنها خارجيًا في التسخين القوي للجسم) وتحويل الوعي.

الأنواع المتبقية من يوجا ناروبا أقل شهرة للباحثين. من المثير للاهتمام بشكل خاص، على ما يبدو، يوجا الأحلام بأسلوبها المتمثل في "الاستيقاظ في الحلم"، والذي يتحول تدريجيًا إلى القدرة على ممارسة اليوجا في الحلم. 140 ومن المعروف أن رهبان تشان (زين) يمكنهم أيضًا البقاء في تأمل مستمر (بما في ذلك الأحلام).
374

هناك نقطة أخرى مهمة يجب ملاحظتها عند الحديث عن المحاسيدات. إن الاتجاه نحو تجسيد الوعي المستيقظ، والذي تحدثنا عنه فيما يتعلق بنظرية تاثاغاتاغاربها، يجد اكتماله الكامل في النصوص المرتبطة بأسماء المحاسيدها وفي التانترا اللاحقة، والتي من الواضح أنها ترجع أيضًا إلى تقارب اليوغا الهندوسية والبوذية في تقاليد فاجرايانا الهندية ذات التوجه النفسي (وليس العقائدي). غالبًا ما يتم وصف دارماكايا غير المزدوجة فيها بنفس المصطلحات مثل أتمان الإلهي في الأوبنشاد وجيتا، وأحيانًا يتم تسميتها مباشرة على اسم الآلهة الهندوسية (فيشنو، شيفا، براهما، إلخ). لذلك، ليس من المستغرب أن العبادة الرسمية لإندونيسيا في العصور الوسطى، والتي تأثرت بكل من الشيفية الهندوسية والبوذية التانترا، كانت عبادة إله واحد ومطلق - شيفا بوذا. لقد تطلب الأمر جهودًا هائلة من تسونغكابا للتوفيق بين موقف التانترا حصريًا والشكل الكلاسيكي لمادياميكا براسانغيكا، التي كانت تُعتبر أعلى فلسفة في مدرسته غيلوج-با، ضمن إطار تقاليد البوذية التبتية. في المدارس القديمة للبوذية التبتية (ساكيا-با، وكاجيو-با، وأوسوتشينيجما-با)، تم الحفاظ على الطابع "المتقارب" الأصلي لـ "لاهوت" التانترا في شكله الأصلي إلى حد ما.

ما الذي يلفت انتباهك عند قراءة نصوص التانترا لأعلى مستويات اليوغا؟ بادئ ذي بدء، هذه هي الدوافع الخاطئة والإجرامية والرهيبة، المستخدمة بالمعنى الإيجابي، وموضوعات الزنا، وسفاح القربى، والقتل، والسرقة وغيرها من الرذائل - كل هذا يوصى بأن يرتكبه اليوغي الحقيقي، كل ما، يبدو أن هذا يتعارض تمامًا مع روح البوذية ذاتها، التي طالما بشرت بالنقاء الأخلاقي والرحمة والامتناع عن ممارسة الجنس. وفجأة - التصريحات بأن طريقة إشباع جميع المشاعر مطابقة لطريقة قمعها، وفجأة خطب يلقيها بوذا- البهاغافان، الذي يقيم في يوني، "لوتس" الأعضاء التناسلية الأنثوية، الخطب التي يضعف منها البوديساتفات الذين يستمعون إليهم، لأن هذه الخطب مليئة بالدعوات لقتل الآباء والمعلمين، وارتكاب أعمال سفاح القربى الأكثر وحشية، وتناول الطعام. ليس فقط اللحوم الحيوانية، ولكن أيضًا تنغمس في أكل لحوم البشر، وكذلك تقديم القرابين لبوذا باللحوم والدم ومياه الصرف الصحي.
375

ما وراء كل هذا؟ هل استولى بعض "عبدة الشيطان" على صورة بوذا اللطيف لإغواء الكائنات الحية عن طريق التحرر؟ أو انه شيء اخر؟ ولكن ماذا؟

بادئ ذي بدء، تجدر الإشارة إلى أن طريقة التانترا، على الرغم من أنها، وفقا للتقاليد، تؤدي إلى نفس النتيجة مثل طريقة سوترا ماهايانا الكلاسيكية، ومع ذلك، فهي عكس ذلك مباشرة في شخصيتها. عملت الماهايانا (داي هينايانا) في المقام الأول مع الوعي، مع تلك الطبقة السطحية الرقيقة من النفس التي تميز الشخص وترتبط ارتباطًا وثيقًا بنوع التطور الحضاري لمجتمع معين ومستواه. وفقط تدريجيًا يؤثر التأثير التنويري لأساليب الماهايانا على الطبقات والطبقات العميقة للنفسية، ويحولها. فاجرايانا مسألة مختلفة. بدأت مباشرة العمل مع الهاوية المظلمة للعقل الباطن واللاواعي، باستخدام صورها السريالية المجنونة لاقتلاع جذور التأثيرات بسرعة: المشاعر، والدوافع (المرضية في بعض الأحيان)، والارتباطات - والتي ربما لم يدركها الممارس نفسه. عندها فقط جاء دور الوعي، الذي تحول بعد تطهير أعماق اللاوعي المظلمة. كان الدور الرئيسي في تحديد المعلم لممارسة معينة لكل طالب هو توضيح التأثير الأساسي (klesha) على نفسيته: سواء كان الغضب أو العاطفة أو الجهل أو الكبرياء أو الحسد. لذلك، فإن نصوص "العربة الماسية" تكرر بلا كلل أنه لا ينبغي قمع التأثيرات وتدميرها، بل يجب التعرف عليها وتحويلها، وتحويلها إلى وعي مستيقظ، تمامًا كما في عملية التحويل الكيميائي يحول الخيميائي الحديد والرصاص إلى ذهب وفضة. تبين أن يوغي التانترا نفسه هو كيميائي، يشفي النفس عن طريق تحويل القذارة والعواطف إلى حكمة بوذا النقية. وإذا كان أساس تحويل المعادن هو مادة بدائية معينة تشكل طبيعة كل من الحديد والذهب، فإن أساس تحويل الأهواء والانجذابات إلى حكمة بوذا هو الطبيعة.
376

بوذا، وهي طبيعة النفس في حد ذاتها والتي تكون موجودة في أي فعل عقلي، حتى في أبسط أعماله، تمامًا كما يشكل الماء طبيعة أمواج البحر وأي جسم مائي، حتى أكثر المسطحات المائية تلوثًا: بعد كل شيء، هذا فالتراب لا علاقة له بطبيعة المياه نفسها التي تكون دائماً نظيفة وشفافة. يطلق التقليد التبتي لدزوج-تشن على طبيعة الوعي هذه اسم "الوعي" (chitta-tva، sems-nyid)، في مقابل مجرد النفس أو الوعي (citta، sems)؛ في تقليد تشان الصيني، يسمى هذا الجوهر نفسه طبيعة الوعي (شين شينغ)، والذي يتم الكشف عنه في فعل رؤية الطبيعة (تس جيانغ شينغ، كينشو الياباني). جوهرها هو الغنوص النقي وغير المزدوج (junyana، Tib. rig-pa أو Yes، Chinese zhi).

وهنا يجد أتباع فاجرايانا أنفسهم في اتفاق تام مع إحدى الافتراضات الرئيسية لفلسفة ماهايانا - عقيدة الهوية وعدم ازدواجية السامسارا والنيرفانا.

علاوة على ذلك، فإن جميع نصوص التانترا رمزية للغاية، وسيميائية، وليست مصممة على الإطلاق للفهم الحرفي (دعونا لا ننسى أننا نتحدث عن سر وخطير للتعليم الدنيوي). يعتمد جزء كبير من تفسيرها على المستوى الذي يتم تفسير النص عليه. وبالتالي، على أحد المستويات، قد يعني شرط قتل الوالدين القضاء على كليشا الرؤية الثنائية للواقع، والتي تعمل بمثابة آباء لكائن سامساري، ومن ناحية أخرى، قمع حركة تدفقات الطاقة في العمود الفقري عن طريق حبس النفس في عملية ممارسة التانترا اليوغية. وينطبق الشيء نفسه على استعارات الجريمة الأخرى (قارن العبارة من المزمور 136 "على أنهار بابل": "ويرتطم أطفالك بالحجر"، حيث بواسطة "الأطفال" الكنيسة الأرثوذكسية تفهم الخطايا).

يجب إيلاء اهتمام خاص للرمزية الجنسية للتانترا، وهو أمر واضح جدًا لدرجة أنه أصبح مرتبطًا بين المواطن الأوروبي العادي بكلمة "التانترا" نفسها.

من ناحية، ليس من المستغرب على الإطلاق أن يولي اليوغيون التانترا الذين يعملون مع العقل الباطن اهتمامًا خاصًا بالجنس (الرغبة الجنسية) كأساس لطاقة السلامة النفسية الجسدية للشخص. ومن ناحية أخرى، ربط أتباع عربة الماس الصور الجنسية
377

العقل الباطن مع الأحكام الرئيسية لعقيدة الماهايانا. دعونا نتذكر أنه وفقًا لتعاليم الماهايانا، يولد الوعي المستيقظ (دون أن يولد) من مزيج من الأساليب الماهرة للكائنات الحية المنقذة للبوديساتفا، وتعاطفه الكبير (كارونا؛ رمز الطقوس - skepstr-vajra) بالحكمة، الفهم البديهي للفراغ كطبيعة جميع الظواهر (برجنا؛ رمز الطقوس - الجرس). أدى هذا التكامل بين الرحمة والحكمة إلى ظهور اليقظة (بودي). لذلك، لم يتعارض أي شيء مع تقليد التانترا، بل على العكس من ذلك، كان في أفضل انسجام مع مبادئه التوجيهية لربط الرحمة والأسلوب بالمبدأ المذكر النشط، والحكمة بالمبدأ الأنثوي السلبي، ولتمثيل اليقظة مجازيًا، اكتساب البوذية على شكل شخصيات ذكورية وأنثوية في رموز آلهة الجماع. وبالتالي، فإن الصور التانترا للجمع بين الآلهة ليست أكثر من صور مجازية لوحدة طريقة الرحمة والحكمة، مما يولد اليقظة باعتبارها أعلى كمال، وتكامل النفس (يوجا نادها).

لقد واجه العلم منذ فترة طويلة مسألة ما إذا كانت ممارسة التانترا لها طقوس حقيقية تفترض وجود علاقة جسدية حميمة بين الرجال والنساء المشاركين فيها، والذين عرفوا أنفسهم بـ "كارونا" و"براجنا" على التوالي، أو ما إذا كانت هذه الطقوس دائمًا ذات أهمية خاصة. طبيعة داخلية تأملية بحتة. يبدو أنه لا يمكن أن يكون هناك إجابة واضحة على هذا السؤال. من الممكن أنه في الفترة "المنشقة" المبكرة من تطور فاجرايانا، كان اليوغيون (الذين لم يأخذوا عهودًا رهبانية) يمارسون بالفعل طقوسًا جنسية، والتي تتطلب، مع ذلك، الدخول الإلزامي للشركاء في حالة من التعمق الذاتي والتعرف على الآلهة. لاحقًا، عندما أصبحت يوجا التانترا جزءًا لا يتجزأ من الممارسة البوذية في الأديرة (خاصة في التبت، وخاصة بعد إصلاحات تسونغكابا)، تم التخلي عن هذه الطقوس تمامًا، مع الاكتفاء بإعادة إنشائها في التأمل من خلال ممارسة التصور والتعرف على الذات مع المتخيل. هدف. ولكن على أي حال، فإن اليوغا التانترا ليست بأي حال من الأحوال تقنية
378

الجنس، الذي يبشر به العديد من المشعوذين من التانترا، ليس وسيلة للحصول على المتعة من خلال الإثارة الجنسية الغامضة (على الرغم من أن التانترا تركز بشكل خاص على النعيم، والسوخا، وفي بعض الأحيان تساوي بين المتعة والتقنيات النفسية، والبوغا السنسكريتية واليوغا)، ولكنه نظام عمل معقد للغاية. مع النفس، مع العقل الباطن لتنفيذ المثل الديني للبوذية - التقنيات النفسية، والتي تتضمن نوعًا من التحليل النفسي والعلاج النفسي.

من المناسب هنا الإشارة إلى اختلاف مهم بين التانترا البوذية والتانترا الشيفيتية. في البوذية، المبدأ الأنثوي هو برجنا، أي الحكمة والحدس للواقع كما هو وفهم طبيعة السامسارا كحالات وعي فارغة بشكل أساسي؛ برجنا سلبي. في المبدأ الأنثوي الشيفيستي - شاكتي، أي القوة والطاقة، التي ترتبط وحدتها بقوة الله التي تخلق العالم؛ شاكتي هو بحكم التعريف نشط. ومع ذلك، فإن التقارب البوذي الهندوسي ذهب إلى حد أنه في أحدث التانترا (على سبيل المثال، في كالاتشاكرا تانترا، القرن العاشر) ظهر مفهوم "شاكتي"، والذي لم يتم استخدامه من قبل في التانترا البوذية.

جلبت البوذية التانترا إلى الوجود مجموعة جديدة من الآلهة غير معروفة لأشكال البوذية الأخرى. عندما تصور أيقونة بوذية إلهًا متعدد الأذرع ومتعدد الرؤوس، معلقًا بالجماجم، وغالبًا ما يمسك البراجنا بين ذراعيه، فهذه أيقونة بوذية التانترا. ما هو المعنى الديني لمثل هذه الصور؟

تمامًا كما كان للرمزية الجنسية للتانترا نموذجها الأولي في طوائف الخصوبة القديمة (من أصل درافيديون على ما يبدو) في الهند القديمة، والتي أعادت البوذية التفكير فيها جذريًا وأصبحت، في الأساس، مشتقات من طوائف وصور قديمة، تم تضمينها في نظام التانترا. كانت الفلسفة البوذية وعلم النفس، ومجمع التانترا المتجذر أيضًا إلى حد كبير في عبادات الآلهة القديمة، والتي تم الحفاظ على تبجيلها إلى حد كبير في الطبقات الدنيا من الإيكاست في المجتمع الهندي وخارجها بين المنبوذين (دومبي، تشاندالا). من هم كل هؤلاء اليوغيني التانترا (الساحرات والشياطين) والداكيمي، العذارى السحريات اللاتي يعلمن أتباعهن أعلى الأسرار في المقابر بين الهياكل العظمية ورماد حرق الجثث؟ في أصله هو جدا
379

مصاصو الدماء غير الجذابين الذين يمتصون الدماء (تظهر أنيابهم أيضًا على أيقونات التبت التانغكا)، والغول والشياطين من الطبقة الدنيا من الأساطير الهندية. لكن ألا تتوافق صورهم البشعة والرهيبة بشكل أفضل مع الإبداعات السريالية للعقل الباطن المتحرر والهائج؟ أم أن تحول مستذئب مصاص الدماء إلى حامل أسرار الطريق إلى التحرر يرمز بشكل أفضل إلى فكرة الوجود الشامل وعالمية طبيعة بوذا، التي تشكل جوهر حتى الدوافع النفسية الشريرة؟ كما لم يفوت اليوغيون البوذيون الفرصة لصدمة النخبة الرهبانية قليلاً من خلال تبجيل مثل هذه الصور. بشكل عام، ينبغي القول أن فاجرايانا، باستخدام شكل ومظهر كائنات الطوائف القديمة والمعتقدات والخرافات الشعبية، أعادت التفكير جذريًا في محتواها، وحوّلت الشياطين والعفاريت البدائية إلى رموز لحالات عقلية معينة، مما حولها إلى نماذج أولية مصطنعة أو، بشكل أكثر دقة، إلى صور مصطنعة لنماذج اللاوعي.

تتكون فئة خاصة من آلهة التانترا مما يسمى بآلهة الوصاية (شيتا ديفاتا، تيب. ييدام). هذه الآلهة، متعددة الأذرع ومتعددة الرؤوس، ولها سمات عديدة، هي أكثر الرموز النفسية تعقيدًا والتي تشير إلى حالات أعلى من الوعي. بشكل أساسي، تعليم أي تانترا، هدفه الأسمى هو الصحوة، ويمكن تقديم الأساليب التي يقدمها بصريًا في شكل إيماجيداما. لذلك، تتزامن أسمائهم عادة مع أسماء التانترا: Hevajra (Yamantaka)، Kalachakra، Guhyasamaja، إلخ. وبالتالي، فإن yidams ترمز إلى الصحوة المثالية، وبالتالي، في وضعها، تتوافق مع بوذا المطابق لهم. مظهرهم المهدد وأنيابهم المكشوفة والصفات الحربية الأخرى، بالإضافة إلى المعنى النفسي العالي، يُظهر استعدادهم لتدمير كل الرذائل والعواطف، وتحويلها إلى دماء ~ الصحوة والنبيذ - أمريتا (إكسير الخلود)، وملء القنوات، والأوعية من الجماجم، على العديد من أيقونات التانترا. في عملية التأمل التانترا، اليوغي الذي يعرف النص المقابل عن ظهر قلب ويمتلك الظهراني الذي يشفره، و
380

أيضًا، من خلال الحصول على المبادرات اللازمة، يتصور إلهًا معينًا (يدام)، ويحدد نفسه به، وينقل سماته إلى نفسه، ويصل في النهاية إلى حالة اليقظة، التي يرمز إليها هذا الإله في نظام التانترا المحدد.

إحدى الأحكام الرئيسية لفاجرايانا هي أطروحة عدم الازدواجية، وهوية الجسد والوعي. بشكل عام، يحتل الوعي مكانًا مركزيًا في تعاليم فاجرايانا: كل من السامسارا والنيرفانا ليسا أكثر من حالتين مختلفتين من الذات. نفس الوعي. الصحوة هي فهم طبيعة الوعي في حد ذاته. ويُعلن أن هذا الوعي غير مزدوج (advaya) مع الجسد ومساوٍ في الجوهر مع الأخير. يتبع هذا بطبيعة الحال رغبة اليوغي التانترا في العمل ليس فقط مع الوعي، ولكن أيضًا مع الجسد النفسي الجسدي بأكمله، وهو غير مزدوج في الطبيعة. لذلك، يتم لعب دور مهم في أساليب "العربة الماسية" من خلال العمل مع مختلف الهياكل النفسية والفيزيائية والحيوية للجسم. وفقًا لعلم الفيزيولوجيا التانترا (تحدثنا عنه سابقًا، فيما يتعلق باليوغا الشيفيتية)، فإن الجسم في دقته، يتمتع مستوى الطاقة بقنوات خاصة (نادي) يتم من خلالها توزيع الطاقة (برانا). ثلاث قنوات تعتبر الأكثر أهمية. في التانترا البوذية يطلق عليهم اسم: أفادوتي (يمتد في المركز على طول العمود الفقري ويشبه السوشومنا الهندوسية)، ولانا وراسانا، ويتجهان إلى يمين ويسار أفادوتي ويرمزان إلى الطريقة - الرحمة والحكمة (الفكرة وتغذية التانترا الهندوسية). يسعى اليوغي إلى إدخال تدفقات الطاقة من القنوات الجانبية إلى القناة المركزية، وهي غير نشطة لدى الشخص العادي، لدمجها في كل واحد وبالتالي الحصول على إكسير اليقظة الذي يوجهه إلى الدماغ.

تتطلب التمارين من هذا النوع إعدادًا معينًا وتدريبًا حركيًا وخاصة تمارين التنفس بالإضافة إلى القدرة على تصور نظام القناة. هذه الممارسة، مثل الممارسة الهندوسية المماثلة، تتضمن أيضًا تمارين مع الشاكرات. في التانترا البوذية، ترتبط الشاكرات الثلاثة الأكثر استخدامًا بأجساد بوذا الثلاثة، بالإضافة إلى فكر وكلام وجسد بوذا (الجسم - الجزء العلوي، مركز الدماغ،
381

نيرماناكايا؛ الكلام هو مركز الحلق، سامبوغاكايا، الفكر هو مركز القلب، دارما كايا). ومن المثير للاهتمام، على عكس الهندوسية، فإن أعلى حالة مرتبطة هنا ليس بالرأس (Sahasrara)، ولكن مع مركز القلب (anahatpa). قد يكون التشابه المثير للاهتمام هنا هو "الصلاة الذكية" للهدوئيين البيزنطيين، والتي تُلفظ من القلب على وجه التحديد.

تتوافق الشاكرات وعناصرها مع تعويذة بذور معينة (بيجا مانجبرا)، والتي يمكن لليوغي رؤية حروفها في المراكز المقابلة (يتم تنظيم حجم الحروف وسمكها ولونها بشكل صارم).

يُعتقد أن فتح الشاكرات (تنشيطها)، والعمل عمومًا مع طاقة الجسم يؤدي إلى إتقان اليوغي لمختلف القوى العظمى (تسمى ريدهيس في البوذية): القدرة على الطيران، والتحول إلى غير مرئي، وما إلى ذلك. حول اليوغي التبتي العظيم والشاعر ميلاريبا (القرنين الحادي عشر والثاني عشر) على سبيل المثال، هناك أسطورة تقول إنه لجأ من عاصفة رعدية إلى قرن مجوف ألقي على الطريق، ولم يكبر القرن، لكن ميلاريبا لم يكبر. تصبح أصغر حجما. من المعتقد أن اليوغي يمكنه أيضًا أن يجعل جسده خالدًا، بحيث يتمكن، من خلال الوفاء بعهد البوديساتفا، من البقاء مع الناس وتعليمهم لفترة عالمية بأكملها. وهكذا، بين اللاما المسنين في بورياتيا، حتى وقت قريب، كانت هناك أسطورة مفادها أن اليوغي الشهير ومهاسيدها ساراها (القرن السابع؟) زارا أحد أديرة بوريات في العشرينات من القرن العشرين. وعلى الرغم من أن فاجرايانا يعلم اليوغي أن ينظر إلى كل هذه القوى والقدرات على أنها فارغة وخادعة بطبيعتها، إلا أن سمعة عمال المعجزات والسحرة راسخة بين الناس بالنسبة لأتباع عربة الماس.

لم يتم تحديد بنية اليوغا التانترا بدقة؛ بل يمكن القول أن كل نص يقدم بنيته الخاصة للمسار. وهكذا، تتحدث "هيفاجرا تانترا" (و"كانداماهاروشانا تانترا") عن ست مراحل لليوجا: 1) انسحاب الحواس من الأشياء (براتياهارا)، 2) التأمل (ديانا)، 3) السيطرة على التنفس (براناياما)، 4) تركيز الانتباه (دارانا). )، 5) امتلاء ذاكرة الوعي (anusmriti)، 6) التركيز (samadhi). يوصي النص نفسه أيضًا بـ هاثا يوغا. يلاحظ لال ماني جوشي في هذا الصدد: "إن طريقة الوحدة الباطنية تجعل من اليوغي سيدًا ليس فقط مجمعه النفسي الجسدي بجميع جوانبه، النور والظلام، الخير والشر، ولكن أيضًا الكيانات وقوى الكون المرئية وغير المرئية." 14 2 .
382

أصبح عنصر التانترا في الواقع هو العنصر الرائد في البوذية الهندية المتأخرة في القرنين الثامن والثاني عشر. وقد ورثت في مثل هذه البادرة التقليد التبتي الذي كان يتشكل في وقت واحد. على العكس من ذلك، لم تتلق التانترا في الشرق الأقصى سوى القليل من التوزيع (على الرغم من أن دورها في الثقافة البوذية الصينية بدأ يبالغ في تقديره). 143 ; حتى في اليابان (مدرسة شينغون)، حيث، بفضل الأنشطة التعليمية لكوكاي (كوبو دايشي، 774-835)، أصبحت فاجرايانا (على مستوى اليوغا التانترا) أكثر انتشارًا، ولا يمكن مقارنة تأثيرها بتأثير مثل هذه الاتجاهات كالأرض النقية، تقوم بتعليم Nichiren أو Zen. يتم تفسير ذلك من خلال حقيقة أن البوذية الصينية قد اكتملت تقريبًا تشكيلها بحلول الوقت الذي بدأت فيه فاجرايانا في الازدهار، وكذلك من خلال احتلال الطاوية للمكانة الثقافية للتانترا في الصين. ومع ذلك، تظل فاجرايانا وثيقة الصلة بالبوذية في آسيا الوسطى وظاهرة دينية مثيرة جدًا للدراسات الدينية.

تحدثنا أعلاه عن بعض السمات المحددة لممارسة التانترا: استخدام الصور الإجرامية والرهيبة (القتل وسفاح القربى، وما إلى ذلك)، واستخدام طقوس (سواء كانت حقيقية أو خيالية) للدم والشوائب، وما إلى ذلك. من المنطقي أن نتناول دور هذه المكونات في ممارسة التانترا بمزيد من التفصيل، مقارنة ببعض جوانب المعتقدات الدينية الهامشية في الغرب في العصور الوسطى، وبالتحديد مع الأفكار حول سبت الشيطان. مثل هذه المقارنة مرغوبة ومهمة لسببين: أولا، يكشف السحر، على المستوى السطحي، عددا من أوجه التشابه مع صور ورموز التانترا، وعند مقارنة رموز هذين النوعين، تتبين طبيعة ممارسة التانترا كن أكثر وضوحا. ثانيا، يوضح S. Grof أن رؤى السحرة الشيطانية شائعة جدًا في التجارب
383

مراحل BPM III في الجلسات العابرة للشخصية، والتي أيضًا في وضع مقارنة السبت مع التانترا تجعل من الممكن فهم المعنى النفسي للأخيرة. لذا، دعونا أولاً نقول بضع كلمات عن صور السبت في سياق البحث النفسي الذي أجراه علماء النفس ما وراء الشخصية 144 .

نموذج السبت الأصلي، المتاح في التجارب الشخصية، له سوابق في العصور الوسطى الأوروبية، عندما استخدمت "الساحرات" مركبات ذات تأثير نفسي تشمل البلادونا، والهينبان، والداتورة، واللفاح، كما أضافوا مكونات حيوانية مثل الضفادع والسمندل. تحتوي هذه المكونات على قلويدات قوية التأثير نفسية الأتروبين، وسكوبولامين هيوسيامين، ويفرز جلد الضفدع ثنائي ميثيل السيروتونين المخدر والبوفوتينين.

في جلسات S. Grof، ارتبطت الرؤى من نوع "السبت" بمجمع الخبرات BPM III. يتم تقديم العنصر الجنسي للسبت في أشكال سادية مازوخية، وسفاح القربى، والبذاءة. رأس السحرة هو الشيطان، على شكل ماعز أسود ضخم اسمه السيد ليونارد. يقوم بتفريغ العذارى بقضيب متقشر ضخم، ويتزاوج مع جميع السحرة دون تمييز، ويقبل القبلات على فتحة الشرج ويشجع المشاركين في طقوس سفاح القربى البرية التي تشارك فيها الأمهات والأبناء والآباء والبنات والإخوة والأخوات.

تشتمل وليمة الشيطان في السبت على مواد يأكلها المشاركون في هذا العمل، مثل دم الحيض والمني والبراز والأجنة المقطوعة المتبلة بالتوابل. من السمات المميزة للسبت التجديف والسخرية وانحراف الرمزية الليتورجية المسيحية، وخاصة أسرار المعمودية والشركة.

كل هذا له أوجه تشابه في ممارسة التانترا. -لا يبدو السيد ليونارد أكثر رعبًا من معظم ييدام التانترا. أما بالنسبة لأطباق سفاح القربى التي يتم تناولها في يوم السبت، فإن لها نظائرها المباشرة في نصوص التانترا. وأخيرًا، تتوافق المحاكاة الساخرة التجديفية للأضرحة المسيحية تمامًا مع تقديم النجاسات لبوذا في طقوس فاجرايانا والسخرية من قواعد السلوك الرهباني.
384

جزء مهم من مراسم السبت هو نكران المشاركين للمسيح وجميع الرموز المسيحية. وفي سياق تجربة BLM III، يعني هذا رفض الانتقال من BLM IV بتجربتها في تطهير الموت والولادة الجديدة، وفي سياق ديني، ورفض الخلاص المتبادل والتكرار المستمر للأفعال الرهيبة (في سياق الفترة المحيطة بالولادة - رفض التطور النموذجي والتثبيت في آلام الولادة).هنا يأتي إغراء إطلاق جميع الدوافع الداخلية المحظورة في العربدة الجهنمية ومن الضحية من الشر أن يصبح شريرا ينتصر نفسه.

عند هذه النقطة يتجذر الفرق الأساسي وحتى القطرى بين رمزية التانترا والرمزية الشيطانية للسبت. تسعى التانترا أيضًا إلى تحرير دوافع الشر الداخلية، ولكن ليس من أجل استعبادها، بل من أجل التحرر منها. إذا كانت ذات قيمة بالنسبة لمشارك في الطائفة، فبالنسبة ليوغي التانترا يتم التقليل من قيمتها تمامًا. يستخدم يوغي التانترا بوعي الصور "الشيطانية" للعقل الباطن المكبوت ويطلقها ليس من أجل زراعتها، بل من أجل التحرر منها من خلال وعيها وتحولها. ومن الناحية النفسية، فإن هذا يعني القضاء على العلاج النفسي المتسارع لكل من المجمعات التي وصفها فرويد وBPM. المجمعات (المجمعات ذات الأصل في الفترة المحيطة بالولادة) والانتقال إلى حالات أعلى من الشخصية التي أصبحت في متناول الوعي الذي تم تطهيره من النجاسة. هنا، كما كان الحال، يتم استخدام الشيطان لتحقيق الإلهية (راجع تأكيدات لاهوتيي العصور الوسطى بأن الله قادر على إجبار الشيطان على خدمة أغراضه). وإذا تخلى الشيطان في السبت عن المسيح (الخلاص)، فإن يوغي التانترا يؤدي جميع أشكال ممارسته (سادهانا) "لتحقيق البوذية لصالح جميع الكائنات الحية". وهذا الموقف الداخلي (البوديتشيتا) على وجه التحديد هو شرط مسبق لا غنى عنه لممارسة التقنيات النفسية التانتراية - اليوغا 145.
385

137 حول التنشئة، انظر: Devi-Neel A. التنشئة والمبادرات في التبت. سانت بطرسبرغ، 1994.
138 مدرسة نينغما با التبتية (المدرسة القديمة) تسمى أنوتارا يوجا يوجا عظيمة (ماها يوجا) وأكملت التصنيف بنوعين آخرين من اليوجا: آنو يوجا (اليوغا البدائية)، والتي تتضمن العمل مع المراكز النفسية الفسيولوجية للجسم ( الشاكرات والنادي) وAti Yoga (اليوغا الممتازة) أو Dzog Cheng.
139 جروف س. مناطق اللاوعي البشري. ص 191-194.
140 حول هذه التقنية، على وجه الخصوص، انظر: Laberge S، Reingold X. دراسة عالم الأحلام الواضحة. م، 1995.
141 على سبيل المثال: "هذا الجسد-فاجرا هو براهما، والكلام-فاجرا هو شيفا (الرب العظيم)، والفكر-فاجرا، الملك، هو الساحر العظيم فيشنو" (Guhyasamaja Tantra. XVII 19؛ النص السنسكريتي: "Kayavajro bhaved brahma" vachvajras tu mahesvarah، cittavajradharo raja saiva visnurmahardhikah"). يضيف نال ماني جوشي: “يمكننا القول أن فاجراساتفا أعلى بكثير من كل هذه الآلهة، لأنه وحدة بينهم جميعًا (انظر: لال ماني جوشي، مرجع سابق، ص ١٢٥-١٢٦).
142 لال مامجوشي. مرجع سابق. سيتي. الجزء 3 // مراجعة الدراسات البوذية. المجلد 9. 2. 1992. ص 160.
143 سم: أورزيتش ش. د. رؤية بوذية تشين ين: المنح الدراسية التقليدية وفاجرايانا في كلينا // تاريخ الأديان. المجلد. 20. رقم 2.1989. ص87-114.
144 انظر: جروف س. ما وراء الدماغ. ص 247-250.
145 حول فاجرايانا (التانترا البوذية)، انظر: أناجاريكا جوفيندا، لاما. علم نفس البوذية المبكرة: أسس التصوف التبتي، سانت بطرسبرغ، 1993؛ Bhattacharya B. مقدمة إلى الباطنية البوذية، بومباي، 1932؛ هيفاجراتانترا / إد. بواسطة Snellgrjve D. L. L، 1959؛ سنيلجروف دي إل. البوذية الهندية وخلفائها التبتيين. لام، 1987؛ لال مام جوشي. دراسات في الثقافة البوذية في الهند. دلهي، 1977؛ وايمان أ. يوجا من Guhyasamajatantra. دلهي، 1977.