За якого князя сталося хрещення русі. Як відбувалося хрещення русі. Версія про проповідь на Русі Кирила та Мефодія

Новий Світ. 1988. №6. З. 249-258.

Немає в радянській історичній науці, присвяченій Стародавній Русі, більш значного і водночас найменш дослідженого питання, ніж питання поширення християнства у перші століття хрещення.

На початку XX століття з'явилося відразу кілька надзвичайно важливих робіт, які по-різному ставили і вирішували питання про прийняття християнства. Це роботи Є. Є. Голубинського, академіка А. А. Шахматова, М. Д. Приселкова, В. А. Пархоменко, В. І. Ламанського, Н. К. Нікольського, П. А. Лаврова, Н. Д. Полонської і багатьох інших. Однак після 1913 року ця тема перестала здаватися значною. Вона просто зникла зі сторінок наукового друку.

У завдання моєї статті входить тому не завершувати, а починати постановку деяких проблем, пов'язаних з прийняттям християнства, не погоджуватися, а може, суперечити звичайним поглядам, тим більше, що утвердилися точки зору часто не мають під собою солідної основи, а є наслідком деяких, ніким не висловлених та значною мірою міфічних “установок”.

Одна з таких помилок, що застрягли в загальних курсах історії СРСР та інших напівофіційних виданнях, це уявлення, що православ'я було завжди одним і тим самим, не змінювалося, завжди грало реакційну роль. З'явилися навіть твердження, що язичництво було краще (“народна релігія”!), веселіше та “матеріалістичніше”…

Але річ у тому, що й захисники християнства часто піддавалися певним забобонам, і судження їх були значною мірою “бажаннями”.

Зупинимося в нашій статті лише на одній проблемі – державного значення прийняття християнства. Не наважуюся видавати свої погляди за точно встановлені, тим більше що неясні взагалі найголовніші, вихідні дані для появи скільки-небудь достовірної концепції.

Насамперед слід зрозуміти - що було язичництво як “державна релігія”. Язичництво був релігією у сучасному розумінні - як християнство, іслам, буддизм. То була досить хаотична сукупність різних вірувань, культів, але з вчення. Це поєднання релігійних обрядів та цілого купу об'єктів релігійного шанування. Тому об'єднання людей різних племен, чого так потребували східні слов'яни в X-ХII століттях, не могло бути здійснене язичництвом. Та й у самому язичництві було порівняно мало специфічних національних рис, властивих лише одному народу. У разі за ознакою загального культу об'єднувалися окремі племена, населення окремих місцевостей. Тим часом прагнення вирватися з-під гнітючого впливу самотності серед рідконаселених лісів, боліт і степів, страх покинутості, страх грізних явищ природи змушували людей шукати об'єднання. Навколо були "німці", тобто люди, які не говорять на доступному розумінню мові, вороги, що приходили на Русь "з невісті", а степова смуга, що межувала з Руссю - це "країна незнана"…

Прагнення подолання простору помітне у народному творчості. Люди споруджували свої будівлі на високих берегах річок і озер, щоб бути видними здалеку, влаштовували гучні свята, культові моління. Народні пісні були розраховані на виконання у широких просторах. Яскраві фарби були потрібні, щоб бути поміченими здалеку. Люди прагнули бути гостинними, ставилися з повагою до купців-гостей, бо ті були вісниками про світ, оповідачами, свідками існування інших земель. Звідси захоплення перед швидкими переміщеннями у просторі. Звідси монументальний характер мистецтва.

Люди насипали кургани, щоб не забувати про померлих, але могили та могильні знаки ще не свідчили про почуття історії як тривалого процесу. Минуле було хіба що єдиним, старовиною взагалі, не розділеної на епохи і впорядкованої хронологічно. Час становило повторюваний річне коло, з яким потрібно було узгоджуватися у своїх господарських роботах. Часу як історії ще не існувало.

Час та події вимагали пізнання світу та історії у широких масштабах. Варто особливої ​​уваги те, що цей потяг до ширшого розуміння світу, ніж те, що давалося язичництвом, давалася взнаки насамперед по торгових і військових дорогах Русі, там насамперед, де виростали перші державні освіти. Прагнення до державності був, зрозуміло, принесено ззовні, з Греції чи Скандинавії, інакше воно мало б на Русі такого феноменального успіху, яким ознаменувався X століття історії Русі.

Хрещення Руси. Новий творець імперії

Справжній творець величезної імперії Русі - князь Володимир I Святославич у 980 році робить першу спробу об'єднання язичництва на всій території від східних схилів Карпат до Оки та Волги, від Балтійського моря до Чорного, що включала до складу племена східнослов'янські, фінно-угорські та тюркські. Літопис повідомляє: "І нача княжити Володімер у Києві єдиний, і постав кумири на пагорб поза двором теремного": Перуна (фінно-угорського Перкуна), Хорса (бога тюркських племен), Дажбога, Стрибога (богів слов'янських), Сімаргла, Мокош племені мокош).

Про серйозність намірів Володимира свідчить те, що після створення пантеону богів у Києві він послав свого дядька Добриню в Новгород і той “постави кумира над річкою Волховом, і жряху йому люди ноугородьстіі як богу”. Як завжди в російській історії, Володимир віддав перевагу чужому племені — фіно-угорському племені. Цим головним кумиром у Новгороді, який поставив Добриня, був кумир фінського Перкуна, хоча, мабуть, найпоширенішим у Новгороді був культ слов'янського бога Белеса, чи інакше Волоса.

Проте інтереси країни звали Русь до релігії більш розвиненою і більш світової. Цей поклик чувся там, де люди різних племен і народів найбільше спілкувалися між собою. Поклик цей мав у себе велике минуле, луною віддавався він протягом усього російської історії.

Великий європейський торговий шлях, відомий за російськими літописами як шлях "з варяг у греки", тобто зі Скандинавії до Візантії і назад, був у Європі найважливішим до XII століття, коли європейська торгівля між півднем і північчю перемістилася на захід. Шлях цей як сполучав Скандинавію з Візантією, а й мав відгалуження, найбільш значним у тому числі був шлях на Каспій Волгою. Основна частина всіх цих доріг пролягала через землі східних слов'ян і використовувалася ними насамперед, але й через землі фінно-угорських народів, що брали участь у торгівлі, у процесах державного утворення, у військових походах на Візантію (недарма в Києві одним із найвідоміших місць) був Чудин двір, тобто подвір'я купців племені чудь - предків нинішніх естонців).

Численні дані свідчать, що християнство стало поширюватися на Русі ще до офіційного хрещення Русі за Володимира I Святославича в 988 році (є, втім, й інші передбачувані дати хрещення, розгляд яких не належить до цієї статті). І всі ці свідчення говорять про появу християнства насамперед у центрах спілкування людей різних національностей, навіть якщо це спілкування бувало далеко не мирним. Це знову і знову вказує на те, що людям була потрібна вселенська, світова релігія. Остання мала служити своєрідним прилученням Русі до світової культури. І не випадково цей вихід на світову арену органічно поєднувався з появою на Русі високоорганізованої літературної мови, яку це залучення закріпило б у текстах, насамперед перекладних. Писемність давала можливість спілкування як із сучасними Русі культурами, але й культурами минулими. Вона уможливлювала написання власної історії, філософського узагальнення свого національного досвіду, літератури.

Вже перша легенда Початкового російського літопису про християнство на Русі розповідає про подорож апостола Андрія Первозванного з Синопії та Корсуні (Херсонеса) великим шляхом "з грек у варяги" - по Дніпру, Ловаті і Волхову в Балтійське море, а потім навколо Європи до Риму.

Християнство вже у цій легенді постає як що об'єднує країни початок, що включає Русь у складі Європи. Звичайно, ця подорож апостола Андрія — чиста легенда, хоча б тому вже, що в I столітті східних слов'ян ще не існувало, вони не оформилися в єдиний народ. Однак поява християнства на північних берегах Чорного моря у дуже ранній час зафіксована і неросійськими джерелами. Апостол Андрій проповідував на своєму шляху через Кавказ у Боспор (Керч), Феодосію та Херсонес. Про поширення християнства апостолом Андрієм у Скіфії говорить, зокрема, Євсевій Кесарійський (помер близько 340 р.). Житіє Климента, папи римського, розповідає про перебування Климента в Херсонесі, де він загинув за імператора Траяна (98-117 рр.). При тому ж імператорі Траяні єрусалимський патріарх Єрмон відправив до Херсонесу одного за іншим кількох єпископів, де вони прийняли мученицькі кончини. Останній із відправлених Єрмоном єпископ загинув у гирлі Дніпра. За імператора Костянтина Великого в Херсонесі з'явився єпископ Капітон, який також мученицько загинув. Християнство в Криму, яке потребувало єпископа, достовірно зафіксовано вже в III столітті.

На першому вселенському соборі в Нікеї (325 р.) були присутні представники з Боспора, Херсонеса та митрополит Готфіл, який був поза Кримом, якому, однак, була підпорядкована Таврійська єпископія. Присутність цих представників встановлюється виходячи з їх підписів під соборними постановами. Про християнство частини скіфів говорять і отці церкви - Тертуліан, Афанасій Олександрійський, Іоанн Златоуст, блаженний Ієронім.

Готи-християни, що проживали в Криму, становили сильну державу, що серйозно впливала не тільки на слов'ян, але на литовців і фінів - принаймні на їхні мови.

Зв'язки з Північним Причорномор'ям були утруднені великим переселенням кочових народів у другій половині IV століття. Однак торгові шляхи все ж таки продовжували існувати, і вплив християнства з півдня на північ безперечно мало місце. Християнство продовжувало поширюватися за імператора Юстиніана Великого, охоплювало Крим, Північний Кавказ, і навіть східний берег Азовського моря серед готов-трапезитів, які, за свідченням Прокопія, “з простодушністю і великим спокоєм шанували християнську віру” (VI в.).

З поширенням турко-хазарської орди від Уралу та Каспію до Карпат та Кримського узбережжя виникла особлива культурна ситуація. У Хазарському державі були поширені як іслам і іудаїзм, а й християнство, особливо у зв'язку з тим, що римські імператори Юстиніан II і Костянтин V були одружені на хазарських принцесах, а грецькі будівельники споруджували в Хазарії фортеці. До того ж, християни з Грузії, рятуючись від мусульман, бігли на північ, тобто в Хазарію. У Криму та на Північному Кавказі в межах Хазарії, природно, зростає число християнських єпископій, особливо в середині VIII ст. У цей час у Хазарії існує вісім єпископій. Можливо, що з поширенням християнства в Хазарії та встановленням дружніх візантійсько-хазарських відносин створюється сприятлива обстановка для релігійних суперечок між трьома релігіями, що панують у Хазарії: іудаїзмом, ісламом і християнством. Кожна з цих релігій прагнула духовного переважання, про що говорять єврейсько-хазарські та арабські джерела. Зокрема, у середині ІХ століття, як свідчить “Паннонське житіє” Кирила-Костянтина та Мефодія – просвітителів слов'янства, хазари запрошували з Візантії богословів для релігійних суперечок з юдеями та мусульманами. Тим самим підтверджується можливість описаного російським літописцем вибору віри Володимиром шляхом опитувань і суперечок.

Хрещення Руси. Епоха християнства

Звісно ж, що християнство на Русі було також у результаті усвідомлення тієї ситуації, що склалася у X столітті, коли присутність як головних сусідів Русі саме країн із християнським населенням було особливо явним: тут і Північне Причорномор'я, і ​​Візантія, і рух християн по основним торговим шляхам, що перетинали Русь з півдня північ і із заходу Схід.

Особлива роль належала тут Візантії та Болгарії.

Почнемо із Візантії. Русь тричі тримала в облозі Константинополь — у 866, 907 і 941 роках. Це були звичайні розбійницькі набіги, закінчувалися вони укладанням мирних договорів, які встановлювали нові торгові та державні відносини між Руссю та Візантією.

І якщо у договорі 912 року з російської сторони брали участь лише язичники, то договорі 945 року першому місці стоять вже християни. За короткий проміжок часу християн явно зросла. Про це свідчить і прийняття християнства самої київської княгинею Ольгою, про пишному прийомі якої у Константинополі в 955 році розповідають як російські, так і візантійські джерела.

Не заходитимемо на розгляд найскладнішого питання про те, де і коли хрестився онук Ольги Володимир. Сам літописець XI століття посилається існування різних версій. Скажу тільки, що очевидним видається один факт: Володимир хрестився після свого сватовства до сестри візантійського імператора Анни, бо навряд чи наймогутніший імператор ромеїв Василь II погодився б поріднитися з варваром, і цього не міг не розуміти Володимир.

Справа в тому, що попередник Василя II імператор Костянтин Багрянородний у своїй широко відомій праці "Про управління імперією", написаному для свого сина - майбутнього імператора Романа II (батька імператора Василя II),-заборонив своїм нащадкам одружуватися з представниками варварських народів, посилаючись на рівноапостольного імператора Костянтина I Великого, який наказав накреслити на вівтарі св. Софії Константинопольської заборона ромеям ріднитися з чужими – особливо з нехрещеними.

Потрібно ще взяти до уваги, що з другої половини X століття могутність Візантійської імперії досягла своєї найбільшої сили. Імперія до цього часу відобразила арабську небезпеку і подолала культурну кризу, пов'язану з існуванням іконоборства, що спричинило значний занепад образотворчого мистецтва. І примітно, що у цьому розквіті візантійської могутності значної ролі зіграв Володимир І Святославич.

Влітку 988 року добірний шеститисячний загін варязько-російської дружини, посланий Володимиром I Святославичем, врятував візантійського імператора Василя II, вщент розбивши військо Варта Фоки, що намагався зайняти імператорський престол. Сам Володимир проводжав свою дружину, що вирушала на допомогу Василю II, до дніпровських порогів. Виконавши свій обов'язок, дружина залишилася служити у Візантії (згодом гвардією імператорів була дружина англо-варягів).

Разом зі свідомістю рівності прийшло на Русь і свідомість загальної історії всього людства. Найбільше у першій половині XI століття виявив себе у формуванні національної самосвідомості русин за походженням, митрополит київський Іларіон у своєму знаменитому "Слові про Закон і Благодать", де він малював спільну майбутню Русі роль у християнському світі. Однак ще в X столітті була написана "Мова філософа", що є викладом всесвітньої історії, в яку повинна була влитися і російська історія. Вчення християнства давало насамперед свідомість загальної історії людства та участь у цій історії всіх народів.

Як було прийнято християнство на Русі? Ми знаємо, що у багатьох країнах Європи християнство насаджувалося насильно. Не без насильств обійшлося хрещення і на Русі, але в цілому поширення християнства на Русі було досить мирним, якщо згадаємо про інші приклади. Насильно хрестив свої дружини Хлодвіг. Карл Великий силоміць хрестив саксів. Насильно хрестив свій народ Стефан I, король угорський. Він же силоміць змушував відмовлятися від східного християнства тих, хто встиг прийняти його за візантійським звичаєм. Але ми не маємо достовірних відомостей про масові насильства з боку Володимира I Святославича. Повалення ідолів Перуна на півдні та на півночі не супроводжувалося репресіями. Ідолів спускали вниз річкою, як спускали згодом застарілі святині - старі ікони, наприклад. Народ плакав за своїм поваленим богом, але не повставав. Повстання волхвів у 1071 році, про яке розповідає Початковий літопис, було викликане в Білозерській області голодом, а не прагненням повернутися до язичництва. Більше того, Володимир по-своєму зрозумів християнство і навіть відмовлявся страчувати розбійників, заявляв: "...боюся гріха".

Християнство було відвойовано у Візантії під стінами Херсонесу, але воно не перетворилося на завойовницьку акцію проти свого народу.

Одним із найщасливіших моментів прийняття християнства на Русі було те, що поширення християнства йшло без особливих вимог та навчань, спрямованих проти язичництва. І якщо Лєсков у повісті "На краю світу" вкладає в уста митрополита Платона думку, що "Володимир поспішив, а греки слукавили - невіглас ненаучених охрестили", то саме ця обставина і сприяло мирному входженню християнства в народне життя і не дозволило церкві займати різко ворожих позицій стосовно язичницьким обрядам і віруванням, а навпаки, поступово вносити в язичництво християнські ідеї, а християнстві бачити мирне перетворення народного життя.

Значить, двовірство? Ні, і не двовірство! Двовірства взагалі може бути: або віра одна, або її немає. Остання в перші століття християнства на Русі ніяк не могло бути, бо ніхто ще не в змозі був відібрати у людей здатність бачити незвичайне в звичайному, вірити в потойбічне життя і існування божественного початку. Щоб зрозуміти - що сталося, повернемося знову до специфіки давньоруського язичництва, до його хаотичного і недогматичного характеру.

Будь-яка релігія, зокрема і хаотичне язичництво Русі, має крім будь-яких культів і ідолів ще й моральні підвалини. Ці моральні підвалини, хоч би які вони були, організують народне життя. Давньоруське язичництво пронизувало собою всі верстви феодалізованого суспільства Стародавньої Русі. Із записів літописів видно, що Русь мала вже ідеал військової поведінки. Цей ідеал ясно проглядає в розповідях Початкового літопису про князя Святослава.

Ось його знаменита мова, звернена до своїх воїнів: “Вже нам нема кому діти, волею і неволею стати проти; нехай не соромимо землі Руські, але ляжемо кістьми, бо мертвий бо сором не імам. Якщо побігнемо, - сором імам. Не їм втекти, але станемо міцно, а перед вами піду: якщо моя глава лежати, то продумайте собою”.

Колись учні середніх шкіл Росії вчили цю промову напам'ять, сприймаючи і її лицарський сенс і красу російської мови, як, втім, вчили й інші промови Святослава або знамениту характеристику, дану йому літописцем: “…легко ходячи, як пардус (гепард), війни багато творяше. Ходячи, воз по собі не возяше, ні котла, ні м'яса варячи, але потонку порізавши конину чи звірину чи яловичину на вугіллі ісп ядяше, ні намету ім'яше, але підклад постлав і сідло в головах; так само і інші вої його весі бяху. І посилавши до країн глаголя: «Хочу на ви ити».

Я навмисне наводжу всі ці цитати, не переводячи їх на сучасну російську, щоб читач зміг оцінити красу, точність і лаконізм давньоруської літературної мови, що тисячу років збагачувала російську літературну мову.

Цей ідеал князівської поведінки: беззавітна відданість своїй країні, зневага до смерті в бою, демократизм і спартанський спосіб життя, прямота у зверненні навіть до ворога - все це залишалося і після прийняття християнства і наклало особливий відбиток на розповіді про християнських подвижників. В Ізборнику 1076 - книзі, спеціально написаної для князя, який міг її брати з собою в походи для повчального читання (про це я пишу в особливій роботі),- є такі рядки: "...краса воїну зброю і кораблю вітрила (вітрила), тако і праведнику шанування книжне”. Праведник порівнюється з воїном! Незалежно від того, де і коли написано цей текст, він характеризує і високу російську військову мораль.

У "Повчанні" Володимира Мономаха, написаному найімовірніше наприкінці XI століття, а можливо, і на початку XII століття (точний час написання істотної ролі не грає), ясно проглядає злиття язичницького ідеалу поведінки князя з християнськими настановами. Мономах хвалиться кількістю і швидкістю своїх походів (переглядає «ідеальний князь» - Святослав), своєю хоробрістю в битвах і на полюванні (дві головні князівські справи): “А се ви повідаю, діти моя, праця своя, гоже ся трудився, шляхи дія (в походи ходячи) та лови (полювання) з 13 років”. І описавши своє життя, зауважує: “А з Щернігова до Києва нестишди (більше ста разів) їздили до батька, вдень есм переїздив до вечірні. А всіх шляхів 80 і 3 великих, а пуття не згадаю менших”.

Не приховав Мономах і своїх злочинів: скільки він побив людей і спалив російських міст. І після цього як приклад істинно благородної, християнської поведінки він наводить свій лист до Олега, про дивовижний за своєю моральною висотою зміст якого мені неодноразово доводилося писати. В ім'я проголошеного Мономахом на Любецькому з'їзді князів принципу: "Кож нехай тримає отчину свою" - Мономах прощає переможеному противнику Олегу Святославичу ("Гориславичу"), у битві з яким загинув його син Ізяслав, і пропонує йому повернутися в його отчину - Чернігів: " А ми що есми, люди грівши та лихі? - сьогодні живи, а ранок мертвий, сьогодні в славі і в честі (в честі), а ранок в труні і без пам'яті (ніхто пам'ятати нас не буде), і збори наші розділяти”. Міркування цілком християнські і, скажімо мимохідь, вкрай важливі для свого часу при переході до нового порядку володіння Російською землею князями на рубежі ХІ та ХІІ століть.

Освіченість після хрещення Русі

Важливою християнською чеснотою за Володимира була й освіченість. Після хрещення Русі Володимир, як свідчить Початковий літопис, . Рядки ці викликали різні припущення, де проводилося це "вчення книжкове", чи це були школи і якого типу, але ясно одне: "вчення книжкове" стало предметом національної турботи.

Нарешті, іншою християнською чеснотою, з погляду Володимира, стало милосердя багатих по відношенню до бідних та убогих. Хрестившись, Володимир став перш за все дбати про хворих та бідних. Відповідно до літопису, Володимир “повелі всякому жебраку і убогому приходити надворі княж і стягувати будь-яку потребу, питво і отруту, і зажадав від сховищниць кунами (грошима)”. А тим, хто не міг приходити, немічним і хворим розвозити припаси по дворах. Якщо ця його турбота і була певною мірою обмежена Києвом або навіть частиною Києва, то й тоді розповідь літописця надзвичайно важлива, бо показує, що саме вважав літописець найважливішим у християнстві, а разом з ним і більшість його читачів та переписувачів тексту. милосердя, доброту. Звичайна щедрість ставала милосердям. Це різні акти, бо акт добродіяння переносився з людини, яка дала на тих, кому давалося, а це і було християнським милосердям.

Надалі ми повернемося ще до одного моменту в християнській релігії, який виявився надзвичайно привабливим при виборі вір і надовго визначив характер східнослов'янської релігійності. Зараз звернемося до того нижчому прошарку населення, яке перед хрещенням Русі називалося смердами, а потім, всупереч усім звичайним уявленням вчених нового часу, найбільш християнським прошарком населення, через що й одержала свою назву - до селянства.

Язичництво тут було представлено не так вищими богами, як шаром вірувань, що регулювали трудову діяльність по сезонному річному колу: весняних, літніх, осінніх та зимових. Ці вірування перетворювали працю на свято та виховували такі необхідні у землеробській праці любов і повагу до землі. Тут християнство швидко змирилося з язичництвом, вірніше, з його етикою, моральними засадами селянської праці.

Язичництво був єдиним. Цю думку, що повторювалася нами і вище, слід розуміти також і в тому сенсі, що в язичництві була "вища" міфологія, пов'язана з основними богами, яких хотів об'єднати Володимир ще до прийняття християнства, влаштовуючи свій пантеон "поза двором теремним", і міфологія "нижча", що складалася головним чином у зв'язку з віруваннями землеробського характеру і яка виховувала в людях моральне ставлення до землі та один до одного.

Перше коло вірувань було рішуче відкинуто Володимиром, а ідоли повалені і спущені до річок - як у Києві, так і в Новгороді. Однак друге коло вірувань стало християнізуватися і набувати відтінків християнської моральності.

Дослідження останніх років (головним чином чудова праця М. М. Громико “Традиційні норми поведінки та форми спілкування російських селян XIX ст.”. М. 1986) дають тому низку прикладів.

Моральна роль хрещення Русі

Залишалися, зокрема, у різних частинах нашої країни селянські допомоги, або толока,- спільна праця, яка чиниться всією селянською громадою. У язичницькому, дофеодальному селі допомоги відбувалися як звичай спільної сільської роботи. У християнському (селянському) селі допомоги стали формою колективної допомоги бідним сім'ям - сім'ям, які втратили голову, непрацездатним, сиротам і т. д. Моральний зміст, укладений у помочі, посилився в християнізованій сільській громаді. Чудово, що допомоги відбувалися як свято, мали веселий характер, супроводжувалися жартами, дотепами, іноді змаганнями, загальними бенкетами. Таким чином, з селянської допомоги незаможним сім'ям знімався весь образливий характер: з боку сусідів допомоги відбувалися не як милостиня і жертва, які принижували тих, кому допомагали, а як веселий звичай, який приносив радість усім учасникам. На допомогу люди, усвідомлюючи важливість скоєного, виходили у святковому одязі, коней “прибирали на краще збрую”.

"Хоча толокою проводиться робота важка і не особливо приємна, але тим часом толока - чисте свято для всіх учасників, особливо для хлопців та молоді", - повідомляв свідок толоки (або поміч) у Псковській губернії.

Язичницький звичай набував етичного християнського забарвлення. Християнство пом'якшувало і вбирало в себе інші язичницькі звичаї. Так, наприклад, початковий російський літопис розповідає про язичницьке умикання наречених біля води. Цей звичай був із культом джерел, колодязів, води взагалі. Але із запровадженням християнства вірування у воду послабшали, а звичай знайомитися з дівчиною, коли вона йшла з відрами по воду, залишився. Біля води відбувалися і попередні змови дівчини з хлопцем. Найбільш, можливо, важливий приклад збереження і навіть примноження морального початку язичництва - це культ землі. До землі селяни (не тільки селяни, як показав У. Л. Комарович у роботі “Культ роду землі у княжому середовищі XI-XIII століть”) ставилися як до святині. Перед початком землеробських робіт просили у землі вибачення через те, що “вспаривали її грудочку” сохою. У землі вибачалися за всі свої провини проти моральності. Навіть у ХІХ столітті Раскольников у Достоєвського у “Злочині і покаранні” насамперед публічно просить вибачення за вбивство саме біля землі на площі.

Прикладів можна навести багато. Прийняття християнства не відмінило нижчого шару язичництва, подібно до того, як вища математика не відмінила собою елементарної. Немає двох наук у математиці, не було двовірства і в селянському середовищі. Ішла поступова християнізація (поряд із відмиранням) язичницьких звичаїв та обрядів.

Тепер звернемося до одного надзвичайно важливого моменту.

Початковий російський літопис передає прекрасну легенду про випробування вір Володимиром. Послані Володимиром посли були у магометан, потім у німців, які служили свою службу за західним звичаєм, і нарешті прийшли до Царгорода до греків. Остання розповідь послів надзвичайно значуща, бо вона була найважливішою підставою для Володимира обрати християнство саме з Візантії. Наведу його повністю у перекладі сучасною російською мовою. Посли Володимира прийшли до Царгорода і з'явилися до царя. “Цар же спитав їх – навіщо прийшли? Вони ж розповіли йому все. Почувши їхню розповідь, цар зрадів і створив їм велику честь того ж дня. А наступного дня послав до патріарха, так говорячи йому: “Прийшли росіяни відчувати нашу віру. Приготуй церкву та клир і сам одягнись у святительські ризи, щоб бачили вони славу Бога нашого”. Почувши це, патріарх наказав скликати клір, створив за звичаєм святкову службу, і кадила підпалили, і влаштували співи і хори. І пішов із росіянами до церкви, і поставили їх на кращому місці, показавши їм церковну красу, спів та службу архієрейську, предстання дияконів і розповівши їм про служіння своєму Богові. Вони ж (тобто посли) були в захопленні, дивувалися і хвалили їхню службу. І покликали їх царі Василь і Костянтин, і сказали їм: Ідіть у землю вашу, і відпустили їх з великими дарами і честю. Вони ж повернулися до своєї землі. І скликав князь Володимир бояр своїх і старців і сказав їм: "Ось прийшли послані нами мужі, послухаємо ж усе, що було з ними", - і звернувся до послів: "Говоріть перед дружиною".

Я опускаю те, що говорили посли про інші віри, але ось що сказали вони про службу в Царгороді: “І прийшли ми до Грецької землі, і ввели нас туди, де вони служать Богові своєму, і не знали - на небі чи землі ми : Бо немає на землі такого видовища та краси такої і не знаємо, як і розповісти про це. Знаємо ми тільки, що перебуває там Бог із людьми, і їхня служба краща, ніж у всіх інших країнах. Ми не можемо забути тієї краси, бо кожна людина, якщо скуштує солодкого, не візьме потім гіркого; так і ми не можемо вже тут перебувати в язичництві”.

Архітектура

Згадаймо, що випробування вір мало на увазі не те, яка віра красивіша, а те, яка віра істинна. А головним аргументом істинності віри російські посли оголошують її красу. І це невипадково! Саме в силу цього уявлення про примат художнього початку в церковному та державному житті перші російські князі-християни з такою старанністю оббудовують свої міста, ставлять у них центральні храми. Разом із посудинами церковними та іконами Володимир привозить із Корсуні (Херсонеса) двох мідних ідолів (тобто дві статуї, а не кумири) та чотирьох мідних коней, “про які невігласи думають, що вони мармурові”, і ставить їх за церквою Десятинною, на найурочистішому місці міста.

Поставлені в XI столітті церкви досі є архітектурними центрами старих міст східних слов'ян: Софія в Києві, Софія в Новгороді, Спас у Чернігові, Успенський собор у Володимирі тощо. у XI столітті.

Жодна з країн, що межували з Руссю в XI столітті, не могла з нею зрівнятися за величчю своєї архітектури та мистецтва живопису, мозаїки, прикладного мистецтва та інтенсивності історичної думки, вираженої в літописанні та роботі над перекладними хроніками.

Єдина країна з високою архітектурою, складною і за технікою та красою, яка може вважатися крім Візантії попередницею Русі в мистецтві, - це Болгарія з її монументальними будовами в Плиску та Преславі. Великі кам'яні храми будувалися в Північній Італії в Ломбардії, на півночі Іспанії, в Англії та в прирейнській області, але це далеко.

Не зовсім ясним видається питання про те, чому в прилеглих до Русі країнах були поширені в XI столітті переважно храми-ротонди: чи це робилося в наслідування ротонді, побудованої Карлом Великим в Ахені, чи на честь храму Гробу Господнього в Єрусалимі, чи то вважалося, що ротонда найбільше підходить для здійснення обряду хрещення.

Принаймні храми базилікального типу змінюють храми-ротонди, і вважатимуться, що у XII столітті сусідні країни ведуть вже велике будівництво і наздоганяють Русь, яка продовжує зберігати першість до татаро-монгольського завоювання.

Повертаючись до висоті мистецтва домонгольської Русі, не можу не привести цитату із записок Павла Алеппського, який мандрував Росією за царя Олексія Михайловича і бачив у Києві руїни храму Софії: “Розум людський не в силах обійняти її (церква Софії) через різноманітність квітів її та їх поєднань, симетричного розташування частин її будови, великої кількості та висоти її колон, височини її куполів, її обширності, чисельності її портиків та притворів”. У цьому описі не все точно, але можна повірити загальному враженню, яке справляв храм Софії на іноземця, який бачив храми Малої Азії і Балканського півострова. Можна думати, що мистецький момент був випадковий у християнстві Русі.

Естетичний момент грав особливо важливу роль візантійському відродженні IX-XI століть, тобто якраз у той час, коли Русь приймала хрещення. Патріарх константинопольський Фотій у IX столітті у зверненні до болгарського князя Бориса наполегливо висловлює думку, що краса, гармонійна єдність та гармонія загалом відрізняють християнську віру, яка саме цим відрізняється від брехні. Досконало людського обличчя нічого не можна ні додати, ні зменшити - так і в християнській вірі. Неувага до художнього боку богослужіння у власних очах греків IX-XI століть було образою божественного гідності.

Російська культура очевидно була підготовлена ​​до сприйняття цього естетичного моменту, бо він надовго утримався у ній і став її визначальним елементом. Згадаймо, що протягом багатьох століть російська філософія найтіснішим чином була пов'язана з літературою та поезією. Тому вивчати її треба у зв'язку з Ломоносовим і Державіним, Тютчевим та Володимиром Соловйовим, Достоєвським, Толстим, Чернишевським… Російський іконопис був уморозком у фарбах, висловлювала передусім світорозуміння. Філософією була і російська музика. Мусоргський - найбільший і далеко ще не розкритий ще мислитель, зокрема історичний мислитель.

Не варто перераховувати всі випадки морального впливу церкви на російських князів. Вони загальновідомі всім, хто так чи інакше, більшою чи меншою мірою об'єктивно і неупереджено цікавиться російською історією. Скажу коротко, що прийняття християнства Володимиром із Візантії відірвало Русь від магометанської та язичницької Азії, зблизивши її з християнською Європою. Добре це чи погано – нехай судять читачі. Але безперечно одне: чудово організована болгарська писемність одразу дозволила Русі не починати літературу, а продовжувати її і створювати в перший же час християнства твори, якими ми маємо право пишатися.

Сама собою культура не знає початкової дати, як знають точної початкової дати і самі народи, племена, поселення. Всі початкові ювілейні дати цього роду зазвичай умовні. Але якщо говорити про умовну дату початку російської культури, то я, за своїм розумінням, вважав би найобґрунтованішою 988 рік. Чи потрібно відтягувати ювілейні дати в глибину часу? Чи потрібна нам дата двотисячолітня чи півторатисячолітня? З нашими світовими досягненнями у сфері всіх видів мистецтв навряд чи така дата чимось підвищить російську культуру. Основне, що зроблено східним слов'янством для світової культури, зроблено останнім тисячоліття. Решта – лише передбачувані цінності.

Русь постала зі своїм Києвом, суперником Константинополя, на світовій арені саме тисячу років тому. Тисячу років тому з'явилися у нас і високий живопис і високе прикладне мистецтво – саме ті області, в яких жодного відставання у східнослов'янської культури не було. Знаємо ми й те, що Русь була високограмотною країною, інакше звідки у неї утворилася вже на зорі XI століття така висока література? Першим і дивовижним за формою і думки твором було твір "російського" автора митрополита Іларіона "Слово про Закон і Благодать" - твір, подібність якому не мала в його час жодна країна - церковне за формою і історико-політичне за змістом.

Спроби обґрунтувати ту думку, що й прийняли християнство за латинським звичаєм, позбавлені скільки-небудь наукової документальності і мають явно тенденційний характер. Незрозуміло лише одне: яке це могло мати значення, якщо вся християнська культура була прийнята нами з Візантії та в результаті зносин Русі саме з Візантією. Із самого факту, що хрещення було прийнято на Русі до формального поділу християнських церков на візантійсько-східну та католицько-західну у 1054 році, вивести нічого не можна. Як не можна вивести нічого рішучого і з того факту, що Володимир до цього поділу приймав у Києві латинських місіонерів “з любов'ю та честю” (які були у нього підстави приймати інакше?). Нічого не можна вивести з того факту, що Володимир і Ярослав видавали дочок за королів, що примикали до західного християнського світу. Хіба російські царі в XIX столітті не одружилися з німецькими і датськими принцесами, не видавали своїх дочок за західних володарів?

Не варто перераховувати ту слабку аргументацію, яку зазвичай наводять католицькі історики російської церкви, Іван Грозний справедливо пояснював Поссевино: “Наша віра не грецька, а християнська”.

Натомість слід взяти до уваги, що Росія ніяк не погоджувалася на унію.

Як би ми не розглядали відмову великого князя московського Василя Васильовича прийняти Флорентійську унію 1439 з римсько-католицькою церквою, для свого часу це був акт найбільшого політичного значення. Бо це не лише допомогло зберегти свою культуру, а й сприяло возз'єднанню трьох східнослов'янських народів, а на початку XVII століття, в епоху польської інтервенції, допомогло збереженню російської державності. Ідея цю, як завжди в нього, чітко висловив С.М. Соловйов: відмова від Флорентійської унії Василем II "є одне з тих великих рішень, які на багато століть вперед визначають долю народів ...". Вірність стародавньому благочестю, проголошена великим князем Василем Васильовичем, підтримала самостійність північно-східної Русі в 1612 року, унеможливила вступ на московський престол польського королевича, повела до боротьби за віру в польських володіннях.

Не зміг змити межу національних українських та білоруських культур Уніатський собор 1596 року у зловісному Брест-Литовську.

Не змогли змити грань самобутності і західницькі реформи Петра I, хоча вони були необхідні для Росії.

Швидкі й легковажно задумані церковні реформи царя Олексія Михайловича і патріарха Никона призвели до розколу російської культури, єдністю якої було пожертвувано заради церковного, суто обрядового єднання Росії з Україною та Білорусією.

Пушкін так сказав про християнство у своєму відгуку на “Історію російського народу” М. Польового: “Історія нова є історія християнства”. І якщо зрозуміти, що під історією Пушкін розумів передусім історію культури, то становище Пушкіна у сенсі правильне й у Росії. Роль і значення християнства на Русі були дуже мінливі, наскільки мінливо було на Русі і саме православ'я. Однак, враховуючи те, що живопис, музика, значною мірою архітектура і майже вся література в Стародавній Русі перебували в орбіті християнської думки, християнських суперечок і християнських тем, цілком ясно, що Пушкін мав рацію, якщо широко розуміти його думку.

Хрещення Русі або прийняття Руссю (російським народом) християнської релігії грецького спрямування відбулося в період правління Київською Руссю Великого князя Володимира I Святославича (Володимир Червоне Сонечко, Володимир Святий, Володимир Великий, Володимир Хреститель) (960-1015, князювання у Києві з 978 року)

Після смерті Ольги Святослав посадив старшого сина свого, Ярополка, у Києві та другого, Олега, у древлян, без призначення залишився молодший, Володимир. Одного разу прийшли до Києва новгородські люди просити собі нязя і прямо заявили Святославу: "Коли ніхто з вас не піде до нас, ми знайдемо собі князя і на боці". Ярополк та Олег не хотіли йти до Новгорода. Тоді Добриня навчив новгородців: просіть Володимира. Добриня був дядько Володимира, рідний брат його матері, Малуша. Вона служила ключницею у покійної княгині Ольги. Новгородці сказали князеві: "Віддай нам Володимира". Святослав погодився. Так стало три князі на Русі, а Святослав пішов у дунайську Болгарію, де й загинув у бою з печенігами. ( Карамзін. Історія держави Російської)

Причини хрещення Русі

• Прагнення київських князів бути рівним європейським монархам
• Прагнення зміцнення держави: один монарх - одна віра
• Багато знатні кияни вже були християнами за візантійським образом

  Дані археології підтверджують початок поширення християнства до офіційного акту хрещення Русі. З середини Х століття у похованнях знаті зустрічаються перші натільні хрести. Князі Аскольд і Дір з боярами і деякою кількістю народу прийняли хрещення, оскільки під час походу на Константинополь були залякані силою константинопольського патріарха, який, за переказами, опустив святі мощі у воду, і більшість флоту тут же затонула під час шторму, що піднявся в ту ж секунду

• Бажання Володимира взяти за дружину царівну Анни, сестру Імператорів Візантії Василя та Костянтина
• Володимира підкорила краса візантійських храмів та обрядів
• Володимир був. Його мало турбували вірування народу російського

  До середини 10 століття Русі панувало язичництво. Воно ґрунтувалося на ідеї рівнозначності та вічності протилежних початків («добра» та «зла»). І світ сприймався ними з урахуванням цих парних понять. Символом захисту від злих сил вважалося коло. Звідси поява таких прикрас, як вінки, ланцюги, кільця

Коротка історія хрещення Русі

• 882 - Варяг Олег стає київським князем. Приймає титул "Великого", об'єднує слов'янські землі у складі держави
• 912-945 - правління Ігоря, сина Рюрика
• 945-969 - правління Ольги, вдови Ігоря. Зміцнення держави, Прийняла християнство під ім'ям Олени
• 964-972 - Правління Святослава, сина Ігоря та Ольги, продовження будівництва держави Київська Русь
• 980-1015 - князювання Володимира Червоне Сонечко
• 980 - Релігійна реформа, створення пантеону богів слов'янського язичництва (Перуна, Хорса, Дажбога, Стрибога, Семаргла та Мокоші)
• 987 - Боярська рада, скликана Володимиром для обговорення прийняття нової віри
• 987 - Заколот Варди Фоки Молодшого проти імператора Візантії Василя II
• 988 - Похід Володимира, облога Корсуні (Херсонеса)
• 988 - Договір Володимира та Василя II про надання допомоги у придушенні повстання Варди Фокі та одруження Володимира на царівні Ганні
• 988 - Одруження Володимира, хрещення Володимира, дружини та народу (деякі історики вказують рік хрещення 987)
• 989 - Російський загін розбив військо Варди Фокі. Взяття та приєднання до Русі Херсонеса (Корсуні)

Хрещення Русі який завжди було добровільним і процес християнізації країни розтягнувся тривалий час. Багато літописів зберегли скупі відомості про насильницьке хрещення Русі. Новгород чинив активний опір запровадження християнства: він був охрещений 990 року. У Ростові та Муромі опір запровадження християнства тривало до XII століття. Полоцьк був охрещений близько 1000 року

Наслідки хрещення Русі

• Хрещення Русі справило значний вплив на долю християнства: розкол його на православ'я та католицтво
• Хрещення сприяло прийняття росіян у сім'ю європейських народів, розквіт культури у Київській Русі
• Київська Русь стала повністю централізованою державою
• Русь, а потім Росія, перетворилася на один із релігійних центрів світу поряд з Римом
• стала опорою влади
• Православна церква виконувала функції, що об'єднують народ, в період смут, роздробленості, монголо-татарського ярма.
• Православна церква стала символом російського народу, його силою, що цементує.

Хрещення на Русі - словосполучення, під яким сучасна історична наука передбачає запровадження біля батьківщини християнського вчення як державної релігії. Ця знаменна подія відбулася наприкінці X століття під керівництвом великого князя Володимира.

Історичні джерела дають суперечливі відомості щодо точної дати прийняття християнства з різницею в два-три роки. Зазвичай подію відносять до 988 р. і його початком становлення Російської Церкви.

Хрещення Русі у 988 році

Поява християнства на Русі

Деякі дослідники історії стверджують, що християнська релігія проникла на територію Русі задовго до хрещення. За їхніми словами є незаперечні докази настання релігії ще за київського князя Аскольда. Константинопольський патріарх послав архієпископа, щоб створити тут церковну структуру, але повноцінному утвердженню християнства в нашій давній вітчизні завадили напружені зіткнення між прихильниками Спасителя та язичниками.

Читайте про святого князя Володимира:

Орієнтацію Києва на східно-християнський світ визначили зв'язки з чудовим та мудро керованим Константинополем, а також співпраця зі слов'янськими племенами Центральної Європи та Балканського півострова. Російські князі мали великий вибір у переліку релігій, а ті держави, які прославляли саме свою церкву, спрямовували погляд на багатства вітчизняних земель.

На замітку! Княгиня Ольга була першим російським правителем, що пройшов ритуал Водохреща.

Обставини та дати цієї події залишаються прихованими. Найпопулярніша версія розповідає про її офіційний візит до Константинополя, де княгиня познайомилася з ритуалами східно-християнської Церкви та вирішила утвердитись у вірі. За хрещення велика княгиня отримала грецьке ім'я Олена. Вона добивалася рівноправності між Візантією та Руссю.

Становлення Церкви на Русі

Наша слов'янська держава мала своєрідний колорит, тому Христова віра на вітчизняній землі набула особливої ​​характеристики. Світло російського православ'я, переломившись через призму народного надбання, стало значним явищем усього християнського вчення. Специфіка виробилася у процесі дозрівання держави та культурного зростання національної думки. Свята Русь згодом здобула славу центру східно-християнського напрямку Вселенської Церкви.

Поширення християнства виростило у душах слов'ян почуття близькості Господа

Поганське життя російських слов'ян ґрунтувалося на матері-природі. Селяни повністю залежали від землі і бурхливих стихій. Відмова від язичництва для народу означала те, що існування колишніх ідолів ставилося під колосальне сумнів. Проте язичницька віра була досить примітивною структурою і зуміла просочитися до надр вітчизняного свідомості. Тому заміна Перуна на пророка Іллю пройшла безболісно, ​​але не до кінця усвідомлено. У народі залишилася велика кількість повір'їв та забобонів, у тому числі і внутрішньоцерковних.

На Русі більше звертали увагу на пишність ритуалів, ніж справжню суть християнства. До позитивних аспектів язичництва відносять те, що воно виростило в душах слов'ян почуття близькості Господа, що є всюди і в усьому. В основу національної святості лягло позбавлене пристрасті та емоційних поривів знання про зходження Христа.

Київський народ відрізнявся войовничістю та непомірною жорстокістю до ворогів, але прийнявши православ'я, він привніс у традиції етичні аспекти Євангелія. На відміну від західних держав, які вважали Ісуса вождем праведної армії, Русь прийняла Спасителя як «Милостивця».

Проте християнська моральність не запанувала в народній свідомості повноцінно, язичницькі звичаї все ще існували та діяли, породжуючи проблематику двовірства. Цей аспект російської історії залишається в умах народу і до теперішнього дня.

Цікаво! Першими духовними героями та великомучениками війни жорстокого ідолопоклонства та сповненого любові та милосердя християнства на Русі стали сини Володимира – Борис та Гліб.

Боротьба спадщину князя Володимира породила споріднену ненависть. Святополк вирішив насильно усунути своїх братів-конкурентів. Борис відмовився відповідати на агресію агресією, що спровокувало відхід від цього князя його дружини, яка вважала прояв любові слабкістю. Слуги плакали над тілом і вихваляли ім'я Христа, а незабаром убивці дісталися й юного Гліба.

Святі страстотерпці Борис та Гліб

Розповсюдження знання про релігію

Київський престол перейшов у володіння Ярослава Мудрого, який теж був сином Володимира. Новий князь прагнув просвітлювати російський народ та зміцнювати християнську віру. Ярослав мав великий авторитет на батьківщині і в європейських державах, він хотів підняти статус Русі до рівня блискучої Візантії.

Просвітницька місія була надзвичайно важливою для молодої культури російського народу. Знаючи про те, що країна може морально замкнутися і здичавіти, якщо продовжуватиме триматися далеко від духовних центрів, Ярослав Мудрий налагоджував відносини з державами, які мають багатий досвід релігійності.

Релігійна культура на Русі

Незабаром після хрещення створюється структура церковних митрополій, на чолі яких стояв архієрей, надісланий із Константинополя. У найбільших містах Русі організували єпископії.

Протягом століття духовне життя Русі перебувала під керівництвом грецьких митрополій. Цей факт грав позитивну роль, тому що виключав конкуренцію між церковними структурами всередині держави. Однак у 1051 р. Ярослав зробив митрополитом знаменитого російського мислителя та письменника Іларіона. Цей видатний пастир у своїх нарисах відзначав релігійне піднесення у серці населення.

У традиційних літописах виднілося прагнення усвідомити те, що відбувається через звернення до минулих подій. Автори цих пам'яток літератури прославляли як великих подвижників, а й цікавилися біографіями язичницьких князів.

Літописи ґрунтувалися на історичній документації, усних переказах та національному фольклорі. Автори використали пряме мовлення, а також прислів'я та своєрідні приказки. У XII столітті монах на ім'я Нестор зібрав усі літописи в одне ціле і озаглавив його «Повістю временних літ». Ця книга є основним джерелом знаходження інформації з історії Стародавньої Русі.

Автор «Повісті минулих літ» бачив Русь з великої висоти

У монастирських комплексах, що швидко розповсюджуються, спостерігався приріст учених, архітекторів, письменників та іконописців. З Візантії приїжджали професіонали своєї справи та ділилися знанням із російським народом. Вітчизняні майстри невдовзі самостійно будували храми, прикрашали стіни, дивуючи своїх константинопольських учителів.

Ярослав, вирішивши звеличити столицю, збудував у Києві чудовий храм на честь святої Софії та Золоті ворота. Ці витвори мистецтва створювалися російськими майстрами, які переосмислили візантійську традицію на власний манер.

На замітку! Перше святкування Хрещення на Русі відбулося у 1888 р. Заходи, ідея яких належала К. Побєдоносцеву, проходили у Києві. Перед урочистостями заклали основу Володимирського собору.

Читайте про храми на честь святого князя Володимира:

• Собор святого рівноапостольного князя Володимира у Севастополі

Прийняття християнства на Русі - найважливіший крок, який докорінно змінив внутрішній уклад і моральний бік життя нашої вітчизни. Церковне бачення дозволило народу згуртуватися навколо єдиного Бога і отримати знання про Його могутність. Мудрі правителі бачили у хрещенні можливість покращити становище держави, навчитися створювати найкрасивіші храми та ікони.

Документальний фільм про хрещення Русі

Хрещення Руси- це подія, що ознаменувало прийняття християнства як державну релігію. Таке рішення ухвалив князь Володимир Святославович наприкінці Х ст. Сучасні офіційні джерела вказують, що твердження нової релігії у Стародавній Русі відбулося 988 року. Але є окремі дослідження, у яких подія відносять до 990 і навіть 991 року.

Згадка про хрещення Русі у літописах

Введення християнства було названо хрещенням землі Руської у найдавнішій із відомих літописів - «Повісті временних літ». Спираючись на це джерело, дослідники та встановили рік хрещення Русі. Дата знаменної події була записана в «Повісті» як 6496 від створення світу. За прийнятим нині літочисленням від Різдва Христового цей рік відповідає 988-му.

Для позначення події використовуються різні терміни, наприклад, "Освіта Русі" або "друга релігійна реформа Володимира", але найбільш уживаним є саме "хрещення", як це було зазначено спочатку в літописі, а потім у відомих істориків В. Н. Татіщева та Н .М. Карамзіна.

Візантійські джерела мало висвітлювали події, що відбувалися на Русі наприкінці X ст. За уявленнями цієї держави християнізація там розпочалася ще IX столітті. Лише «Ватиканська хроніка» вказує 988 як дату хрещення Володимира, але, можливо, ці дані взяті зі зворотного перекладу «Повісті временних літ».

Про передумови, значення та наслідки найважливішого етапу історії батьківщини можна дізнатися з відповідних таблиць, складених різними авторами. Але в такому вигляді дані не завжди є досить інформативними. Короткий зміст подій, що відбувалися під час хрещення Русі або передували йому, допоможуть докладніше дізнатися про процес християнізації.

Передумови

Візантія, яка прийняла християнство задовго до X століття, прагнула навернути свою віру язичників. Це було необхідне зниження ризику військових конфліктів з іновірними державами.

У IX столітті спроби впливати на правителів через релігію робилися щодо Моравії та Болгарії, а також Київської Русі після нападу на Константинополь. Підсумком походу русів став відступ, але Візантія, яка не бажала нових конфліктів, відправила до Києва місіонерів, які проповідували християнство. Це підприємство принесло перший успіх - «Аскольдове хрещення», тобто прийняття християнства деякою кількістю народу та бояр на чолі з князями Діром та Аскольдом.

Це був перший крок держави у бік прийняття християнства. Після цього у середині X століття хрещення прийняла княгиня Ольга, отримавши у своїй нове ім'я - Олена. У 957 році вона разом зі священиком Григорієм вирушила до Царгорода до імператора Костянтина Порфирородного. Метою візиту було офіційне прийняття правителькою християнства за константинопольським обрядом для того, щоб Русь могла вважатися імперією, що дорівнює Візантії. Хрещення відбулося, але союзні відносини встановилися не одразу.

Через два роки Ольга відмовила Візантії у військовій допомозі та почала встановлювати зв'язки з Німеччиною. Константинополь побачив у діях правительки загрозу та поспішив укласти договір на вигідних для обох сторін умовах. Німецьке посольство, що прибуло згодом, було змушене повернутися безрезультатно.

Таким чином, християнізація на Русі розпочалася задовго до 988 року Окремі правителі прийняли цю релігію (Дір та Аскольд, Ольга) або виявляли симпатії до неї (Ярополк Святославович). Під час археологічних розкопок було знайдено стародавні поховання початку X століття, в яких виявились натільні хрести, а також елементи похоронних обрядів, прийнятих у християнстві.

Причини ухвалення нової релігії

Проте окремі представники знаті, які приймали християнство, та інше населення з їхніми язичницькими віруваннями не могли утворити міцну державу з єдиною релігією. Володимир продовжив починання Ольги і став тим князем, хто хрестив Русь у 988 році.

Проте прийняття християнства було єдиним способом здійснення задуманого. Князю потрібно зробити серйозний вибір, у зв'язку з чим було проведено так зване випробування вір, під час якого Володимир розглянув такі варіанти.

1. Волзькими булгарами був запропонований іслам, але Володимир відкинув його через необхідність дотримуватися заборони на спиртні напої, який ніяк не міг бути добровільно прийнятий народом.
2. Тоді на хитрість пішли німці, заявивши, що прийнявши католицизм, можна буде їсти і пити досхочу, але князь відмовився і від їхньої пропозиції, оскільки богослужіння потрібно було вести латинською мовою.
3. Потім до князя з'явилися хазари, які проповідували іудаїзм, але відсутність у них власної землі змусило Володимира відмовитися і від цього випадку.
4. Найкраще враження на Володимира справив візантієць, який розповів йому про християнську віру. Але сумніви ще не залишали князя, і він продовжував радитися з найближчими підданими.

Щоб, нарешті, обрати релігію, було вирішено побувати на богослужінні мусульман і християн. Виконали доручення князя посланці були у захваті від обрядів Константинопольської церкви, що дозволило Володимиру зробити остаточний вибір на користь християнства.

Таким чином, На прийняття остаточного рішення вплинуло відразу безліч факторів. Причини прийняття християнства на Русі за пунктами виглядають так.

Прийняття християнства на той час було найвигіднішим вибором як для розвитку самої Стародавньої Русі, так і для того, що допомагає їй у введенні релігії Візантії.

Хрещення Києва та заснування церкви

Рішення про прийняття християнства було прийнято та здійснено у 988 році. Хрещення Русі князем Володимиром почалося з Києва, і Константинопольським патріархом туди було відправлено своє духовенство щодо обряду. Поки у водах річки Дніпро відбувалося хрещення, Володимир молився Богу про послання віри його народові та сил для боротьби з ворогами.

Незважаючи на допомогу візантійських священиків, Києву потрібно було започаткувати власну церкву. Ряд істориків підтримує версію, що перша Російська церква була залежною від Болгарської, щоправда, документально ця версія підтримується слабо.

А також розділилися думки дослідників щодо першого духовенства. Традиційно прийнято вважати першим митрополитом Михайла Сиріянина, який заснував кілька перших монастирів. Але у стародавніх літописах згадуються й інші імена.

Водохреща Володимира

Не вдалося достеменно з'ясувати, чи був хрещений князь разом із усім Києвом чи це сталося роком раніше. Приводом припускати, що сам Володимир хрестився 987 року, послужили події, що супроводжують придушення заколоту візантійського воєначальника Варди Фокі. Імператор Русі запропонував свою допомогу Константинополю за нагороду у вигляді руки царівни Ганни, але імператори відкинули принизливу вимогу. Тоді Володимир користувався слабкістю Візантії, зайнятої придушенням бунту своєї країни, і захопив Корсунь, погрожуючи надалі Царгороду.

Імператорам довелося піти на поступки і погодитися на весілля Анни з російським князем. Але у відповідь вони висунули свої вимоги:

• Володимир має прийняти хрещення з ім'ям Василь.
• Корсунь необхідно звільнити як викуп за наречену.

Поширення християнства інші російські землі

Після Києва обряди хрещення почали відбуватися у Новгороді, Чернігові, Володимирі та Полоцьку. Але не скрізь народ покірно приймав нову релігію. Опір був викликаний не лише небажанням відмовлятися від старих вірувань, а й побоюваннями, що таким методом Київ намагається взяти повний контроль над іншими землями.

Новгород чинив опір введенню християнства близько двох років, а Ростов і Муром довелося змушувати майже два століття. У цьому відбувалися репресії, руйнувалися язичницькі ідоли, виганялися єпископи, найстійкіші противники хрещення переселялися північ. Тільки за допомогою військової допомоги вдалося досягти повного хрещення Русі. Коротко про це згадується у стародавніх літописах.

Наслідки

Якими б не були мотиви великого князя при виборі релігії (зміцнення держави, одруження з Ганною, веління серця), але це рішення мало велике історичне значення для подальшого розвитку Києва та інших російських земель.

Значення для російської цивілізації

Хрещення належить до однієї з найважливіших подій для історії держави. Воно дозволило об'єднати за допомогою релігії всю територію Стародавньої Русі та укласти вигідні союзи з іншими християнськими країнами. Морально-моральний образ народу піднявся на новий щабель. Більше не були можливі людські жертвопринесення та жорстокі обряди, властиві язичництву. Згодом російські місіонери відіграли чималу роль у процесі християнізації решти світу і допомогли привести до Бога безліч інших народів.

Політичне значення

Хрещення Русі відбулося незадовго до розколу християнської церкви на католицьку та православну. Тому величезний вплив на подальшу історію зробив той факт, що нова релігія переймалася з Константинополя. Візантійський імператор у своїй вважався релігійним главою всіх православних земель, у яких потрапила і Русь. Імператор мав право удостоювати представників влади чужих держав титулами, так хрещені російські князі іменувалися при дворі імператора стольниками. Титул цей був дуже скромний, і митрополія на Русі значилася останніх місцях у Константинопольських списках.

Ухвалення православ'я, а не католицизму з Риму, представниками духовенства називалося абсолютно правильним вибором. Митрополит Платон стверджував, що підпорядкування Папі Римському спричинило б розвиток держави на шляху тотального контролю як духовного життя, а й мирських справ.

Культурне значення

Після прийняття релігії Константинополя на живопис та архітектуру почала впливати візантійська культура. Тоді ж було покладено початок писемності. Проте поява нових культурних пам'яток супроводжувалося знищенням давніх язичницьких споруд. Таким чином влада боролася з продовженням дотримання язичницьких традицій та проведення обрядів. Заборонялося не тільки поклонятися статуям і божкам, а й робити різні забобонні дії, наприклад, терти подібні скульптури на удачу. Внаслідок заборон іноді спалахували заколоти та конфлікти, що супроводжувалися ритуальними вбивствами.

Якби не подія 988 року, сучасна Росія могла зараз мати зовсім інший вигляд. Мудрість і турбота князів про долю своєї батьківщини дозволили Русі піти шляхом просвітництва та стати однією з впливових та сильних імперій. Вся культурна спадщина, яка дійшла до наших часів, так чи інакше пов'язана з православ'ям. І зараз хрещення Русі святкується церквою 14 серпня, а попереднього місяця, 28 липня, вшановується пам'ять святого Володимира.

1020 років тому, 12 травня 996 р., у Києві було освячено Десятинну церкву. Перший кам'яний храм Стародавньої Русі, споруджений святим рівноапостольним князем Володимиром. Дата поважна і духопідйомна - з цього приводу, напевно, варто очікувати широких свят. Чи ні?

Скоріше ні. І причина проста. Саме собою існування Десятинної церкви вкрай незручно для багатьох та багатьох. Насамперед, для тих, хто досі розділяє усталену версію хрещення Русі. Вона відома, мабуть, усім і кожному. Ось князь Володимир, обираючи нову віру, приймає послів від візантійських православних, від римських католиків, від мусульман та юдеїв. Ось він схиляється до грецького варіанта. Однак просто так міняти віру не бажає і здобуває хрещення, як трофей. Спочатку бере одне з найважливіших міст Візантії, Корсунь (Херсонес). Потім змушує братів-імператорів, Василяі Костянтина, видати за себе їхню сестру Анну, погрожуючи інакше взяти сам Константинополь. Отримує згоду. І лише тоді приймає хрещення. Зрозуміло, із рук грецьких священнослужителів. І схиляє до хрещення всю Русь. Сталося це 988 р.

«Перші християни у Києві». В. Г. Перов, 1880 р. Картина ілюструє таємні зустрічі християн у язичницькому Києві. Джерело: Public Domain

Слова не тієї системи

Струнка, цікава, гарна історія. Ось тільки, на превеликий жаль, не підтверджена. Принаймні візантійськими джерелами акт хрещення Русі за Володимира не відзначений ніяк. Взагалі. Наче його й не було.

Є цікаве спостереження, на яке неодноразово звертали увагу і вчені, і ті, хто просто цікавиться історією Церкви. Теоретично прийняття християнства з рук грецьких священнослужителів мало йти повним пакетом. До нього входять канон, обряди та термінологія. А з останнім ми маємо явні проблеми. Солідна частина вітчизняних церковних термінів, причому базових, дуже далека від грецьких. Зате дуже близька до західної традиції. Для тих, хто сумнівається, можна навести ряд найочевидніших прикладів. Навскидку:

Церква

• Русь - Церки
• Греки - Еклесія
• Захід - Cyrica

"Хрещення князя Володимира". Фреска роботи В. М. Васнєцова у київському Володимирському соборі. Кінець 1880-х. Джерело: Public Domain

Хрест

• Русь - Хрест
• Греки - Ставрос
• Захід - Crux

Священик

• Русь - Поп'
• Греки - Ієрей
• Захід - Pope

Вівтар

• Русь - Вівтар
• Греки - Бомос
• Захід - Altarium

Язичник

• Русь - Поганий
• Греки - Етнікос
• Захід - Paganus

Неправильне хрещення?

В принципі, це ще квіточки. Ягідки починаються, коли розумієш, що творилося у церковних справах Русі через півстоліття після такої звичної дати хрещення — 988 р.

На Русь прибуває митрополит Феопемпт.Грек, поставлений на чолі російської митрополії Константинопольським патріархом. 1037 рік. Перше, що робить Феопемпт, — знову освячує ту саму Десятинну церкву. Головний храм Русі Кафедральний собор. Там був похований сам Володимир та його дружина Ганна. Туди було перенесено мощі княгині Ольги- Першої з російських правителів, хто прийняв хрещення. Іншими словами, Десятинна церква є центром святості всієї російської землі.

І раптом грецький митрополит наново освячує. Таке допускається лише у двох випадках. Або храм було осквернено, або спочатку його освятили якось неправильно. Проте про осквернення нічого не відомо.

До слова, грецька церква протягом своєї більш ніж багатої церковної історії не знала церковної десятини як юридично затвердженої практики. А на Русі – раптово – цілий кафедральний собор, який живе за принципами десятини. І ці принципи встановив сам князь Володимир.

Ще до слова. Канонізація князя Володимира відбулася пізно. Через 400 років по тому, як він хрестив Русь. Найлютіше прославленню Володимира у лику святих противився Константинополь.

Прибуття до Києва єпископа. Гравюра Ф. А. Бруні, 1839 Джерело: Public Domain

Риму – ні!

Втім, тим, хто вирішить, що спочатку Русь хрестили римські місіонери, не варто радіти взагалі. По-перше, римські хроніки також нічого не говорять і не знають про те, що це саме хрещення відбулося за Володимира. Єдина місія папських проповідників на Русь відбулася в 961-962 рр.., При бабці Володимира, княгині Ользі. І закінчилася вона плачевно. Єпископ Адальбертпробув у Києві всього нічого. Поїхав посоромленим: «Адальберт, посвячений у єпископи для росіян, не досяг успіху ні в чому, для чого був посланий, і, бачачи працю свою марною, повернувся назад. Деякі з його супутників були вбиті, і він ледве врятувався».

І тут з'являється феномен. Князь Володимир прийняв хрещення. Це факт. Змусив до того ж своїх підданих. Це ще один факт. Ні Рим, ні Константинополь про це нічого не знають чи не кажуть. Це також факт.

Проте будується та освячується Десятинна церква. Ідуть служби. У богослужінні і церковному побуті використовуються терміни грецькі, німецько-римські, західні. Дружина князя Володимира, грецька принцеса Ганна, загалом, не бачить у цьому нічого ганебного. Так само як і священнослужителі. Але через півстоліття вся ця налагоджена система починає хитатися. Десятинну церкву освячують наново. І як альтернативу будують Софійський собор. Два центри святості розпочинають захоплюючу гру «хто тут головніший». Синів князя Володимира, мучеників Борисаі Гліба, Нехай зі скрипом, але канонізують. А сам хреститель Русі цієї честі поки що не удостоюється. Що він зробив неправильно? Чому збудовану ним систему по-своєму виправляють нові грецькі митрополити?

Руїни Десятинної церкви малюнку 1826 р. (іноді описується як копія роботи А. ван Вестерфельда, що ставиться під сумнів істориками).