در آغاز نیمه دوم هزاره اول پس از میلاد. ه. در بودیسم ماهایانا به تدریج جهت جدیدی در حال ظهور و شکل گیری است یانا("ارابه")، نامیده می شود واجرایانایا بودیسم تانتریک؛ این جهت را می توان آخرین مرحله در توسعه بودیسم در سرزمین مادری خود - هند در نظر گرفت.

در اینجا باید فوراً بگوییم که خود کلمه "تانترا" به هیچ وجه ویژگی های این نوع جدید بودیسم را مشخص نمی کند. «تانترا» (مانند سوترا) به سادگی نوعی متن است که ممکن است چیزی «تانتریک» در آن نباشد. اگر سوترا به معنای نخی است که چیزی بر آن می‌بندند، کلمه «تانترا» از ریشه «تن» (کشیدن، کشیدن) و پسوند «ترا» به معنای پایه پارچه است. یعنی همانطور که در مورد سوتراها، ما در مورد متون اساسی خاصی صحبت می کنیم که به عنوان پایه، هسته عمل می کنند. بنابراین، اگرچه خود پیروان تانتریسم در مورد "مسیر سوتراها" (هینایانا و ماهایانا) و "مسیر مانتراها" صحبت می کنند، اما ترجیح می دهند آموزه های خود را نام ببرند. واجرایانادر تقابل با ماهایانا نیست (تانتراها همیشه تاکید می کنند که وجریانا "مسیر" است، یانا, داخلماهایانا) و مسیر کلاسیک ماهایانای بهبود تدریجی، به اصطلاح پارامیتایان، به این معنا که مسیرهای پارامیتا، یا کمالاتی که به ساحل دیگر منتقل می شوند. یعنی وجرایانا دقیقاً با پارامیتایانا مخالف است، نه با ماهایانا، که هم شامل پارامیتایانا (دستیابی به بودا در سه کالپا بی‌شمار) و هم واجرایانا (دستیابی به بودا در یک زندگی، «در این بدن» است. ).

کلمه واجراکه در نام "Vajrayana" گنجانده شده است، در ابتدا برای تعیین عصای رعد و برق زئوس هندی، خدای ودایی Indra استفاده می شد، اما به تدریج معنی آن تغییر کرد. واقعیت این است که یکی از معانی کلمه «وجرا» «الماس»، «استوار» است. در بودیسم، کلمه "vajra" از یک سو با ماهیت اولیه آگاهی بیدار مانند الماسی نابود نشدنی همراه شد و از سوی دیگر با خود بیداری، روشنگری، مانند یک کف زدن آنی رعد و برق. یا رعد و برق مراسم آیینی بودایی، مانند وجرای باستانی، نوعی عصا است که نماد آگاهی بیدار است و همچنین کارونا(شفقت) و می افتم(وسیله ماهرانه) در تقابل پرجنا - اوپایا (پرجنا و پوچی با زنگ آیینی نمادین می شود؛ ترکیب واجرا و زنگ در دستان متقابل آیینی کشیش نماد بیداری در نتیجه یکپارچگی است. یوگانادا) خرد و روش، پوچی و شفقت. بنابراین کلمه واجرایانارا می توان به عنوان "ارابه الماس"، "ارابه تندر" و غیره ترجمه کرد. اولین ترجمه رایج ترین است.

فوراً باید گفت که با توجه به جنبه خرد (پراجنا)، وجریانا در مقایسه با ماهایانای کلاسیک عملاً چیز جدیدی را متضمن نیست و مبتنی بر آموزه های فلسفی آن - مادهیاماکا، یوگاکارا و نظریه تاتاگاتاگاربا است. تمام اصالت ارابه الماس با روش های آن (upaya) مرتبط است، اگرچه هدف از استفاده از این روش ها هنوز یکسان است - دستیابی به بودا به نفع همه موجودات زنده. وجریانا ادعا می کند که مزیت اصلی روش آن کارایی فوق العاده آن است، "آنی"، که به شخص اجازه می دهد در یک زندگی بودا شود، نه سه زندگی غیرقابل اندازه گیری. asankheya) چرخه های جهان - کالپاس. در نتیجه، یک متخصص در مسیر تانتریک می تواند به سرعت به عهد بودیساتوا خود - تبدیل شدن به بودا برای رهایی همه موجودات غرق شده در باتلاق وجود چرخه ای تولد و مرگ، عمل کند. در عین حال، مربیان Vajrayana همیشه تأکید می کردند که این مسیر نیز خطرناک ترین است، شبیه به صعود مستقیم به بالای کوه در امتداد طنابی که بر روی تمام دره ها و پرتگاه های کوه کشیده شده است. کوچکترین اشتباه در این مسیر، یوگی بدشانس را به جنون یا تولد در "جهنم واجرا" خاص سوق می دهد. ضمانت موفقیت در این مسیر خطرناک، پایبندی به آرمان بودیساتوا و میل به رسیدن به بودا در سریع ترین زمان ممکن برای به دست آوردن سریع توانایی نجات موجودات زنده از رنج سامسارا است. اگر یوگی به خاطر موفقیت خود وارد ارابه تندر شود، به دنبال قدرت و قدرت جادویی، شکست نهایی و انحطاط روحی او اجتناب ناپذیر است.

بنابراین، متون تانتریک مقدس تلقی می‌شد و آغاز تمرین در نظام وجریانا، مستلزم دریافت ابتکارات ویژه و دستورالعمل‌ها و توضیحات شفاهی مربوطه از معلمی بود که به تحقق راه دست یافته بود. به طور کلی نقش معلم است گورو، در تمرین تانتریک بسیار بزرگ است و گاهی اوقات متخصصان جوان زمان زیادی را صرف می کنند و تلاش زیادی برای یافتن یک مربی شایسته انجام می دهند. به دلیل این صمیمیت تمرین وجریانا، آن را وسیله نقلیه تانترا مخفی یا صرفاً یک آموزه مخفی (باطنی) نیز می نامیدند. می جیائو).

همه تانتراها، یعنی متون اعتقادی واجرایانا، که مانند سوتراها، دستورالعمل هایی هستند که توسط نویسندگان تانتراها در دهان خود بودا - باگاوان قرار داده شده است، به چهار طبقه تقسیم شدند: کریا تانترا(تانتراهای تطهیر)، چاریا تانترا(تنتراهای اکشن) یوگا تانترا(تانتراهای یوگی) و آنوتارا یوگا تانترا(تانتراهای بالاترین یوگا)، و آخرین یا بالاترین کلاس نیز به تانتراهای مادر (اگر بر خرد تأکید می کردند - پرجنا و اصل زنانه)، تانتراهای پدر (اگر بر روش تأکید می کردند - اوپایا و اصل مردانه) تقسیم می شد. و تانتراهای غیر دوگانه (اگر این دو اصل نقش یکسانی داشتند). طبقه بندی های خاصی نیز وجود داشت. بله، مدرسه تبتی ناینگما پابه نام آنوتارا یوگا یوگا عالی ( ماها یوگا) و طبقه بندی استاندارد را با دو نوع یوگا تکمیل کرد: آنو یوگا(یوگای اصلی) که شامل کار با مراکز روانی فیزیولوژیکی "لطیف" (انرژی) بدن می شود. چاکراهاو نادی) و [ ماها] آتی یوگا([عالی] یوگای کامل، یا دزوگ-چنگ). درست است، باید اضافه کرد که طبقه بندی استاندارد نهایی تانتراها بسیار دیر، نه زودتر از قرن یازدهم، و نه در هند، بلکه در تبت ایجاد شد (ممکن است نویسنده آن باشد. برومتونپا، 992-1074، شاگرد واعظ معروف بودایی در سرزمین برف ها آتیشی).

هر نوع تانترا روش های خاص خود را داشت: در کریا تانتراها، اشکال بیرونی تمرین غالب است، عمدتاً آیین های عرفانی مختلف، در تانتراهای چاریا عناصر تمرین درونی و متفکرانه ظاهر می شود، در تانتراهای یوگا غالب است، و تانتراهای یوگا آنوتارا قبلاً. منحصراً به تمرینات روانی درونی مربوط می شود. با این حال، تانتراهای یوگا آنوتارا تعدادی ویژگی بسیار خاص نیز دارند که به وضوح این نوع متون تانتریک را از متون کلاس های دیگر متمایز می کند.

روش‌های اصلی ارائه شده توسط سه کلاس اول تانتراها را می‌توان به اجرای مناسک خاص که معنای نمادین پیچیده‌ای دارند و به تمرین تقلیل داد. مانترا، تکنیک های تجسم (بازتولید ذهنی تصاویر) خدایان و تفکر ماندال.

تمرین خواندن مانترادر Vajrayana آنقدر اهمیت دارد که اغلب حتی به آن می گویند مانترایانا- وسیله نقلیه مانتراها (گاهی اوقات این نام برای تمرین سه دسته اول تانتراها به کار می رود). به بیان دقیق، تمرین خواندن دعاهای مانترا در ماهایانای کلاسیک به خوبی شناخته شده است. با این حال ماهیت دعاهای ماهایانا و مانتراهای تانتریک و دهرانیکاملا متفاوت. مانتراهای ماهایانا معمولاً برای درک معنای فوری کلمات و جملات سازنده آنها طراحی می شوند. مثلا: " اوم! سوابهاوا شدها، ساروا دارما سوابهاوا شدها. هوم! ("اوم! وجود خالص، وجود ناب همه دارماها. هوم!") یا مانترای پراجنا-پارامیتا از "سوترای قلب": اوم! دروازه، دروازه، پاراگیت، پاراسامگیت، بودی. خواستگار! ("اوم! ای هدایت فراتر، ترجمه فراتر، هدایت فراتر از مرزهای ماوراء، بیداری. جلال!") یا مانترای معروف بودیساتوا آوالوکیتشوارا بزرگ: " اوم مانی پادم هوم"-" اوم! نیلوفر گرانبها! هوم! لازم به ذکر است که قبلاً در این مانتراها هجاهایی مانند اهمو زمزمهبدون ترجمه مانده این ترجمه ناپذیری مقدس (هجا اهم، یا اوم،مدتها قبل از بودیسم مقدس شمرده می شد) از قبل مستقیماً آنها را به مانتراهای تانتریک مرتبط می کند. ترکیبات صوتی که این مانتراها را تشکیل می دهند، مانند زمزمه, اوه, hri, e-ma-hoو امثال اینها معنی دیکشنری ندارند. آنها برای تأثیر مستقیم صدای آنها، خود ارتعاشات صوتی و مدولاسیون صدا در هنگام تلفظ بر روی آگاهی و پارامترهای روانی یوگی که آنها را تکرار می کنند طراحی شده اند. تلفظ مانترا همچنین متضمن تمرکز متفکرانه و درک معنای درونی (باطنی) مانترا و تأثیر آن است. اغلب متون نوشته شده از مانتراها (گاهی اوقات در قسمت های خاصی از بدن تجسم می شوند) نیز می توانند در نظر گرفته شوند و رنگ، اندازه، ضخامت و سایر پارامترهای حروف مورد نظر تعیین می شود. کوکای (کوبو دایشی)، بنیانگذار مکتب تانتریک ژاپنی شینگون(774-835) دقیقاً به لطف علاقه تانتراها به صدا و ضبط گرافیکی آن، در همان زمان خالق الفبای ملی ژاپن شد. تمرین مانتراهای تانتریک همچنین شامل دریافت یک شروع خاص بود که با توضیح تلفظ صحیح یک صدای خاص همراه بود.

تکنیک تجسم خدایان نیز در Vajrayana بسیار توسعه یافته است. یک یوگی تمرین کننده باید یاد بگیرد که این یا آن بودا یا بودیساتوا را نه فقط به عنوان نوعی تصویر، بلکه به عنوان یک فرد زنده تصور کند که حتی می توان با او صحبت کرد. معمولاً تجسم خدایان با خواندن مانتراهایی که به او اختصاص داده شده است، همراه است. این شکل از تعمق به ویژه مشخصه روش ها است آنوتارا یوگا تانترامرحله اول تمرین (به اصطلاح مرحله نسل - اوپاتی کراما).

ماندالا(به زبان: "دایره") یک مدل پیچیده سه بعدی (اگرچه نمادهایی نیز وجود دارد که ماندالاها را نشان می دهند) از دنیای روان در جنبه آگاهی بیدار یک بودا یا بودیساتوا خاص است (تصویر او معمولاً در مرکز قرار می گیرد. ماندالا). یوگی ماندالا را تجسم می کند، به عنوان مثال، یک ماندالای درونی در آگاهی خود می سازد، که سپس با یک عمل فرافکنی با ماندالای بیرونی ترکیب می شود، و جهان اطراف یوگی را به دنیای الهی تبدیل می کند، یا بهتر است بگوییم، تغییر یوگی. آگاهی به گونه ای که شروع به آشکار شدن در سطح متفاوتی می کند که مطابق با سطح آگاهی استقرار خدای ماندالا است. این دیگر «دنیای غبار و خاک» نیست، بلکه یک سرزمین پاک است، «میدان بودا». در گذر، متوجه می‌شویم که حتی مجموعه‌های معبد بزرگی وجود داشت که به شکل ماندالا ساخته شده بودند. به گفته بسیاری از محققان، به عنوان مثال، این صومعه معروف اندونزیایی بوروبودور است که یک ماندالای غول پیکر در سنگ است.

دشوار است بگوییم چه زمانی برای اولین بار عناصر تمرین تانتریک، که از زمان های قدیم در بودیسم وجود داشت، در یک سیستم یوگای خاص - Vajrayana - شروع به شکل گیری کردند. ظاهراً این روند از قرن 4 - 5 شروع می شود. در هر صورت، تا قرن هشتم، همه اشکال روش‌هایی که در تانتراهای سه طبقه اول توصیف شده بودند، وجود داشتند (در ربع اول قرن هشتم، آنها قبلاً در چین موعظه می‌شدند). در اواسط قرن هشتم، تانتراهای بالاترین یوگا شروع به ظهور کردند ( آنوتارا یوگا تانترا) و اشکال تمرین مربوط به آنها. اگر در مورد مکانی که بودیسم تانتریک ظاهر شد صحبت کنیم، به احتمال زیاد آن جنوب یا شرق هند بوده است (شاید این منطقه ای باشد که استوپای معروف در آن قرار داشته است. دانیاتاکا- اکنون روستای Amaravati در ناحیه Guntur در ایالت Andhrapradesh، اما پیدایش Vajrayana در سرزمین‌های هندی مانند Orissa یا Bengal نیز مستثنی نیست. متعاقباً واجرایانا به ویژه در کاماروپا - آسام شکوفا شد.

تانتراهای یوگا آنوتارا (یعنی تکرار می کنیم، تانتراهای بالاترین یوگا) از تمام روش ها و تکنیک های شرح داده شده در بالا استفاده می کنند، اما محتوای آنها به طور قابل توجهی تغییر کرده است. علاوه بر این، تانتراهای این کلاس با تعدادی ویژگی خاص نیز مشخص می شوند که معمولاً در ادبیات عامه با کلمه "تانترا" همراه است و اغلب وقتی در مورد تانترا صحبت می شود دقیقاً به معنای تانتراهای بالاترین یوگا است. ( گوهیاساماجا تانترا, هوجرا تانترا, چانداماهاروشانا تانترا, چاکراساموارا تانترا, تانترا کالاچاکراو غیره.). اما قبل از بررسی مشخصات آنها، اجازه دهید از خود سوالی را درباره منشأ وجریانا بپرسیم، که به درک ماهیت متون تانتریک عالی ترین یوگا، و ماهیت روش های توصیف شده در این متون کمک زیادی می کند. زبانی که این روش ها به آن توضیح داده شده است.

همانطور که قبلاً در سخنرانی اول ذکر شد، بودیسم عمدتاً در چارچوب اعتراض یک احساس مذهبی و اخلاقی زنده به جزم گرایی و تشریفات یخ زده برهمنی، در برابر غرور سخیف "دوبارزاده" شکل گرفت. اما در زمان ظهور ارابه الماس، خود بودیسم، به عنوان یک دین گسترده و پر رونق، تقوای بیرونی خود را داشت که مسحور عدالت و فضایل آن بود که در دیوارهای صومعه ها به دست آمده بود. نخبگان رهبانی برخاستند و روح آموزه های بیدار را با پایبندی دقیق به نامه قوانین رهبانی و مقررات رسمی جایگزین کردند. این محو شدن تدریجی انگیزه دینی زنده، تعدادی از پیروان بودیسم را بر آن داشت تا به نام احیای روح آموزه های بودا، برخلاف تمام فرمالیسم و ​​مردگی جزمی و مبتنی بر تجربه مستقیم روانی فنی، شیوه زندگی سنتی رهبانی را به چالش بکشند. این روند بالاترین بیان خود را در تصاویر پیدا کرده است مهاسیدها("کامل های بزرگ")، افرادی که تجربه هرمیتاژ فردی و بهبود یوگا را به انزوای رهبانی ترجیح می دهند. در تصاویر مهاسیدها (تیلوپا، ناروپا، ماریپا و غیره) چیزهای زیادی وجود دارد که برای یک مرد معمولی در خیابان با ایده های رایج خود در مورد قداست و تقوا، گروتسک، احمقانه و گاهی تکان دهنده است.

در اینجا یک مثال بسیار معمول از "زندگینامه هشتاد و چهار ماهاسیدها" است که در اواخر قرن 11 - 12 توسط "گورو بزرگ چمپارا" - یک تانتریک گردآوری شده است. ابهایادتا:

ویروپا دوازده سال یوگا تمرین کرد و به سیدی (کمال) دست یافت. روزی مبتدی شراب و گوشت خرید و برایش آورد. پس از آن Virupa شروع به گرفتن کبوتر و خوردن آنها کرد. وقتی کبوترها رفتند، راهبان علاقه مند شدند: «کدام یک از ما کبوتر می خوریم؟ یک راهب نباید این کار را بکند.» راهبان سلول ها، از جمله سلول ویروپا را بررسی کردند. وقتی از پنجره به بیرون نگاه می کردند، فقط او را دیدند که در حال خوردن گوشت کبوتر بود و آن را با شراب می شست. در جلسه بعدی تصمیم گرفته شد که ویروپا از صومعه اخراج شود. در روز تبعید، ردای رهبانی و کاسه التماس خود را به تصویر بودا تقدیم کرد، تعظیم کرد و رفت. یکی از آخرین راهبان در جاده از او پرسید: "اکنون کجا می روی؟" ویروپا پاسخ داد: "تو من را بیرون کردی، پس حالا برایت چه اهمیتی دارد که کجا بروم؟" نه چندان دور از صومعه دریاچه بزرگی وجود داشت. ویروپا گل نیلوفر آبی را برداشت و به بودا تقدیم کرد. سپس در نزدیکی ساحل دریاچه، روی برگ نیلوفر آبی ایستاد و از میان آب به ساحل دیگر رفت. کسانی که در سوماپوری بودند پشیمان و پشیمان شدند. آنها به ویروپا تعظیم کردند و زانوهای او را گرفتند و به سمت او برگشتند و از او پرسیدند: "چرا پرنده ها را کشتی؟" ویروپا پاسخ داد: "من کسی را نکشتم" و از تازه کار خواست که ضایعات بیاورد. وقتی استاد انگشتانش را به هم زد، پرها تبدیل به کبوتر شدند، حتی زیباتر و پرپرتر از قبل، و همه اطرافیان شاهد این موضوع بودند.

از آن زمان، ویروپا جامعه رهبانی را ترک کرد و زندگی یک یوگی سرگردان را آغاز کرد. یک روز ویروپا به ساحل گنگ آمد و از الهه محلی درخواست غذا و نوشیدنی کرد، اما او چیزی به او نداد. سپس معلم عصبانی آبها را جدا کرد و به طرف دیگر رفت.

زمانی که ویروپا در کاناساتی بود، در یک میخانه شراب خرید. خدمتکار برای او شراب و کیک برنجی سرو کرد که او خیلی دوست داشت. دو روز متوالی جشن گرفت و خورشید تکان نخورد. سپس پادشاه آن مکان ها که از این وضعیت متحیر شده بود، خواست که بداند چه کسی این معجزه را انجام داده است. الهه خورشید در خواب به پادشاه ظاهر شد و گفت: "یوگی سرگردان مرا به عنوان گرو برای خدمتکار میخانه گذاشت." پس از مدتی، هنگامی که پادشاه و همراهانش برای شرابی که ویروپا نوشیده بود، که بدهی‌اش قبلاً به اندازه‌های افسانه‌ای رسیده بود، پرداختند، او ناپدید شد.

پس از این به کشور ایندرا که مشرکان در آن زندگی می کردند رفت. برای مثال، تصویری به ارتفاع چهل متر از شیوا به شکل «خداوند بزرگ»، ماهه‌وارا، وجود داشت. از ویروپا خواسته شد که در برابر او تعظیم کند، اما او پاسخ داد: "برادر بزرگتر نباید به کوچکتر تعظیم کند." پادشاه و اطرافیانش فریاد زدند که اگر ویروپا فوراً تعظیم نکند، اعدام خواهند کرد. ویروپا گفت: «نمی‌توانم، این یک گناه بزرگ است. بگذار "گناه" تو بر سر من بیفتد!" - شاه خندید.

وقتی معلم دستانش را جمع کرد و روی صورتش افتاد، مجسمه عظیم به دو نیم شد و صدایی شنیده شد: "تسلیم شما هستم!" پس از ادای سوگند، کلوسوس دوباره مانند قبل کامل شد. ساکنان محلی تمام هدایایی را که به مجسمه شیوا تقدیم شده بود به ویروپا دادند و بودایی شدند. می گویند برخی از این هدایا تا به امروز باقی مانده است».

ماهاسیدها قبل از هر چیز تمرین‌کنندگان، یوگی‌هایی بودند که دقیقاً به دستیابی سریع به یک هدف دینی علاقه‌مند بودند و نه به ظرافت‌های مکتبی تفسیر دارما و بحث‌های بی‌پایان درباره آنها در مراکز صومعه‌ها که به پایان رسید. خودشان یوگی ها - مهاسیدها با نذرهای رسمی خود را مقید نکردند، سبک زندگی آزادانه را پیش گرفتند و حتی از نظر ظاهری، با موهای بلند (و گاهی ریش) با راهبان تراشیده شده تفاوت داشتند (جالب است که حتی در حال حاضر، در هنگام اجرای مراسم تنتریک در داتسان‌های مغولستان و بوریاتیا، راهبان لاما، کلاه گیس‌هایی با مدل موی مخصوص یوگی‌های وجریانا روی سرهای تراشیده یا کوتاه‌تر خود می‌گذارند، بنابراین موقتاً شبیه افراد غیر روحانی می‌شوند. آنها بدون تعصب جزمی، آزادانه با یوگی های هندو که محدودیت های ارتدکس برهمنی را نادیده می گرفتند، ارتباط برقرار می کردند، که منجر به تبادل نامحدود ایده ها و روش های تمرین یوگا می شد. ظاهراً در این محیط بود که تکنیک ها و تصاویر مشخصه تانتراهای بالاترین کلاس یوگا شکل گرفت (دوران شکوفایی جنبش مهاسیدها - قرن 10 - 11) که بسیار دیرتر و نه کاملاً توسط بودیسم رهبانی پذیرفته شد.

در مورد ماهاسیده ها، نمی توان حداقل به طور خلاصه به شش یوگا ناروپا اشاره نکرد:

1. یوگا گرمای داخلی؛
2. یوگا بدن موهوم؛
3. یوگا رویایی؛
4. یوگا نور شفاف؛
5. یوگا حالت متوسط؛
6. یوگا انتقال آگاهی

اگرچه تمام روش‌های این سیستم‌های یوگا بسیار جالب هستند، اما در اینجا باید خود را به چند کلمه در مورد اشکال فوق یوگا محدود کنیم.

اولین مورد از این یوگاها توانایی یوگی برای وارد شدن به یک حالت میانی بین مرگ و تولد جدید را پیش‌فرض می‌گیرد. آنتارا باوا; تیب باردو; نهنگ ژونگ یین). یوگی به حالت هوشیاری خاصی می رسد که آن را با حالت میانی می شناسد. در آن، احساس بدن ناپدید می شود و آگاهی یوگی (موضوع روانی) می تواند آزادانه در فضا حرکت کند و دیدهای مختلفی را تجربه کند. در همان زمان، یوگی احساس می کند که با نخی الاستیک به بدنش بسته شده است. شکستن این موضوع به معنای مرگ واقعی است. چرا باید وارد یک حالت میانی شوید؟ در بودیسم تانتریک، این ایده وجود دارد که هر کسی که در مقطعی مرده است، بیداری را تجربه می کند و به نور شفاف بی حد و حصر بدن خالی دارما، یکسان با طبیعت اصلی خود، می اندیشد. تثبیت این تجربه (که طبق سنت تقریباً هیچ کس در آن موفق نمی شود) به معنای رسیدن به بودا و ترک سامسارا است. بنابراین، یوگی در طول زندگی خود تلاش می کند تا در حالی که در حالت سامادی است، به یک حالت میانی وارد شود و سعی کند در آن به بیداری دست یابد.

یوگا گرمای درونی ( چوندا یوگا، تیب تومو) به ویژه در مکتب تبتی محبوب است کاگیو-پا (کجود پا). چوندا یوگا شامل کار با مراکز "لطیف" روانی فیزیولوژیکی است - چاکراهاو کانال هایی که از طریق آنها انرژی حیاتی ( پرانا) در سراسر بدن گردش می کند ( نادی) برای تصعید پراناکه در گرم شدن شدید بدن، و دگرگونی آگاهی (تجربه حالت عدم دوگانگی سعادت و پوچی) بیان می شود.

جالب توجه خاص یوگای رویایی با تکنیک "بیداری در یک رویا" است که به تدریج به توانایی تمرین یوگا در خواب تبدیل می شود و بینشی به "شبیه رویا" واهی همه پدیده ها می دهد. مشخص است که راهبان چان (ذن) کشورهای آسیای شرقی نیز می توانند در تفکر دائمی (از جمله در رویاها) باقی بمانند. یوگای بدن واهی، یادآور «کیمیاگری درونی» تائوئیست ( نه ادای احترام)، عبارت است از جایگزینی بدن فیزیکی "درشت" با یک جسم انرژی "لطیف" ایجاد شده از انرژی های پرانا و شبیه درخشش رنگین کمان. یوگای انتقال آگاهی (Tib. فووا) شامل "باز کردن" در بالای سر یک "سوراخ نازک" مخصوص ("سوراخ برهما") برای خروج از آن در لحظه مرگ هوشیاری است که توسط "پوسته انرژی" احاطه شده است. انتقال» به سرزمین پاک بودا آمیتابها (به سخنرانی 3 مراجعه کنید). محتویات یوگا روشن ( پرابهاسوارا، تیب od gsal) تا جایی که بتوان قضاوت کرد به یوگای حالت میانی نزدیک است.

در مورد محاسدها، ذکر یک نکته دیگر ضروری است. گرایش به جوهره سازی آگاهی بیدار، که در ارتباط با نظریه تاتاگاتاگاربا مورد بحث قرار گرفت، در متون مرتبط با نام ماهاسیدها و در تانتراهای متأخر تکمیل کامل خود را می یابد که شاید به دلیل همگرایی هندوها باشد. و یوگا بودایی در سنت‌های وجرایانای هندی با جهت‌گیری روان‌تکنیکی (و نه اعتقادی). در تانتراهای بعدی این مفهوم حتی ظاهر می شود ادیبودها(ازلی، یا ابدی، بودا)، تجسم ذهن مطلق واحد، که همه هستی را در بر می گیرد (دنیای دارما - دارمادهاتو)، هم سامسارا و هم نیروانا و بسیاری یوگا تانترا(به عنوان مثال، در چین و ژاپن بسیار محبوب است Mahavairocana تانترا) در مورد "خود بزرگ" صحبت کنید ( ماهاتمن) به عنوان مترادف برای بدن دارما بودا. دارمکاایای غیر دوگانه اغلب در این متون با همان عبارات آتمان الهی اوپانیشادها و دیگر متون برهمنی توصیف می شود و حتی گاهی مستقیماً با نام خدایان هندو (ویشنو، شیوا، برهما و غیره) خوانده می شود. .

در اینجا یک مثال معمولی از Guhyasamaja tantra (XVII, 19) آورده شده است:

«این بدن-واجرا برهما است، گفتار-واجرا شیوا (خداوند بزرگ) است، فکر-واجرا، پادشاه، جادوگر بزرگ ویشنو است. همانطور که یکی از محققین بودایی هندی اشاره کرده است، وجراساتوا (موجود غیرقابل نابودی الماس، نام دیگری برای واقعیت عالی ذهن واحد) بسیار برتر از همه خدایان ذکر شده در اینجا است، زیرا او وحدت همه آنهاست.

تلاش‌های فراوان اصلاح‌گر بودیسم تبتی، سونگ‌خاپا (قرن‌های چهاردهم - پانزدهم) انجام شد تا در چارچوب سنت بودیسم تبتی، موقعیت تانتراها منحصراً با شکل کلاسیک مادهیاماکا پراسانگیکا هماهنگ شود. بالاترین فلسفه در مکتب گلوگپا محسوب می شود. در مکاتب "قدیمی" بودیسم تبتی ( ساکیا پا, کاگیو-پاو به خصوص، ناینگما پا) خصلت «همگرا» اصلی «الهیات» تانتراها کم و بیش به شکل اصلی خود حفظ شده است.

هنگام خواندن متون تانتریک بالاترین یوگا چه چیزی توجه شما را جلب می کند؟ اول از همه، اینها انگیزه های گناهکار، جنایتکار و وحشتناک هستند، مضامین زنای محارم، قتل، دزدی و حتی آدم خواری در زمینه های مثبت تکرار می شوند - همه اینها برای یک یوگی واقعی توصیه می شود که مرتکب شود، همه چیزهایی که انجام می دهد. به نظر می رسد، کاملاً مخالف روح بودیسم است که همیشه پاکی اخلاقی، شفقت برای همه موجودات زنده و پرهیز را موعظه کرده است. و ناگهان - اظهارات جدی مبنی بر اینکه راه ارضای همه هوس ها با مسیر سرکوب آنها یکسان است، ناگهان - موعظه های بودا - باگاوان که در یونی"نیلوفر آبی" اندام تناسلی زنان، موعظه هایی که بودیساتواهایی را که به آنها گوش می دهند غش می کند، زیرا این موعظه ها مملو از فراخوان هایی برای کشتن والدین و معلمان، ارتکاب اعمال وحشتناک ترین محارم، خوردن نه تنها گوشت حیوانات، بلکه افراط در آدمخواری، و همچنین تقدیم گوشت، خون و مدفوع به بودا.

پشت همه اینها چیست؟ آیا برخی از "شیطان پرستان" یا "جادوگران سیاه" تصویر بودای مهربان و مهربان را تصاحب کرده اند تا موجودات زنده را از مسیر رهایی اغوا کنند؟ یا چیز دیگری است؟ اما چی؟

اول از همه، باید گفت که اگرچه روش تانتراها، طبق سنت، به همان نتیجه ای منتهی می شود که روش سوتراهای کلاسیک ماهایانا است، اما در ماهیت خود مستقیماً مخالف آن است. ماهایانا (و هینایانا) در درجه اول با آگاهی کار می کردند، با آن لایه نازک و سطحی روان که مشخصه یک فرد است و ارتباط نزدیکی با نوع توسعه تمدنی یک جامعه خاص و سطح آن دارد. و تنها به تدریج تأثیر روشنگر روشهای ماهایانا بر لایه ها و لایه های عمیق تر روان تأثیر می گذارد و آنها را تصفیه و دگرگون می کند. Vajrayana یک موضوع متفاوت است. او بلافاصله شروع به کار با اعماق تاریک ناخودآگاه کرد، آن «استخر آرام» که در آن «شیاطین پرسه می‌زنند»، با استفاده از تصاویر و کهن الگوهای سورئال دیوانه‌کننده‌اش برای ریشه‌کن کردن سریع ریشه‌های عاطفه‌ها: احساسات، انگیزه‌ها (گاهی بیمارگونه)، دلبستگی‌ها- همه چیزهایی که ممکن است توسط خود تمرین‌کننده متوجه نشده باشد، اما آگاهی او را «از درون» بمباران می‌کند. سپس فقط نوبت آگاهی رسید که پس از پاکسازی اعماق تاریک ناخودآگاه دگرگون شد.

نقش بزرگی در تعیین گوروتمرین خاص برای هر دانش آموز این بود که تأثیر اساسی بر روان او را روشن کند ( پایین زنگوله): خشم، شور، جهل، غرور یا حسادت. بنابراین، متون ارابه الماس به طور خستگی ناپذیر تکرار می کنند که تأثیرات را نباید از بین برد یا از بین برد، بلکه باید شناخت و تبدیل کرد، به آگاهی بیدار تبدیل شد، همانطور که کیمیاگر در فرآیند دگرگونی کیمیاگری آهن و سرب را به طلا و نقره تبدیل می کند. بنابراین، معلوم می شود که یوگی تانتریک خود یک کیمیاگر است (تصادفی نیست که مهاسیدهای معروفی مانند ناگارجونا دوم و ساراها کیمیاگر محسوب می شدند) و با تبدیل آلودگی ها و احساسات به خرد ناب بودا (برای تانتراهایی از این قبیل) روان را شفا می دهد. یک سری مکاتبات ضروری است: پنج کلشا - پنج اسکاندها - پنج گنوس/حکمت بودا متعالی). و اگر اساس تبدیل فلزات یک ماده اولیه خاص باشد که ماهیت آهن و طلا را تشکیل می دهد، آنگاه مبنای تبدیل امیال و تمایلات به حکمت بودا است. بوداتوا- طبیعت بودا، که طبیعت روان و همه حالات آن است ( چیتا - caita) و در هر، حتی پست ترین عمل ذهنی وجود دارد، همانطور که آب هم در موج دریا و هم در هر گودال کثیفی مرطوب می ماند: بالاخره این کثیفی ربطی به طبیعت آب که همیشه خیس است ندارد. ، تمیز و شفاف. همانطور که قبلا ذکر شد، سنت تبتی دزوگ-چنگاین ماهیت آگاهی را "آگاهی" می نامد ( چیتاتوا, sems-nyid) بر خلاف روان یا ذهن ( چیتا; sems) در سنت چینی-خاور دور، چان (ذن) "طبیعت ذهن" نامیده می شود. شین شین) که در عمل «دیدن طبیعت» (چینی. جیان زینگ; ژاپنی کنشو). ماهیت آن عرفان محض و غیر دوگانه، برون موضوع- شیء است ( جنانا; نهنگ ژی، تیب ریگ پایا بله).

و در اینجا طرفداران وجرایانا خود را با یکی از اصول اساسی ماهایانا - آموزه هویت و عدم دوگانگی سامسارا و نیروانا - موافقند.

علاوه بر این، همه متون تانتریک بسیار نمادین، نشانه‌شناسانه هستند و اصلاً برای درک تحت اللفظی طراحی نشده‌اند (فراموش نکنیم که ما در مورد یک آموزش مخفی صحبت می‌کنیم که برای افراد غیر روحانی خطرناک است). بسیاری از تفسیر آنها بستگی به سطحی دارد که متن در آن تفسیر می شود. بنابراین، در یک سطح، الزام به کشتن والدین ممکن است به معنای از بین بردن کلشاها و یک دید دوگانه از واقعیت باشد، که به عنوان والدین برای یک موجود سامساری عمل می کند، و در سطح دیگر، ممکن است به معنای توقف حرکت جریان انرژی باشد. پرانا) در ستون فقرات با حبس نفس در حین تمرین یوگای تانتراها (نک : به قول معروف راهب چان چینی لین چی، قرن نهم: "اگر با بودا ملاقات کردی، بودا را بکش، اگر پدرسالار را ملاقات کردی، پدرسالار را بکش"، با هدف ریشه کن کردن تفکر استبدادی و بیرونی کردن حقیقت، زیرا، همانطور که چان تعلیم می دهد، بودایی به جز بودا در جهان وجود ندارد. قلب و ذهن خودمان). همین امر در مورد دیگر استعاره‌های جنایت نیز صادق است (به عبارت مزمور 136 «در رودخانه‌های بابل» رجوع کنید: «خوشا به حال کسی که بچه‌های شما را به سنگ می‌کوبد»، جایی که کلیسای ارتدکس گناه را توسط «نوزادان بابلی» می‌فهمد. ”).

باید به نمادهای جنسی تانتراها توجه ویژه ای داشت، که آنقدر واضح است که غربی ها حتی شروع به پیوند آن با خود کلمه "تانتریسم" کردند.

اصلاً تعجب آور نیست که یوگی های تانتریک که با ضمیر ناخودآگاه کار می کردند توجه ویژه ای به تمایلات جنسی (لیبیدو) به عنوان اساس انرژی بدن داشتند که به عنوان یک عالم خرد - یک کپی دقیق هممورفیک از جهان در نظر گرفته می شد. علاوه بر این، وجریانا سعادت، لذت را در نظر می گرفت ( سوخا, بوگا) به عنوان مهمترین صفت طبیعت بودا و حتی تز هویت پوچی و سعادت را اعلام کرد. برخی از تانتراها مفهوم بدن سعادت بزرگ را معرفی می کنند ( ماهاسوخا کایا) که به عنوان جوهر واحد هر سه بدن بودا دیده می شود. و لذت ارگاسم توسط تنتریک ها به عنوان کافی ترین بیان سامساری این سعادت متعالی تلقی می شد. در یوگای جنسی تانترا، ارگاسم باید تا حد امکان شدیدتر تجربه شود، برای اهداف روانی-عملی برای توقف تفکر مفهومی، ساخت ذهنی (ویکالپا)، رهایی از دوگانگی سوژه-ابژه و حرکت به سطح تجربه مطلق استفاده شود. سعادت نیروانا

علاوه بر این، پیروان ارابه الماس تصاویر جنسی ناخودآگاه را با مفاد اصلی دکترین ماهایانا مرتبط کردند. به یاد بیاوریم که بر اساس آموزه های ماهایانا، آگاهی بیدار (بدون تولد) از ترکیب روش ماهرانه بودیساتوا و شفقت بزرگ او متولد می شود. کارونانماد آن عصا - وجه است و خرد به مثابه شهود مستقیم پوچی به عنوان ماهیت درونی همه پدیده ها پرجنا، نماد آن زنگ است). این ادغام شفقت / روش و خرد / پوچی ( یوگانادها) و یک بیداری وجود دارد ( بودی). بنابراین، هیچ چیز مانع سنت تانتریک از همبستگی شفقت و روش با اصل مردانه، فعال و خرد با امر مؤنث، منفعل و استعاری بیداری، کسب بودا در قالب شخصیت‌های مذکر و مؤنث از نمادهای خدایی نشد. ارتباط جنسی. بنابراین، تصاویر تانتریک سیزیگی ها (جفت) خدایان ترکیبی چیزی بیش از تصاویر استعاری از وحدت شفقت-روش و پوچی- خرد/سعادت نیستند که در خلسه اتحاد عشق و لذت ایجاد می کنند (حتی جناسی در تانتراها وجود دارد. بوگا یوگا، لذت جوهره یوگا است، تمرین روانی) بیداری به عنوان بالاترین کلیت، ادغام تمام جنبه های روان تنی شخصیت-عالم خرد (مطابق با اصل تانتریک هویت، هم جوهری بدن و آگاهی-ذهن).

اگر روزی در زمان های قدیم یکی بهخو وقتی از او می پرسیدند که آیا زنی از آنجا رد شده است، پاسخ می دهد که اسکلتی از آنجا رد شده است، اما نمی داند این اسکلت از چه جنسی است، اکنون در Vajrayana تفاوت های جنسیتی به یکی از ارکان راه تبدیل شده است. به بیداری در عین حال، هینایانیست باستانی بهیکو و تانتریک یوگی از اصول اعتقادی واقعی بودایی پیروی می کردند، که یک بار دیگر شکل پذیری خارق العاده بودیسم و ​​توانایی آن را نشان می دهد، در حالی که خودش باقی می ماند، در اشغال موقعیت های کاملاً متفاوت در چارچوب اصول اساسی. الگو. بنابراین، معنی ندارد که بگوییم کدام بودیسم "درست" است - هینایان، که نه مردان را می بیند و نه زنان، بلکه فقط اسکلت های راه رفتن را می بیند، یا تانتریک، که جنسیت انسان را به یکی از روش های (اپایا) دستیابی به بودا تبدیل می کند. ظاهرا بودیسم کاملاً «صحیح» (یعنی مطابق با اصول اولیه دارما) هر دو است.

آیا مناسک واقعی در تمرین تنتریک برگزار می شد که صمیمیت فیزیکی مردان شرکت کننده در آنها را پیش فرض می گرفت ( یوگی) و زنان ( مودرا) که خود را با کاروناو پرجنابر این اساس، یا آیا این مناسک همیشه یک خصلت صرفاً درونی و متفکرانه داشتند؟ اکنون کاملاً واضح است که در دوره اولیه توسعه وجریانا، یوگی‌هایی که نذر رهبانی نمی‌پذیرفتند، در واقع مناسک جنسی را انجام می‌دادند که به عنوان شرط لازم برای اثربخشی آنها، خودشناسی شریک با خدایان را می‌طلبد. گاهی اوقات مناسک جنسی بخشی از یک شروع تنتریک بود (مانند مورد باطنی چهار شروع عالی در عمل تانترا کالاچاکرا) . علاوه بر این، استدلال شده است که برخی از اشکال یوگای تانتریک، به ویژه در مرحله تکمیل تمرین ( اوتپانا کراما, ساتپاتی کراما، لزوماً نیاز به مقاربت واقعی با شریک زندگی ( کارما مودرا) و نه پخش مدیتیشن آن در ذهن ( جنانا مودرا). این آیین‌ها بعدها، از جمله در تبت، ادامه یافت، اما فقط توسط یوگی‌هایی که نذر رهبانی نمی‌کردند. انجام این گونه مناسک و روش های یوگا برای راهبان به دلیل ناسازگاری با وینایا، که کاملاً توسط مقامات سنت بودایی تبتی به وضوح بیان شده است آتیشا(قرن XI) و سونگ خاپا(قرن چهاردهم - پانزدهم)، با این حال، به هیچ وجه خود روش ها را محکوم نمی کرد، اگر توسط یوگی های غیر روحانی انجام می شد. بنابراین، در صومعه‌ها (روش‌های تانتراهای یوگا آنوتارا در محیط رهبانی سرانجام در قرن یازدهم تا دوازدهم تثبیت شد) یوگای جنسی کاملاً کنار گذاشته شد و به بازآفرینی مراقبه‌ای خود از طریق تمرین تجسم و شناسایی خود با شخصیت تجسم شده ( جنانا مودرا). اما در هر صورت، یوگای تانتریک به هیچ وجه یک تکنیک جنسی نیست که توسط شارلاتان های تانتریک متعدد تبلیغ می شود، و نه راهی برای کسب لذت نفسانی از طریق اروتیسم عرفانی، بلکه یک سیستم پیچیده کار با روان، با ناخودآگاه، برای تحقق بخشیدن به امر دینی است. ایده آل بودیسم ماهایانا - روان تکنیکی که شامل نوعی روانکاوی و روان درمانی است.

توجه به یک مورد دیگر ضروری است. برای مدت طولانی اعتقاد بر این بود که وجریانا کاملاً مردانه است و زنان اساساً به سادگی در مراسم تنتریک به نفع یوگی‌های مرد استفاده می‌شوند. با این حال، تحقیقات مدرن، از جمله سنت های زندگی در منطقه هیمالیا، نشان داده است که یک آیین واقعی از زنان در Vajrayana وجود داشته است. بسیاری از گوروها زن بودند، و توصیفات بسیاری از اشکال تمرین تانتریک توسط زنان نوشته شده است - سادان. زنان به عنوان مظهر آغاز خرد تلقی می شدند و اغلب در جوامع یوگی تانتریک رهبری می شدند. بنابراین، صحبت در مورد نوعی «ابزاری» زنان در تانترا، یا حتی بیشتر از آن در مورد استثمار جنسی از زنان، کاملاً نادرست است.

در اینجا مناسب است که به یک تفاوت مهم بین تانتتریسم بودایی و تانتتریسم هندو (شیویستی) اشاره کنیم که به موازات آن توسعه یافته است. در بودیسم، اصل زنانه است پرجنایعنی خرد، شهود واقعیت آنچنان که هست و درک ماهیت سامسارا به عنوان حالت‌های اساساً تهی آگاهی. پرجنا منفعل است. در شیویسم، اصل زنانه است شاکتییعنی نیرو، انرژی، وحدتی که به قدرت جهان آفرین خدا می پیوندد. شاکتی طبق تعریف فعال است. همگرایی بودایی و هندو در سطح یوگا تا آنجا پیش رفته است که در آخرین تانتراها (مثلاً در تانترا کالاچاکرا، اوایل قرن یازدهم) مفهوم "شاکتی" ظاهر می شود که قبلاً در تانترا استفاده نشده بود. تانتراهای بودایی

بودیسم تانتریک پانتئون جدیدی از خدایان ناشناخته برای سایر اشکال بودیسم را به وجود آورد. وقتی روی یک نماد بودایی خدایی چند دست و چند سر را دیدید که با جمجمه آویزان شده و اغلب پرجنای خود را در آغوش گرفته است، بدانید که دقیقاً نماد بودیسم تانتریک را می بینید. معنای مذهبی چنین تصاویری چیست؟

همانطور که نمادهای جنسی تانتراها نمونه اولیه خود را در فرقه های باستانی باروری (ظاهراً منشأ دراویدی) هند باستان داشت، که به طور بنیادی توسط بودیسم بازاندیشی شد و در اصل به مشتقاتی از فرقه ها و تصاویر باستانی تبدیل شد که در متن گنجانده شد. از نظر جهان بینی بودایی، فلسفه و روان شناسی بودایی، پانتئون تانتریک نیز تا حد زیادی ریشه در آیین های خدایان باستانی داشت، که احترام آن تا حد زیادی در طبقات و کاست های پایین جامعه هند و همچنین در میان منسوبین حفظ شد. دمبی, چاندالا). این همه تانتریک کی هستند یوگینی(جادوگران، شیاطین) و داکینی، دوشیزگان جادویی که در گورستان ها و مکان های سوزاندن ضیافت می کنند و به پیروان آموزش می دهند دانش بالاتر را در میان اسکلت ها و خاکسترهای سوزاندن پنهان می کنند؟ با منشا آنها، اینها خون آشام های خونخوار بسیار غیرجذاب هستند (نیش های آنها روی نمادهای تبتی قابل مشاهده است - مخزن) غول ها و شیاطین لایه زیرین اساطیر هندی. اما آیا تصاویر وحشتناک و گروتسک آنها به بهترین وجه با خلاقیت های سورئال ناخودآگاه رهایی یافته و خشمگین مطابقت ندارد؟ یا اینکه تبدیل گرگینه خونخوار به حامل اسرار راه رهایی نیست که به بهترین وجه نمادی از ایده همه‌جانبه بودن و جهانی بودن طبیعت بودا است که طبیعت خود را حتی شرورترین انگیزه‌های روانی را شکل می‌دهد. ? علاوه بر این، باید گفت که یوگی های بودایی تانتریک فرصت را از دست ندادند تا با احترام به چنین تصاویری، نخبگان رهبانی را کمی شوکه کنند.

به طور کلی باید گفت که وجریانا با استفاده از ظاهر و شکل اشیاء فرقه های باستانی و باورهای عامیانه و خرافات، محتوای آنها را به طور بنیادی بازاندیشی کرد و شیاطین و اهریمن های اولیه را به نمادهایی از حالات ذهنی خاص تبدیل کرد که آنها را به تصاویری ساخته شده مصنوعی تبدیل کرد. از کهن الگوهای ناخودآگاه جمعی

دسته خاصی از خدایان تانتریک به اصطلاح «خدایان سرپرست» هستند. ایستا دوتا; تیب یدام). این خدایان، چند بازو و چند سر، با ویژگی های بسیار، پیچیده ترین نمادهای کهن الگویی هستند که بالاترین حالات آگاهی را نشان می دهند. اساساً آموزش هر تانترا، بالاترین هدف آن بیداری است، و روش هایی که پیشنهاد می کند را می توان به صورت بصری در قالب یک یدام نشان داد. بنابراین، نام یدام ها معمولاً با نام تانتراها منطبق است: هواجرا (یامانتاکا)، کالاچاکرا، گوهیاساماجا، چاکراساموارا و غیره. بنابراین، یدام ها نماد بیداری کامل و کامل هستند و بنابراین، در مقام خود، با بوداها و با آنها یکسان هستند. ظاهر تهدیدآمیز، نیش‌های برهنه و دیگر ویژگی‌های جنگ‌جویانه‌شان، علاوه بر معنای روانی بالایشان، آمادگی آن‌ها را برای از بین بردن همه رذیلت‌ها و هوس‌ها نشان می‌دهد و خونشان را به شراب بیداری و بیداری تبدیل می‌کند. آمریتا(آبروزیا، نوشیدنی جاودانگی)، پرکننده چکیدن- کاسه های ساخته شده از جمجمه بر روی بسیاری از نمادهای تانتریک. در فرآیند تفکر یوگی در مرحله تولید (اوتپاتی کراما)، یوگی که متن مربوطه را از روی قلب می داند و صاحب مانتراهایی است که آن را رمزگذاری می کنند و دهرانیو همچنین با دریافت آغاز لازم، خدای مربوطه را تجسم می کند، خود را با او یکی می داند، صفات خود را به خود منتقل می کند، و در نهایت همراه با یدم در وسعت «نور شفاف» خالی طبیعت بودا حل می شود، که این نیز هست. طبیعت خودش

تمرین اندیشیدن به یدام نشان دهنده یکی دیگر از ویژگی های مهم یوگای تانتریک است - تمایل آن به ارائه مقولات انتزاعی فلسفه بودایی در قالب تصاویر حسی بصری. بنابراین، در طول تنتریک سادانهمه دسته‌های ابهیدارما به شکل چهره‌های خدایان نشان داده می‌شوند: پنج اسکاندها که به پنج گنوس ماورایی تبدیل شده‌اند، به شکل پنج نماد هستند. جین("برندگان")، یا تاتاگاتا- Vairocana، Amitabha، Akshobhya، Ratnasambhava و Amoghasiddha. دوازده آیتان(منابع دانش: شش توانایی ادراک حسی - ایندریاو شش نوع مربوط به اشیاء ادراک حسی - حلق آویز کردن) به شکل شش سیزیج از بودیساتواهای نر و ماده؛ پایین زنگوله(تأثیر می گذارد) - به شکل چهره های مردم یا شیاطین، زیر پای یدیم و غیره لگدمال می شود.

ریشه‌های باستانی تنتریسم را می‌توان با عناصر ایده‌های جادویی و اشکال عمل در چارچوب بودیسم وجریانا، که از دیدگاه اخلاق بودایی نیز بازاندیشی شده است، نشان داد. تانتراها مملو از توصیف آیین‌هایی هستند که می‌توان آنها را به طور رسمی به سحر و جادو نسبت داد، و به نظر می‌رسد، حتی به جادوی مضر - آیین‌های آرام‌سازی، غنی‌سازی، انقیاد و تخریب. با این حال، متون ملاحظات مهمی دارند: برای مثال، مراسم مخفیانه تخریب باید فقط به نفع موجودات ذی‌شعور انجام شود (مثلاً برای از بین بردن دشمنی که قادر به نابودی بودیسم یا جامعه رهبانی در یک کشور خاص است). با این وجود، می‌توان نمونه‌های زیادی را در تاریخ یافت که آیین‌های مربوطه به دلایل کمتر جهانی انجام می‌شد. مثال ژاپن به ویژه در اینجا مشخص است. بنابراین، در قرن چهاردهم، امپراتور گودایگو، که با دولت شوگون نظامی در کاماکورا می جنگید، آیین های تخریب را انجام داد. در سال 1854، راهبان مدرسه تانتریک شینگون، هنگامی که اسکادران دریاسالار آمریکایی پری به سواحل ژاپن نزدیک شد و خواستار "گشایش" کشور بر اساس یک معاهده نابرابر، و در نهایت، آیین های انقیاد شد، مراسم مشابهی را انجام دادند. و تخریب مرتباً توسط راهبان شینگون و تندای ژاپنی در طول جنگ جهانی دوم انجام شد. از ویژگی های خاص این آیین ها، مراسم «پیدا کردن آتش» است ( خوما، یا گوما، ظاهراً به دوران اولیه ودایی باز می گردد.

نمونه دیگری از دگرگونی اعمال مذهبی باستانی، آیین تنتریک است Chodدر قرن دوازدهم توسط یک یوگینی تبتی ایجاد شد ماچیگ لابدونو در میان بوداییان مغولستان بسیار محبوب است. این آیین که در کوهستان در خلوت کامل انجام می شود، شامل استناد به ارواح و شیاطین گرسنه و سپس دادن آنها برای تغذیه بدن خود است. ریشه های شامانی آن کاملاً آشکار است. با این حال، اهداف این آیین صرفاً بودایی است - توسعه شفقت، تمرین کمال دادن ( دانا-پارامیتاغلبه بر توهم «من» و دلبستگی به وجود فردی.

یک موضع بسیار مهم بودیسم وجریانا، تز عدم دوگانگی، هویت بدن و آگاهی است. به طور کلی، آگاهی در آموزه های وجریانا جایگاهی مرکزی دارد: هر دو سامسارا و نیروانا چیزی بیش از دو حالت متفاوت از یک آگاهی نیستند. بیداری عبارت است از درک ماهیت هشیاری به این صورت، یعنی عرفان-سعادت تهی و غیر دوگانه. و این آگاهی غیر دوگانه، غیر دوگانه اعلام می شود. ادوایا) با بدن و متضاد با دومی. از اینجا میل طبیعی یک یوگی تانتریک برای کار نه فقط با آگاهی، بلکه با کل روانی بدنش که ماهیت غیر دوگانه دارد، سرچشمه می گیرد. بنابراین، جایگاه مهمی در روش های ارابه الماس (به ویژه در مرحله تکمیل) اوتپانا کراما، یا ساتپاتی کراما) شامل کار با ساختارهای مختلف انرژی روانی ("لطیف") بدن است که توسط سنت هندی به رسمیت شناخته شده است. بر اساس پارافیزیولوژی تانتریک (که توسط تانتریک های هندو به طور کلی شناخته شده است)، بدن در سطح "لطیف" دارای کانال های ویژه ای است. نادی) که از طریق آن انرژی حیاتی در گردش است ( پرانا). سه مورد از این کانال ها از مهمترین آنها محسوب می شوند. در تانترا بودایی به آنها می گویند: آوادوتی(از پرینه تا تاج سر در امتداد بخش مرکزی ستون فقرات امتداد دارد؛ در تانترای هندو به آن "سوشومنا" می گویند). لالاناو رسنارفتن به راست و چپ آوادوتی و نماد روش - شفقت و خرد (این آیداو پینگالاتانترا هندو). یوگی تلاش می کند تا جریان های انرژی کانال های جانبی را وارد کانال مرکزی کند، که در افراد غیر فعال است، تا آنها را در یک کل واحد ترکیب کند و در نتیجه اکسیر بیداری را به دست آورد که به سمت مغز هدایت می شود. برای این منظور، گاهی اوقات از روش های یوگای جنسی استفاده می شود، زیرا تانتریک ها معتقدند در هنگام ارگاسم، خود پرانا تلاش می کند تا وارد کانال مرکزی آوادوتی شود.

این نوع تمرینات مستلزم آمادگی خاص، آموزش در تمرینات حرکتی و به ویژه تنفس و همچنین توانایی تجسم سیستم کانال است. این تمرین، مانند تمرین مشابه هندو، شامل تمریناتی با چاکراها (چاکرا- به معنای واقعی کلمه: "چرخ")، مراکز انرژی بدن، مکان های همگرایی کانال ها - نادیس. در تانترا بودایی، معمولاً از سه چاکرا استفاده می شود که با سه بدن بودا همبستگی دارند (گاهی اوقات یک چاکرای چهارم، "مخفی" به آنها اضافه می شود؛ ظاهراً مرکز در پایه ستون فقرات) و همچنین با فکر. ، گفتار و بدن بوداها (بدن - قسمت فوقانی ، مرکز مغز ، Nirmanakaya، گفتار - وسط ، مرکز گلو ، سامبوگاکایاو فکر پایین ترین مرکز قلب است، دارمکایا) . جالب است که برخلاف هندوئیسم، بالاترین حالت در اینجا با سر مرتبط نیست ( sahasrara; اشنیشا، و با قلبی ( آناهاتا; گریه کردن) مرکز. مشابه جالب اینجا ممکن است "دعای هوشمندانه" راهبان مسیحی شرقی باشد - هشیخ گرایان، دقیقاً از ذهنی که در قلب قرار می گیرد تلفظ می شود.

چاکراها و عناصر آنها با مانتراهای بذر خاصی مطابقت دارند ( بیجا مانترا) که حروف آن توسط یوگی در مراکز مناسب قابل مشاهده است (اندازه، ضخامت و رنگ حروف به شدت تنظیم شده است).

اعتقاد بر این است که باز کردن چاکراها (فعال شدن آنها) و به طور کلی کار با انرژی بدن منجر به تسلط یوگی بر ابرقدرت های مختلف می شود (در بودیسم به آنها می گویند. رضی): توانایی پرواز، نامرئی شدن و غیره. به عنوان مثال، درباره یوگی تبتی بزرگ و بزرگترین شاعر میلارپا (XI - اوایل قرن XII)، افسانه ای وجود دارد که او از طوفان رعد و برق به شاخ توخالی پرتاب شده در جاده پناه برد و شاخ بزرگتر نشد، اما میلارپا کوچکتر نشد اعتقاد بر این است که یوگی از طریق تنفس و تمرینات بدنی، مصرف اکسیرهای کیمیاگری و عصاره‌های گیاهی، «بازگرداندن منی به مغز» (که از طریق توانایی تجربه ارگاسم بدون انزال به دست می‌آید) و تفکر، حتی می‌تواند بدن خود را جاودانه و نابود نشدنی کند. که با انجام دادن عهد بودیساتوا، در تمام چرخه کیهانی، با مردم بمانید و به آنها دارما بودا را آموزش دهید. بنابراین، در بین لاماهای مسن بوریاتیا، بیست تا سی سال پیش، افسانه ای وجود داشت که یوگی معروف و مهاسیدها ساراها (قرن هفتم) از یکی از صومعه های بوریات در دهه 20 قرن بیستم بازدید کردند. و اگرچه وجریانا به ما می آموزد که به همه این قدرت ها و توانایی ها به عنوان ماهیتی توهمی و پوچ نگاه کنیم، اما در میان مردم شهرت معجزهگران و جادوگران برای طرفداران ارابه الماس محکم است.

ساختار یوگای تانتریک در مرحله تکمیل دقیقاً تعریف نشده است. بلکه می توان گفت که هر متن ساختار مسیر متفاوتی را ارائه می دهد. بنابراین، هوجرا تانترا, چانداماهاروشانا تانتراو تانترا کالاچاکراآنها در مورد "یوگا شش اندام" صحبت می کنند ( شادانگا یوگا: اولاً خروج حواس از اجسام و ورود پراناها از مجاری جانبی به کانال مرکزی ( پراتیاهارا) ثانیاً تأمل و دستیابی به آگاهی یک طرفه ( دیانا) سوم، تمرینات تنفسی، کنترل نفس همراه با تلاوت مانترا برای پاکسازی کانال های جانبی و وارد کردن پرانا از طریق کانال میانی به چاکرای قلب. پرانایاما) چهارم، تمرکز یا تمرکز آگاهی برای ادغام همه پراناها، ریشه کن کردن نهایی همه تأثیرات - کلشاها و "ردپای" آنها - واساناها، و همچنین برای دستیابی به تجربه احساس سعادت در هر چهار چاکرا ( دهرانا) پنجم، تمرین ذهن آگاهی - ذهن آگاهی ( آنوسمریتی) - در این مرحله، یوگای جنسی نیز در سطح کارما مودرا، جنانا مودرا یا ماها مودرا (نگاه کنید به بالا) انجام می شود تا به پوچی بدن، تبدیل آن به شکل الهی یدام و دستیابی به تجربه یک حالت دست یابد. سعادت تغییر ناپذیر؛ ششم، تمرکز شدید یا ترنس یوگی ( سامادی) ، یعنی به دست آوردن "جسم عرفان" ( جنانا دها) و تحقق هر چهار بدن بودا در خود، یعنی به فعلیت رساندن آنها در تجربه مستقیم ذهنی. همان متون همان فعالیت ها را توصیه می کنند هاتا یوگا(ژست - آساناها، تمرینات تنفسی و غیره). اعتقاد بر این است که در فرآیند این تمرین، یوگی نه تنها بر مجموعه روانی خود در تمام جنبه ها و در همه سطوح آن تسلط دارد، بلکه بر تمام نیروها و انرژی های جهان مطابق با اصل شباهت دقیق (یا حتی هویت) نیز تسلط دارد. ) بدن و کیهان.

بودیسم تانتریک در واقع در زمان سلطنت پادشاهان سلسله پال، آخرین پادشاهان بودایی هند (قرن هشتم - اوایل سیزدهم) به سمت اصلی ماهایانای هندی متاخر تبدیل شد و در سنت تبتی با همان وضعیت وام گرفته شد. به طور همزمان تشکیل شده است. یوگای تانتریک نیز توسط متفکران مشهوری مانند دارماکیرتی انجام می شد. اساساً، شاخه منطقی- معرفتی یوگاکارا در فلسفه و تانترا در عمل بودایی، ویژگی های بودیسم را در آخرین دوره وجودش در سرزمین مادری خود تعیین کرد (اگرچه یوگی های تانتریک بودایی فردی در قرن 15 و حتی 16 زندگی می کردند، اما پس از مسلمانان. با فتح بنگال و بیهار در قرن سیزدهم، بودیسم به عنوان یک دین سازمان یافته در هند ناپدید شد). هر دوی این جهت ها - فلسفه و منطق اواخر یوگاکارا و وجرایا - تا حد زیادی ویژگی های بودیسم تبتی (و سپس مغولی را که توسط مردمان روسیه - بوریات ها، کالمیک ها و تووان ها وام گرفته شده است) تعیین کردند.

در مقابل، در خاور دور، تانترا توزیع نسبتا کمی دریافت کرد (اگرچه بر نماد نگاری بودیسم چینی به شدت تأثیر گذاشت). حتی در ژاپن، جایی که به لطف شخصیت برجسته کوکای (کوبو دایشی، 774-835)، مکتب تانتریک تانتراهای یوگا شینگونبسیار قوی است، تأثیر تانترا به طور قابل توجهی کمتر از تأثیر مکاتبی مانند سرزمین خالص بود. نیچیرن-شو, ذنیا حتی تندای. این تا حد زیادی با این واقعیت توضیح داده می شود که بودیسم چینی قبلاً در زمان اوج واجرایانا شکل گرفته بود (موج جدیدی از علاقه به تانتراها در قرن یازدهم منجر به ترجمه تعدادی از تانتراهای یوگا آنوتارا شد. ترجمه ها با حذف قابل توجه و سانسور ویراستاری متون همراه بود). علاوه بر این، طاقچه فرهنگی و اکولوژیکی وجریانا در چین عمدتاً توسط تائوئیسم اشغال شده بود. با این وجود، وجریانا هنوز هم برای بودیسم آسیای مرکزی بسیار مرتبط است و یک پدیده بسیار جالب برای مطالعات دینی در زندگی معنوی مردمان شرق است.

]

ادیان جهان: تجربه فراتر از تورچینف اوگنی آلکسیویچ

بودیسم تانتریک (واجرایانا)

در اواسط هزاره اول پس از میلاد. ه. بودیسم در هند وارد آخرین دوره توسعه خود می شود که در ادبیات بودایی نام "تانتریک" را دریافت کرد. در اینجا باید فوراً بگوییم که خود کلمه "تانترا" به هیچ وجه ویژگی های این نوع جدید بودیسم را مشخص نمی کند. "Tantra" به سادگی نام یک نوع متن است که ممکن است حاوی چیزی در واقع "تانتریک" نباشد. ما قبلاً هنگام صحبت از تانتتریسم هندو به این موضوع پرداخته ایم، اما لازم می دانیم که دوباره آن را تکرار کنیم. همانطور که کلمه "سوترا" که به متون متعارف هینایانا و ماهایانا اشاره می کند به معنای "اساس پارچه" است، کلمه "تانترا" نیز فقط به معنای نخی است که چیزی (مهره ها، تسبیح ها) روی آن قرار دارد. نخ دار یعنی همانطور که در مورد سوتراها، ما در مورد متون اساسی خاصی صحبت می کنیم که به عنوان پایه، هسته عمل می کنند. بنابراین، اگرچه خود پیروان تانتریسم در مورد «مسیر سوتراها» (هینایانا و ماهایانا) و «مسیر مانتراها» صحبت می‌کنند، با این حال ترجیح می‌دهند آموزه‌های خود را وجرایانا بنامند و آن را با ماهایانا (که واجرایانا بخشی از آن است) قرار نمی‌دهند. )، اما با مسیر کلاسیک ماهایانا پیشرفت تدریجی (پارامیتایانا، ارابه پارامیتا یا کمالاتی که به آن ساحل منتقل می شوند).

کلمه Vajrayana به چه معناست؟

کلمه "vajra" در ابتدا برای اشاره به عصای رعد و برق خدای ودایی ایندرا استفاده می شد، اما به تدریج معنای آن تغییر کرد. واقعیت این است که یکی از معانی کلمه «وجرا» «الماس»، «استوار» است. قبلاً در چارچوب بودیسم ، کلمه "vajra" از یک سو با ماهیت اولیه کامل آگاهی بیدار مانند الماسی نابود نشدنی همراه شد و از سوی دیگر با خود بیداری ، روشنگری ، مانند یک کف زدن آنی رعد و برق یا رعد و برق. واجرای آیینی بودایی، مانند واجرای باستانی، نوع خاصی از عصا است که نماد آگاهی بیدار است. بنابراین می توان کلمه «واجرایانا» را «ارابه الماس»، «ارابه تندر» و... ترجمه کرد که اولین ترجمه را می توان رایج ترین آن دانست. واجرایانا (یا بودیسم تانتریک) چه تفاوتی با سایر اشکال بودیسم دارد؟

فوراً باید گفت که با توجه به جنبه خرد (پراجنا)، وجریانا در مقایسه با ماهایانای کلاسیک عملاً چیز جدیدی ارائه نمی دهد و مبتنی بر آموزه های فلسفی آن است: مادهیامیکا، یوگاکارا و نظریه تاتاگاتاگاربا. تمام اصالت ارابه الماس با روش‌های آن (upaya) مرتبط است، اگرچه هدف این روش‌ها همچنان یکسان است - دستیابی به بودا به نفع همه موجودات ذی‌شعور. اما این سوال پیش می‌آید که آیا این روش‌های جدید مورد نیاز است، در صورتی که قبلاً در ماهایانای کلاسیک سیستم بسیار پیشرفته‌ای برای بهبود یوگا وجود داشت؟

اول از همه، متون Vajrayana ادعا می کنند که مسیری که ارائه می دهد آنی است (مانند مسیر بودیسم چان) و امکان دستیابی به بودا را نه از طریق سه کالپا بی اندازه، مانند ماهایانای قدیمی، بلکه در همین مسیر برای شخص باز می کند. زندگی، "در یک بدن". در نتیجه، یک متخصص ارابه الماس می‌تواند عهد بودیساتوا خود را سریع‌تر انجام دهد: بودا شدن به نام رهایی همه موجودات زنده از باتلاق تولد-مرگ. در عین حال، مربیان Vajrayana همیشه تأکید می کردند که این مسیر نیز خطرناک ترین است، شبیه به صعود مستقیم به بالای کوه در امتداد طنابی که بر روی تمام دره ها و پرتگاه های کوه کشیده شده است. کوچکترین اشتباه در این مسیر، یوگی بدشانس را به جنون یا تولد در "جهنم واجرا" خاص سوق می دهد. ضامن موفقیت در این مسیر خطرناک، پایبندی شدید به آرمان بودیساتوا و میل به رسیدن به بودا در سریع ترین زمان ممکن است تا بتواند سریعاً موجودات زنده را از رنج سامسارا رهایی بخشد. اگر یوگی وارد ارابه تندر شود. به خاطر موفقیت خود، در تعقیب قدرت و قدرت جادویی، شکست نهایی و انحطاط روحی او اجتناب ناپذیر است.

بنابراین، متون تانتریک مقدس تلقی می شدند و آغاز تمرین در سیستم وجریانا مستلزم دریافت یک شروع خاص و دستورالعمل های همراه از معلمی بود که به تحقق راه دست یافته بود. به طور کلی، نقش معلم در بودیسم تانتریک به ویژه بسیار زیاد است (در اینجا مناسب است بیانیه مرتاضان صوفی مسلمان را یادآوری کنیم که می گفتند برای صوفیانی که معلم ندارند، معلم شیطان است). به دلیل این صمیمیت تمرین Vajrayana، آن را وسیله نقلیه مخفی تانترا یا به سادگی آموزش مخفی (چینی mi jiao) نیز می نامند.

ویژگی روش های تانتریک برای دستیابی به بیداری آگاهی چیست؟

قبل از پاسخ به این سؤال، توجه می کنیم که همه تانتراها (یعنی متون اعتقادی واجرایانا، دستورالعمل هایی هستند که نویسندگان تانتراها در دهان بودا قرار داده اند، که همانطور که به یاد داریم، نویسندگان سوتراهای ماهایانا هستند. انجام داد) به چهار کلاس تقسیم شدند: کریا تانتراها (تانتراهای پاکسازی)، چاریا تانتراها (تانتراهای کنشی)، تانتراهای یوگا و تانتراهای یوگا آنوتارا (بالاترین تانتراهای یوگا). هر یک از انواع تانترا روش‌های خاص خود را داشت، اگرچه اشتراکات زیادی داشتند. تفاوت، در واقع، بین سه دسته اول تانتراها و آخرین آنها است که (به ویژه در تبت، که بودیسم آن سنت متاخر هند را به شدت بازتولید می کرد) عالی ترین و کامل ترین آنها در نظر گرفته می شود.

روش‌های اصلی ارائه شده توسط سه کلاس اول تانترا را می‌توان به اجرای مناسک خاص با معنای نمادین پیچیده تقلیل داد، که پیش‌فرض خواندن متفکرانه (با جهت‌گیری روانی) آنها توسط یوگی‌های اجراکننده، و به تمرین مانتراها بود. ، تکنیک تجسم خدایان و تفکر ماندالا.

تمرین تلاوت مانتراها در وجریانا از چنان اهمیتی برخوردار است که گاهی اوقات مسیر اولین کلاس های تانتراها را مانترایانا (وسایل نقلیه مانتراها) می نامند. به طور دقیق، تکرار دعاهای مانترا در ماهایانا به خوبی شناخته شده است. با این حال، ماهیت دعاهای ماهایانا و مانتراهای تانتریک و دهرانی (از همان ریشه dhr، "به نگه داشتن" به عنوان دارما؛ دهرانی - ترکیبی از صداها، هجاهایی که محتوای متون دقیق با ماهیت روان تکنیکی را رمزگذاری می کنند، خلاصه هجایی و صوتی منحصر به فرد آنها ) کاملا متفاوت هستند. مانتراهای ماهایانا معمولاً برای درک معنای فوری کلمات و جملات سازنده آنها طراحی می شوند. به عنوان مثال: «اوه! سوابهاوا شدها، ساروا دارما سوابهاوا شدها. هوم! ("اوم! وجود خالص، وجود خود خالص از همه دارماها. هوم!" یا مانترا پراجنا-پارامیتا از "سوترای قلب": "اوم! دروازه، دروازه، پاراگیت، پاراسامگیت، بودی. کبریت ساز!" ( "ای تو که برای محدودیت ها ترجمه می کنی، فراتر از حدود ترجمه می کنی، ورای محدودیت های بی کران ترجمه می کنی، جلال!") یا عبارت معروف "Om mani padme Hum" - "Om! نیلوفر آبی گرانبها! هوم!" (به معنای بزرگ بودیساتوا آوالوکیتشوارا، که این مانترا به او تقدیم شده است) ". لازم به ذکر است که کلمات om (aum) و hum بدون ترجمه باقی مانده اند. این ترجمه ناپذیری مقدس قبلاً مستقیماً آنها را به مانتراهای تانتریک مرتبط می کند. ترکیب های صوتی که این مانتراها را تشکیل می دهند. مانند هوم، آه، هری و امثال اینها معنی فرهنگ لغت ندارند. آنها برای تأثیر مستقیم صدای خود، خود ارتعاشات صوتی و مدولاسیون صدا در هنگام تلفظ بر روی هوشیاری و پارامترهای روانی یوگی در حال تکرار طراحی شده اند. تلفظ مانترا همچنین مستلزم تمرکز متفکرانه و درک معنای درونی مانترا و تأثیر آن است. تمرین مانتراهای تانتریک شامل وقف خاصی است که با توضیح تلفظ صحیح یک صدای خاص همراه است.

تکنیک تجسم خدایان نیز در Vajrayana بسیار توسعه یافته است. یک یوگی تمرین‌کننده باید بیاموزد که این یا آن بودا یا بودیساتوا را نه فقط به‌عنوان نوعی تصویر، بلکه به‌عنوان یک فرد زنده تصور کند که حتی می‌توان با او صحبت کرد. معمولاً تجسم یک خدا با خواندن مانتراهای اختصاص داده شده به او همراه است. ماندالا (به معنای واقعی کلمه: "دایره") یک مدل پیچیده سه بعدی (اگرچه نمادهایی نیز وجود دارد که ماندالاها را نشان می دهند) از عالم روان در جنبه آگاهی روشن یک بودا یا بودیساتوا خاص است (تصویر او معمولاً در مرکز قرار می گیرد. ماندالا). یوگی ماندالا را تجسم می کند، به عنوان مثال، یک ماندالای درونی در آگاهی خود می سازد، که سپس با یک عمل فرافکنی با ماندالای بیرونی ترکیب می شود و جهان اطراف یوگی را به دنیای الهی تبدیل می کند (به طور دقیق تر، تغییر یوگی آگاهی به گونه ای که شروع به آشکار شدن در سطح متفاوتی می کند، مطابق با سطح رشد خدایان آگاهی ماندالا: این دیگر "دنیای غبار و خاک" آگاهی افراد غیر روحانی نیست، بلکه خالص است. سرزمین، "زمینۀ بودا"). در گذر، متوجه می‌شویم که حتی مجموعه‌های معبد بزرگی وجود داشت که به شکل ماندالا ساخته شده بودند. به گفته بسیاری از محققان، به عنوان مثال، این صومعه معروف اندونزیایی بوروبودور است که یک ماندالای غول پیکر در سنگ است.

تانتراهای یوگا آنوتارا (بالاترین تانتراهای یوگا) از تمام روش ها و تکنیک هایی که در بالا توضیح داده شد استفاده می کنند، اما محتوای آنها به طور قابل توجهی تغییر کرده است. علاوه بر این، تانتراهای این کلاس نیز با تعدادی ویژگی خاص مشخص می شوند که معمولاً در ادبیات عامه با کلمه "تانترا" همراه است و اغلب، وقتی در مورد تانترا صحبت می کنند، به معنای تانتراهای بالاترین یوگا هستند (" Guhyasamaja tantra، "Hevajra tantra"، "Kalachakra Tantra"، و غیره). اما قبل از در نظر گرفتن مشخصات آنها، اجازه دهید منشأ واجرایانا، ریشه های آن را از خود بپرسیم، که کمک زیادی به درک ماهیت متون تانتریک عالی ترین یوگا و ماهیت روش های توصیف شده در آنها می کند.

همان طور که قبلاً ذکر شد، بودیسم عمدتاً به عنوان بخشی از اعتراض یک احساس دینی و اخلاقی زنده علیه جزم گرایی و تشریفات یخ زده برهمنی، علیه غرور سخیف «دو بار متولد شده» شکل گرفت. اما در زمان ظهور ارابه الماس، خود بودیسم، به عنوان یک دین گسترده و پر رونق، تقوای بیرونی خود را داشت که مسحور عدالت و فضایل آن بود که در دیوارهای صومعه ها به دست آمده بود. نخبگان رهبانی برخاستند و روح آموزه های بیدار را با پایبندی دقیق به نامه قوانین رهبانی و مقررات رسمی جایگزین کردند. این محو شدن تدریجی انگیزه دینی زنده، تعدادی از پیروان بودیسم را بر آن داشت تا به نام احیای روح آموزه های بودا، برخلاف تمام فرمالیسم و ​​مردگی جزمی و مبتنی بر تجربه مستقیم روانی فنی، شیوه زندگی سنتی رهبانی را به چالش بکشند. این گرایش بالاترین تجلی خود را در تصاویر مهاسیدها (بزرگترین افراد کامل) یافت، افرادی که تجربه گوشه نشینی فردی و کمال یوگا را به انزوای رهبانی ترجیح می دادند. در تصاویر ماهاسیداها (ناروپا، تیلوپا، ماریپا و غیره) چیزهای زیادی وجود دارد که با عقاید رایج خود در مورد تقدس و تقوا برای یک مرد معمولی در خیابان تکان دهنده است. اینها قبل از هر چیز تمرین‌کنندگان، یوگی‌هایی بودند که دقیقاً به دستیابی سریع به یک هدف دینی علاقه داشتند، نه به ظرافت‌های مکتبی تفسیر دارما و بحث‌های بی‌پایان درباره آنها در مراکز صومعه‌ها که به خودی خود به یک هدف تبدیل می‌شدند. . یوگی های ماهاسیدا با گرفتن نذرهای رسمی خود را مقید نکردند، سبک زندگی آزادانه داشتند و حتی از نظر ظاهری، با موهای بلند (و گاهی ریش) با راهبان تراشیده شده تفاوت داشتند (جالب است که حتی در حال حاضر، هنگام اجرای آیین های تنتریک در داتسان‌های مغولستان و بوریاتیا، راهبان لاما، کلاه گیس‌هایی با مدل موی مخصوص یوگی‌های وجریانا بر سرهای تراشیده خود می‌بندند. آنها بدون تعصب جزمی، آزادانه با یوگی های هندو که محدودیت های ارتدکس برهمنی را نادیده می گرفتند، ارتباط برقرار می کردند، که منجر به تبادل نامحدود ایده ها و روش های تمرین یوگا می شد. ظاهراً در این محیط بود که تکنیک ها و تصاویر مشخصه تانتراهای بالاترین کلاس یوگا شکل گرفت که بسیار دیرتر توسط بودیسم رهبانی پذیرفته شد.

در مورد ماهاسیده ها، نمی توان حداقل به طور خلاصه به شش یوگا ناروپا اشاره نکرد:

1. یوگا گرمای درونی،

2. یوگا بدن موهوم،

3. یوگای رویایی،

4. یوگا با نور شفاف،

5. یوگا حالت متوسط،

6. یوگا انتقال آگاهی.

همه این انواع یوگا از نظر توسعه یک رویکرد روانشناختی در مطالعات دینی بسیار جالب هستند، زیرا بسیاری از حالات توصیف شده (و به دست آمده) در آنها برای روانشناسی فراشخصی کاملاً آشنا هستند. بیایید چند کلمه در مورد یوگای حالت میانی و یوگای گرمای درونی بگوییم.

اولین مورد، توانایی یوگی برای وارد شدن به یک حالت میانی بین مرگ و تولد جدید را پیش‌فرض می‌گیرد (آنتارا باوا، تیب. باردو، ژونگ یین چینی). یوگی به حالت هوشیاری خاصی می رسد که آن را با حالت میانی می شناسد. در آن، احساس بدن ناپدید می شود و آگاهی یوگی (موضوع روانی) می تواند آزادانه در فضا حرکت کند و دیدهای مختلفی را تجربه کند. در همان زمان، یوگی احساس می کند که با یک نخ الاستیک به بدنش بسته شده است. شکستن این موضوع به معنای مرگ واقعی است. چرا باید وارد یک حالت میانی شوید؟ در بودیسم تانتریک، این ایده وجود دارد که هرکسی که مرده است، بیداری را تجربه می کند و به نور شفاف بدن خالی دارما می اندیشد. تثبیت این تجربه (که طبق سنت تقریباً هیچ کس در آن موفق نمی شود) به معنای رسیدن به بودا و ترک سامسارا است. بنابراین، یوگی در طول زندگی خود تلاش می کند تا وارد حالت سامادی، یعنی حالت میانی، شود و برای رسیدن به بیداری در آن تلاش کند.

اجازه دهید توجه داشته باشیم که S. Grof تجربیات مشابهی را در بیماران خود در جلسات فراشخصی توصیف می کند.

یوگای گرمای درونی (چوندا یوگا، تیب تومو) به ویژه در مکتب تبتی کاگیو-پا (کاجود-پا) رایج است. از نظر نوع شناسی، با کندالینی یوگای شیویسم مطابقت دارد، اگرچه مفهوم کندالینی شاکتی و ارتباط آن با شیوا آتمن را نمی داند. چوندا یوگا شامل کار با چاکراها و نادی ها برای تصعید انرژی درونی (که در خارج در گرمای شدید بدن بیان می شود) و دگرگونی آگاهی است.

انواع باقیمانده ناروپا یوگا برای محققان بسیار کمتر شناخته شده است. ظاهراً جالب توجه خاص، یوگای رویایی با تکنیک "بیدار بودن در خواب" است که به تدریج به توانایی تمرین یوگا در خواب تبدیل می شود. مشخص است که راهبان چان (ذن) نیز می توانند در تفکر مداوم (از جمله در رویاها) باقی بمانند.

هنگام صحبت در مورد مهاسیدها باید به یک نکته دیگر توجه کرد. گرایش به جوهری سازی آگاهی بیدار، که در رابطه با نظریه تاتاگاتاگاربا از آن صحبت کردیم، در متون مرتبط با نام ماهاسیدها و در تانتراهای متأخر، تکمیل کامل خود را می یابد، که بدیهی است که به این دلیل است. همگرایی یوگای هندو و بودایی در سنت وجریانا هندی با جهت گیری روانی (و نه اعتقادی). دارمکاایای غیر دوگانه اغلب در آنها با همان عبارات آتمان الهی اوپانیشادها و گیتا توصیف می شود و گاهی مستقیماً به نام خدایان هندو (ویشنو، شیوا، برهما و غیره) نامگذاری می شود. بنابراین، جای تعجب نیست که آیین رسمی اندونزی قرون وسطی، که هم تحت تأثیر شیویسم هندو و هم بودیسم تانتریک بود، آیین خدای یگانه و مطلق - شیوا بودا بود. تلاش‌های عظیم تسونگ‌هاپا لازم بود تا در چارچوب سنت بودیسم تبتی، موقعیت تانتراها را منحصراً با شکل کلاسیک مادهیامیکا پراسانگیکا، که عالی‌ترین فلسفه در مکتب گلوگپا او به حساب می‌آمد، هماهنگ کند. در مکاتب قدیمی بودیسم تبتی (Sakya-pa، Kagyu-pa و به ویژه Nyingma-pa)، ویژگی اصلی "همگرا" "الهیات" تانتراها به شکل کم و بیش اصلی خود حفظ شد.

هنگام خواندن متون تانتریک بالاترین یوگا چه چیزی توجه شما را جلب می کند؟ اول از همه، اینها انگیزه های گناهکارانه، جنایتکارانه و وحشتناک هستند که به معنای مثبت استفاده می شوند، مضامین زنا، زنا، قتل، دزدی و سایر رذیلت ها - همه اینها برای یک یوگی واقعی توصیه می شود که مرتکب شود، هر چیزی که، آن را انجام دهد. به نظر می رسد، بسیار مغایر با روح بودیسم است، همیشه موعظه خلوص اخلاقی، شفقت و پرهیز است. و ناگهان - جملاتی مبنی بر اینکه مسیر ارضای همه هوس ها با مسیر سرکوب آنها یکسان است، ناگهان موعظه های بودا-باگاوان که در یونی ساکن است، "نیلوفر آبی" اندام تناسلی زنانه، موعظه هایی که بودیساتواها از آنها گوش می دهند. آنها غش می کنند، زیرا این موعظه ها مملو از فراخوان هایی برای کشتن والدین و معلمان، ارتکاب اعمال هیولایی ترین محارم، خوردن نه تنها گوشت حیوانات، بلکه افراط در آدم خواری، و نیز تقدیم به بودا با گوشت، خون و فاضلاب است. .

پشت همه اینها چیست؟ آیا برخی از "شیطان پرستان" تصویر بودای مهربان را برای اغوای موجودات زنده از مسیر رهایی در اختیار گرفته اند؟ یا چیز دیگری است؟ اما چی؟

اول از همه، باید توجه داشت که روش تانتراها، اگرچه طبق سنت، به همان نتیجه ای منجر می شود که روش سوتراهای ماهایانای کلاسیک است، اما در ماهیت خود مستقیماً مخالف آن است. ماهایانا (و هینایانا) در درجه اول با آگاهی کار می کردند، با آن لایه نازک و سطحی روان که مشخصه یک فرد است و ارتباط نزدیکی با نوع توسعه تمدنی یک جامعه خاص و سطح آن دارد. و تنها به تدریج تأثیر روشنگر روشهای ماهایانا بر لایه ها و لایه های عمیق تر روان تأثیر می گذارد و آنها را متحول می کند. Vajrayana یک موضوع متفاوت است. او مستقیماً شروع به کار با ورطه‌های تاریک ناخودآگاه و ناخودآگاه کرد و از تصاویر سورئال دیوانه‌کننده‌اش برای ریشه‌کن کردن سریع ریشه‌های عاطفه‌ها استفاده کرد: احساسات، انگیزه‌ها (گاهی بیمارگونه)، دلبستگی‌ها - که ممکن است توسط خود تمرین‌کننده متوجه نشده باشند. سپس نوبت به آگاهی رسید که به دنبال پاکسازی اعماق تاریک ناخودآگاه متحول شد. نقش عمده ای در تعیین استاد یک تمرین خاص برای هر دانش آموز با روشن کردن عاطفه اساسی (کلشا) برای روان او ایفا شد. خشم، شور، جهل، غرور یا حسادت. بنابراین، متون ارابه الماس به طور خستگی ناپذیر تکرار می کنند که تأثیرات را نباید سرکوب و نابود کرد، بلکه باید شناخت و تبدیل کرد، به آگاهی بیدار تبدیل شد، همانطور که در فرآیند دگرگونی کیمیاگری کیمیاگر آهن و سرب را به طلا و نقره تبدیل می کند. بنابراین، یوگی تانتریک خود چنین کیمیاگری است که با تبدیل آلودگی ها و احساسات به خرد ناب بودا، روان را شفا می دهد. و اگر اساس دگرگونی فلزات یک ماده اولیه خاص است که هم ذات آهن و هم طلا را تشکیل می دهد، آنگاه مبنای تبدیل امیال و انگیزه ها به حکمت بودا، طبیعت بودا است که همان ماهیت روان به این صورت است و در هر، حتی پست ترین کنش ذهنی وجود دارد، درست مانند اینکه آب ماهیت موج دریا و هر، حتی آلوده ترین آب را می سازد: بالاخره این کثیفی دارد. هیچ ربطی به ماهیت خود آب که همیشه تمیز و شفاف است ندارد. سنت دزوگ-چنگ تبتی این ماهیت آگاهی را «آگاهی» (Chittatva، sems-nyid) در مقابل روان یا آگاهی (Chitta, seme) می نامد. در سنت چینی چان، همین جوهر، طبیعت آگاهی (شین شینگ) نامیده می شود، که در عمل دیدن طبیعت آشکار می شود (جیان شینگ، کنشو ژاپنی). جوهر آن عرفان خالص و غیر دوگانه است (جنانا، تیب. rig-pa یا yeshes، کیت. ژی).

و در اینجا طرفداران وجرایانا خود را با یکی از اصول اصلی فلسفه ماهایانا - آموزه هویت و عدم دوگانگی سامسارا و نیروانا - مطابقت کامل می یابند.

علاوه بر این، همه متون تانتریک بسیار نمادین، نشانه‌شناسانه هستند و اصلاً برای درک تحت اللفظی طراحی نشده‌اند (فراموش نکنیم که ما در مورد یک آموزش مخفی صحبت می‌کنیم که برای افراد غیر روحانی خطرناک است). بسیاری از تفسیر آنها بستگی به سطحی دارد که متن در آن تفسیر می شود. بنابراین، در یک سطح، الزام به کشتن والدین ممکن است به معنای از بین بردن کلشاها و بینش دوگانه از واقعیت باشد، که به عنوان والدین یک موجود سامساری عمل می کند، و در سطح دیگر، ممکن است به معنای توقف حرکت جریان انرژی در ستون فقرات باشد. با حبس نفس در فرآیند تمرین یوگای تانتراها. همین امر در مورد دیگر استعاره های جنایت نیز صادق است (به عبارت پاسالم 136 «روی رودهای بابل» رجوع کنید: «و نوزادان شما به سنگ خواهند کوبید»، جایی که کلیسای ارتدکس گناهان را با «نوزادان» می فهمد).

باید توجه ویژه ای به نمادگرایی جنسی تانتراها کرد که آنقدر واضح است که حتی در بین اروپایی ها با خود کلمه "تانتریسم" همراه شده است.

از یک طرف، اصلاً تعجب آور نیست که یوگی های تانتریک که با ناخودآگاه کار می کنند، توجه ویژه ای به تمایلات جنسی (لبیدو) به عنوان اساس انرژی یکپارچگی روان تنی یک فرد دارند. از سوی دیگر، پیروان ارابه الماس تصاویر جنسی ضمیر ناخودآگاه را با مفاد اصلی دکترین ماهایانا مرتبط کردند. به یاد بیاوریم که بر اساس آموزه های ماهایانا، آگاهی بیدار (بدون تولد) از ترکیب روش های ماهرانه بودیساتوا برای نجات جانداران، شفقت بزرگ او (کارونا؛ نماد آیینی - عصا واجرا) متولد می شود. ) با خرد، درک شهودی پوچی به عنوان ماهیت همه پدیده ها (پرجنا؛ نماد آیینی - زنگ). این ادغام شفقت و خرد موجب بیداری (بودی) شد. بنابراین، هیچ چیزی با سنت تنتریک تداخلی نداشت، بلکه برعکس، با رهنمودهای آن به بهترین وجه همخوانی داشت که شفقت و روش را با اصل مردانه و فعال و خرد با اصل زنانه و منفعل مرتبط می کرد و به طور استعاری بیداری را نشان می داد. به دست آوردن بودا در قالب موجودات مذکر و مونث در چهره های آمیزشی نمادهای خدایی. بنابراین، تصاویر تانتریک از ترکیب خدایان چیزی بیش از تصاویر استعاری از وحدت شفقت-روش و خرد نیست، که بیداری را به عنوان عالی ترین تمامیت، ادغام روان (یوگا-نادها) ایجاد می کند.

علم از دیرباز با این سوال روبرو بوده است که آیا آیین‌های واقعی در تمرین تانتریک وجود داشته است که صمیمیت فیزیکی بین مردان و زنان شرکت‌کننده در آن‌ها را که به ترتیب خود را با «کارونا» و «پرجنا» می‌شناسند، پیش‌فرض می‌گیرد، یا اینکه آیا این آیین‌ها همیشه بوده‌اند. ماهیت صرفاً درونی و متفکرانه. به نظر می رسد که نمی توان پاسخ روشنی برای این سوال داشت. این امکان وجود دارد که در اوایل دوره "مخالف" توسعه وجریانا، یوگی ها (که نذرهای رهبانی را نپذیرفتند) در واقع مناسک جنسی را انجام می دادند، که با این حال، مستلزم ورود اجباری شرکا به حالت تعمیق خود بود. و همذات پنداری با خدایان. بعدها، زمانی که یوگای تانتریک به بخشی جدایی ناپذیر از تمرین بودایی در صومعه ها تبدیل شد (به ویژه در تبت و به ویژه پس از اصلاحات سونگ خاپا)، چنین آیین هایی به طور کامل کنار گذاشته شدند و به بازآفرینی آنها در تفکر از طریق تمرین تجسم و شناسایی خود با شیء تجسم شده بسنده کردند. . اما در هر صورت، یوگای تانتریک به هیچ وجه یک تکنیک جنسی نیست که توسط شارلاتان‌های تانتریک متعدد تبلیغ می‌شود، و راهی برای کسب لذت از طریق اروتیسم عرفانی نیست (اگرچه تانترا تاکید ویژه‌ای بر سعادت، سوخا، حالات برتر دارد و گاهی اوقات لذت و روان‌شناسی را برابر می‌داند. Skt. bhoga و yoga)، اما یک سیستم بسیار پیچیده کار با روان، با ناخودآگاه برای تحقق آرمان مذهبی بودیسم - روان تکنیک، که شامل نوعی روانکاوی و روان درمانی است.

در اینجا مناسب است که به یک تفاوت قابل توجه بین تنتریسم بودایی و تنتریسم شیوئی اشاره کنیم. در بودیسم، اصل زنانه پرجنا است، یعنی خرد، شهود واقعیت آنچنان که هست و درک ماهیت سامسارا به عنوان حالت‌های اساساً تهی آگاهی. پرجنا منفعل است. در شیویسم، اصل زنانه شاکتی است، یعنی قدرت، انرژی، وحدت که با آن به قدرت جهان آفرین خدا می پیوندد. شاکتی طبق تعریف فعال است. با این حال، همگرایی بودایی و هندو تا آنجا پیش رفت که در آخرین تانتراها (مثلاً در تانترا کالاچاکرا، قرن دهم) مفهوم «شاکتی» ظاهر می‌شود که قبلاً در تانتراهای بودایی استفاده نشده بود.

بودیسم تانتریک پانتئون جدیدی از خدایان ناشناخته برای سایر اشکال بودیسم را به وجود آورد. هنگامی که یک نماد بودایی خدایی چند دست و چند سر را به تصویر می‌کشد که با جمجمه آویزان شده و اغلب پرجنای خود را در آغوش گرفته است، پس این نماد بودیسم تانتریک است. معنای مذهبی چنین تصاویری چیست؟

همانطور که نمادهای جنسی تانتراها نمونه اولیه خود را در فرقه های باستانی باروری (ظاهراً منشأ دراویدی) هند باستان داشت، که به طور اساسی توسط بودیسم تجدید نظر شد و در اصل به مشتقاتی از فرقه ها و تصاویر باستانی تبدیل شد که در سیستم گنجانده شد. از نظر فلسفه و روانشناسی بودایی، پانتئون تانتریک نیز تا حد زیادی ریشه در آیین های خدایان باستانی داشت، که احترام آن تا حد زیادی در طبقات و کاست های پایین جامعه هند و فراتر از آن در میان منسوبین (دامبی، چاندالا) حفظ شد. این همه یوگینی تانتریک (جادوگران، شیاطین) و داکینی ها، دوشیزگان جادویی که در گورستان ها در میان اسکلت ها و خاکسترهای سوزانده شده به متخصصان آموزش می دهند، چه کسانی هستند؟ با منشأ آنها، اینها خون آشام های خونخوار بسیار غیرجذاب هستند (نیش های آنها در نمادهای تانکای تبتی نیز قابل مشاهده است)، غول ها و شیاطین پایین ترین لایه اساطیر هندی. اما آیا تصاویر غم انگیز و وحشتناک آنها به بهترین وجه با خلاقیت های سورئال ناخودآگاه رهایی یافته و خشمگین مطابقت ندارد؟ یا تبدیل یک گرگینه خونخوار به حامل اسرار راه رهایی به بهترین وجه نمادی از ایده وجود همه جانبه و جهانی بودن طبیعت بودا نیست، که جوهر حتی انگیزه های روحی شریر را تشکیل می دهد؟ یوگی های بودایی نیز فرصت را از دست ندادند تا با احترام به چنین تصاویری، نخبگان رهبانی را کمی شوکه کنند. به طور کلی باید گفت که وجریانا با استفاده از شکل و ظاهر اشیاء فرقه‌های باستانی و باورهای عامیانه و خرافات، محتوای آنها را به طور بنیادی بازاندیشی کرد و شیاطین و اهریمن‌های بدوی را به نمادهایی از حالات ذهنی خاص تبدیل کرد که آنها را به کهن‌الگوهای مصنوعی تبدیل کرد. یا به طور دقیق تر، به تصاویر ساخته شده مصنوعی از کهن الگوهای ناخودآگاه. دسته خاصی از خدایان تانتریک، به اصطلاح خدایان سرپرست (ishta devata، Tib. yidam) هستند. این خدایان، چند دست و چند سر، با ویژگی های بسیار، پیچیده ترین نمادهای کهن الگویی روانشناختی هستند که بیانگر حالات بالاتر آگاهی هستند. اساساً، آموزش هر تانترا، بالاترین هدف آن بیداری است، و روش هایی که ارائه می دهد را می توان به صورت بصری در قالب تصویر یک یدام نشان داد. بنابراین، نام آنها معمولاً با نام تانتراها منطبق است: هوجرا (یامانتاکا)، کالاچاکرا، گوهیاساماجا، و غیره. بنابراین، یدام ها نماد بیداری کامل هستند و بنابراین، در وضعیت خود، با بوداها، یکسان با آنها مطابقت دارند. ظاهر تهدیدآمیز آنها، نیش های برهنه و سایر ویژگی های جنگی، علاوه بر معنای روانی بالا، آمادگی آنها را برای از بین بردن تمام رذایل و هوس ها، تبدیل آنها به خون - بیداری و شراب - آمریتا (اکسیر جاودانگی)، پر کردن کانال ها، کاسه ها از جمجمه ها، روی بسیاری از نمادهای تانتریک. در فرآیند تفکر تانتریک، یوگی که متن مربوطه را از روی قلب می‌داند و دارای دارینی است که آن را رمزگذاری می‌کند، و همچنین شروع‌های لازم را دارد، خدایی خاص (یدام) را تجسم می‌کند، خود را با او یکی می‌داند و ویژگی‌هایش را به خودش منتقل می‌کند. و در نهایت به حالت بیداری می رسد که خدایی در این نظام تنتریک نمادین است.

یکی از مفاد اصلی وجریانا تز عدم دوگانگی، هویت بدن و آگاهی است. به طور کلی، آگاهی در آموزه های وجریانا جایگاهی مرکزی دارد: هر دو سامسارا و نیروانا چیزی بیش از دو حالت متفاوت از یک آگاهی نیستند. بیداری درک ماهیت آگاهی است. و این آگاهی با بدن غیر دوگانه (ادوایا) و با بدن متقابل است. این به طور طبیعی به دنبال تمایل یوگی تانتریک به کار نه تنها با آگاهی، بلکه با کل روانی بدنش است که ماهیت غیر دوگانه دارد. بنابراین کار با ساختارهای مختلف روانی و پرانرژی بدن نقش مهمی در روش های ارابه الماس دارد. بر اساس پارافیزیولوژی تانتریک (در رابطه با یوگای شیویستی قبلاً در مورد آن صحبت کردیم)، بدن، در سطح ظریف و پرانرژی خود، دارای کانال های خاصی (نادیس) است که از طریق آن انرژی (پرانا) در گردش است. سه کانال از مهمترین آنها در نظر گرفته می شود. در تانترا بودایی به آنها می گویند: آوادوتی (در مرکز در امتداد ستون فقرات و شبیه سوشومنا هندو است)، لالانا و راسانا که به سمت راست و چپ آوادوتی می دود و نماد روش - شفقت و خرد (ایده) است. و تغذیه تانترا هندو). یوگی تلاش می کند تا جریان انرژی کانال های جانبی را وارد کانال مرکزی غیرفعال کند، تا آنها را در یک کل واحد ترکیب کند و در نتیجه اکسیر بیداری را به دست آورد که آن را به مغز هدایت می کند.

این نوع تمرینات مستلزم آمادگی خاص، آموزش در تمرینات حرکتی و به ویژه تنفسی و همچنین توانایی تجسم سیستم کانال است. این تمرین، مانند تمرین مشابه هندو، شامل تمرینات با چاکراها نیز می شود. در تانترا بودایی، اغلب از سه چاکرا استفاده می شود که با سه بدن بودا، و همچنین با فکر، گفتار و بدن بوداها مرتبط است (بدن - بالا، مرکز مغز، nirmanakaya؛ گفتار - مرکز گلو، sambhogakaya. فکر - مرکز قلب، دارمکایا). جالب است که برخلاف آیین هندو، بالاترین حالت در اینجا نه با سر (ساهاسرارا) بلکه با مرکز قلب (آناهتا) مرتبط است. یک شباهت جالب در اینجا ممکن است "دعای ذهنی" عیسیکاهای بیزانسی باشد که دقیقاً از قلب تلفظ می شود.

چاکراها و عناصر آنها با مانتراهای دانه خاصی (بیجا مانترا) مطابقت دارند، حروف آنها می تواند توسط یوگی در مراکز مربوطه تجسم شود (اندازه، ضخامت و رنگ حروف به شدت تنظیم می شود).

اعتقاد بر این است که باز کردن چاکراها (فعال شدن آنها) و به طور کلی کار با انرژی بدن منجر به تسلط یوگی بر ابرقدرت های مختلف می شود (که در بودیسم ریدی نامیده می شود): توانایی پرواز، نامرئی شدن و غیره. درباره یوگی بزرگ تبتی و شاعر میلارپا (قرن XI-XII) مثلاً افسانه ای وجود دارد که او از طوفان رعد و برق به شاخ توخالی پرتاب شده در جاده پناه برد و شاخ بزرگتر نشد اما میلارپا کوچکتر نشد. اعتقاد بر این است که یک یوگی حتی می تواند بدن خود را جاودانه کند، به طوری که با انجام عهد بودیساتوا، می تواند با مردم بماند و آنها را برای یک دوره کامل جهانی آموزش دهد. بنابراین، در میان لاماهای مسن بوریاتیا، تا همین اواخر، افسانه ای وجود داشت که یوگی معروف و مهاسیدها ساراها (قرن هفتم؟) در دهه 20 قرن ما از یکی از صومعه های بوریات بازدید کردند. و اگرچه وجریانا به یوگی می آموزد که به تمام این قدرت ها و توانایی ها به عنوان ماهیتی توهمی و پوچ نگاه کند، اما در بین مردم شهرت معجزهگران و جادوگران برای طرفداران ارابه الماس محکم است.

ساختار یوگای تانتریک دقیقاً تعریف نشده است. بلکه می توان گفت که هر متنی ساختار مسیر خود را ارائه می دهد. بنابراین، «هواجرا تانترا» (و «کانداماهاروشانا تانترا») از شش مرحله یوگا صحبت می‌کند: 1) کناره‌گیری حواس از اشیاءشان (پراتیاهارا)، 2) تفکر (دیانا)، 3) کنترل تنفس (پرانایاما)، 4. ) تمرکز توجه (dharana)، 5) پری آگاهی-به یاد آوردن (anusmriti)، 6) تمرکز (samadhi). همین متن هاتا یوگا را نیز توصیه می کند. لعل مانی جوشی در این باره می‌گوید: «روش اتحاد باطنی باعث می‌شود یوگی نه تنها بر عقده‌ی روان‌فیزیکی‌اش در تمام جنبه‌های آن، نور و تاریکی، خیر و شر، بلکه بر موجودات و نیروهای مرئی و نامرئی عالم مسلط شود.

عنصر تانتریک در واقع در قرن 8 تا 12 در اواخر بودیسم هندی به عنصر اصلی تبدیل شد. و سنت تبتی که به طور همزمان شکل گرفت به همان وضعیت به ارث رسید. برعکس، در خاور دور، تانترا توزیع بسیار کمی دریافت کرده است (اگرچه نقش آن در فرهنگ بودایی چینی شروع به بیش از حد ارزیابی می شود). حتی در ژاپن (مدرسه شینگون)، جایی که به لطف فعالیت های آموزشی کوکای (کوبو دایشی، 774-835)، وجریانا (در سطح تانتراهای یوگا) گسترده تر شد، تأثیر آن را نمی توان با تأثیر چنین جنبش هایی مقایسه کرد. به عنوان سرزمین پاک، آموزه های نیچیرن یا ذن. این با این واقعیت توضیح داده می شود که بودیسم چینی تقریباً شکل گیری خود را تا زمان شروع شکوفایی واجرایانا به پایان رسانده بود، و همچنین با اشغال جایگاه فرهنگی تانتریسم در چین توسط تائوئیسم. با این وجود، وجریانا برای بودیسم آسیای مرکزی بسیار مرتبط است و یک پدیده مذهبی بسیار جالب برای مطالعات دینی است.

در بالا در مورد برخی از ویژگی های خاص تمرین تنتریک صحبت کردیم: استفاده از تصاویر جنایتکار و وحشتناک (قتل، محارم و غیره)، استفاده مناسکی (اعم از واقعی یا خیالی) از خون و ناخالصی ها و غیره. نقش این اجزاء عمل تانتریک منطقی است که با جزئیات بیشتر صحبت کنیم و آن را با برخی از جنبه‌های اعتقادات مذهبی حاشیه‌ای غرب قرون وسطی مقایسه کنیم، یعنی با ایده‌هایی درباره سبت شیطان. چنین مقایسه ای به دو دلیل مطلوب و حائز اهمیت است: اولاً این که کوون در سطحی چند شباهت را با تصاویر و نمادهای تانتریک آشکار می کند و هنگام مقایسه نمادهای این دو نوع، ماهیت عمل تانتریک بسیار واضح تر به نظر می رسد. ثانیاً، S. Grof نشان می دهد که رویاهای یک شنبه شیطانی در طول تجربه مرحله BPM III در جلسات فراشخصی کاملاً رایج است، که همچنین در حالت مقایسه سبت با تانترا درک معنای روانشناختی دومی را ممکن می کند. بنابراین، ابتدا اجازه دهید چند کلمه در مورد تصاویر روز سبت در چارچوب تحقیقات روانشناسی توسط روانشناسان فراشخصی بیان کنیم.

کهن الگوی سبت، که در تجربیات فراشخصی موجود بود، در قرون وسطی اروپا سابقه داشت، زمانی که "جادوگران" از ترکیبات روانگردان که شامل بلادونا، حنبن، داتورا و ترنجبین بود، استفاده می کردند و همچنین به مواد حیوانی مانند پوست وزغ و سمندر اضافه می کردند. این ترکیبات حاوی آلکالوئیدهای روانگردان قوی آتروپین، اسکوپولامین و هیوسیامین هستند و پوست وزغ مواد روانگردان دی متیل سروتونین و بوفوتنین ترشح می کند.

در جلسات اس. گروف، دیدگاه‌های نوع «سبت» با مجموعه تجربیات BPM III مرتبط بود. عنصر جنسی سبت به اشکال سادومازوخیستی، محارم و حیوانی ارائه می شود. رئیس عهد شیطان است به شکل یک بز سیاه بزرگ به نام استاد لئونارد. او دختران باکره را با یک فالوس فلس‌دار بزرگ از بین می‌برد، با همه جادوگران بی‌رویه هم‌کاری می‌کند، بوسه‌های مقعد را می‌پذیرد و اعضای پیمان را به عیاشی‌های وحشیانه با محارم شامل مادران و پسران، پدران و دختران، برادران و خواهران تشویق می‌کند.

ضیافت شیطان در روز سبت شامل موادی است که شرکت کنندگان در این عمل می خورند، مانند خون حیض، نطفه، فضولات و جنین های بریده شده به همراه ادویه جات. یکی از جنبه های مشخص سبت، کفرگویی، تمسخر و انحراف نمادهای مذهبی مسیحی، به ویژه آیین های مقدس غسل تعمید و عبادت است.

همه اینها مشابهاتی در عمل تانتریک دارد. استاد لئونارد ترسناک تر از اکثر یدهای تانتریک به نظر نمی رسد. در مورد محارم یا غذاهایی که در سبت مصرف می شود، آنها مشابه مستقیمی در متون تانتریک دارند. و سرانجام، تقلید کفرآمیز عبادتگاه های مسیحی کاملاً با ارائه ناخالصی ها به بوداها در آیین وجریانا و تمسخر هنجارهای رفتار رهبانی مطابقت دارد.

بخش مهمی از مراسم سبت، چشم پوشی از مسیح و تمام نمادهای مسیحی توسط شرکت کنندگان است. در زمینه تجربیات BPM III، این به معنای امتناع از انتقال از BPM IV با تجربه پاکسازی مرگ-تولد، و در یک زمینه مذهبی، امتناع از رستگاری ابدی و تکرار بی وقفه اعمال وحشتناک آنها است. زمینه پری ناتال، امتناع از آشکار شدن کهن الگویی و تثبیت در دردهای زایمان). در اینجا وسوسه رهایی از تمام انگیزه های درونی ممنوع در یک عیاشی جهنمی پیروز می شود و از قربانی شر به تبدیل شدن به خود شیطانی.

در این نقطه است که تفاوت اساسی و حتی قطری بین نمادگرایی تانتریک و نمادگرایی شیطانی سبت ریشه می گیرد. تانترا همچنین تلاش می کند تا انگیزه های درونی شر را رها کند، اما نه برای بردگی آنها، بلکه برای رهایی از آنها. اگر برای یک شرکت کننده پیمان آنها به خودی خود ارزشمند هستند، پس برای یک یوگی تانتریک آنها کاملاً بی ارزش هستند. یوگی تانتریک آگاهانه از تصاویر "شیطانی" ناخودآگاه سرکوب شده استفاده می کند و آنها را نه برای تزکیه، بلکه برای رهایی از آنها از طریق آگاهی و دگرگونی رها می کند. از نظر روان‌شناختی، این به معنای حذف سریع روان‌درمانی هر دو عقده‌های توصیف‌شده توسط S. فروید و مجتمع‌های BPM (مجموعه‌های منشأ پری ناتال) و انتقال به حالت‌های فراشخصی بالاتر است که برای آگاهی پاک‌شده از کثیفی قابل دسترسی است. در اینجا، همانطور که بود، از شیطان برای دستیابی به امر الهی استفاده می شود (ر.ک. به اظهارات متکلمان قرون وسطی مبنی بر اینکه خداوند می تواند شیطان را مجبور به خدمت به اهداف خود کند). و اگر شیطان پرست در سبت از مسیح (رستگاری) چشم پوشی کند، یوگی تانتریک تمام اشکال تمرین خود (صدهانا) را «برای رسیدن به بودا به نفع همه موجودات زنده» انجام می دهد. و دقیقاً همین نگرش (بودیچیتا) است که پیش شرط ضروری برای تمرین روان‌تکنیک تانتریک - یوگا است.

برگرفته از کتاب مبانی ذن بودیسم نویسنده سوزوکی Daisetsu Teitaro

1. سهم بودیسم و ​​به ویژه ذن بودیسم در فرهنگ ژاپنی در حالی که ذن به تجربه شخصی در دستیابی به بالاترین حقیقت اهمیت می دهد، ویژگی های زیر را دارد که تأثیر عمیقی بر روی آن گذاشته است.

برگرفته از کتاب خدا صحبت می کند (کتاب درسی دین) نویسنده آنتونوف ولادیمیر

"عرفان تانتریک تبت" جان بلوفلد همه ما با این مشکل روبرو هستیم: "اینجا من در این دنیا هستم و در آن چه باید بکنم؟" / درست است / شفا شامل رهایی از سامسارا برای همیشه است و آخرین تکه های خود را از بین می برد. من».… موجودات واقعاً نیستند

برگرفته از کتاب تکیه بر معلم معنوی: ایجاد روابط سالم نویسنده برزین اسکندر

معنی بودا بودن استاد تانتریک بیان در عالی ترین تانترا که استاد تانتریک شما بودا است بسیار دشوار است. سطحی از معنای مشترک با سوترا و تانترا دارد، یعنی همانطور که قبلا توضیح داده شد: برای شاگردانش معلم

برگرفته از کتاب دنیای بودیسم تبتی. مروری بر فلسفه و عمل او توسط Gyatso Tenzin

12. دیدگاه‌های برتر از استاد تانتریک که یک استاد بودا، زمینه، مسیر و دیدگاه‌های سطح نتیجه است.

برگرفته از کتاب فرقه ها و آیین های جهانی. قدرت و قدرت پیشینیان نویسنده ماتیوخینا یولیا آلکسیونا

در حین شروع - دیدن این که معلم تانتریک یک بودا است دیدن این که معلم تانتریک ما یک بودا است نه تنها الهام بزرگی برای درک آگاهی نوری روشن فرد فراهم می کند، بلکه برای فرآیند شروع به بالاترین سطح ضروری است.

از کتاب سوترا و تانترا. جواهرات بودیسم تبتی نویسنده تینلی گشه جامپا

قسمت سوم Vajrayana تبت

برگرفته از کتاب توصیه های قلبی توسط رینپوچه دوجوم

آیین تانتریک آیین های تانتریک تلاقی بین آیین های هندی پرستندگان زن شاکتی و مدارس بودایی تبتی است. آنها مقدسین مشترک دارند - یوگی های معروف، سیدها (در مجموع 84 نفر از آنها وجود دارد که بیشتر آنها مرد هستند). کلمه "سذی" به این صورت ترجمه شده است

برگرفته از کتاب تمرین کالاچاکرا توسط مولن گلن

روش تانتریک پاکسازی کارمای منفی. تمرین وجراساتوا در سخنرانی های قبلی به شما گفتم که چگونه از طریق تمرین سوترا و تانترا به بودا برسید. این ماده خام است که برای رسیدن به بودا کافی نیست، اما باید در آن وجود داشته باشد

برگرفته از کتاب حقایق فنا ناپذیر نویسنده ری رجینالد A.

واجرایانا - مانترای مخفی فقط به لطف لاما، دوست معنوی ما، این فرصت را داریم که از آستانه تعالیم عمیق دارما مقدس عبور کنیم. به دلیل آلودگی ها و ناپاکی هایمان، آنقدر خوش شانس نبودیم که خود بودا را زمانی که او زنده بود ملاقات کنیم. اما ما هنوز

از کتاب تبت: درخشش پوچی نویسنده مولودتسوا النا نیکولاونا

راه تانتریک کجا می‌توان اعمال سطوح درشت و ظریف آگاهی را یافت که با کمک روش و خرد تقسیم‌ناپذیر، با توهم مقابله کند؟ این ما را به موضوع تانتراهای بودایی می‌رساند. طبق پنج شکل تانترا (از چرخه هوجرا)، چهار طبقه وجود دارد.

از کتاب الهیات تطبیقی. کتاب 6 نویسنده تیم نویسندگان

وجرایانا: دستورالعمل‌های فوق‌العاده برای تمرین مسیر معمولی که توسط هینایانا و ماهایانا توصیف شده است، دیدگاه‌ها و روش‌هایی را نشان می‌دهد که از طریق آنها می‌توان به روشنگری کامل دست یافت. در عین حال، سفری که به روش معمول توصیف می شود طولانی است و تعداد زندگی غیرقابل محاسبه ای را به طول می انجامد.

برگرفته از کتاب فرهنگ عامیانه بودیسم و ​​تعالیم مرتبط نویسنده Golub L. Yu.

از کتاب نویسنده

از کتاب نویسنده

از کتاب نویسنده

83. بودیسم تانتریک 83. بودیسم تانتریک. جهت گیری بودیسم که شکل گیری آن به قرن سوم بازمی گردد. نام های دیگر: Vajrayana (مسیر الماس، ارابه الماس)، Mantrayana (وسایل نقلیه کلمات مخفی، ارابه مانتراها)، Guhya Mantrayana (مسیر مخفی مانتراها)،

سلام، خوانندگان عزیز!

امروزه آیین بودا در کشور ما بیشتر و بیشتر شده است. برای اولین بار، بسیاری از مردم با اطلاعات متنوعی در مورد آن مواجه می شوند که همیشه برای مبتدیان بی تجربه روشن نیست. تمرین Vajrayana چیزی است که بدون شک خواننده کنجکاو را مورد توجه قرار می دهد و ما سعی خواهیم کرد در مورد آن به شکلی ساده و قابل درک صحبت کنیم.

جهت گیری های بودیسم

پیدایش بودیسم به حدود قرن پنجم هزاره اول قبل از میلاد برمی گردد. این دین متعلق به یکی از سه دین جهانی است، به این معنی که هر شخصی می تواند آن را اعتراف کند، فارغ از اینکه در کجا زندگی می کند، چه ملیت و چه نژادی است. مانند هر ایمان دیگری، بودیسم جهت های خاص خود را دارد.

مطابق با گاهشماری وقوع، سه روند اصلی را می توان متمایز کرد:

• هینایانا یا تراوادا
• ماهایانا
• واجرایانا

به بیان دقیق، وجرایانا به عنوان شاخه ای از ماهایانا به وجود آمد، نه در تضاد با آن در فلسفه، بلکه رویکرد و روش های مراقبه خاص خود را داشت.

رابطه بین اسامی و جوهر دکترین

بیایید به نام این جنبش نگاه کنیم تا بهتر بفهمیم چیست. کلمه "vajra" در سانسکریت به معنای "الماس" است، "یانا" به معنای ارابه، راه است. به روشی دیگر، وجریانا را «ارابه الماس» نیز می‌نامند که نمادی از دست‌ناپذیری آگاهی بیدار است. خودش، یعنی روشنایی، مانند برق آسا یا کف زدن رعد است.

این با معنای اصلی کلمه "vajra" مرتبط است - "یک سلاح ویژه ساخته شده از قسمت ضخیم بالای زمین تنه درخت در بالای ریشه - قنداق - با قطعات تیز ریشه که به طرفین پخش شده است." عصای زئوس هندی - ایندرا نیز نامیده می شد. یکی از اشیای آیینی بودایی - وجه - اکنون به همین شکل است، اما بدون دسته.

از آنجایی که خواندن مانتراها در Vajrayana نقش بسیار زیادی دارد، این جهت نیز اغلب Mantrayana نامیده می شود. مانتراهای بسیار زیادی وجود دارد، اما مانتراهای مخفی بسیار مؤثر و قدرتمندی وجود دارد که برای مدت طولانی از مردم عادی پنهان بودند.

اول از همه، این مانترا Padmanentra است که منجر به تحقق هر آرزویی می شود. مانترا Vajrachakra، از بین بردن تنبلی؛ مانترا Manibhadra که ثروت را به زندگی یک ماهر می آورد.

اعتقاد بر این است که تلاوت مکرر مانتراها منجر به دستیابی به روشنگری می شود. یکی از معلمان معروف، پادماسامباوا، مانترای طلایی را به پیروان خود منتقل کرد:

"Om A Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum."

طلایی در نظر گرفته می شود زیرا به لطف آن حسادت، غرور، خشم، انزجار، امیال، وابستگی ها، احساسات ناخواسته، جهل دیگر روح را تیره نمی کند. ذهن، گفتار و بدن روشن می شوند.

Vajrayana همچنین Tantrayana نامیده می شود، زیرا دانش به شکل تانترا از معلم به دانش آموز منتقل می شود - متونی که تفسیر مبهم دارند. بنابراین تانتتریسم بودایی آغازی را پیش‌فرض می‌گیرد که طی آن یک معلم یا مرشد که قبلاً به روشنگری رسیده است، در صورت لزوم، تلفظ صحیح صداها را برای دانش‌آموز توضیح می‌دهد و دستورات دیگری به او می‌دهد.

در غیر این صورت، گورو "لاما" نامیده می شود، از این رو نام دیگری برای بودیسم پذیرفته شده در اروپا - لامائیسم است. در تبت، جایی که از هند آمده، در مغولستان، ژاپن، نپال، روسیه، اروپا، آمریکا و جاهای دیگر گسترده است. رهبر معنوی بودیسم امروز چهاردهمین دالایی لاما است.

ایده های اصلی این جهت چیست؟ همه انواع نام های Vajrayana چیز اصلی را تغییر نمی دهد:

روش‌های مورد استفاده در وجریانا یک هدف را دنبال می‌کند: تبدیل شدن به بودا با زندگی یک یا چند عمر برای کمک به همه موجودات زنده‌ای که نیاز به شفقت دارند.»

مبانی واجرایانا

دانش آموزی که قصد تمرین وجریانا را دارد باید خلأ همه چیز اطراف خود را درک کند، یعنی عدم استقلال آن و ظاهر آن را فقط در ارتباط با چیزهای دیگر. باید انگیزه شفقت و صفا بینایی داشته باشد، یعنی ذهنی آرام داشته باشد تا بتواند واضح ببیند.

سه ریشه این عمل داکینی، گورو، یدام است.

داکینی ها یا "کسانی که در آسمان راه می روند" یکی از ریشه های وجرایانا هستند. آنها موجودات زنانه روشن فکری هستند که از یوگی ها حمایت می کنند و دانش و اعمال پنهانی را حفظ می کنند. برخی بر این باورند که داکینی ها اشکال مختلف انرژی به شکل شخصیتی هستند.

معلم ایده آل - یک گورو - کسی است که به اوج کمال معنوی رسیده است و اکنون می تواند مهارت ها و جوهر تدریس خود را منتقل کند و تکنیک های مختلف روانی را به شاگردانش بیاموزد.

ایجاد وحدت معنوی با معلم منتخب، تقویت و توسعه آن بسیار مهم است، بنابراین به طور سنتی دانش آموزان چندین سال معلم خود را مشاهده می کنند تا مطمئن شوند که می توانند کاملاً به او اعتماد کنند. پس از آن معلم دانش آموز را از نظر آمادگی برای پیروی از روش های پیشنهادی بررسی می کند.

نقش مهمی را "یدام" ایفا می کند، که نماینده برتری است که توسط خود ماهر انتخاب می شود. یوگی آن را بر اساس نیازهای خود انتخاب می کند، یا خودش یا در بیشتر موارد با کمک یک معلم، به طوری که یدیم به او کمک می کند بودا شود. کسی که برای رسیدن به کمال تلاش می کند، با تأمل در آن، یا استفاده از روش تجسم، روح خود را دگرگون می کند و به خدایی روشن بین تبدیل می شود.

برای روشن کردن بدن، از تمرینات بدنی استفاده می شود، برای روشن کردن گفتار - تکرار مکرر مانتراها، و ذهن با تجسم یا تأمل در یدها و ماندالاهای روشنگر روشن می شود. این گونه است که تثلیث ذهن، گفتار و بدن در بودیسم تحقق می یابد.

نتیجه

با این کار فعلا خداحافظی می کنیم. دوستان اگر این مطلب را دوست داشتید در شبکه های اجتماعی به اشتراک بگذارید.

در آغاز نیمه دوم هزاره اول پس از میلاد. ه. در بودیسم ماهایانا، یک جهت جدید یا یانا («وسیله نقلیه») به تدریج در حال ظهور و شکل گیری است که به آن وجرایانا یا بودیسم تانتریک می گویند. این جهت را می توان آخرین مرحله در توسعه بودیسم در سرزمین مادری خود - هند دانست.

در اینجا باید فوراً بگوییم که خود کلمه "تانترا" به هیچ وجه ویژگی های این نوع جدید بودیسم را مشخص نمی کند. «تانترا» (مانند سوترا) به سادگی نوعی متن است که ممکن است چیزی «تانتریک» در آن نباشد. اگر سوترا به معنای نخی است که چیزی بر آن می‌بندند، کلمه «تانترا» از ریشه «تن» (کشیدن، کشیدن) و پسوند «ترا» به معنای پایه پارچه است. یعنی همانطور که در مورد سوتراها، ما در مورد متون اساسی خاصی صحبت می کنیم که به عنوان پایه، هسته عمل می کنند. بنابراین، اگرچه خود پیروان تانتریسم در مورد «مسیر سوتراها» (هینایانا و ماهایانا) و «مسیر مانتراها» صحبت می‌کنند، با این حال ترجیح می‌دهند آموزه‌های خود را وجرایانا بنامند، و آن را در تقابل با ماهایانا قرار نمی‌دهند (تانتراها همیشه تأکید می‌کنند). که وجرایانا «مسیر»، یانا، در داخل ماهایانا است، اما به مسیر پیشرفت تدریجی ماهایانای کلاسیک، به اصطلاح پارامیتایانا، یعنی مسیر پارامیتا، یا کمالاتی که به آن ساحل منتهی می‌شود. یعنی وجرایانا دقیقاً با پارامیتایانا مخالف است، نه با ماهایانا، که هم شامل پارامیتایانا (دستیابی به بودا در سه کالپا بی‌شمار) و هم واجرایانا (دستیابی به بودا در یک زندگی، «در این بدن» است. ).

کلمه واجرا که در نام "واجرایانا" گنجانده شده است، در ابتدا برای تعیین عصای رعد و برق زئوس هندی، خدای ودایی ایندرا استفاده می شد، اما به تدریج معنی آن تغییر کرد. واقعیت این است که یکی از معانی کلمه «وجرا» «الماس»، «استوار» است. در بودیسم، کلمه "vajra" از یک سو با ماهیت اولیه آگاهی بیدار مانند یک الماس نابود نشدنی همراه شد و از سوی دیگر با خود بیداری، روشنگری، مانند یک کف زدن آنی رعد و برق یا رعد و برق مراسم آیینی بودایی، مانند واجرای باستانی، نوعی عصا است که نماد آگاهی بیدار و همچنین شفقت و ابزار ماهرانه است. پرجنا و پوچی با زنگ آیینی نمادین است. پیوند وجه و زنگ در دستان متقاطع کشیش نماد بیداری در نتیجه ادغام خرد و روش، پوچی و شفقت است. بنابراین، کلمه Vajrayana را می توان به عنوان "Diamond Vehicle" ترجمه کرد.

فوراً باید گفت که با توجه به جنبه خرد (پراجنا)، وجریانا در مقایسه با ماهایانای کلاسیک عملاً چیز جدیدی را متضمن نیست و مبتنی بر آموزه های فلسفی آن - مادهیاماکا، یوگاکارا و نظریه تاتاگاتاگاربا است. تمام اصالت ارابه الماس با روش های آن (upaya) مرتبط است، اگرچه هدف از استفاده از این روش ها هنوز یکسان است - دستیابی به بودا به نفع همه موجودات زنده. وجریانا ادعا می کند که مزیت اصلی روش آن کارایی بسیار زیاد آن است، "آنی"، که به شخص اجازه می دهد در یک زندگی بودا شود، و نه سه چرخه جهانی بی اندازه (asankheya) - کالپا. در نتیجه، یک متخصص در مسیر تانتریک می تواند به سرعت به عهد بودیساتوا خود - تبدیل شدن به بودا برای رهایی همه موجودات غرق شده در باتلاق وجود چرخه ای تولد و مرگ، عمل کند. در عین حال، مربیان Vajrayana همیشه تأکید می کردند که این مسیر نیز خطرناک ترین است، شبیه به صعود مستقیم به بالای کوه در امتداد طنابی که بر روی تمام دره ها و پرتگاه های کوه کشیده شده است. کوچکترین اشتباه در این مسیر، یوگی بدشانس را به جنون یا تولد در "جهنم واجرا" خاص سوق می دهد. ضمانت موفقیت در این مسیر خطرناک، پایبندی به آرمان بودیساتوا و میل به رسیدن به بودا در سریع ترین زمان ممکن برای به دست آوردن سریع توانایی نجات موجودات زنده از رنج سامسارا است. اگر یوگی به خاطر موفقیت خود وارد ارابه تندر شود، به دنبال قدرت و قدرت جادویی، شکست نهایی و انحطاط روحی او اجتناب ناپذیر است.

بنابراین، متون تانتریک مقدس تلقی می‌شد و آغاز تمرین در نظام وجریانا، مستلزم دریافت ابتکارات ویژه و دستورالعمل‌ها و توضیحات شفاهی مربوطه از معلمی بود که به تحقق راه دست یافته بود. به طور کلی، نقش معلم، گورو، در تمرین تانتریک بسیار بزرگ است، و گاهی اوقات متخصصان جوان زمان زیادی را صرف می کنند و تلاش های زیادی برای یافتن یک مربی شایسته انجام می دهند. با توجه به این صمیمیت تمرین وجریانا، آن را وسیله نقلیه مخفی تانترا یا به سادگی آموزش مخفی (باطنی) (چینی mi jiao) نیز می نامیدند.

همه تانتراها، یعنی متون اعتقادی واجرایانا، که مانند سوتراها دستورالعمل هایی هستند که توسط نویسندگان تانتراها در دهان خود بودا - باگاوان قرار داده شده است، به چهار طبقه تقسیم می شوند: کریا تانتراها (تانتراهای پاکسازی)، چاریا. تانتراها (تانتراهای کنشی)، یوگا-تانتراها، تانتراها (تانتراهای یوگا) و تانتراهای یوگا آنوتارا (تانتراهای بالاترین یوگا)، و آخرین یا بالاترین کلاس نیز به تانتراهای مادر (اگر بر خرد تأکید می‌کردند - پرجنا و اصل زنانه)، تانتراهای پدری (اگر اهمیت خاصی به روش داده می شد - اوپایا و اصل مردانه) و تانتراهای غیر دوگانه (اگر این دو اصل نقش یکسانی داشتند). طبقه بندی های خاصی نیز وجود داشت. بنابراین، مکتب تبتی Nyingma Pa آنوتارا یوگا را یوگای بزرگ (ماها یوگا) نامید و طبقه بندی استاندارد را با دو نوع یوگا تکمیل کرد: آنو یوگا (یوگا اولیه)، که شامل کار با مراکز روانی فیزیولوژیکی "لطیف" (انرژی) بود. بدن (چاکراها و نادی ها)، و [ماها] آتی یوگا ([عالی] یوگای کامل یا دزوگ چن). درست است، باید اضافه کرد که طبقه بندی استاندارد نهایی تانتراها بسیار دیر، نه زودتر از قرن یازدهم، و نه در هند، بلکه در تبت ایجاد شد (ممکن است نویسنده آن Bromtonpa، 992-1074، دانش آموز واعظ معروف بودایی در سرزمین برف ها، آتیشا).

هر نوع تانترا روش های خاص خود را داشت: در کریا تانتراها، اشکال بیرونی تمرین غالب است، عمدتاً آیین های عرفانی مختلف، در تانتراهای چاریا عناصر تمرین درونی و متفکرانه ظاهر می شود، در تانتراهای یوگا غالب است، و تانتراهای یوگا آنوتارا قبلاً. منحصراً به تمرینات روانی درونی مربوط می شود. با این حال، تانتراهای یوگا آنوتارا تعدادی ویژگی بسیار خاص نیز دارند که به وضوح این نوع متون تانتریک را از متون کلاس های دیگر متمایز می کند.

روش‌های اصلی ارائه شده توسط سه کلاس اول تانتراها را می‌توان به اجرای مناسک ویژه با معنای نمادین پیچیده و به تمرین مانتراها، تکنیک تجسم (تولید ذهنی تصاویر) خدایان و تأمل در ماندالا تقلیل داد.

تمرین خواندن مانتراها در Vajrayana آنقدر مهم است که اغلب به آن Mantrayana می گویند - وسیله نقلیه مانتراها (گاهی اوقات این نام برای تمرین سه دسته اول تانتراها به کار می رود). به بیان دقیق، تمرین خواندن دعاهای مانترا در ماهایانای کلاسیک به خوبی شناخته شده است. با این حال، ماهیت دعاهای ماهایانا و مانتراهای تانتریک کاملاً متفاوت است. مانتراهای ماهایانا معمولاً برای درک معنای فوری کلمات و جملات سازنده آنها طراحی می شوند. ترکیبات صوتی که این مانتراها را تشکیل می دهند، مانند om، hum، ah، hri و مانند آن، معنای فرهنگ لغت ندارند. آنها برای تأثیر مستقیم صدای آنها، خود ارتعاشات صوتی و مدولاسیون صدا در هنگام تلفظ بر روی آگاهی و پارامترهای روانی یوگی که آنها را تکرار می کنند طراحی شده اند. تلفظ مانترا همچنین متضمن تمرکز متفکرانه و درک معنای درونی (باطنی) مانترا و تأثیر آن است. اغلب متون نوشته شده از مانتراها (گاهی اوقات در قسمت های خاصی از بدن تجسم می شوند) نیز می توانند در نظر گرفته شوند و رنگ، اندازه، ضخامت و سایر پارامترهای حروف مورد نظر تعیین می شود. کوکای (کوبو دایشی)، بنیانگذار مکتب تانتریک ژاپنی شینگون (774-835)، به طور همزمان خالق الفبای ملی ژاپن شد، دقیقاً به دلیل علاقه تانتریک به صدا و تثبیت گرافیکی آن. تمرین مانتراهای تانتریک همچنین شامل دریافت یک شروع خاص بود که با توضیح تلفظ صحیح یک صدای خاص همراه بود.

تکنیک تجسم خدایان نیز در Vajrayana بسیار توسعه یافته است. یک یوگی تمرین کننده باید یاد بگیرد که این یا آن بودا یا بودیساتوا را نه فقط به عنوان نوعی تصویر، بلکه به عنوان یک فرد زنده تصور کند که حتی می توان با او صحبت کرد. معمولاً تجسم خدایان با خواندن مانتراهایی که به او اختصاص داده شده است، همراه است.

ماندالا (به زبان: "دایره") یک مدل سه بعدی پیچیده (اگرچه نمادهایی نیز وجود دارد که ماندالاها را نشان می دهند) از دنیای روانی در جنبه آگاهی بیدار یک بودا یا بودیساتوا خاص است (تصویر او معمولاً در مرکز قرار می گیرد. ماندالا). یوگی ماندالا را تجسم می کند، به عنوان مثال، یک ماندالای درونی در آگاهی خود می سازد، که سپس با یک عمل فرافکنی با ماندالای بیرونی ترکیب می شود، و جهان اطراف یوگی را به دنیای الهی تبدیل می کند، یا بهتر است بگوییم، تغییر یوگی. آگاهی به گونه ای که شروع به آشکار شدن در سطح متفاوتی می کند که مطابق با سطح آگاهی استقرار خدای ماندالا است. این دیگر «دنیای غبار و خاک» نیست، بلکه یک سرزمین پاک است، «میدان بودا». در گذر، متوجه می‌شویم که حتی مجموعه‌های معبد بزرگی وجود داشت که به شکل ماندالا ساخته شده بودند. به گفته بسیاری از محققان، به عنوان مثال، این صومعه معروف اندونزیایی بوروبودور است که یک ماندالای غول پیکر در سنگ است.

دشوار است بگوییم چه زمانی برای اولین بار عناصر تمرین تانتریک، که از زمان های قدیم در بودیسم وجود داشت، در یک سیستم یوگای خاص - Vajrayana - شروع به شکل گیری کردند. ظاهراً این روند از قرن 4 - 5 شروع می شود. در هر صورت، تا قرن هشتم، همه اشکال روش‌هایی که در تانتراهای سه طبقه اول توصیف شده بودند، وجود داشتند (در ربع اول قرن هشتم، آنها قبلاً در چین موعظه می‌شدند). در اواسط قرن هشتم، ظهور تانتراهای بالاترین یوگا (آنوتارا یوگا تانترا) و اشکال مربوط به تمرین آغاز شد. اگر در مورد مکانی که بودیسم تانتریک ظاهر شد صحبت کنیم، به احتمال زیاد آن جنوب یا شرق هند بوده است (شاید این منطقه ای باشد که استوپای معروف Dhanyataka در آن قرار داشته است - اکنون روستای Amaravati در منطقه Guntur در ایالت آندراپرادش، اما پیدایش از Vajrayana در سرزمین های هند مانند Orissa یا بنگال نیز مستثنی نیست؛ متعاقباً Vajrayana به ویژه در Kamarupa - Assam شکوفا شد.

اکنون کمی در مورد تاریخ Vajrayana. از نظر تاریخی، بودیسم عمدتاً در چارچوب اعتراض احساسات زنده مذهبی و اخلاقی علیه جزم گرایی و تشریفات یخ زده برهمنی، علیه غرور سخیف «دو بار متولد شده» شکل گرفت. اما در زمان ظهور ارابه الماس، خود بودیسم، به عنوان یک دین گسترده و پر رونق، تقوای بیرونی خود را داشت که مسحور عدالت و فضایل آن بود که در دیوارهای صومعه ها به دست آمده بود. نخبگان رهبانی برخاستند و روح آموزه های بیدار را با پایبندی دقیق به نامه قوانین رهبانی و مقررات رسمی جایگزین کردند. این محو شدن تدریجی انگیزه دینی زنده، تعدادی از پیروان بودیسم را بر آن داشت تا به نام احیای روح آموزه های بودا، برخلاف تمام فرمالیسم و ​​مردگی جزمی و مبتنی بر تجربه مستقیم روانی فنی، شیوه زندگی سنتی رهبانی را به چالش بکشند. این گرایش بالاترین تجلی خود را در تصاویر مهاسیدها ("بزرگترینان") یافت، افرادی که تجربه گوشه نشینی فردی و کمال یوگا را به انزوای رهبانی ترجیح می دادند. در تصاویر مهاسیدها (تیلوپا، ناروپا، ماریپا و غیره) چیزهای زیادی وجود دارد که برای یک مرد معمولی در خیابان با ایده های رایج خود در مورد قداست و تقوا، گروتسک، احمقانه و گاهی تکان دهنده است.

در اینجا یک مثال بسیار معمول از "زندگینامه هشتاد و چهار ماهاسیدها" است که در اواخر قرن 11 - 12 توسط "گورو بزرگ چمپارا" - تانتریک ابهایاداتا گردآوری شده است:

ویروپا دوازده سال یوگا تمرین کرد و به سیدی (کمال) دست یافت. روزی مبتدی شراب و گوشت خرید و برایش آورد. پس از آن Virupa شروع به گرفتن کبوتر و خوردن آنها کرد. وقتی کبوترها رفتند، راهبان علاقه مند شدند: «کدام یک از ما کبوتر می خوریم؟ یک راهب نباید این کار را بکند.» راهبان سلول ها، از جمله سلول ویروپا را بررسی کردند. وقتی از پنجره به بیرون نگاه می کردند، فقط او را دیدند که در حال خوردن گوشت کبوتر بود و آن را با شراب می شست. در جلسه بعدی تصمیم گرفته شد که ویروپا از صومعه اخراج شود. در روز تبعید، ردای رهبانی و کاسه التماس خود را به تصویر بودا تقدیم کرد، تعظیم کرد و رفت. یکی از آخرین راهبان در جاده از او پرسید: "اکنون کجا می روی؟" ویروپا پاسخ داد: "تو من را بیرون کردی، پس حالا برایت چه اهمیتی دارد که کجا بروم؟" نه چندان دور از صومعه دریاچه بزرگی وجود داشت. ویروپا گل نیلوفر آبی را برداشت و به بودا تقدیم کرد. سپس در نزدیکی ساحل دریاچه، روی برگ نیلوفر آبی ایستاد و از میان آب به ساحل دیگر رفت. کسانی که در سوماپوری بودند پشیمان و پشیمان شدند. آنها به ویروپا تعظیم کردند و زانوهای او را گرفتند و به سمت او برگشتند و از او پرسیدند: "چرا پرنده ها را کشتی؟" ویروپا پاسخ داد: "من کسی را نکشتم" و از تازه کار خواست که ضایعات بیاورد. وقتی استاد انگشتانش را به هم زد، پرها تبدیل به کبوتر شدند، حتی زیباتر و پرپرتر از قبل، و همه اطرافیان شاهد این موضوع بودند.

از آن زمان، ویروپا جامعه رهبانی را ترک کرد و زندگی یک یوگی سرگردان را آغاز کرد. یک روز ویروپا به ساحل گنگ آمد و از الهه محلی درخواست غذا و نوشیدنی کرد، اما او چیزی به او نداد. سپس معلم عصبانی آبها را جدا کرد و به طرف دیگر رفت.

زمانی که ویروپا در کاناساتی بود، در یک میخانه شراب خرید. خدمتکار برای او شراب و کیک برنجی سرو کرد که او خیلی دوست داشت. دو روز متوالی جشن گرفت و خورشید تکان نخورد. سپس پادشاه آن مکان ها که از این وضعیت متحیر شده بود، خواست که بداند چه کسی این معجزه را انجام داده است. الهه خورشید در خواب به پادشاه ظاهر شد و گفت: "یوگی سرگردان مرا به عنوان گرو برای خدمتکار میخانه گذاشت." پس از مدتی، هنگامی که پادشاه و همراهانش برای شرابی که ویروپا نوشیده بود، که بدهی‌اش قبلاً به اندازه‌های افسانه‌ای رسیده بود، پرداختند، او ناپدید شد.

پس از این به کشور ایندرا که مشرکان در آن زندگی می کردند رفت. برای مثال، تصویری به ارتفاع چهل متر از شیوا به شکل «خداوند بزرگ»، ماهه‌وارا، وجود داشت. از ویروپا خواسته شد که در برابر او تعظیم کند، اما او پاسخ داد: "برادر بزرگتر نباید به کوچکتر تعظیم کند." پادشاه و اطرافیانش فریاد زدند که اگر ویروپا فوراً تعظیم نکند، اعدام خواهند کرد. ویروپا گفت: "من نمی توانم - این یک گناه بزرگ خواهد بود." بگذار "گناه" تو بر سر من بیفتد!" - شاه خندید.

وقتی معلم دستانش را جمع کرد و روی صورتش افتاد، مجسمه عظیم به دو نیم شد و صدایی شنیده شد: "تسلیم شما هستم!" پس از ادای سوگند، کلوسوس دوباره مانند قبل کامل شد. ساکنان محلی تمام هدایایی را که به مجسمه شیوا تقدیم شده بود به ویروپا دادند و بودایی شدند. می گویند برخی از این هدایا تا به امروز باقی مانده است.»

ماهاسیدها قبل از هر چیز تمرین‌کنندگان، یوگی‌هایی بودند که دقیقاً به دستیابی سریع به یک هدف دینی علاقه‌مند بودند و نه به ظرافت‌های مکتبی تفسیر دارما و بحث‌های بی‌پایان درباره آنها در مراکز صومعه‌ها که به پایان رسید. خودشان یوگی ها - مهاسیدها با نذرهای رسمی خود را مقید نکردند، سبک زندگی آزادانه را پیش گرفتند و حتی از نظر ظاهری، با موهای بلند (و گاهی ریش) با راهبان تراشیده شده تفاوت داشتند (جالب است که حتی در حال حاضر، در هنگام اجرای مراسم تنتریک در داتسان‌های مغولستان و بوریاتیا، راهبان لاما، کلاه گیس‌هایی با مدل موی مخصوص یوگی‌های وجریانا روی سرهای تراشیده یا کوتاه‌تر خود می‌گذارند، بنابراین موقتاً شبیه افراد غیر روحانی می‌شوند. آنها بدون تعصب جزمی، آزادانه با یوگی های هندو که محدودیت های ارتدکس برهمنی را نادیده می گرفتند، ارتباط برقرار می کردند، که منجر به تبادل نامحدود ایده ها و روش های تمرین یوگا می شد. ظاهراً در این محیط بود که تکنیک ها و تصاویر مشخصه تانتراهای بالاترین کلاس یوگا شکل گرفت (دوران شکوفایی جنبش مهاسیدها - قرن 10 - 11) که بسیار دیرتر و نه کاملاً توسط بودیسم رهبانی پذیرفته شد.

در مورد محاسدها، ذکر یک نکته دیگر ضروری است. گرایش به جوهره سازی آگاهی بیدار، که در ارتباط با نظریه تاتاگاتاگاربا مورد بحث قرار گرفت، در متون مرتبط با نام ماهاسیدها و در تانتراهای متأخر تکمیل کامل خود را می یابد که شاید به دلیل همگرایی هندوها باشد. و یوگا بودایی در سنت‌های وجرایانای هندی با جهت‌گیری روان‌تکنیکی (و نه اعتقادی).

هنگام خواندن متون تانتریک بالاترین یوگا چه چیزی توجه شما را جلب می کند؟ اول از همه، اینها انگیزه های گناهکار، جنایتکار و وحشتناک هستند، مضامین زنای محارم، قتل، دزدی و حتی آدم خواری در زمینه های مثبت تکرار می شوند - همه اینها برای یک یوگی واقعی توصیه می شود که مرتکب شود، همه چیزهایی که انجام می دهد. به نظر می رسد، کاملاً مخالف روح بودیسم است که همیشه پاکی اخلاقی، شفقت برای همه موجودات زنده و پرهیز را موعظه کرده است. اول از همه، باید گفت که اگرچه روش تانتراها، طبق سنت، به همان نتیجه ای منتهی می شود که روش سوتراهای کلاسیک ماهایانا است، اما در ماهیت خود مستقیماً مخالف آن است. ماهایانا (و هینایانا) در درجه اول با آگاهی کار می کردند، با آن لایه نازک و سطحی روان که مشخصه یک فرد است و ارتباط نزدیکی با نوع توسعه تمدنی یک جامعه خاص و سطح آن دارد. و تنها به تدریج تأثیر روشنگر روشهای ماهایانا بر لایه ها و لایه های عمیق تر روان تأثیر می گذارد و آنها را تصفیه و دگرگون می کند. Vajrayana یک موضوع متفاوت است. او بلافاصله شروع به کار با اعماق تاریک ناخودآگاه کرد، آن «استخر آرام» که در آن «شیاطین پرسه می‌زنند»، با استفاده از تصاویر و کهن‌الگوهای سورئال دیوانه‌کننده‌اش برای ریشه‌کن کردن سریع ریشه‌های عاطفه‌ها: احساسات، انگیزه‌ها (گاهی بیمارگونه)، دلبستگی‌ها - همه چیزهایی که ممکن است توسط خود تمرین‌کننده متوجه نشده باشد، اما آگاهی او را «از درون» بمباران می‌کند. سپس فقط نوبت آگاهی رسید که پس از پاکسازی اعماق تاریک ناخودآگاه دگرگون شد.

نقش اصلی در تعیین استاد یک تمرین خاص برای هر دانش آموز با روشن کردن عاطفه اساسی (کلشا) برای روان او ایفا شد: خشم، اشتیاق، جهل، غرور یا حسادت. بنابراین، متون ارابه الماس به طور خستگی ناپذیر تکرار می کنند که تأثیرات را نباید از بین برد یا از بین برد، بلکه باید شناخت و تبدیل کرد، به آگاهی بیدار تبدیل شد، همانطور که کیمیاگر در فرآیند دگرگونی کیمیاگری آهن و سرب را به طلا و نقره تبدیل می کند. بنابراین، خود یوگی تانتریک معلوم می شود که یک کیمیاگر است (تصادفی نیست که مهاسیدهای معروفی مانند ناگارجونا دوم و ساراها کیمیاگر محسوب می شدند)، با تبدیل آلودگی ها و احساسات به خرد ناب بودا، روان را شفا می بخشد. و اگر اساس دگرگونی فلزات ماده اولیه خاصی باشد که ماهیت آهن و طلا را تشکیل می دهد، آنگاه مبنای تبدیل امیال و انگیزه ها به خرد بودا بوداتوا است - طبیعت بودا. که ماهیت روان و همه حالات آن است و در هر، حتی پست ترین عمل ذهنی وجود دارد، همانطور که آب هم در موج دریا و هم در هر گودال کثیفی خیس می ماند: بالاخره این کثیفی کاری ندارد. با طبیعت آب که همیشه مرطوب، تمیز و شفاف است. همانطور که قبلاً گفته شد، سنت دزوگچن تبتی این ماهیت آگاهی را در مقابل روان یا ذهن، «آگاهی» می نامد. در سنت چینی-خاور دور، چان (ذن) "طبیعت ذهن" (شین شینگ) نامیده می شود که در عمل "دیدن طبیعت" (چینی جیان زینگ؛ کنشو ژاپنی) باز می شود. جوهر آن، عرفان خالص و غیر دوگانه، برون موضوع- شیء است (جنانا؛ کیت ژی، تیب. ریگ-پا یا بله).

و در اینجا طرفداران وجرایانا خود را با یکی از اصول اساسی ماهایانا - آموزه هویت و عدم دوگانگی سامسارا و نیروانا - موافقند.

علاوه بر این، همه متون تانتریک بسیار نمادین، نشانه‌شناسانه هستند و اصلاً برای درک تحت اللفظی طراحی نشده‌اند (فراموش نکنیم که ما در مورد یک آموزش مخفی صحبت می‌کنیم که برای افراد غیر روحانی خطرناک است). بسیاری از تفسیر آنها بستگی به سطحی دارد که متن در آن تفسیر می شود. بنابراین، در یک سطح، الزام به کشتن والدین ممکن است به معنای از بین بردن کلشاها و یک دید دوگانه از واقعیت باشد، که به عنوان والدین یک موجود سامساری عمل می کند، و در سطح دیگر، ممکن است به معنای توقف حرکت جریان های انرژی (پرانا) در آن باشد. ستون فقرات با حبس نفس در حین تمرین یوگای تانتراها (ر.ک. جمله معروف راهب چینی چان لین چی، قرن نهم: "اگر بودا را ملاقات کردید، بودا را بکشید، اگر پدرسالار را ملاقات کردید، پدرسالار را بکشید. "، با هدف ریشه کن کردن تفکر استبدادی و بیرونی کردن حقیقت، زیرا، همانطور که چان می آموزد، بودایی به جز بودا در قلب - ذهن ما وجود ندارد). همین امر در مورد دیگر استعاره‌های جنایت نیز صادق است (به عبارت مزمور 136 «در رودخانه‌های بابل» رجوع کنید: «خوشا به حال کسی که بچه‌های شما را به سنگ می‌کوبد»، جایی که کلیسای ارتدکس گناه را توسط «نوزادان بابلی» می‌فهمد. ”).

باید به نمادهای جنسی تانتراها توجه ویژه ای داشت، که آنقدر واضح است که غربی ها حتی شروع به پیوند آن با خود کلمه "تانتریسم" کردند.

اصلاً تعجب آور نیست که یوگی های تانتریک که با ضمیر ناخودآگاه کار می کردند توجه ویژه ای به تمایلات جنسی (لیبیدو) به عنوان اساس انرژی بدن داشتند که به عنوان یک عالم خرد - یک کپی دقیق هممورفیک از جهان در نظر گرفته می شد. علاوه بر این، وجریانا سعادت و لذت را مهمترین صفت طبیعت بودا می دانستند و حتی تز هویت پوچی و سعادت را اعلام می کردند. و لذت ارگاسم توسط تنتریک ها به عنوان کافی ترین بیان سامساری این سعادت متعالی تلقی می شد. در یوگای جنسی تانترا، ارگاسم باید تا حد امکان شدیدتر تجربه می شد، برای اهداف روانی-عملی برای متوقف کردن تفکر مفهومی، ساخت ذهنی، رهایی از دوگانگی سوژه-ابژه و حرکت به سطح تجربه سعادت مطلق نیروانا استفاده می شد. .

علاوه بر این، پیروان ارابه الماس تصاویر جنسی ناخودآگاه را با مفاد اصلی دکترین ماهایانا مرتبط کردند. به یاد بیاوریم که بر اساس آموزه های ماهایانا، آگاهی بیدار (بدون اینکه در همان زمان متولد شود) از ترکیب روش ماهرانه بودیساتوا و شفقت بزرگ او (کارونا، نماد آن عصا است) متولد می شود. واجرا) و خرد به عنوان شهود مستقیم پوچی به عنوان ماهیت درونی همه پدیده ها (پرجنا، نماد آن زنگ است). این ادغام شفقت / روش و خرد / پوچی (یوگانادها) در حال بیداری است (بودی). بنابراین، هیچ چیز مانع سنت تانتریک از همبستگی شفقت و روش با اصل مردانه، فعال و خرد با امر مؤنث، منفعل و استعاری بیداری، کسب بودا در قالب شخصیت‌های مذکر و مؤنث از نمادهای خدایی نشد. ارتباط جنسی. بنابراین، تصاویر تنتریک از جفت خدایان ترکیبی چیزی بیش از تصاویر استعاری از وحدت شفقت-روش و پوچی- خرد/سعادت نیست که در خلسه عشق وحدت و لذت ایجاد می کند، بیداری به عنوان عالی ترین کلیت، ادغام همه روان تنی. جنبه های شخصیت - عالم صغیر

اگر روزی در زمان های قدیم یکی بهخو وقتی از او می پرسیدند که آیا زنی از آنجا رد شده است، پاسخ می دهد که اسکلتی از آنجا رد شده است، اما نمی داند این اسکلت از چه جنسی است، اکنون در Vajrayana تفاوت های جنسیتی به یکی از ارکان راه تبدیل شده است. به بیداری در عین حال، هینایانیست باستانی بهیکو و تانتریک یوگی از اصول اعتقادی واقعی بودایی پیروی می کردند، که یک بار دیگر شکل پذیری خارق العاده بودیسم و ​​توانایی آن را نشان می دهد، در حالی که خودش باقی می ماند، در اشغال موقعیت های کاملاً متفاوت در چارچوب اصول اساسی. الگو. بنابراین، معنی ندارد که بگوییم کدام بودیسم "درست" است - هینایان، که نه مردان را می بیند و نه زنان، بلکه فقط اسکلت های راه رفتن را می بیند، یا تانتریک، که جنسیت انسان را به یکی از روش های (اپایا) دستیابی به بودا تبدیل می کند. ظاهرا بودیسم کاملاً «صحیح» (یعنی مطابق با اصول اولیه دارما) هر دو است.

آیا آیین‌های واقعی در تمرین تانتریک وجود داشت که صمیمیت فیزیکی مرد (یوگی) و زن (مودرا) شرکت‌کننده در آن‌ها را که به ترتیب خود را با کارونا و پرجنا می‌شناسند، پیش‌فرض می‌گرفت، یا اینکه این آیین‌ها همیشه یک ویژگی کاملاً درونی و متفکرانه داشتند؟ اکنون کاملاً واضح است که در دوره اولیه توسعه وجریانا، یوگی‌هایی که نذر رهبانی نمی‌پذیرفتند، در واقع مناسک جنسی را انجام می‌دادند که به عنوان شرط لازم برای اثربخشی آنها، خودشناسی شریک با خدایان را می‌طلبد. گاهی اوقات مناسک جنسی بخشی از یک شروع تنتریک بود (مانند چهار شروع بالاتر باطنی در تمرین تانترا کالاچاکرا). علاوه بر این، استدلال شد که برخی از اشکال یوگای تانتریک، به ویژه در مرحله تکمیل تمرین (utpanna krama، satpatti krama)، لزوماً مستلزم آمیزش واقعی با یک شریک (کارما مودرا)، و نه پخش مراقبه آن در ذهن (جنانا) است. مودرا). این آیین‌ها بعدها، از جمله در تبت، ادامه یافت، اما فقط توسط یوگی‌هایی که نذر رهبانی نمی‌کردند. انجام چنین آیین‌ها و روش‌های یوگا برای راهبان کاملاً ممنوع بود، زیرا با وینایا ناسازگار بود، که به وضوح توسط مقامات سنت بودایی تبتی مانند آتیشا (قرن XI) و تسونگ‌هاپا (قرن XIV - XV) بیان شده بود، اما به هیچ وجه محکوم کردن خود روش ها در صورتی که توسط یوگی های غیر روحانی انجام می شد. اما در هر صورت، یوگای تانتریک به هیچ وجه یک تکنیک جنسی نیست که توسط شارلاتانهای تانتریک متعدد تبلیغ می شود، و نه راهی برای کسب لذت نفسانی از طریق اروتیسم عرفانی، بلکه یک سیستم پیچیده کار با روان، با ضمیر ناخودآگاه برای تحقق این امر است. آرمان مذهبی بودیسم ماهایانا - روان‌تکنیکی که شامل نوعی روانکاوی و روان‌درمانی است. توجه به یک مورد دیگر ضروری است. برای مدت طولانی اعتقاد بر این بود که وجریانا کاملاً مردانه است و زنان اساساً به سادگی در مراسم تنتریک به نفع یوگی‌های مرد استفاده می‌شوند. با این حال، تحقیقات مدرن، از جمله سنت زندگی در منطقه هیمالیا، نشان داده است که بسیاری از گوروها زن بوده اند، و بسیاری از توصیفات اشکال تانتریک - سادانا - متعلق به زنان است. زنان به عنوان مظهر آغاز خرد تلقی می شدند و اغلب در جوامع یوگی تانتریک رهبری می شدند.

بودیسم تانتریک پانتئون جدیدی از خدایان ناشناخته برای سایر اشکال بودیسم را به وجود آورد. پانتئون تانتریک تا حد زیادی ریشه در آیین های خدایان باستانی داشت، که احترام آن تا حد زیادی در طبقات پایین تر و کاست های جامعه هند، و همچنین در میان پاره ها (دامبی، چاندالا) حفظ شد. با منشأ آنها، اینها خون آشام های خونخوار بسیار غیرجذاب هستند (نیش های آنها روی نمادهای تبتی - تانکا قابل مشاهده است)، غول ها و شیاطین لایه پایین اساطیر هند. اما آیا تصاویر وحشتناک و گروتسک آنها به بهترین وجه با خلاقیت های سورئال ناخودآگاه رهایی یافته و خشمگین مطابقت ندارد؟ یا اینکه تبدیل گرگینه خونخوار به حامل اسرار راه رهایی نیست که به بهترین وجه نمادی از ایده همه‌جانبه بودن و جهانی بودن طبیعت بودا است که طبیعت خود را حتی شرورترین انگیزه‌های روانی را شکل می‌دهد. ? علاوه بر این، باید گفت که یوگی های بودایی تانتریک فرصت را از دست ندادند تا با احترام به چنین تصاویری، نخبگان رهبانی را کمی شوکه کنند.

به طور کلی باید گفت که وجریانا با استفاده از ظاهر و شکل اشیاء فرقه های باستانی و باورهای عامیانه و خرافات، محتوای آنها را به طور بنیادی بازاندیشی کرد و شیاطین و اهریمن های اولیه را به نمادهایی از حالات ذهنی خاص تبدیل کرد که آنها را به تصاویری ساخته شده مصنوعی تبدیل کرد. از کهن الگوهای ناخودآگاه جمعی

دسته خاصی از خدایان تانتریک به اصطلاح «خدایان سرپرست» (ishta devata؛ Tib. yidam) هستند. این خدایان، چند بازو و چند سر، با ویژگی های بسیار، پیچیده ترین نمادهای کهن الگویی هستند که بالاترین حالات آگاهی را نشان می دهند. اساساً آموزش هر تانترا، بالاترین هدف آن بیداری است، و روش هایی که پیشنهاد می کند را می توان به صورت بصری در تصویر یدام نشان داد. بنابراین، نام یدام ها معمولاً با نام تانتراها منطبق است: هواجرا (یامانتاکا)، کالاچاکرا، گوهیاساماجا، چاکراساموارا و غیره. بنابراین، یدام ها نماد بیداری کامل و کامل هستند و بنابراین، در مقام خود، با بوداها و با آنها یکسان هستند. ظاهر تهدیدآمیز، نیش های برهنه و دیگر ویژگی های جنگی آنها، علاوه بر معنای روانی بالا، آمادگی آنها را برای از بین بردن همه رذیلت ها و هوس ها نشان می دهد و خون آنها را به شراب بیداری و آمریتا (آمبروسیا، نوشیدنی جاودانگی) تبدیل می کند. چکه ها - کاسه هایی از جمجمه در بسیاری از نمادهای تانتریک در فرآیند تفکر یوگی در مرحله تولید (اوتپاتی کراما)، یوگی که متن مربوطه را از روی قلب می‌داند و دارای مانتراها و دهرانی است که آن را رمزگذاری می‌کنند و همچنین آغاز لازم را دریافت کرده است، خدای مربوطه را تجسم می‌کند، خود را شناسایی می‌کند. با او، صفات خود را به خود منتقل می کند، و در نهایت همراه با یدیم در وسعت «نور روشن» خالی طبیعت بودا، که طبیعت خود او نیز هست، حل می شود.

تمرین اندیشیدن به یدام نشان دهنده یکی دیگر از ویژگی های مهم یوگای تانتریک است - تمایل آن به ارائه مقوله های انتزاعی از فلسفه بودایی در قالب تصاویر حسی بصری. بنابراین، در جریان ساداناهای تانتریک، همه دسته های ابهیدارما به شکل چهره های خدایان نشان داده می شوند: پنج اسکاندها، که به پنج گنوس ماورایی تبدیل شده اند، به شکل پنج جیناس ("برنده ها") یا تاتاگاتاس - وایروکانا نمادین می شوند. ، آمیتابها، آکشوبهیا، راتناسامباوا و آموغاسیدی; دوازده آیتانا (منابع معرفت: شش توانایی ادراک حسی - ایندریاها و شش نوع مربوط به ادراک حسی - ویشایا) به صورت شش سیزیگی از بودیساتواهای مرد و زن. kleshas (تأثیر می گذارد) - به شکل چهره های مردم یا شیاطین، زیر پای یدیم و غیره لگدمال می شود.

یک موضع بسیار مهم بودیسم وجریانا، تز عدم دوگانگی، هویت بدن و آگاهی است. به طور کلی، آگاهی در آموزه های وجریانا جایگاهی مرکزی دارد: هر دو سامسارا و نیروانا چیزی بیش از دو حالت متفاوت از یک آگاهی نیستند. بیداری عبارت است از درک ماهیت هشیاری به این صورت، یعنی عرفان-سعادت تهی و غیر دوگانه. و این آگاهی غیر دوگانگی، غیر دوگانه (ادوایا) با بدن و هم جوهری با بدن اعلام می شود. از اینجا میل طبیعی یک یوگی تانتریک برای کار نه فقط با آگاهی، بلکه با کل روانی بدنش که ماهیت غیر دوگانه دارد، سرچشمه می گیرد. بنابراین، مکان مهمی در روش های ارابه الماس (به ویژه در مرحله تکمیل - utpanna krama، یا satpatti krama) با کار با ساختارهای مختلف انرژی روانی ("لطیف") بدن که توسط سنت هندی به رسمیت شناخته شده است، اشغال می شود. طبق پارافیزیولوژی تانتریک (که توسط تانتریک های هندو به طور کلی شناخته شده است)، بدن در سطح "لطیف" دارای کانال های ویژه ای (نادیس) است که از طریق آن انرژی حیاتی (پرانا) در گردش است. سه مورد از این کانال ها از مهمترین آنها محسوب می شوند. در تانترا بودایی به آنها می گویند: آوادوتی (از پرینه به تاج سر در امتداد بخش مرکزی ستون فقرات می رود؛ در تانترا هندو به آن "سوشومنا" می گویند)، لالانا و راسانا، به سمت راست و چپ می رود. آوادوتی و نماد روش - شفقت و خرد (این آیدا و پینگالای تانترا هندو). یوگی تلاش می کند تا جریان های انرژی کانال های جانبی را وارد کانال مرکزی کند، که در افراد غیر فعال است، تا آنها را در یک کل واحد ترکیب کند و در نتیجه اکسیر بیداری را به دست آورد که به سمت مغز هدایت می شود. برای این منظور، گاهی اوقات از روش های یوگای جنسی استفاده می شود، زیرا تانتریک ها معتقدند در هنگام ارگاسم، خود پرانا تلاش می کند تا وارد کانال مرکزی آوادوتی شود.

این نوع تمرینات مستلزم آمادگی خاص، آموزش در تمرینات حرکتی و به ویژه تنفس و همچنین توانایی تجسم سیستم کانال است. این تمرین، مانند تمرین مشابه هندو، شامل تمرینات با چاکراها (چاکرا - به معنای واقعی کلمه: "چرخ")، مراکز انرژی بدن، مکان های همگرایی کانال ها - نادی ها است. در تانترا بودایی، معمولاً از سه چاکرا استفاده می شود که با سه بدن بودا همبستگی دارند (گاهی اوقات یک چاکرای چهارم، "مخفی" به آنها اضافه می شود؛ ظاهراً مرکز در پایه ستون فقرات) و همچنین با فکر. ، گفتار و بدن بوداها (بدن - بالا، مرکز مغز، Nirmanakaya، گفتار - وسط، مرکز گلو، Sambhogakaya و فکر - پایین، مرکز قلب، Dharmakaya). جالب است که برخلاف هندوئیسم، بالاترین حالت در اینجا نه با سر (ساهاسرارا؛ اوشنیشا)، بلکه با مرکز قلب (آناهاتا؛ هیریدایا) مرتبط است.

شباهت جالبی در اینجا ممکن است «دعای هوشمندانه» راهبان عیسیخاست مسیحی شرقی باشد که دقیقاً از ذهنی که در قلب قرار می گیرد تلفظ می شود.

چاکراها و عناصر آنها با مانتراهای دانه خاصی (بیجا مانترا) مطابقت دارند، حروف آنها می تواند توسط یوگی در مراکز مربوطه تجسم شود (اندازه، ضخامت و رنگ حروف به شدت تنظیم می شود).

اعتقاد بر این است که باز کردن چاکراها (فعال شدن آنها) و به طور کلی کار با انرژی بدن منجر به تسلط یوگی بر ابرقدرت های مختلف می شود (در بودیسم آنها را ریدی می نامند): توانایی پرواز، نامرئی شدن و غیره. به عنوان مثال، درباره یوگی تبتی بزرگ و بزرگترین شاعر میلارپا (XI - اوایل قرن XII)، افسانه ای وجود دارد که او از طوفان رعد و برق به شاخ توخالی پرتاب شده در جاده پناه برد و شاخ بزرگتر نشد، اما میلارپا کوچکتر نشد اعتقاد بر این است که یوگی از طریق تنفس و تمرینات بدنی، مصرف اکسیرهای کیمیاگری و عصاره‌های گیاهی، «بازگرداندن منی به مغز» (که از طریق توانایی تجربه ارگاسم بدون انزال به دست می‌آید) و تفکر، حتی می‌تواند بدن خود را جاودانه و نابود نشدنی کند. که با انجام دادن عهد بودیساتوا، در تمام چرخه کیهانی، با مردم بمانید و به آنها دارما بودا را آموزش دهید. بنابراین، در بین لاماهای مسن بوریاتیا، بیست تا سی سال پیش، افسانه ای وجود داشت که یوگی معروف و مهاسیدها ساراها (قرن هفتم) از یکی از صومعه های بوریات در دهه 20 قرن بیستم بازدید کردند. و اگرچه وجریانا به ما می آموزد که به همه این قدرت ها و توانایی ها به عنوان ماهیتی توهمی و پوچ نگاه کنیم، اما در میان مردم شهرت معجزهگران و جادوگران برای طرفداران ارابه الماس محکم است.

بودیسم تانتریک در واقع در زمان سلطنت پادشاهان سلسله پال، آخرین پادشاهان بودایی هند (قرن هشتم - اوایل سیزدهم) به سمت اصلی ماهایانای هندی متاخر تبدیل شد و در سنت تبتی با همان وضعیت وام گرفته شد. به طور همزمان تشکیل شده است. یوگای تانتریک نیز توسط متفکران مشهوری مانند دارماکیرتی انجام می شد. اساساً، شاخه منطقی- معرفتی یوگاکارا در فلسفه و تانترا در عمل بودایی، ویژگی های بودیسم را در آخرین دوره وجودش در سرزمین مادری خود تعیین کرد (اگرچه یوگی های تانتریک بودایی فردی در قرن 15 و حتی 16 زندگی می کردند، اما پس از مسلمانان. با فتح بنگال و بیهار در قرن سیزدهم، بودیسم به عنوان یک دین سازمان یافته در هند ناپدید شد). هر دوی این جهت ها - فلسفه و منطق اواخر یوگاکارا و وجرایا - تا حد زیادی ویژگی های بودیسم تبتی (و سپس مغولی را که توسط مردمان روسیه - بوریات ها، کالمیک ها و تووان ها وام گرفته شده است) تعیین کردند.

در مقابل، در خاور دور، تانترا توزیع نسبتا کمی دریافت کرد (اگرچه بر نماد نگاری بودیسم چینی به شدت تأثیر گذاشت). حتی در ژاپن، جایی که به لطف شخصیت برجسته کوکای (کوبو دایشی، 774-835)، مکتب تانتراهای یوگا شینگون بسیار قوی است، تأثیر تانترا به طرز محسوسی از تأثیر مکاتبی مانند سرزمین خالص کمتر بود. Nichiren-shu، Zen یا حتی Tendai. این تا حد زیادی با این واقعیت توضیح داده می شود که بودیسم چینی قبلاً در زمان اوج واجرایانا شکل گرفته بود (موج جدیدی از علاقه به تانتراها در قرن یازدهم منجر به ترجمه تعدادی از تانتراهای یوگا آنوتارا شد. ترجمه ها با حذف قابل توجه و سانسور ویراستاری متون همراه بود). علاوه بر این، طاقچه فرهنگی و اکولوژیکی وجریانا در چین عمدتاً توسط تائوئیسم اشغال شده بود. با این وجود، وجریانا هنوز هم برای بودیسم آسیای مرکزی بسیار مرتبط است و یک پدیده بسیار جالب برای مطالعات دینی در زندگی معنوی مردمان شرق است.

E. A. Torchinov

تورچینوف E.A. ادیان جهان: تجربه فراتر. سایکوتکنیک و حالات فراشخصی. - ویرایش چهارم - سنت پترزبورگ: ABC-classics, St. Petersburg Oriental Studies, 2005, p. 368-385.

بودیسم تانتریک (واجرایانا)

در اواسط هزاره اول پس از میلاد. ه. بودیسم در هند وارد آخرین دوره توسعه خود می شود که در ادبیات بودایی نام "تانتریک" را دریافت کرد. در اینجا باید فوراً بگوییم که خود کلمه "تانترا" به هیچ وجه ویژگی های این نوع جدید بودیسم را مشخص نمی کند. "Tantra" به سادگی نام یک نوع متن است که ممکن است حاوی چیزی در واقع "تانتریک" نباشد. ما قبلاً هنگام صحبت از تانتتریسم هندو به این موضوع پرداخته ایم، اما لازم می دانیم که دوباره آن را تکرار کنیم. همانطور که کلمه "سوترا" که به متون متعارف هینایانا و ماهایانا اشاره می کند به معنای "اساس پارچه" است، کلمه "تانترا" نیز فقط به معنای نخی است که چیزی (مهره ها، تسبیح ها) روی آن قرار دارد. نخ دار یعنی همانطور که در مورد سوتراها، ما در مورد متون اساسی خاصی صحبت می کنیم که به عنوان پایه، هسته عمل می کنند. بنابراین، اگرچه خود پیروان تانتریسم در مورد «مسیر سوتراها» (هینایانا و ماهایانا) و «مسیر مانتراها» صحبت می‌کنند، با این حال ترجیح می‌دهند آموزه‌های خود را وجرایانا بنامند و آن را با ماهایانا (که واجرایانا بخشی از آن است) قرار نمی‌دهند. ) اما با مسیر کلاسیک ماهایانا پیشرفت تدریجی (پارامیتایانا، ارابه پارامیتا یا کمالاتی که به آن ساحل منتقل می شوند).368

کلمه Vajrayana به چه معناست؟ کلمه "vajra" در ابتدا برای اشاره به عصای رعد و برق خدای ودایی ایندرا استفاده می شد، اما به تدریج معنای آن تغییر کرد. واقعیت این است که یکی از معانی کلمه «وجرا» «الماس»، «استوار» است. قبلاً در چارچوب بودیسم ، کلمه "vajra" از یک سو با ماهیت اولیه کامل آگاهی بیدار مانند الماسی نابود نشدنی و از سوی دیگر بیدار شدن خود ، روشنگری ، مانند یک کف زدن آنی شروع شد. رعد و برق یا رعد و برق واجرای آیینی بودایی، مانند واجرای باستانی، نوع خاصی از عصا است که نماد آگاهی بیدار است. بنابراین، کلمه "Vajrayana" را می توان به "ارابه الماس"، "ارابه تندر" و غیره ترجمه کرد. اولین ترجمه را می توان رایج ترین ترجمه دانست.

واجرایانا (یا بودیسم تانتریک) چه تفاوتی با سایر اشکال بودیسم دارد؟

فوراً باید گفت که با توجه به جنبه خرد (پراجنا)، وجریانا در مقایسه با ماهایانای کلاسیک عملاً چیز جدیدی ارائه نمی دهد و مبتنی بر آموزه های فلسفی آن است: مادهیامیکا، یوگاکارا و نظریه تاتاگاتاگاربا. تمام اصالت ارابه الماس با روش های آن (upaya) مرتبط است، اگرچه هدف این روش ها هنوز یکسان است - دستیابی به بودا به نفع همه موجودات زنده. اما این سوال پیش می‌آید که آیا این روش‌های جدید مورد نیاز است، در صورتی که قبلاً در ماهایانای کلاسیک سیستم بسیار پیشرفته‌ای برای بهبود یوگا وجود داشت؟

اول از همه، متون Vajrayana ادعا می کنند، راهی که ارائه می دهد آنی است (مانند مسیر بودیسم چان) و امکان دستیابی به بودا را نه از طریق سه کالپا بی اندازه، مانند ماهایانای قدیمی، بلکه در همین مسیر برای شخص باز می کند. زندگی، "در یک بدن". در نتیجه، یک متخصص ارابه الماس می‌تواند عهد بودیساتوا خود را سریع‌تر انجام دهد: بودا شدن به نام رهایی همه موجودات زنده از باتلاق تولد-مرگ. در عین حال، مربیان Vajrayana همیشه تأکید می کردند که این مسیر نیز خطرناک ترین است، شبیه به صعود مستقیم به بالای کوه در امتداد طنابی که بر روی تمام دره ها و پرتگاه های کوه کشیده شده است. کوچکترین اشتباهی در این مسیر یوگی بخت برگشته را به جنون یا
369

تولد در "جهنم واجرا" خاص. ضمانت موفقیت در این مسیر خطرناک، پایبندی دقیق به آرمان بودیساتوا و میل به رسیدن به بودا در سریع ترین زمان ممکن است تا بتوان به سرعت موجودات زنده را از رنج سامسارا رها کرد. اگر یوگی به خاطر موفقیت خود وارد ارابه تندر شود، به دنبال قدرت و قدرت جادویی، شکست نهایی و انحطاط روحی او اجتناب ناپذیر است.

بنابراین، متون تانتریک مقدس تلقی می شدند و شروع تمرین در سیستم وجریانا مستلزم دریافت یک شروع خاص بود. 137 و دستورالعمل های همراه از معلمی که به تحقق راه دست یافته است. به طور کلی، نقش معلم در بودیسم تنتریک بسیار زیاد است (در اینجا مناسب است بیان زاهدان صوفی مسلمان را یادآوری کنیم که برای صوفیانی که معلم ندارند، معلم شیطان است). به دلیل این صمیمیت تمرین Vajrayana، آن را وسیله نقلیه مخفی تانترا یا به سادگی آموزش مخفی (چینی mi jiao) نیز می نامند.

ویژگی روش های تانتریک برای دستیابی به بیداری آگاهی چیست؟

قبل از پاسخ به این سوال، توجه می کنیم که همه تانتراها (یعنی متون اعتقادی واجرایانا، نشان دهنده دستورالعمل های شخصی هستند که توسط نویسندگان تانتراها در دهان بودا قرار داده شده است، که همانطور که به یاد داریم، نویسندگان ماهایانا هستند. سوتراها به چهار دسته تقسیم شدند: کریا-تپانتپراس (تانتراهای پاکسازی)، چاریا-تپانتپراس (تانتراهای کنشی)، تانتراهای یوگا و تانتراهای یوگا آنوتارا (بالاترین تانتراهای یوگا). هر یک از انواع تانترا روش‌های خاص خود را داشت، اگرچه اشتراکات زیادی داشتند. تفاوت، در واقع، بین سه دسته اول تانتراها و آخرین آنها است که (به ویژه در تبت، که بودیسم آن سنت متاخر هند را به شدت بازتولید می کرد) عالی ترین و کامل ترین تلقی می شود. 138 .

روش‌های اصلی ارائه شده توسط سه کلاس اول تانترا را می‌توان به اجرای مناسک خاص با معنای نمادین پیچیده تقلیل داد، که پیش‌فرض خواندن متفکرانه (با جهت‌گیری روانی) آنها توسط یوگی‌های اجراکننده، و به تمرین مانتراها بود. ، تکنیک تجسم خدایان و تفکر ماندالا.
370

تمرین خواندن مانتراها در وجریانا به قدری مهم است که گاهی اوقات مسیر اولین کلاس های تانتراها را مانترایانا (وسیله نقلیه مانتراها) می نامند. به طور دقیق، تکرار دعاهای مانترا در ماهایانا به خوبی شناخته شده است. با این حال، ماهیت دعاهای ماهایانا و مانتراهای تانتریک و دهرانی (از همان ریشه dhr، "به نگه داشتن" به عنوان دارما؛ دهرانی - ترکیبی از صداها، هجاهایی که محتوای متون دقیق با ماهیت روان تکنیکی را رمزگذاری می کنند، خلاصه هجایی و صوتی عجیب آنها ) کاملا متفاوت هستند. مانتراهای ماهایانا معمولاً برای درک معنای فوری کلمات و جملات سازنده آنها طراحی می شوند. به عنوان مثال: "اوه من! سوابهاوا شدها، ساروا دارما سوابهاوا شدها. هوم! ("اوم! وجود خالص، وجود خود خالص از همه دارماها. هوم!" یا مانترا پراجنا-پارامیتا از "سوترای قلب": "اوم! دروازه، دروازه، پاراگیت، پاراشاته، بودی. سوها!" ( "ای شما که برای حدود ترجمه می کنید، انتقال به فراتر از حدود، انتقال فراتر از حدود بیکران، جلال!") یا عبارت معروف "Om mani padme hum" - "Om! نیلوفر آبی گرانبها! هوم!" (به معنی بودیساتوای بزرگ، آوالوکیتشوارا، که این مانترا به او تقدیم شده است. لازم به ذکر است که کلمات om (aum) و hum بدون ترجمه باقی مانده اند. این ترجمه ناپذیری مقدس قبلاً آنها را مستقیماً به مانتراهای تانتریک مرتبط می کند. ترکیبات صوتی که این مانتراها را تشکیل می دهند. مانند هوم، آه، هری و امثال اینها معنی فرهنگ لغت ندارند و برای تاثیر مستقیم صدای خود، ارتعاشات صوتی و مدولاسیون صدا در هنگام تلفظ آنها بر روی هوشیاری و پارامترهای روانی طراحی شده اند. یوگی آنها را تکرار می کند. تلفظ مانتراها همچنین به معنای تمرکز متفکرانه و درک معنای درونی مانترا و تأثیر آن است. تمرین مانتراهای تانتریک شامل یک شروع خاص است که با توضیح تلفظ صحیح یک صدای خاص همراه است.

تکنیک تجسم خدایان نیز در Vajrayana بسیار توسعه یافته است. یک یوگی تمرین‌کننده باید بیاموزد که این یا آن بودا یا بودیساتوا را نه فقط به‌عنوان نوعی تصویر، بلکه به‌عنوان یک فرد زنده تصور کند که حتی می‌توان با او صحبت کرد. معمولا تجسم
371

این خدا با خواندن مانتراهایی که به او اختصاص داده شده است همراه است. ماندالا لا (به زبان: "دایره") یک مدل پیچیده سه بعدی (اگرچه نمادهایی نیز وجود دارد که ماندالاها را نشان می دهند) از جهان روان در جنبه آگاهی روشن بین است. یک بودا یا بودیساتوا خاص (تصویر او معمولاً در مرکز ماندالا قرار می گیرد). یوگی ماندالا را تجسم می کند، به عنوان مثال، یک ماندالای درونی در آگاهی خود می سازد، که سپس با یک عمل فرافکنی با ماندالای بیرونی ترکیب می شود و جهان اطراف یوگی را به دنیای الهی تبدیل می کند (به طور دقیق تر، تغییر یوگی آگاهی به گونه ای که شروع به آشکار شدن در سطح متفاوتی می کند، مطابق با سطح استقرار آگاهی خدای ماندالا: این دیگر "دنیای غبار و خاک" آگاهی افراد غیر روحانی نیست. اما زمین پاک، «زمینۀ بودا»). در گذر، متوجه می‌شویم که حتی مجموعه‌های معبد بزرگی وجود داشت که به شکل ماندالا ساخته شده بودند. به گفته بسیاری از محققان، به عنوان مثال، این صومعه معروف اندونزیایی بوروبودور است که یک ماندالای غول پیکر در سنگ است.

تانتراهای یوگا آنوتارا (بالاترین تانتراهای یوگا) از تمام روش ها و تکنیک هایی که در بالا توضیح داده شد استفاده می کنند، اما محتوای آنها به طور قابل توجهی تغییر کرده است. علاوه بر این، تانتراهای این کلاس نیز با تعدادی ویژگی خاص مشخص می شوند که معمولاً در ادبیات عامه با کلمه "تانترا" همراه است و اغلب، وقتی در مورد تانترا صحبت می کنند، به معنای تانتراهای بالاترین یوگا هستند (" Guhyasamajatantra، "Hevajra tantra"، "Kalachakra Tantra"، و غیره). اما قبل از در نظر گرفتن مشخصات آنها، اجازه دهید از خود سؤالی را در مورد منشأ واجرایانا، ریشه های آن بپرسیم، که کمک زیادی به درک ماهیت متون تانتریک عالی ترین یوگا و ماهیت روش های توصیف شده در آنها می کند.

همان طور که قبلاً ذکر شد، بودیسم عمدتاً در چارچوب اعتراض یک احساس دینی و اخلاقی زنده علیه جزم گرایی و تشریفات یخ زده برهمنی، علیه غرور فضولی «دوبارزاده» شکل گرفت، اما در زمان ظهور ارابه الماس، خود بودیسم، به عنوان دینی گسترده و پر رونق، تقوای بیرونی خاص خود را داشت که مسحور عدالت و فضایل او که در دیوارهای صومعه ها به دست آمده بود. به وجود آمد
372

نخبگان رهبانی که با پیروی دقیق از قوانین رهبانی و مقررات رسمی، روح آموزه‌های بیدار را جایگزین کردند. به نام احیای روح آموزه های بودا، برخلاف تمام فرمالیسم و ​​مردگی جزمی و مبتنی بر تجربه مستقیم روانی. این گرایش بالاترین تجلی خود را در تصاویر مهاسیدها (بزرگترین افراد کامل) یافت، افرادی که تجربه گوشه نشینی فردی و کمال یوگای صومعه را ترجیح می دادند.
انزوای آسمان در تصاویر ماهاسیداها (ناروپا، تیلوپا، ماریپا و غیره) چیزهای عجیب و غریب، احمقانه و گاهی تکان دهنده در مورد یک مرد معمولی در خیابان وجود دارد. عقاید محبوب او در مورد تقدس و تقوا. اینها قبل از هر چیز تمرین‌کنندگان، یوگی‌هایی بودند که دقیقاً به دستیابی سریع به یک هدف دینی علاقه داشتند، نه به ظرافت‌های مکتبی تفسیر دارما و بحث‌های بی‌پایان درباره آنها در مراکز صومعه‌ها که به خودی خود به یک هدف تبدیل می‌شدند. . یوگی های ماهاسیدا با گرفتن نذرهای رسمی خود را مقید نکردند، سبک زندگی آزادانه ای داشتند و حتی از نظر ظاهری، با موهای بلند (و گاهی اوقات ریش) با راهبان تراشیده شده تفاوت داشتند (جالب است که حتی در حال حاضر، هنگام انجام مراسم تنتریک در داتسان ها در مغولستان و بوریاتیا، راهبان لاما روی سرهای تراشیده شده خود کلاه گیس هایی با مدل موی مشخصه یوگی های وجریانا می پوشند). آنها بدون تعصبات جزمی، آزادانه با یوگی‌های هندو که محدودیت‌های ارتدکس برهمنی را نادیده می‌گرفتند، ارتباط برقرار می‌کردند، که منجر به تبادل نامحدود ایده‌ها و روش‌های تمرین یوگا شد. ظاهراً در این محیط بود که تکنیک ها و تصاویر مشخصه تانتراهای بالاترین کلاس یوگا که بسیار دیرتر توسط بودیسم رهبانی پذیرفته شد، شکل گرفت.

در مورد ماهاسیده ها، نمی توان حداقل به طور خلاصه به شش یوگا ناروپا اشاره کرد:
1) یوگا گرمای درونی،
2) یوگا بدن موهوم،
3) یوگا رویایی،
4) یوگا با نور شفاف،

5) یوگا حالت متوسط،
6) یوگا انتقال آگاهی.
373

همه این انواع یوگا از نظر ایجاد رویکرد روانشناختی در مطالعات دینی بسیار جالب هستند، زیرا بسیاری از حالات توصیف شده (و به دست آمده) در آنها برای روانشناسی کاملاً آشنا و فراشخصی هستند. بیایید چند کلمه در مورد یوگای حالت میانی و یوگای گرمای درونی بگوییم.

اولین مورد، توانایی یوگی برای وارد شدن به یک حالت میانی بین مرگ و تولد جدید را پیش‌فرض می‌گیرد (انتپارا باوا، تیب. باردو، ژونگ یین چینی). یوگی به حالت هوشیاری خاصی می رسد که آن را حد واسط می داند. در آن، احساس بدن ناپدید می شود و آگاهی یوگی (موضوع روانی) می تواند آزادانه در فضا حرکت کند و دیدهای مختلفی را تجربه می کند. در همان زمان، یوگی احساس می کند که با یک نخ الاستیک به بدنش بسته شده است. شکستن این موضوع به معنای مرگ واقعی است. چرا باید وارد یک حالت میانی شوید؟ در بودیسم تانتریک، این ایده وجود دارد که هرکسی که مرده است، بیداری را تجربه می کند و به نور شفاف بدن خالی دارما می اندیشد. تثبیت این تجربه (که طبق سنت تقریباً هیچ کس در آن موفق نمی شود) به معنای رسیدن به بودا و ترک سامسارا است. بنابراین، یوگی در طول زندگی خود تلاش می کند تا وارد حالت سامادی، یعنی حالت میانی، شود و برای رسیدن به بیداری در آن تلاش کند.

توجه داشته باشید که اس. گروف تجربیات مشابهی را در بیماران خود در جلسات فراشخصی شرح می دهد 139 .

یوگای گرمای درونی (چوندا یوگا، Tib. tpummo) به ویژه در مکتب تبتی کاگیو-پا (کاجود-پا) محبوب است. از نظر نوع شناسی، با کندالینی یوگای شیویسم مطابقت دارد، اگرچه مفهوم کندالینی شاکتی و ارتباط آن با شیوا آتمن را نمی داند. چوندا یوگا شامل کار با چاکراهای نادی برای تصعید انرژی درونی (که به صورت بیرونی در گرمای شدید بدن بیان می شود) و دگرگونی آگاهی است.

انواع باقیمانده ناروپا یوگا برای محققان بسیار کمتر شناخته شده است. ظاهراً جالب توجه خاص، یوگای رویایی با تکنیک "بیدار بودن در خواب" است که به تدریج به توانایی تمرین یوگا در خواب تبدیل می شود. 140 مشخص است که راهبان چان (ذن) نیز می توانند در تفکر دائمی (از جمله رویاها) باقی بمانند.
374

هنگام صحبت در مورد مهاسیدها باید به یک نکته دیگر توجه کرد. گرایش به جوهری سازی آگاهی بیدار، که در رابطه با نظریه تاثاگاتاگاربا صحبت کردیم، در متون مرتبط با نام ماهاسیدها و در تانتراهای متأخر تکمیل کامل خود را می یابد، که بدیهی است که به دلیل همگرایی یوگای هندو و بودایی در سنت‌های وجرایانای هندی با جهت‌گیری روان‌تکنیکی (و نه اعتقادی). دارمکاایای غیر دوگانه اغلب در آنها با همان عبارات آتمان الهی اوپانیشادها و گیتا توصیف می شود و گاهی مستقیماً به نام خدایان هندو (ویشنو، شیوا، برهما و غیره) نامگذاری می شود. بنابراین، تعجب آور نیست که آیین رسمی اندونزی قرون وسطی، که هم تحت تأثیر شیویسم هندو و هم بودیسم تانتریک بود، کیش خدای واحد و مطلق - شیوا بودا بود. تلاش‌های عظیم تسونگ‌هاپا لازم بود تا موقعیت تانتراها را منحصراً با شکل کلاسیک مادهیامیکا پراسانگیکا، که بالاترین فلسفه در مکتب گلوگ-پا او در چارچوب سنت بودیسم تبتی به شمار می‌رفت، تطبیق دهد. در مکاتب قدیمی بودیسم تبتی (ساکیا-پا، کاگیو-پا و اوسوچنیگما-پا)، شخصیت اصلی "همگرا" "الهیات" تانتراها به شکل کم و بیش اصلی خود حفظ شد.

هنگام خواندن متون تانتریک بالاترین یوگا چه چیزی توجه شما را جلب می کند؟ اول از همه، اینها انگیزه های گناهکارانه، جنایتکارانه و وحشتناک است که به معنای مثبت استفاده می شود، مضامین زنا، زنا، قتل، دزدی و سایر رذیلت ها - همه اینها برای یوگی واقعی توصیه می شود که مرتکب شود، هر چیزی که، آن را انجام دهد. به نظر می رسد که بسیار مغایر با روح بودیسم است که همیشه پاکی اخلاقی، شفقت و پرهیز را موعظه می کرده است. باگاوان که در یونی، "نیلوفر آبی" اندام تناسلی زنانه زندگی می کند، موعظه هایی که بودیساتواهایی که به آنها گوش می دهند غش می کنند، زیرا این موعظه ها مملو از فراخوان هایی برای کشتن والدین و معلمان، ارتکاب اعمال وحشتناک ترین زنا با محارم، خوردن است. نه تنها گوشت حیوانات، بلکه در آدمخواری نیز افراط کنید، و همچنین با گوشت، خون و فاضلاب به بودا هدیه دهید.
375

پشت همه اینها چیست؟ آیا برخی از "شیطان پرستان" تصویر بودای مهربان را برای اغوای موجودات زنده از مسیر رهایی در اختیار گرفته اند؟ یا چیز دیگری است؟ اما چی؟

اول از همه، باید توجه داشت که روش تانتریک، اگرچه طبق سنت، به همان نتیجه ای منجر می شود که روش سوتراهای کلاسیک ماهایانا است، اما در ویژگی خود مستقیماً در مقابل آن قرار دارد. ماهایانا (دای هینایانا) در درجه اول با آگاهی کار می کرد، با آن لایه سطحی نازک روان که مشخصه یک فرد است و ارتباط نزدیکی با نوع توسعه تمدنی یک جامعه خاص و سطح آن دارد. و تنها به تدریج تأثیر روشنگر روشهای ماهایانا بر لایه ها و لایه های عمیق تر روان تأثیر می گذارد و آنها را متحول می کند. Vajrayana یک موضوع متفاوت است. او مستقیماً شروع به کار با ورطه‌های تاریک ناخودآگاه و ناخودآگاه کرد و از تصاویر سورئال دیوانه‌کننده‌اش برای ریشه‌کن کردن سریع ریشه‌های عاطفه‌ها استفاده کرد: احساسات، انگیزه‌ها (گاهی بیمارگونه)، دلبستگی‌ها - که ممکن است توسط خود تمرین‌کننده متوجه نشده باشند. سپس نوبت به آگاهی رسید که به دنبال پاکسازی اعماق تاریک ناخودآگاه متحول شد. نقش اصلی در تعیین استاد یک تمرین خاص برای هر دانش آموز، روشن کردن عاطفه اساسی (کلشا) برای روان او بود: خشم، اشتیاق، جهل، غرور یا حسادت. بنابراین، متون ارابه الماس به طور خستگی ناپذیر تکرار می کنند که تأثیرات را نباید سرکوب و نابود کرد، بلکه باید شناخت و تبدیل کرد، به آگاهی بیدار تبدیل شد، همانطور که در فرآیند دگرگونی کیمیاگری کیمیاگر آهن و سرب را به طلا و نقره تبدیل می کند. یوگی تانتریک خود چنین کیمیاگری است که با تبدیل کثیفی و احساسات به خرد ناب بودا، روان را شفا می دهد. و اگر اساس تبدیل فلزات یک ماده اولیه خاص است که طبیعت آهن و طلا را تشکیل می دهد، پس اساس تبدیل احساسات و جاذبه ها به خرد بودا طبیعت است.
376

بودا، که طبیعت روان است و در هر، حتی پست ترین کنش ذهنی وجود دارد، همانطور که آب ماهیت امواج دریا و هر، حتی آلوده ترین آب را تشکیل می دهد. کثیفی ربطی به ماهیت خود آب که همیشه تمیز و شفاف است ندارد. سنت تبتی دزوگ چن این ماهیت آگاهی را «آگاهی» می‌نامد (چیتا-تووا، سمس‌نید)، در مقابل صرفاً روان یا آگاهی (سیتا، سِمس). در سنت چینی چان، همین جوهر، طبیعت آگاهی (شین شینگ) نامیده می شود که در عمل دیدن طبیعت آشکار می شود (تس جیانگ شینگ، کنشو ژاپنی). ذات آن گنوسیس خالص و غیر دوگانه است (junyana، Tib. rig-pa یا yeses، چینی zhi).

و در اینجا طرفداران وجریانا خود را با یکی از اصول اصلی فلسفه ماهایانا - آموزه هویت و عدم دوگانگی سامسارا و نیروانا - مطابقت کامل می یابند.

علاوه بر این، تمام متون تانتریک به شدت نمادین، نشانه‌شناسانه هستند و اصلاً برای درک تحت اللفظی طراحی نشده‌اند (فراموش نکنیم که ما در مورد آموزش مخفیانه و خطرناک برای آموزش ناپسند صحبت می‌کنیم). بسیاری از تفسیر آنها بستگی به سطحی دارد که متن در آن تفسیر می شود. بنابراین، در یک سطح، الزام به کشتن والدین ممکن است به معنای از بین بردن کلیشه یک بینش دوگانه از واقعیت باشد، که به عنوان والدین یک موجود سامساری عمل می کند، و در سطح دیگر، سرکوب حرکت جریان انرژی در ستون فقرات. با حبس نفس در فرآیند تمرین یوگای تانتراها. همین امر در مورد دیگر استعاره های جنایت نیز صادق است ( عبارت مزمور 136 "در رودخانه های بابل" را مقایسه کنید: "و نوزادان شما به سنگ خواهند خورد"، جایی که توسط "نوزادان" کلیسای ارتدکس گناهان را درک می کند).

باید به نمادگرایی جنسی تنتریسم توجه ویژه ای داشت، که به قدری آشکار است که حتی در بین افراد غیر روحانی اروپایی با خود کلمه "تانتریسم" همراه شده است.

از یک طرف، اصلاً تعجب آور نیست که یوگی های تانتریک که با ناخودآگاه کار می کنند، توجه ویژه ای به تمایلات جنسی (لبیدو) به عنوان اساس انرژی یکپارچگی روان تنی یک فرد دارند. از سوی دیگر، طرفداران ارابه الماس تصاویر جنسی را به هم مرتبط کردند
377

ضمیر ناخودآگاه با مفاد اصلی دکترین ماهایانا. به یاد بیاوریم که بر اساس آموزه های ماهایانا، آگاهی بیدار (بدون تولد) از ترکیب روش های ماهرانه بودیساتوا برای نجات جانداران، شفقت بزرگ او (کارونا؛ نماد آیینی - skepstr-vajra) متولد می شود. با خرد، درک شهودی پوچی به عنوان ماهیت همه پدیده ها (پرجنا؛ نماد آیینی - زنگ). این ادغام شفقت و خرد موجب بیداری (بودی) شد. بنابراین، هیچ چیزی با سنت تنتریک تداخلی نداشت، بلکه برعکس، با دستورالعمل های آن به بهترین وجه همخوانی داشت تا شفقت و روش را با اصل مردانه و فعال و خرد با اصل زنانه و منفعل مرتبط کند و به طور استعاری بیداری را نشان دهد. به دست آوردن بودا در قالب چهره های مرد و زن در نمادهای خدایان مقاربتی. بنابراین، تصاویر تانتریک از ترکیب خدایان چیزی بیش از تصاویر استعاری از وحدت شفقت-روش و خرد نیست، که بیداری را به عنوان عالی ترین تمامیت، ادغام روان (یوگا-نادها) ایجاد می کند.

علم مدت‌هاست با این سوال روبرو بوده است که آیا تمرین تنتریک دارای مناسک واقعی است که صمیمیت فیزیکی بین مردان و زنان شرکت‌کننده در آن‌ها را پیش‌فرض می‌گیرد که خود را به ترتیب با «کارونا» و «پراجنا» می‌شناسند، یا اینکه آیا این آیین‌ها همیشه یک طبیعتی صرفاً درونی و متفکرانه به نظر می رسد که نمی توان پاسخ روشنی برای این سوال داشت. این امکان وجود دارد که در اوایل دوره "مخالف" توسعه وجریانا، یوگی ها (که نذرهای رهبانی را نپذیرفتند) در واقع مناسک جنسی را انجام می دادند، که با این حال، مستلزم ورود اجباری شرکا به حالت تعمیق خود بود. و همذات پنداری با خدایان. بعدها، زمانی که یوگای تانتریک به بخشی جدایی ناپذیر از تمرین بودایی در صومعه ها تبدیل شد (به ویژه در تبت، و به ویژه پس از اصلاحات سونگ خاپا)، این گونه آیین ها به طور کامل کنار گذاشته شدند و به بازآفرینی آنها در تفکر از طریق تمرین تجسم و شناسایی خود با افراد تجسم شده بسنده کردند. هدف - شی. اما در هر صورت، یوگای تانتریک به هیچ وجه یک تکنیک نیست
378

سکس که توسط شارلاتان های متعدد تانترا موعظه می شود، راهی برای کسب لذت از طریق اروتیسم عرفانی نیست (اگرچه تانترا تاکید ویژه ای بر سعادت، سوخا دارد و گاهی اوقات لذت و روان تکنیکی، بوگا و یوگا سانسکریت را معادل می کند)، بلکه یک سیستم بسیار پیچیده کار است. با روان، با ضمیر ناخودآگاه برای اجرای آرمان دینی بودیسم - روان تکنیک که شامل نوعی روانکاوی و روان درمانی است.

در اینجا مناسب است که به یک تفاوت قابل توجه بین تنتریسم بودایی و تنتریسم شیوی اشاره کنیم. در بودیسم، اصل زنانه پرجنا است، یعنی خرد، شهود واقعیت آنچنان که هست و درک ماهیت سامسارا به عنوان حالت‌های اساساً تهی آگاهی. پرجنا منفعل است. در اصل شیویسم - زنانه - شاکتی، یعنی قدرت، انرژی، که وحدت آن به قدرت جهان آفرین خدا متصل است. شاکتی طبق تعریف فعال است. با این حال، همگرایی بودایی و هندو تا آنجا پیش رفت که در آخرین تانتراها (مثلاً در تانترا کالاچاکرا، قرن دهم) مفهوم «شاکتی» ظاهر می‌شود که قبلاً در تانتراهای بودایی استفاده نشده بود.

بودیسم تانتریک پانتئون جدیدی از خدایان ناشناخته برای سایر اشکال بودیسم را به وجود آورد. هنگامی که یک نماد بودایی خدایی را با چند دست و چند سر نشان می دهد که با جمجمه آویزان شده است و اغلب پرجنای خود را در آغوش گرفته است، پس این نماد بودیسم تانتریک است. معنای مذهبی چنین تصاویری چیست؟

همانطور که نمادهای جنسی تانتراها نمونه اولیه خود را در فرقه های باستانی باروری (ظاهراً منشأ دراویدی) هند باستان داشت که به طور بنیادی توسط بودیسم تجدید نظر شد و اساساً مشتقاتی از فرقه ها و تصاویر باستانی شد و در سیستم گنجانده شد. در فلسفه و روانشناسی بودایی، پانتئون تانتریک نیز تا حد زیادی ریشه در کیش خدایان باستانی داشت، که احترام آن تا حد زیادی در طبقات پایین ایکاست های جامعه هند و فراتر از آنها در میان منسوبین (دومبی، چاندالا) حفظ شد. این همه یوگینی تانتریک (جادوگران، شیاطین) و داکیمی ها، دوشیزگان جادویی که در گورستان ها در میان اسکلت ها و خاکسترهای سوزانده شده به متخصصان عالی ترین رازها را آموزش می دهند، چه کسانی هستند؟ در اصل آن بسیار است
379

خون آشام های خونخوار غیرجذاب (نیش های آنها بر روی نمادهای تانگکا تبتی نیز قابل مشاهده است)، غول ها و شیاطین پایین ترین لایه اساطیر هندی. اما آیا تصاویر غم انگیز و وحشتناک آنها به بهترین وجه با خلاقیت های سورئال ناخودآگاه رهایی یافته و خشمگین مطابقت ندارد؟ یا تبدیل شدن یک گرگینه خونخوار به حامل اسرار راه رهایی به بهترین وجه نمادی از ایده حضور همه جانبه و جهانی بودن طبیعت بودا نیست که جوهر حتی انگیزه های روحی شریرانه را تشکیل می دهد؟ یوگی های بودایی نیز فرصت را از دست ندادند تا با احترام به چنین تصاویری، نخبگان رهبانی را کمی شوکه کنند. به طور کلی باید گفت که وجریانا با استفاده از شکل و ظاهر اشیاء فرقه‌های باستانی و باورهای عامیانه و خرافات، محتوای آنها را به طور بنیادی بازاندیشی کرد و شیاطین و اهریمن‌های بدوی را به نمادهایی از حالات ذهنی خاص تبدیل کرد که آنها را به کهن‌الگوهای مصنوعی تبدیل کرد. یا به طور دقیق تر، به تصاویر ساخته شده مصنوعی، کهن الگوهای ناخودآگاه.

دسته خاصی از خدایان تانتریک از خدایان به اصطلاح سرپرست (shita devata، Tib. yidam) تشکیل شده است. این خدایان، چند بازو و چند سر، با ویژگی های بسیار، پیچیده ترین نمادهای کهن الگویی روانشناختی هستند که بیانگر حالات بالاتر آگاهی هستند. اساساً آموزش هر تانترا، بالاترین هدف آن بیداری است و روش هایی که ارائه می دهد را می توان به صورت تصویری ارائه کرد. بنابراین، نام آنها معمولاً با نام تانتراها منطبق است: هوجرا (یامانتاکا)، کالاچاکرا، گوهیاساماجا، و غیره. بنابراین، یدام ها نماد بیداری کامل هستند و بنابراین، در وضعیت خود، با بوداها، یکسان با آنها مطابقت دارند. ظاهر تهدید آمیز آنها، نیش های برهنه و سایر ویژگی های جنگی، علاوه بر معنای روانی بالا، آمادگی آنها را برای از بین بردن تمام رذایل و هوس ها، تبدیل آنها به خون - بیداری و شراب - آمریتا (اکسیر جاودانگی)، پر کردن کانال ها، کاسه ها نشان می دهد. جمجمه‌ها، روی بسیاری از نمادهای تانتریک. در فرآیند تفکر تانتریک، یک یوگی که متن مربوطه را از روی قلب می‌داند و دارای داریانی است که آن را رمزگذاری می‌کند، و
380

همچنین با داشتن ابتکارات لازم، خدایی خاص (یدام) را تجسم می کند، خود را با آن یکی می کند و صفات آن را به خود منتقل می کند و در نهایت به حالت بیداری می رسد که این ایزد در یک نظام تانتریک معین نماد آن است.

یکی از مفاد اصلی وجریانا تز عدم دوگانگی، هویت بدن و آگاهی است.به طور کلی، آگاهی در آموزه های وجریانا جایگاهی مرکزی دارد: هر دو سامسارا و نیروانا چیزی بیش از دو حالت مختلف نیستند. همان آگاهی؛ بیداری درک ماهیت آگاهی است. و این آگاهی با بدن غیر دوگانه (ادوایا) و با بدن متقابل است. این به طور طبیعی به دنبال تمایل یوگی تانتریک به کار نه تنها با آگاهی، بلکه با کل روانی بدنش است که ماهیت غیر دوگانه دارد. بنابراین، نقش مهمی در روشهای ارابه الماسی با کار با ساختارهای مختلف روانی و پرانرژی بدن ایفا می کند. بر اساس پارافیزیولوژی تانتریک (که قبلاً در رابطه با یوگا شیوی در مورد آن صحبت کردیم)، بدن در شرایط ظریف خود، سطح انرژی دارای کانال های خاصی (نادیس) است که از طریق آن انرژی (پرانا) را به گردش در می آورد. سه کانال از مهمترین آنها در نظر گرفته می شود. در تانترا بودایی به آنها می گویند: آوادوتی (در مرکز در امتداد ستون فقرات و شبیه سوشومنا هندو است)، لالانا و راسانا، رفتن به سمت راست و چپ آوادوتی و نماد روش - شفقت و خرد (ایده) و تغذیه تانترا هندو). یوگی تلاش می‌کند تا جریان‌های انرژی کانال‌های جانبی را وارد کانال مرکزی کند، که در فرد غیرفعال است، تا آنها را در یک کل واحد ترکیب کند و در نتیجه اکسیر بیداری را به دست آورد که آن را به مغز هدایت می‌کند.

این نوع تمرینات مستلزم آمادگی خاص، آموزش در تمرینات حرکتی و به ویژه تنفسی و همچنین توانایی تجسم سیستم کانال است. این تمرین، مانند تمرین مشابه هندو، شامل تمرینات با چاکراها نیز می شود. در تانترا بودایی، سه چاکرا که بیشتر مورد استفاده قرار می گیرد مربوط به سه بدن بودا، و همچنین فکر، گفتار و بدن بوداها (بدن - بالا، مرکز مغز،
381

Nirmanakaya; گفتار مرکز گلو است، سامبوگاکایا، فکر مرکز قلب است، دارما-کایا). جالب است که برخلاف آیین هندو، بالاترین حالت در اینجا نه با سر (ساهاسرارا) بلکه با مرکز قلب (آناهاتپا) مرتبط است. یک شباهت جالب در اینجا ممکن است "دعای هوشمندانه" عیسیکاهای بیزانسی باشد که دقیقاً از قلب تلفظ می شود.

چاکراها و عناصر آنها با مانتراهای دانه خاصی (بیجا مانگپرا) مطابقت دارند، حروف آنها توسط یوگی در مراکز مربوطه قابل مشاهده است (اندازه، ضخامت و رنگ حروف به شدت تنظیم می شود).

اعتقاد بر این است که باز کردن چاکراها (فعال شدن آنها) و به طور کلی کار با انرژی بدن منجر به تسلط یوگی بر ابرقدرت های مختلف می شود (که در بودیسم ریدی نامیده می شود): توانایی پرواز، نامرئی شدن و غیره. به عنوان مثال، درباره یوگی و شاعر بزرگ تبتی میلارپا (قرن XI-XII)، افسانه ای وجود دارد که او از طوفان رعد و برق به شاخ توخالی پرتاب شده در جاده پناه برد و شاخ بزرگتر نشد، اما میلارپا این کار را نکرد. کوچکتر شود. اعتقاد بر این است که یک یوگی حتی می تواند بدن خود را جاودانه کند تا با انجام عهد بودیساتوا، بتواند در کنار مردم بماند و آنها را برای یک دوره کامل جهانی آموزش دهد. بنابراین، در میان لاماهای مسن بوریاتیا، تا همین اواخر، افسانه ای وجود داشت که یوگی معروف و مهاسیدها ساراها (قرن هفتم؟) در دهه 20 قرن بیستم از یکی از صومعه های بوریات بازدید کردند. و اگرچه وجریانا به یوگی می آموزد که به تمام این قدرت ها و توانایی ها به عنوان ماهیتی توهمی و پوچ نگاه کند، اما در بین مردم شهرت معجزهگران و جادوگران برای طرفداران ارابه الماس محکم است.

ساختار یوگای تانتریک دقیقاً تعریف نشده است. بلکه می توان گفت که هر متنی ساختار مسیر خود را ارائه می کرد. بنابراین، هوجرا تانترا (و چانداماهاروشانا تانترا) از شش مرحله یوگا صحبت می کند: 1) کناره گیری حواس از اشیاء خود (پراتیاهارا)، 2) تفکر (دیانا)، 3) کنترل نفس (پرانایاما)، 4) تمرکز حواس. توجه (dharana) 5) پری آگاهی-حافظه (anusmriti)، 6) تمرکز (samadhi). همین متن هاتا یوگا را نیز توصیه می کند. لعل مانی جوشی در این باره خاطرنشان می کند: «روش وحدت باطنی باعث می شود که یوگی نه تنها بر عقده روانی خود در تمام جنبه های آن، نور و تاریکی، خیر و شر، بلکه بر موجودات و نیروهای مرئی و نامرئی عالم مسلط شود. 14 2 .
382

عنصر تانتریک در واقع در قرن 8 - 12 در اواخر آیین بودایی هندی پیشرو شد. و سنت تبتی که به طور همزمان در حال شکل گیری بود در چنین حرکتی به ارث رسید. برعکس، در خاور دور، تانترا توزیع بسیار کمی دریافت کرده است (اگرچه نقش آن در فرهنگ بودایی چینی کم کم بیش از حد برآورد شده است) 143 ; حتی در ژاپن (مدرسه شینگون)، جایی که به لطف فعالیت های آموزشی کوکای (کوبو دایشی، 774-835)، وجریانا (در سطح تانتراهای یوگا) گسترده تر شد، تأثیر آن را نمی توان با تأثیر چنین جهت هایی مقایسه کرد. به عنوان سرزمین پاک، آموزش نیچیرن یا ذن. این با این واقعیت توضیح داده می شود که بودیسم چینی تقریباً شکل گیری خود را تا زمان شروع شکوفایی واجرایانا به پایان رسانده بود، و همچنین با اشغال جایگاه فرهنگی تانتریسم در چین توسط تائوئیسم. با این وجود، وجریانا برای بودیسم آسیای مرکزی بسیار مرتبط است و یک پدیده مذهبی بسیار جالب برای مطالعات دینی است.

در بالا در مورد برخی از ویژگی های خاص تمرین تنتریک صحبت کردیم: استفاده از تصاویر جنایتکار و وحشتناک (قتل، محارم و غیره)، استفاده آیینی (اعم از واقعی یا خیالی) از خون و ناخالصی ها و غیره. منطقی است که در مقایسه با برخی از جنبه‌های اعتقادات مذهبی حاشیه‌ای غرب قرون وسطی، یعنی با ایده‌هایی درباره سبت شیطان، درباره نقش این مؤلفه‌های تمرین تانتریک با جزئیات بیشتر صحبت کنیم. چنین مقایسه ای به دو دلیل مطلوب و حائز اهمیت است: اولاً، عهد، در سطح سطح، تعدادی مشابهت با تصاویر و نمادهای تانتریک را آشکار می کند، و هنگام مقایسه نمادهای این دو نوع، ماهیت عمل تانتریک مشخص می شود. خیلی واضح تر باشد؛ ثانیاً، اس. گروف نشان می دهد که رویاهای عهد شیطانی در تجربیات کاملاً رایج است
383

مراحل BPM III در جلسات فراشخصی، که همچنین در حالت مقایسه سبت با تانترا، درک معنای روانشناختی دومی را ممکن می سازد. بنابراین، ابتدا اجازه دهید چند کلمه در مورد تصاویر روز شنبه در چارچوب تحقیقات روانشناسی توسط روانشناسان فراشخصی بیان کنیم. 144 .

کهن الگوی سبت، که در تجربیات فراشخصی موجود بود، در قرون وسطی اروپا سابقه داشت، زمانی که "جادوگران" از ترکیبات روانگردان استفاده می کردند که شامل بلادونا، حنبن، داتورا و ترنجبین بود و همچنین مواد حیوانی مانند وزغ و سمندر را به آن اضافه می کردند. این اجزا حاوی آلکالوئیدهای روانگردان قوی آتروپین، اسکوپولامین هیوسیامین هستند و پوست وزغ مواد روانگردان دی متیل سروتونین و بوفوتنین ترشح می کند.

در جلسات اس. گروف، دیدگاه‌های نوع «سبت» با مجموعه تجربیات BPM III مرتبط بود. عنصر جنسی سبت در اشکال سادومازوخیستی، محارم و اسکاتولوژیک ارائه می شود. رئیس عهد شیطان است، به شکل یک بز سیاه بزرگ به نام استاد لئونارد. او دختران باکره را با یک فالوس پوسته‌دار عظیم گل‌زدایی می‌کند، با همه جادوگران بی‌مشخصه معاشرت می‌کند، مقعد را می‌بوسد و شرکت‌کنندگان را در عیاشی‌های محارم وحشی که در آن مادران و پسران، پدران و دختران، برادران و خواهران شرکت می‌کنند، تشویق می‌کند.

ضیافت شیطان در روز سبت شامل موادی است که شرکت کنندگان در این عمل می خورند، مانند خون حیض، نطفه، فضولات و جنین های بریده شده به همراه ادویه جات. یکی از جنبه های مشخص سبت، کفرگویی، تمسخر و انحراف نمادهای مذهبی مسیحی، به ویژه آیین های مقدس غسل تعمید و عبادت است.

همه اینها مشابهاتی در عمل تانتریک دارد. -استاد لئونارد ترسناک تر از اکثر یدام های تانتریک به نظر نمی رسد. در مورد ظروف محارم که در سبت مصرف می شود، آنها مشابهات مستقیمی در متون تنتریک دارند. و سرانجام، تقلید کفرآمیز عبادتگاه های مسیحی کاملاً با ارائه ناخالصی ها به بوداها در آیین وجریانا و تمسخر هنجارهای رفتار رهبانی مطابقت دارد.
384

بخش مهمی از مراسم سبت، چشم پوشی از مسیح و تمام نمادهای مسیحی توسط شرکت کنندگان است. در زمینه تجربه BLM III، این به معنای امتناع از حرکت از BLM IV با تجربه پاکسازی مرگ-تولد مجدد است و در زمینه مذهبی، امتناع از رستگاری متقابل و تکرار بی وقفه اعمال وحشتناک (در زمینه پری ناتال - امتناع از رشد کهن الگویی و تثبیت در دردهای زایمان) در اینجا وسوسه رها شدن تمام انگیزه های داخلی ممنوع در یک عیاشی جهنمی و از یک قربانی است. از شر برای تبدیل شدن به شر خود پیروز می شود.

در این نقطه است که تفاوت اساسی و حتی قطری نمادگرایی تانتریک و نمادگرایی شیطانی سبت ریشه می گیرد. تانترا همچنین برای رهایی از انگیزه های درونی شر تلاش می کند، اما نه برای بردگی توسط آنها، بلکه برای رهایی از آنها. اگر برای یک شرکت کننده پیمان آنها به خودی خود ارزشمند هستند، پس برای یک یوگی تانتریک آنها کاملاً بی ارزش هستند. یوگی تانتریک آگاهانه از تصاویر "شیطانی" ناخودآگاه سرکوب شده استفاده می کند و آنها را نه برای تزکیه، بلکه برای رهایی از آنها از طریق آگاهی و دگرگونی رها می کند. کمپلکس ها (کمپلکس هایی با منشاء پری ناتال) و گذار به حالت های فراشخصی بالاتر که برای آگاهی پاک شده از ناخالصی ها قابل دسترسی شده است. در اینجا، همانطور که بود، برای دستیابی به امر الهی از شیطان استفاده می شود (ر.ک به اظهارات الهیدانان قرون وسطی مبنی بر اینکه خدا می تواند شیطان را مجبور به خدمت به اهداف خود کند). و اگر شیطان پرست در سبت از مسیح (رستگاری) چشم پوشی کند، یوگی تانتریک تمام اشکال تمرین خود (صدهانا) را «برای رسیدن به بودا به نفع همه موجودات زنده» انجام می دهد. و دقیقاً همین نگرش (بودیچیتا) است که پیش شرط ضروری برای تمرین روان‌تکنیک تانتریک است - یوگا 145.
385

137 در مورد آغازها، نگاه کنید به: Devi-Neel A. Initiations and Initiates in Tibet. سن پترزبورگ، 1994.
138 مکتب تبتی Nyingma-pa (مکتب باستانی) آنوتارا یوگا را یوگای بزرگ (ماها یوگا) نامید و این طبقه بندی را با دو نوع یوگا تکمیل کرد: آنو یوگا (یوگا اولیه) که شامل کار با مراکز روانی فیزیولوژیکی بدن بود. چاکراها، نادی ها) و آتی یوگا (یوگای عالی)، یا دزوگ چنگ.
139 گروف اس. مناطق ناخودآگاه انسان. ص 191-194.
140 در مورد این تکنیک، به ویژه، رجوع کنید به: Laberge S, Reingold X. Study of the world of lucid dreams. م.، 1995.
141 به عنوان مثال: «این بدن-واجر برهما است، گفتار-واجر شیوا (خداوند بزرگ) است، فکر-واجر، پادشاه، جادوگر بزرگ ویشنو است» (گوهیاساماجا تانترا. XVII 19؛ متن سانسکریت: «Kayavajro bhaved brahma. vachvajras tu mahesvarah, cittavajradharo raja saiva visnurmahardhikah"). نال مانی جوشی می افزاید: «می توان گفت که وجراساتوا بسیار بالاتر از همه این خدایان است، زیرا او وحدت همه آنهاست (نک : لال مانی جوشی. Op. cit. P. 125-126).
142 لعل مام جوشی. Op. cit. بخش 3 // بررسی مطالعات بودایی. جلد 9. 2. 1992. ص 160.
143 سانتی متر: Orzech Ch. د. دیدن بودیسم چن-ین: بورس تحصیلی سنتی و وجریانا در کلینا // تاریخ ادیان. جلد 20. شماره 2.1989. ص 87-114.
144 رجوع کنید به: Grof S. Beyond the Brain. ص 247-250.
145 درباره واجرایانا (تانترا بودایی)، نگاه کنید به: Anagarika Govinda، Lama. روانشناسی بودیسم اولیه: مبانی عرفان تبتی. سن پترزبورگ، 1993; باتاچاریا بی. مقدمه ای بر باطن گرایی بودایی، بمبئی، 1932; Hevajratantra/Ed. توسط Snellgrjve D. L L, 1959; SnellgroveD.L. بودیسم هند و جانشینان تبتی آن. L, 1987; لعل مام جوشی. مطالعات فرهنگ بودایی هند. دهلی، 1977; ویمن آ.یوگا گوهیاساماجاتانترا. دهلی، 1977.