Подробиці, про які мовчали – професор Київської духовної академії Віктор Чернишов.
Кожна епоха по-своєму відчувала патріотизм віруючих, що постійно виховуються Російською Православною Церквою, їхня готовність і здатність служити примиренню та правді. І кожна епоха зберегла в церковній історії, поряд із високими образами святих і подвижників, приклади патріотичного та миротворчого служіння Батьківщині та народу найкращих представників Церкви.
Російська історія драматична. Жодне століття не обійшлося без воєн, великих чи малих, що терзали наш народ і нашу землю. Російська Церква, засуджуючи загарбницьку війну, за всіх часів благословляла подвиг оборони та захисту рідного народу та Вітчизни. Історія Давньої Русі дозволяє простежити постійний вплив Російської Церкви та великих церковно-історичних діячів на суспільні події та долі людей.
Початок ХХ століття в нашій історії було відзначено двома кровопролитними війнами: Російсько-японською (1904-1905 рр.) та Першою світовою війнами (1914-1918 рр.), в ході яких Російська Православна Церква надавала дієве милосердя, допомагаючи знедоленим війною біженцям і , голодним і пораненим воїнам, створювала в монастирях лазарети та госпіталі.
Митрополит Сергій (Страгородський)
“22 червня рівно о 4 годині Київ бомбили…” Як відреагувала Церква?
Страшним лихом обрушилася на нашу землю війна 1941 року. Митрополит Сергій (Страгородський), який очолював Російську Православну Церкву після Патріарха Тихона (Бєлавін), писав у своєму Зверненні до пастирів і віруючих у перший же день війни: «Православна наша Церква завжди поділяла долю народу… Не залишить вона народу свого й тепер. Благословляє вона небесним благословенням і майбутній народний подвиг... благословляє всіх православних на захист священних кордонів нашої Батьківщини...»
Звертаючись до радянських солдатів і офіцерів, вихованих у дусі відданості іншій – соціалістичній Батьківщині, іншим її символам – партії, комсомолу, ідеалам комунізму, архіпастир закликає їх брати приклад із православних прадідів, які доблесно відбивали ворожу навалу на Русь, хто рівняв і геройською сміливістю довів до неї святе, жертовне кохання. Характерно, що військо він називає православним, жертвувати собою у бою закликає Батьківщину і віру.
Передача танкової колони «Димитрій Донський» частинам Червоної Армії
Навіщо православні збирали пожертвування під час війни?
На заклик митрополита Сергія від початку війни православні віруючі збирали пожертвування потреби оборони. Тільки одній Москві перший рік війни в парафіях зібрали на допомогу фронту понад 3 млн. рублів. У храмах обложеного виснаженого Ленінграда зібрано 5,5 млн. рублів. Горьківська церковна громада передала до фонду оборони понад 4 млн рублів. І таких прикладів безліч.
Ці кошти, зібрані Російської Православної Церквою, було вкладено створення льотної ескадрильї ім. Олександра Невського та танкової колони ім. Дмитра Донського. Крім цього збори йшли на утримання госпіталів, допомогу інвалідам війни та дитячим будинкам. Повсюдно підносили в храмах гарячі молитви за перемогу над фашизмом, за своїх дітей та батьків на фронтах, що борються за Батьківщину. Втрати, завдані населенням країни у Вітчизняній війні 1941-1945 років, колосальні.
звернення митрополита Сергія
На чиєму боці бути: складний вибір чи компроміс?
Треба сказати, що після нападу Німеччини на СРСР становище Церкви різко змінилося: з одного боку, місцеблюститель-митрополит Сергій (Страгородський) відразу ж зайняв патріотичну позицію; але, з іншого боку, окупанти йшли з фальшивим сутнісно, але із зовні ефектним гаслом - звільнення християнської цивілізації від більшовицького варварства. Відомо, що Сталін був у паніці, і лише на десятий день нацистської навали звернувся голосом, що переривається, до народів через репродуктор: «Дорогі співвітчизники! Брати і сестри!..". Довелося згадати і йому християнське звернення віруючих один до одного.
День гітлерівського нападу припав на 22 червня, це день православного свята Усіх святих у землі Російській, що просіяли. І це – не випадково. Це день новомучеників – багатомільйонних жертв ленінсько-сталінського терору. Будь-яка віруюча людина могла тлумачити цей напад як відплату за побиття і муки праведників, за богоборство, за останню «безбожну п'ятирічку», оголошену комуністами.
По всій країні горіли багаття з ікон, релігійних книг та нот багатьох великих російських композиторів (Д.Бортнянського, М.Глінки, П.Чайковського), Біблії та Євангелія. Союз войовничих безбожників (СВБ) влаштовував вакханалії та свистопляски антирелігійного змісту. Це були справжні антихристиянські шабаші, неперевершені за своїм невіглаством, блюзнірством, наругою над святими почуттями та традиціями предків. Повсюдно закривалися храми, посилалися до ГУЛАГу духовенство та православні сповідники; йшло тотальне знищення духовних засад країни. Усе це тривало з маніакальною відчайдушністю під керівництвом спочатку «вождя світової революції», та був і його наступника – І.Сталіна.
Тому для віруючих це був відомий компроміс. Або згуртуватися для відсічі нашестю в надії, що після війни все зміниться, що це буде суворим уроком мучителям, що, можливо, війна протверезить владу і змусить їх відмовитися від богоборчої ідеології та політики щодо Церкви. Або ж визнати війну як можливість повалити комуністів, вступивши у союз із противником. Це був вибір між двох зол – або союз із ворогом внутрішнім проти ворога зовнішнього, або навпаки. І треба сказати, що це часто було нерозв'язною трагедією російського народу по обидва боки фронту під час війни.
Що про Вітчизняну війну говорить Писання?
Але саме Писання говорило про те, що «Злодій приходить тільки для того, щоб вкрасти, вбити і погубити…» (Ів. 10:10). А віроломний і жорстокий ворог не знав ні жалю, ні пощади – понад 20 мільйонів полеглих на полі лайки, закатованих у фашистських концтаборах, руїни та згарища на місці квітучих міст та сіл. Були варварськи зруйновані стародавні псковські, новгородські, київські, харківські, гродненські, мінські храми; вщент розбомблені стародавні наші міста та унікальні пам'ятки російської церковної та громадянської історії.
«Війна є страшна і згубна справа для того, хто робить її без потреби, без правди, з жадібністю грабіжництва і поневолення, на ній лежить вся ганьба і прокляття неба за кров і за лиха своїх і чужих», - так писав у своєму зверненні до віруючим 26 червня 1941 р. Митрополит Ленінградський і Новгородський Алексій, який розділив зі своєю паствою всі негаразди та позбавлення дворічної блокади Ленінграда.
Митрополит Сергій (Страгородський) у Велику Вітчизняну - про війну, про борг і Батьківщину
22 червня 1941 р. митрополит Сергій (Страгородський) лише відслужив святкову Літургію, як йому повідомили про початок війни. Він тут же виголосив патріотичну промову проповідь про те, що в цю годину загальної біди Церква «не залишить свого народу і тепер. Благословляє вона... і майбутній всенародний подвиг». Передбачаючи можливість альтернативного рішення віруючими, владика закликав священство не вдаватися до роздумів «про можливі вигоди з іншого боку фронту».
У жовтні, коли німці вже стояли під Москвою, митрополит Сергій виступив із засудженням тих священиків та єпископів, які, опинившись в окупації, почали співпрацювати з німцями. Це, зокрема, стосувалося іншого митрополита, Сергія (Воскресенського) - екзарха прибалтійських республік, який залишився на окупованій території, у Ризі, і зробив свій вибір на користь окупантів. Ситуація була складна. А недовірливий Сталін відправляє, незважаючи на звернення, владику Сергія (Страгородського) до Ульяновська, дозволивши йому повернутися до Москви лише 1943 року.
Політика німців на окупованих територіях була досить гнучкою, нерідко ними відкривалися зганьблені комуністами храми, і це було серйозною противагою нав'язаному атеїстичному світогляду. Розумів це Сталін.
Щоб утвердити Сталіна у можливості зміни церковної політики, митрополит Сергій (Страгородський) 11 листопада 1941 р. пише послання, в якому, зокрема, прагне позбавити Гітлера претензій на роль захисника християнської цивілізації: «Прогресивне людство оголосило Гітлеру священну війну за християнську свободу совісті та релігії». Однак безпосередньо тема захисту християнської цивілізації так ніколи сталінською пропагандою не була прийнята. Більшою чи меншою мірою всі поступки Церкви мали до 1943 р. «косметичний» характер.
"чорне сонце", окультний символ, який використовували нацистами. Зображення на підлозі у т.зв. залі обергруппенфюрерів у замку Вевельсбург, Німеччина.
Альфред Розенберг та справжнє ставлення нацистів до християн
У нацистському таборі за церковну політику на окупованих територіях відповідав Альфред Розенберг, який очолював Східне міністерство, як генерал-губернатор «Східної Землі», як офіційно називалася територія СРСР під німцями. Він був проти створення загальнотериторіальних єдиних національних церковних структур та взагалі переконаним ворогом християнства. Як відомо, нацисти використовували різні окультні практики задля досягнення могутності над іншими народами. Навіть була створена таємнича структура СС «Ананербе», яка здійснювала вояжі в Гімалаї, Шамбалу та інші «місця сили», а сама організація СС була побудована за принципом лицарського ордену з відповідними «посвяченнями», ієрархією і була гітлерівською опричниною. Його атрибутами стали рунічні знаки: блискавки здвоєні, свастика, череп з кістками. Той, хто вступав у цей орден, вдягав себе в чорне вбрання «гвардії фюрера», ставав співучасником зловісної карми цієї сатанинської напівсекти і продавав душу дияволові.
Розенберг особливо ненавидів католицтво, вважаючи, що воно є силою, здатною протистояти політичному тоталітаризму. Православ'я ж бачилося йому як барвистий етнографічний ритуал, що проповідує лагідність і смирення, що лише на руку нацистам. Головне – це не допускати його централізації та перетворення на єдину національну церкву.
Однак у Розенберга з Гітлером були серйозні розбіжності, оскільки у першого в програмі значилося перетворення всіх національностей СРСР у формально незалежні держави під контролем Німеччини, а другий був принципово проти створення будь-яких держав на сході, вважаючи, що всі слов'яни мають стати рабами німців. Інших треба просто знищити. Тож у Києві у Бабиному Яру цілодобово не вщухали автоматні черги. Конвеєр смерті тут працював безперебійно. Понад 100 тисяч убієнних – такі криваві жнива Бабиного Яру, який став символом Голокосту ХХ століття.
Гестапівці разом із поплічниками-поліцаями знищували цілі населені пункти, спалюючи їх мешканців вщент. В Україні були не один Орадур, і не одна Лідиця, знищена гітлерівцями у Східній Європі, а – сотні. Якщо, наприклад, у Хатині загинуло 149 осіб, у тому числі 75 дітей, то в селі Крюківка на Чернігівщині було спалено 1290 дворів, знищено понад 7 тисяч мешканців, із них – сотні дітей.
1944 року, коли радянські війська з боями звільняли Україну, вони повсюдно виявляли сліди страшних репресій окупантів. Фашисти розстріляли, задушили у газових камерах, повісили та спалили: у Києві – понад 195 тисяч людей, на Львівщині – понад півмільйона, на Житомирщині – понад 248 тисяч, а всього в Україні – понад 4 мільйони людей. Особливу роль системі гітлерівської індустрії геноциду виконували концентраційні табори: Дахау, Заксенхаузен, Бухенвальд, Флоссенбург, Маутхаузен, Равенсбрюк, Саласпилс та інші табори смерті. Усього через систему таких таборів (крім таборів для військовополонених безпосередньо у бойовій зоні) пройшло 18 мільйонів осіб, загинуло 12 мільйонів ув'язнених: чоловіків, жінок, дітей.
До 75-річчя контрнаступу під Москвою
На початку Великої Великої Вітчизняної війни над Російської Православної Церквою нависла загроза повного знищення. У країні було оголошено «безбожну п'ятирічку», під час якої радянська держава мала остаточно позбутися «релігійних пережитків».
Майже всі архієреї, що залишилися в живих, знаходилися в таборах, а кількість діючих храмів на всю країну не перевищувала кількох сотень. Однак, незважаючи на нестерпні умови існування, у перший же день війни Російська Православна Церква в особі місцеблюстителя патріаршого престолу митрополита Сергія (Страгородського) виявила мужність і стійкість, виявила здатність підбадьорити та підтримати свій народ у важкий воєнний час. «Покров Пресвятої Діви Богородиці, постійної Заступниці Руської землі, допоможе нашому народу пережити годину тяжких випробувань і переможно завершити війну нашою перемогою», – з цими словами митрополит Сергій звернувся до парафіян, які зібралися 22 червня, у неділю, у Богоявленському соборі. Свою проповідь, в якій він говорив про духовне коріння російського патріотизму, владика закінчив словами, що прозвучали з пророчою впевненістю: «Господь нам дарує перемогу!»
Після літургії, замкнувшись у себе в келії, місцеблюститель власноручно надрукував на машинці текст звернення до «Пастирів і пасом Христової Православної Церкви», який миттєво було розіслано по парафіях, що збереглися. У всіх храмах за богослужіннями стали читати спеціальну молитву про звільнення від ворогів.
Тим часом німці, перейшовши кордон, стрімко просувалися радянською територією. На захоплених землях вони проводили продуману релігійну політику, відкриваючи храми та проводячи цьому тлі успішну антирадянську пропаганду. Зрозуміло, робилося це з любові до християнству. Оприлюднені після закінчення війни документи вермахту свідчать, що більшість відкритих церков підлягала закриттю після закінчення російської кампанії. Про ставлення до церковного питання промовисто говорить оперативний наказ №10 Головного управління безпеки рейху. У ньому, зокрема, вказувалося: «…з німецького боку в жодному разі повинно явно сприяти церковного життя, влаштовуватися богослужінь чи проводитися масових хрещень. Про відтворення колишньої Патріаршої Російської Церкви не може бути й мови. Особливо слід стежити за тим, щоб не відбулося насамперед жодного організаційно оформленого злиття тих, хто перебуває на стадії формування церковних православних кіл. Розщеплення окремі церковні групи, навпаки, бажано». Про віроломну релігійну політику, яку проводив Гітлер, говорив і митрополит Сергій у своїй проповіді в Богоявленському соборі 26 червня 1941 року. «Глибоко помиляються ті, хто думає, що теперішній ворог не стосується наших святинь і не чіпає нічиєї віри, – попереджав владика. – Спостереження над німецьким життям говорять зовсім про інше. Відомий німецький полководець Людендорф... з літами переконався, що для завойовника християнство не годиться».
Тим часом пропагандистські дії німецького керівництва з відкриття храмів не могли не викликати відповідної реакції у відповідь Сталіна. До цього його спонукали також і ті рухи за відкриття церков, які почалися СРСР вже у перші місяці війни. У містах та селах збиралися сходки віруючих, на яких обирали виконавчі органи та уповноважених за клопотанням про відкриття храмів. На селі такі збори нерідко очолювали голови колгоспів, які збирали підписи за відкриття церковних будівель, а потім самі виступали клопотачами перед виконавчими органами. Нерідко бувало, що працівники виконкомів різного рівня прихильно ставилися до клопотань віруючих і в межах своїх повноважень справді сприяли реєстрації релігійних громад. Багато храмів відкривалися стихійно, навіть не маючи юридичного оформлення.
Всі ці процеси спонукали радянське керівництво офіційно дозволити відкривати церкви на території, не окупованій німцями. Переслідування духовенства припинилися. Священики, які перебували в таборах, повернули і стали настоятелями новостворених храмів.
Широко відомі імена пастирів, що молилися в ті дні про дарування перемоги і разом з усім народом, що кували перемогу російської зброї. Під Ленінградом у селищі Вириця жив відомий сьогодні на всю Росію старець, єросхимонах Серафим (Муравйов). 1941 року йому було 76 років. Хвороба мало дозволяла йому пересуватися без сторонньої допомоги. Очевидці передають, що старець любив молитися перед образом свого святого покровителя преподобного Серафима Саровського. Ікона преподобного була укріплена на яблуні в саду старого священика. Сама яблуня росла біля великого гранітного каменю, на якому старець, за прикладом свого небесного покровителя, робив на хворих ногах багатогодинні благання. За розповідями його духовних чад, старець часто казав: «Один молитовник за країну може врятувати всі міста та ваги…»
У ті роки в Архангельську, в Свято-Іллінському кафедральному соборі служив тезка вирицького старця – ігумен Серафим (Шинкарьов), колись був насельником Троице-Сергиевой Лаври. За спогадами очевидців, нерідко він кілька днів перебував у храмі на молитві за Росію. Багато хто відзначав його прозорливість. Кілька разів він передбачав перемогу радянських військ, коли обставини прямо вказували на сумний результат бою.
Справжній героїзм у роки війни виявило московське духовенство. Ні на годину не залишав Москву настоятель храму зішестя Святого Духа на Данилівському цвинтарі, протоієрей Павло Успенський, який у мирний час жив за містом. За свого храму він організував справжній соціальний центр. У церкві було встановлено цілодобове чергування, а в підкліті організовано бомбосховища, пізніше перероблене у газопритулок. Для надання першої допомоги при нещасних випадках отець Павло створив санітарний пункт, де були ноші, перев'язувальний матеріал та всі необхідні ліки.
Інший московський священик, настоятель храму Іллі Пророка в Черкізові, протоієрей Павло Цвєтков влаштував при храмі притулок для дітей та людей похилого віку. Він особисто ніс нічні чергування і в разі потреби брав участь у гасінні пожеж. Серед своїх парафіян отець Павло організував збір пожертв та брухту кольорових металів на військові потреби. Усього за роки війни парафіяни Іллінської церкви зібрали 185 тис. рублів.
Робота зі збирання коштів велася і в інших храмах. За перевіреними даними, за три перші роки війни храми однієї тільки Московської єпархії здали на потреби оборони понад 12 млн рублів.
Про діяльність московського духовенства у воєнний період красномовно свідчать постанови Мосради від 19.09.1944 та 03.01.1945 р.р. про нагородження близько 20 московських та тульських священиків медалями «За оборону Москви». Визнання владою за Церквою її заслуг у справі захисту Вітчизни висловилося ще й у офіційному дозволі віруючим відзначати церковні свята та насамперед Великдень. Вперше під час війни Великдень було відкрито відсвятковано у 1942 р., після завершення боїв під Москвою. І звісно, найяскравішим свідченням зміни політики радянського керівництва щодо Церкви стало відновлення Патріаршества та відкриття Духовної семінарії для підготовки кадрів майбутнього духовенства.
Новий вектор церковно-державних відносин у результаті дозволив зміцнити матеріальне, політичне та правове становище Російської Православної Церкви, захистити духовенство від переслідувань та подальших репресій, підвищити авторитет Церкви у народі. Велика Вітчизняна війна стала важким випробуванням для всього народу, врятувала Російську Церкву від повного знищення. У цьому, безсумнівно, виявився Промисл Божий та Його добрий хист про Росію.
22 червня 1941 року для Радянського Союзу почалася Велика Вітчизняна війна, через десять днів, 3 липня, Йосип Сталін виголосив свою знамениту промову, в якій прозвучали глибоко проникні в душу кожного віруючого слова: «Брати і сестри». Адже зовсім недавно радянська влада жорстко переслідувала за віру, до кінця 1943 року (завершення «безбожної п'ятирічки») обіцяла закрити останню церкву в країні, а священиків убивала чи висилала до таборів. У 1938 році в Російській Православній Церкві залишалося лише 4 архієпископи. В Україні збереглося лише 3% від числа парафій, що діяли до революції, а в Київській єпархії напередодні війни їх залишилося лише дві, у нас у Чернігові не було жодного.
Кажуть, що в ці важкі хвилини генсек раптом згадав своє семінаристське минуле і заговорив як проповідник. Однак це лише так. У важкий період життя країни (і свого) Сталін блискуче вирішив складне психологічне завдання. Ці близькі і зрозумілі кожній людині слова зробили, здавалося, немислиме - об'єднали зганьблену церкву та безбожну владу у боротьбі з ворогом.
Чому так сталося? Церква мимоволі виявилася втягнутою у смертельну сутичку двох тоталітарних режимів і постала перед жорстким вибором. І в традиційно православній країні, як і належить Церкві, упокорюючи свою гордість, вона його зробила.
У жовтні 1941 року митрополит Сергій звернувся до «пасомим Христової Православної Церкви»: «Не вперше російський народ переживає нашестя іноплемінних, не вперше йому приймати вогняне хрещення для порятунку рідної землі. Сильний ворог, але «великий Бог землі Руської», як вигукнув Мамай на Куликовому полі, розгромлений російським військом. Господь дасть, доведеться повторити цей вигук і теперішньому нашому ворогові!
Слов'янам споконвічно було притаманне почуття патріотизму. Це природне почуття кожного православного, чи то українець, чи російський, чи білорус. Прикладів тому історія - не порахувати. З часів Київської Русі, хоч би як важко жилося простому люду, він завжди виступав проти ворога з ім'ям Бога на устах. І пізніше народ не втратив віру предків і завжди піднімався на боротьбу з ворогом під прапорами Православ'я. Справжнє почуття православного патріота ємно висловив гетьман Богдан Хмельницький на Переяславській Раді: «Пани полковники, осаули, все Військо Запорізьке та всі православні християни! Відомо вам усім, як Бог звільнив нас із рук ворогів, які ганяють Церкву Божу і озлоблюють все християнство нашого східного православ'я… єдине ми тіло Церковне з православ'ям Великої Росії, главу маючи Ісуса Христа…»
Через століття саме це почуття патріотизму згуртувало народи Радянського Союзу у боротьбі з фашистською Німеччиною. І Сталін чудово розумів, що навіть загнана в підпілля, зганьблена церква впливає на думки і почуття людей. І лише віра здатна об'єднати народ у єдиному духовному пориві боротьби з ненависним ворогом.
З іншого боку Православної церкви протистояв нелюдський режим фашистської Німеччини, який заперечував будь-яку релігію. Альфред Розенберг, один з ідеологів націонал-соціалізму, свого часу студент Московського університету, який добре володів російською мовою і тому призначений у 1941 році міністром східних територій, заявив: «Християнський хрест має бути вигнаний з усіх церков, соборів та каплиць і має бути замінений єдиним символом – свастикою”.
Церква чудово розуміла, що несе націонал-соціалістична ідеологія на слов'янську землю, і тому без вагань стала на захист своєї Батьківщини, своїх православних святинь. Священики почали збирати кошти для армії, а влада нарешті оцінила роль віри в державі і припинила гоніння на віруючих. Починаючи з 1943 року, в країні було відкрито 20 тисяч православних парафій. За роки війни Церква зібрала 300 мільйонів карбованців на допомогу Червоній Армії. На ці гроші було збудовано танкову колону ім. Дмитра Донського, будувалися літаки, віруючі відправляли бійцям на передову посилку з найнеобхіднішими речами.
Митрополит Микола (Ярушевич) передає воїнам танки,
побудовані на гроші віруючих.
Про Церкву нарешті без глумлення заговорила радянська преса. А восени 1943 року на архієрейському з'їзді, на якому були присутні 19 єпископів (багато з них було повернуто з заслання), Патріархом обирається митрополит Сергій.
Святіший Патріарх Московський і всієї Русі Сергій (Старогородський)
(1867-1944)
Про порятунок країни та її народу тисячу днів і ночей молився, стоячи на камені, великий подвижник землі Російської ієросхимонах Серафим Виpицький, а далекої Сирії, зачинившись у підземеллі, гаряче просив Бога захистити православну країну від ворога митрополит гір Ліванських Ілля…
Молебень про перемогу російської зброї у Велику Вітчизняну війну
На окупованих територіях України німці не перешкоджали відкриттю нових парафій, бо сподівалися, що віруючі, гнані радянською владою, співпрацюватимуть з ними. Але окупанти прорахувалися. Не багато знайшлося серед православної пастви та самих пастирів іудів, які за тридцять срібняків поспішили б співпрацювати з німецьким окупаційним режимом. У статті «Церковне життя на території окупованої України в роки Великої Вітчизняної війни» Архієпископ Львівський та Галицький Августин пише: «У грудні 1941 р. імперська канцелярія видала спеціальну інструкцію щодо поводження з українським населенням: вона передбачала заборону релігійного паломничества українських святинь, заборона створення духовних навчальних закладів. Ще одним проявом окупаційної політики стала усіляка підтримка та заохочення розколу у Православ'ї».
З початком війни на окупованій території України відновили свою діяльність заборонені радянською владою Українська автономна Церква та Автокефальна (УАПЦ), невизнана у всьому православному світі.
Німці послідовно проводили в Україні принцип «розділяй і владарюй», тому в церковному питанні вирішили спертися на польського автокефаліста митрополита Діонісія (Валедінського). Але митрополит Алексій не визнав домагань Діонісія на верховенство в церковному житті під заступництвом німців. Він провів у Почаївській Лаврі (18 серпня 1941 р.) нараду єпископів, на якій Українська Церква заявила про свою автономію, а в листопаді цього ж року вона набула статусу Екзархату Московської Патріархії. Екзархом обрали Олексія, невдовзі зведеного до сану митрополита Волинського та Житомирського.
Фото 5. Митрополит Олексій (Громадський) (1882-1943)
Патріарший Екзарх України (1941-1943)
Митрополит Алексій, не бажаючи розколу Православ'я в Україні, намагався співпрацювати з УАПЦ, але, об'єктивно оцінивши ситуацію, що залишилася, залишився вірним союзу з Російською Православною Церквою. Цей рішучий крок коштував йому життя. 8 травня 1943 року на дорозі з Кременця до Луцька митрополита Олексія вбили українських націоналістів. Німці обставили це вбивство як внутрішнє розбирання між протиборчими українськими церквами. Окупантам смерть Патріаршого Екзарха України була на руку, оскільки своїми діями, спрямованими на відновлення канонічного церковного життя на окупованих територіях, митрополит Алексій порушив усі плани німецької окупаційної влади щодо Церкви в Україні.
Після звільнення України від фашистів Церква включилася до збирання коштів для фронту. Так, Почаївська Лавра у травні 1944 року передала державі для Червоної Армії 100 тис. рублів.
Архієпископ Львівський та Галицький Августин пише: «Загалом «релігійне відродження» в Україні мало патріотичний характер і протікало так само бурхливо, як і в західних областях Росії. За документами відомо, що в період окупації було відкрито: у Вінницькій області 822 храми, Київській -798, Одеській - 500, Дніпропетровській - 418, Рівненській - 442, Полтавській - 359, Житомирській - 346, Сталінській (Донецькій) - 222, Харківській - 155, Миколаївській та Кіровоградській – 420, не менше 500 храмів у Запорізькій, Херсонській та Ворошиловградській, у Чернігівській – 410».
І як тут не згадати нашу чернігівську православну святиню: чудотворну ікону Єлецької Божої Матері. За часів польської навали (XVII ст.) ікона була втрачена, але до Великої Вітчизняної війни список з неї зберігався в Чернігівському історичному музеї, а коли до міста прийшли німці, віруюча випадково знайшла ікону неушкодженої серед руїн музею, що димляться, і віддала в Троїцький монастир. Вона збереглася до наших днів і знаходиться в Єлецькому жіночому монастирі, де втішає скорботи православних, які звертаються до неї.
У неділю 22 червня 1941 року, в день усіх святих, у землі Російській, що просіяли, фашистська Німеччина вступила у війну з російським народом. Місцеблюститель патріаршого престолу митрополит Сергій у перший день війни написав і власноручно надрукував на машинці «Послання пастирям і пасом Христової Православної Церкви», в якому закликав російський народ на захист Вітчизни. На відміну від Сталіна, якому знадобилося 10 днів, щоб звернутися до народу з промовою, Місцеблюститель патріаршого престолу одразу знайшов найточніші та найпотрібніші слова. У промові на архієрейському Соборі 1943 року митрополит Сергій, згадуючи початок війни, сказав, що тоді не доводилося замислюватися, яку позицію має зайняти наша Церква, бо «перш ніж ми встигли визначити якось своє становище, воно вже визначилося, - фашисти напали на нашу країну, її спустошували, відводили в полон наших співвітчизників». 26 червня Місцеблюститель патріаршого престолу звершив у Богоявленському соборі молебень про перемогу російського воїнства.
Перші місяці війни були часом поразок та розгрому Червоної Армії. Весь захід країни окупували німці. Взято було Київ, блоковано Ленінград. Восени 1941 року лінія фронту наближалася до Москви. У цій обстановці митрополит Сергій склав 12 жовтня заповіт, у якому на випадок своєї смерті передавав свої повноваження місцеблюстителя патріаршого престолу митрополиту Ленінградському Алексію (Сіманському).
7 жовтня Московська міськрада розпорядилася про евакуацію Патріархії на Урал, в Чкалов (Оренбург), сам радянський уряд переїхав до Самари (Куйбишев). Очевидно, державна влада не цілком довіряла митрополиту Сергію, побоюючись повторення того, що зробив його близький помічник у 30-х роках митрополит Сергій (Воскресенський), екзарх Прибалтики. Під час евакуації з Риги перед приходом німців він сховався у крипті храму і залишився на окупованій території разом зі своєю паствою, посівши лояльну позицію до окупаційної влади. При цьому митрополит Сергій (Воскресенський) залишився у канонічному послуху Патріархії і наскільки міг відстоював перед німецькою адміністрацією інтереси православ'я та російських громад Прибалтики. Патріархії вдалося домогтися дозволу на виїзд над Далекий Оренбург, а Ульяновськ, колишній Симбірськ. До того ж міста евакуювали й адміністрацію обновленського угруповання. На той час Олександр Введенський засвоїв собі титул «святого і блаженнішого Першоієрарха», відтіснив старого «митрополита» Віталія на другі ролі в обновленському синоді. Їхали вони в одному поїзді з Місцеблюстителем патріаршого престолу. Патріархія розмістилася у маленькому будинку на околиці міста. Поряд із Главою Російської Православної Церкви знаходилися Управляючий справами Московської Патріархії протоієрей Микола Колчицький та келійник Місцеблюстителя ієродиякон Іоанн (Розумов). Околиці тихого провінційного міста стали у роки війни духовним центром Росії. Сюди, до Ульяновська, до Предстоятеля Російської Церкви приїжджали екзарх України, що залишився в Москві, митрополит Київський і Галицький Миколай, архієпископи Можайський Сергій (Гришин), Куйбишевський Андрій (Комаров) та інші архієреї.
30 листопада митрополитом Сергієм освячено церкву на вулиці Водників, у будівлі, яка раніше використовувалася як гуртожиток. Головний престол храму був присвячений Казанській іконі Божої Матері. Першу літургію служили без професійного хору, під час співу народу, що зібрався з великою радістю до храму, що по суті став патріаршим собором. А на околиці Симбірська, в Куликівці, у будівлі, яка колись була храмом, а потім понівечена, зі святими куполами, використовувалася як склад, влаштована була обновленська церква. Там служили Олександр Введенський, самочинний першоєрарх, «митрополит» Віталій Введенський, обновленський лжеархієпископ Ульяновський Андрій Расторгуєв. На богослужіння до них приходило приблизно людина по 10, і деякі тільки з цікавості, а храм на вулиці Водників завжди був переповнений народом, що молиться. Цей крихітний храм на якийсь час став духовним центром православної Росії.
У Першосвятительських посланнях до пастви, які митрополит Сергій розсилав з Ульяновська по церквах Росії, він викривав окупантів за їх злочини, за пролиття невинної крові, за осквернення релігійних та національних святинь. Предстоятель Російської Православної Церкви закликав жителів областей, захоплених ворогом, до мужності та терпіння.
У першу річницю Великої Вітчизняної війни митрополит Сергій видав два послання – одне для москвичів, а інше для всеросійської пастви. У московському посланні місцеблюститель висловив радість у зв'язку з поразкою німців під Москвою. У посланні всієї Церкви глава її викривав нацистів, які з пропагандистською метою присвоювали собі місію захисників християнської Європи від навали комуністів, а також втішав паству надією на перемогу над ворогом.
З патріотичними посланнями до пастви зверталися і найближчі сподвижники Місцеблюстителя патріаршого престолу митрополити Олексій (Симанський) та Микола (Ярушевич). Митрополит Миколай за два тижні до фашистської навали виїхав із Києва до Москви. Незабаром після цього, 15 липня 1941 року, він, зберігши звання екзарха України, став митрополитом Київським та Галицьким. Але протягом всієї війни він залишався у Москві, виконуючи обов'язки керівника Московської єпархією. Він часто виїжджав на передову, звершуючи богослужіння в місцевих церквах, промовляючи проповіді, якими втішав народ, що настраждав, вселяючи надію на всемогутню допомогу Божу, закликаючи паству до вірності Вітчизні.
Митрополит Ленінградський Алексій (Симанський) усі страшні дні блокади не розлучався зі своєю паствою. На початку війни в Ленінграді залишалося п'ять православних храмів, що діють. Навіть у будні дні подавалися гори записок про здоров'я та спокій. Через часті обстріли, від вибухів бомб вікна в храмах були вибиті вибуховою хвилею, і храмами гуляв морозний вітер. Температура в храмах опускалася часто нижче за нуль, співачі від голоду ледве трималися на ногах. Митрополит Алексій жив при Микільському соборі і служив у ньому щонеділі, часто без диякона. Своїми проповідями та посланнями він підтримував мужність і надію в людях, що залишилися в нелюдських умовах у блокадному кільці. У ленінградських храмах прочитували його послання із закликом до віруючих самовіддано допомагати воїнам чесною роботою в тилу.
По всій країні у православних храмах служили молебні про дарування перемоги. Щодня за богослужінням підносилася молитва: «Про що подати силу неослабну, непереборну і переможну, фортеця ж і мужність з хоробрістю воїнству нашому на скорботу ворогів і супостат наших і всіх хитроподібних їхніх наклепів».
Поразка гітлерівських військ під Сталінградом започаткувала корінний перелом ходу війни. Проте, ворог мав тоді ще потужний військовий потенціал. Його розгром вимагав величезної напруги сил. Для рішучих бойових дій Червоної Армії потрібна була потужна бронетанкова техніка. Невтомно працювали робітники танкових заводів. По всій країні йшли збори коштів на будівництво нових бойових машин. Лише до грудня 1942 року коштом було побудовано близько 150 танкових колон.
Всенародна турбота про потреби Червоної Армії не оминула і Церква, яка прагнула зробити свій посильний внесок у перемогу над гітлерівськими загарбниками. 30 грудня 1942 року Патріарший Місцеблюститель Митрополит Сергій закликав усіх віруючих країни послати «нашій армії на майбутній вирішальний бій, разом з нашими молитвами та благословенням, речового свідчення нашої участі у спільному подвигу у вигляді спорудження колони танків імені Дмитра Донського». Уся Церква відгукнулася на заклик. У Московському Богоявленському соборі духовенством та мирянами зібрано було понад 400 тисяч рублів. Вся церковна Москва зібрала понад 2 мільйони рублів, у блокадному Ленінграді православні зібрали мільйон рублів на потреби армії. У Куйбишеві похилого віку і жінками було пожертвовано 650 тисяч рублів. У Тобольську один із жертводавців приніс 12 тисяч рублів і побажав залишитися невідомим. Житель села Чеборкуль Челябінської області Михайло Олександрович Водолаєв написав у Патріархію: «Я старий, бездітний, усією душею приєднуюсь до заклику митрополита Сергія і вношу 1000 рублів зі своїх трудових заощаджень, з молитвою про якнайшвидше вигнання ворога із священних. Заштатний священик Калінінської єпархії Михайло Михайлович Колоколов пожертвував на танкову колону священичий хрест, 4 срібні ризи з ікон, срібну ложку та усі свої облігації. В один ленінградський храм невідомі прочани принесли пакет і поклали його біля ікони святителя Миколая. У пакеті опинилося 150 золотих десятирублевих монет царського карбування. Великі збори пройшли у Вологді, Казані, Саратові, Пермі, Уфі, Калузі та інших містах. Не було жодної, навіть сільської парафії, на вільній від фашистських загарбників землі, яка не внесла свого внеску до загальнонародної справи. Загалом на танкову колону було зібрано понад 8 мільйонів рублів, велику кількість золотих та срібних предметів.
Естафету від віруючих прийняли робітники від танкового заводу Челябінська. День і ніч працювали робітники на своїх місцях. У короткий термін було збудовано 40 танків Т-34. Вони й становили загальноцерковну танкову колону. Її передача частинам Червоної Армії відбулася біля села Горілки, що за п'ять кілометрів на північний захід від Тули. Грізну техніку отримали 38-й та 516-й окремі танкові полиці. На той час обидва вже пройшли нелегкий бойовий шлях.
Враховуючи високу значущість патріотичного внеску духовенства та простих віруючих, у день передачі колони 7 березня 1944 року відбувся урочистий мітинг. Головний організатор і натхненник створення танкової колони Патріарх Сергій через тяжку хворобу не зміг особисто бути присутнім під час передачі танків частинами Червоної Армії. З його благословення перед особовим складом полків виступив митрополит Миколай (Ярушевич). Повідомивши про патріотичну діяльність Церкви, її непорушну єдність із народом, митрополит Миколай дав захисникам Батьківщини наказ.
Після закінчення мітингу митрополит Миколай на згадку про визначну подію вручив танкістам подарунки від Російської Православної Церкви: офіцерам - годинник з гравіюванням, а решті членів екіпажів - складні ножі з безліччю пристосувань.
Відзначалася ця подія у Москві. Голова Ради у справах
Російської Православної Церкви при РНК СРСР Г. Г. Карпов 30 березня 1944 влаштував спеціальний прийом. На ньому були присутні: від Військової ради бронетанкових та механізованих військ Червоної Армії – генерал-лейтенант М.І. Бірюков та полковник М.А. Генерал - лейтенант М. І. Бірюков передав Патріарху Сергію подяку Радянського командування та альбом фотознімків, що зафіксували урочистий момент передачі танкової колони війнам Червоної Армії.
За виявлені мужність та героїзм 49 танкістів колони «Димитрій Донський» із 38-го полку були нагороджені орденами та медалями СРСР. Інший, 516-й, Лодзинський окремий вогнеметний танковий полк Указом Президії Верховної Ради СРСР від 5 квітня 1945 року був нагороджений орденом Червоного Прапора.
Підсумки бойового шляху танкісти підбивали у Берліні. До 9 травня 1945 року їхньому рахунку значилися знищеними: понад 3820 солдатів і офіцерів противника, 48 танків і САУ, 130 різних гармат, 400 кулеметних точок, 47 дзотів, 37 мінометів; взятими в полон близько 2526 солдатів та офіцерів; захопленими 32 військових складу та багато іншого.
Ще більшим був моральний вплив на нашу армію танкової колони. Адже вона несла на собі благословення Православної Церкви та її невгамовну молитву про успіх російської зброї. Віруючим церковна колона дала втішну свідомість, що православні християни не залишилися стояти осторонь і що за своїми силами і можливостями кожен із них брав участь у розгромі фашистської Німеччини.
Усього ж за війну приходами було зібрано понад 200 мільйонів рублів на потреби фронту. Окрім грошей віруючі збирали також теплі речі для солдатів: валянки, рукавиці, тілогрійки.
За роки війни Патріарший Місцеблюститель звертався до віруючих з патріотичними посланнями 24 рази, відгукуючись на всі основні події у воєнному житті країни. Патріотична позиція Церкви мала особливе значення для православних християн СРСР, мільйони яких брали участь у бойових операціях на фронті та у партизанських загонах, працювали у тилу. Тяжкі випробування та позбавлення війни стали однією з причин значного зростання релігійних почуттів людей. Представники різних верств населення шукали і знаходили в Церкві опору та втіху. У своїх посланнях і проповідях митрополит Сергій не лише втішав віруючих у скорботі, а й заохочував їх до самовідданої праці у тилу, мужньої участі у бойових операціях. Засуджував дезертирство, здачу в полон, співпрацю з окупантами. Підтримував віру у остаточну перемогу над ворогом.
Патріотична діяльність Російської Православної Церкви, що виявилася з першого дня війни в моральній та матеріальній допомозі фронту, завоювала в найкоротший час визнання та повагу серед віруючих і в атеїстів. Про це писали на адресу Уряду СРСР бійці та командири діючої армії, працівники тилу, громадські, релігійні діячі та громадяни союзних та дружніх держав. Ряд телеграм представників православного духовенства з повідомленнями про перерахування коштів на потреби оборони з'являються на сторінках центральних газет «Правди» та «Известия». У періодичній пресі повністю припиняються антирелігійні нападки. Припиняє
своє існування «Союз войовничих безбожників» без офіційного розпуску. Закриваються деякі антирелігійні музеї. Починають відкриватися поки що без юридичного оформлення храми. На Великдень 1942 року розпорядженням коменданта Москви дозволяється безперешкодний рух містом всю Великодню ніч. Весною 1943 року Уряд відкриває доступ до ікони Іверської Божої Матері, яку перевезли із закритого Донського монастиря на поклоніння до Воскресенського храму в Сокільниках. У березні 1942 року в Ульяновську збирається перший за роки війни Собор єпископів, який розглянув ситуацію в Російській Православній Церкві та засудив профашистські дії єпископа Полікарпа (Сікорського). Все частіше у виступах Сталіна чується заклик дотримуватися заповітів великих предків. За його вказівками один із найшанованіших російських святих - Олександр Невський, разом з іншими полководцями минулого, оголошується знову національним героєм. 29 липня 1942 року у СРСР засновується бойовий орден Олександра Невського - безпосередній спадкоємець ордену цього ж святого, створеного Петром Першим. Вперше за всю історію існування Радянської держави ієрарх Руської Православної Церкви бере участь у роботі однієї з державних комісій – 2 листопада 1942 року митрополит Київський та Галицький Миколай (Ярушевич), керуючий Московською єпархією, стає, згідно з указом Президії Верховної Ради СРСР, одним із десяти членів Надзвичайної Державної комісії зі встановлення та розслідування злочинів німецько-фашистських загарбників.
У перші роки війни з дозволу влади було заміщено кілька архієрейських кафедр. У ці роки відбувалися і архієрейські хіротонії, головним чином вдових протоієреїв уже похилого віку, що встигли здобути духовну освіту в дореволюційну епоху.
Але 1943 готував для Російської Православної Церкви ще більші зміни.
Церкву часто називають "другою владою", більшість світських царів сприймали православ'я як інструмент підтримки свого самовладдя. Влада намагалася не псувати стосунки із Православною Церквою. Представники духовенства мали привілеї, особливий статус. Православ'я завжди привносило у нелегке життя російського селянина душевний спокій та почуття захисту згори. Церква займалася благодійністю, у церковно-парафіяльних школах дітям давали початкову освіту. Нерідко вона заступалася за скривджених так чи інакше давала свою оцінку політичним перетворенням, тобто займала активну позицію в житті держави.
Більшовики, коли йшли до влади, не виступали відверто з позицій атеїзму, хоч їхні лідери давно втратили зв'язок із релігією. Перші заходи також нічого не говорили про ту колосальну ломку, яка буде розгорнута найближчими роками. В.І. Ленін писав 20 листопада 1917 р. у зверненні "До всіх трудящих мусульман Росії та Сходу": "Мусульмани Росії, татари Поволжя та Криму, киргизи та сарти Сибіру, Туркестану, турки та татари Закавказзя, чеченці та горці Кавказу, всі ті, молитовні яких руйнувалися, вірування і звичаї яких зневажалися царями і гнобителями Росії!
Одним із перших декретів радянської влади став декрет про відокремлення церкви від держави від 23 січня 1918 р. Сам по собі декрет не ніс антирелігійного, антицерковного забарвлення. У більшості країн Європи церква була відокремлена від держави ще за доби буржуазних революцій. Західне суспільство має, безумовно світський характер. Але в більшості країн держава офіційно підтримує ті релігійні організації, які найбільше відповідають національним інтересам і традиціям. В Англії – це англіканська церква (її головою є королева), у Швеції, Норвегії, Данії – лютеранська; в Іспанії, Португалії - католицька і т.д. Що стосується східних суспільств, то для них характерна нерозділеність світської та релігійної сфер життя. Отже, акт про відокремлення церкви від держави в Росії означав рух у західному руслі.
Однак цей акт був сприйнятий і насправді став законодавчим підґрунтям гонінь проти церкви. Першою під удар потрапила православна церква як офіційна церква Стародавньої Росії. До того ж інші церкви знаходилися на територіях, де поки що не було більшовицької влади. Закриття храмів, вилучення церковних цінностей, розправи з церковнослужителями почалися вже у перші місяці після жовтневих подій 1917 р. Патріарх Тихін 13 жовтня 1918 р. звернувся до РНК з посланням, у якому писав: "...Казнят єпископів, священнослужителів, монах , ні в чому не винних, а просто за огульним обвинуваченням у якійсь розпливчастій та невизначеній контрреволюційності”.
На території дореволюційної Росії діяло 78 тис. православних храмів, 25 тис. мечетей, понад 6 тис. синагог, 4,4 тис. католицьких костелів, понад 200 старообрядницьких церков Грузії та Вірменії. Кількість храмів у Росії до 1941 р. скоротилася у 20 разів. Більшість храмів було закрито у 30-ті роки. До 1938 було закрито понад 40 тис. молитовних будівель. Це не лише православні храми, а й мечеті, синагоги та ін. У 1935-1936 pp. уряд заборонив діяльність Синоду та "Журналу Московської патріархії". У 25 областях не було жодного діючого храму, а в 20 областях діяли 1-5 храмів.
Знищувалися і священнослужителі. В.І. Ленін у секретній інструкції від 19 серпня 1922 р. писав: " Чим більше представників реакційного духівництва і реакційної буржуазії вдасться нам із цього приводу розстріляти, краще " . Таким чином, священнослужителі та буржуазія – вони для Леніна однопорядкові поняття. Це і є з погляду цивілізаційної власності. Створення нового могло бути успішним лише в тому випадку, якщо буде зруйновано духовну основу, знищено її носії.
У 1926 р. було створено "Союз безбожників СРСР для боротьби з релігією", який потім був перейменований на "Союз войовничих безбожників". Число його членів зростало: 1926 - приблизно 87 тис. осіб; 1929 р. – понад 465 тис.; 1930 р. - 3,5 млн. осіб; 1931 р. – приблизно 51 млн. Зростання числа активних борців із релігією показує, як стрімко руйнувалася духовна сфера. Цікаво, що прозахідні напрями у християнстві, особливо такі, як баптизм, який видавався дурним і бузувірським, переслідувалися найжорстокіше. Однак, ліквідувати релігію не вдалося.
Напівзадушені релігійні конфесії були одержавлені, підпорядковані партійно-державному контролю та проводили у своїй діяльності лише те, що не суперечило соціалістичній ідеології, тобто на практиці відбулося не відокремлення від держави, як передбачав Декрет 1918 р., а підпорядкування церкви державі.
Прагнучи зберегти свій внутрішній світ у рівновазі, багато людей завзято трималися за традиційні релігійні вірування. Антирелігійні кампанії, досягаючи певного успіху, часом викликали протилежну реакцію. Заборонені раніше матеріали Всесоюзного перепису населення 1937 р. показують, що, незважаючи на очевидну боязнь виявити прихильність до релігії, значна частина населення зізналася, що вірить у Бога. Із майже 30 млн. неписьменних дорослих (старше 16 років) понад 25 млн. осіб (84%) зареєструвалися як віруючі. З 68,5 млн. грамотного населення 30 млн. (44%) також були віруючими.
Покоління, які виросли за радянських часів, не мали уявлення про роль традиційних релігій у суспільстві, сприймали діяльність церковних організацій негативно. Однак та частина суспільства, яка втратила зв'язок із традиційною релігією, сприймала нову. Тут була своя атрибутика: червоні куточки, портрети та пам'ятки вождів тощо. Своя обрядовість, своя догматика. Марксизм-ленінізм був лише зовнішньою оболонкою, під якою часто ховалися традиційні Росії цінності.
Ідея про месіанську, рятівну роль Росії перетворилася на ідею про СРСР, як авангард світової революції, який має прокласти дорогу в майбутнє всім народам, допомогти їм на цьому важкому шляху. Інтернаціоналізм насправді обернувся основою жорсткої русифікаторської політики, нав'язування російського зразка. Вожді, які сприймалися як носії та тлумачі найвищих цінностей, також перетворилися на предмет поклоніння. Процес харизматизації вождів розгорнувся відразу і набирав чинності під час закріплення партії більшовиків при владі. Поступово В.І. Ленін перетворився на харизматичного лідера, а потім, після смерті, був канонізований як новий Христос чи пророк Мухаммед.
В.І. Ленін завжди поводився як пророк, оточений учнями і послідовниками, а чи не як лідер політичної партії. Загальновідомо, що він не терпів у більшовицькій партії та у своєму оточенні людей, які були з ним не згодні, виявляли незалежність у судженнях та поведінці. Звідси виникали постійні розколи, винятки, розмежування, починаючи з II з'їзду РСДРП і остаточно його життя.
Формування образу харизматичного вождя почалося після приходу більшовиків до влади. Однак за життя Леніна вдалося небагато. У повному розумінні харизматичним вождем майже богом він став після смерті. "Ленін жив, Ленін живий, Ленін житиме!" - це гасло можна було зустріти і на вулицях столиці, і в маленькому селі. Чим не "Христос воскрес!"
Новий вождь І.В. Сталін йшов на зміну як вірний учень, вірний ленінець. Його харизматизація відбулася у 30-ті роки. Він став богом ще за життя. Скрізь висіли його портрети, у містах та селищах споруджувалися пам'ятники. Його ім'ям називалися: міста, вулиці, школи, заводи, колгоспи, дивізії, полки тощо. Преса славила вождя. Ось рядки зі сторінок газети "Правда". 8 січня 1935 р.: "Хай живе той, чий геній привів нас до небачених успіхів, - великий організатор перемог радянської влади, великий вождь, друг і вчитель - наш Сталін! ". 8 березня 1939 р.: "Нехай живе батько, нехай живе наш батько рідний - Сталін-сонечко!"
Обожнювання вождів надавало "святість" режиму. У масовій свідомості це означало прийняття нових цінностей та нових життєвих орієнтирів. Система, яка значною мірою трималася на насильстві, набувала духовної основи.
Характерно, що в роки війни було зроблено ставку на російський народ. Російський патріотизм став одним із найважливіших джерел перемоги. До російської теми завжди звертався І.В. Стаїїн, особливо у перший, найскладніший період війни, 6 листопада 1941 р. він говорив про неможливість перемогти "...велику російську націю, націю Плеханова і Леніна, Бєлінського і Чернишевського, Пушкіна і Толстого, Суворова і Кутузова".
Християнство завжди несло заряд великої моральної сили, що особливо важливо було у роки війни. У релігії черпали втіху і силу життя і праці важких умовах війни. Російська православна церква закликала до смиренності та терпіння, до милосердя та братерства. Війна виявила найкращі риси російського православ'я.
У 1943 р. було засновано ордени А. Невського, А. Суворова, М. Кутузова, інших відомих російських воєначальників, флотоводців, запроваджено Георгіївську стрічку, повернуто дореволюційну форму російської армії. Православ'я отримало більшу свободу, ніж інші конфесії. Вже 22 червня 1941 р. Патріарший Місцеблюститель митрополит Сергій звернувся до віруючих, закликаючи стати на захист Батьківщини в руках, взяти участь у зборі коштів у фонд оборони.
Ряд телеграм представників православного духовенства з повідомленнями про перерахування коштів на потреби оборони в перші місяці війни з'явилися на сторінках центральних газет «Правда» та «Известия», там же давалася інформація про роботу Православної Церкви, друкувалися біографії новообраних патріархів Сергія та Алексія. Тобто патріотична діяльність Церкви висвітлювалася у пресі та визнавалася владою. З таборів звільнили десятки церковнослужителів, у тому числі 6 архієпископів та 5 єпископів.
На Великдень 1942 року в Москві дозволили безперешкодний рух містом на всю ніч. 1942 року в Ульяновську було зібрано перший за всю війну Собор єпископів. Весною 1943 року уряд відкриває доступ до ікони Іверської Божої Матері, яку привезли із закритого Донського монастиря на поклоніння до Воскресенської церкви Москви.
За період із 1941 по 1944 р.р. церква внесла до фонду оборони країни понад 200 млн рублів. У перші роки війни у храмах Москви було зібрано понад три мільйони рублів потреби фронту й оборони. У храмах Ленінграда зібрали 5,5 мільйона рублів. Церковні громади Нижнього Новгорода за 1941-1942 роки зібрали до фонду оборони понад чотири мільйони рублів. Новосибірська єпархія за перше півріччя 1944 зібрала на потреби воєнного часу близько двох мільйонів рублів. На кошти, зібрані Церквою, було створено повітряну ескадрилью імені Олександра Невського та танкову колону імені Дмитра Донського.
Ось ще деякі приклади. Владика Варфоломій, архієпископ Новосибірський та Барнаульський, закликав людей до пожертв на потреби армії, здійснюючи богослужіння у храмах Новосибірська, Іркутська, Томська, Красноярська, Барнаула, Тюмені, Омська, Тобольська, Бійська та інших міст. Збори йшли на придбання теплих речей для бійців, утримання шпиталів та дитячих будинків, на відновлення районів, які постраждали під час німецької окупації та допомогу інвалідам війни.
Митрополит Ленінградський Алексій залишався зі своєю паствою у блокадному Ленінграді протягом усієї блокади. "...запалює серця воїнів той дух єднання і наснаги, яким живе тепер весь російський народ" - свідчило його звернення до віруючих у вербну неділю.
Четвертого вересня 1943 відбулася зустріч Сталіна з вищими ієрархами православної церкви. Вона ознаменувала потепління у відносинах влади та церкви. Режим вирішив використати традиційну релігію для мобілізації сил та засобів у боротьбі із зовнішнім ворогом. За наказом І.В. Сталіна було поставлене завдання "більшовицькими темпами" відновити нормальне відправлення релігійних обрядів. Ухвалено також рішення про створення духовних академій у Москві, Києві та Ленінграді. Сталін погодився з церковнослужителями щодо необхідності випуску церковних книг. За патріарха вирішено було утворити Священний Синод із трьох постійних і трьох тимчасових членів. Ухвалено рішення про утворення Ради у справах Російської Православної Церкви.
Взагалі треба зазначити, що війна суттєвим та позитивним чином вплинула на відносини між православною церквою та радянською владою. Після війни вийшла постанова Наркомату освіти про переважний вступ фронтовиків до навчальних закладів. У цій справі церква пішла за рішенням влади, у семінарії тоді навчалося дуже багато фронтовиків. Наприклад, І.Д. Павлов, майбутній архімандрит Кирило, він став духовником Патріарха Московського та всієї Русі Алексія II.
У роки війни, в народі ходило переказ, що під час наступу на Москву, літак помістили ікону Тихвінської Божої Матері, літак літав навколо Москви і освячував кордони, як у Стародавній Русі, коли на полі бою часто виносили ікону, щоб Господь захистив країну. Навіть якщо це була недостовірна інформація, люди вірили їй, а отже, чекали на щось подібне від влади.
На фронті нерідко перед боєм солдати осяяли себе хресним знаменням – просили Всевишнього захистити їх. Більшість сприймали православ'я як національну релігію. Відомий маршал Жуков перед боєм разом із солдатами говорив: "Ну, з Богом!". У народі зберігається переказ у тому, що Жуков возив фронтами Казанську ікону Божої Матері.
У " період змін " (1917-1941 рр.) більшовики відмовлялися від традиційної російської релігії. Але під час війни, "часу збирати каміння", потрібно було повернутися до споконвічно російської, традиції допомагали об'єднанню народу на основі загального, загального віросповідання. Це добре розумів і Гітлер. Одна з його вказівок свідчила, що фашисти повинні перешкоджати впливу однієї церкви на великий район, зате появу сект на окупованих територіях, як форму розколу та роз'єднання, слід заохочувати.
Сталін не організовував церковного відродження, він його стримував. У Псковській області до приходу німців було 3 храми, а до повернення радянських військ їх було 200. У Курській області до німців було 2, стало - 282, зате в Тамбовській області, де радянська влада стояла незмінно, так і залишалося 3 храми. Так, перші 18 храмів було дозволено відкрити лише майже через півроку після зустрічі Сталіна з митрополитами постановою Радміну від 5 лютого 1944 року. А від загальної кількості звернень віруючих про відкриття храмів, що надійшли у 1944-1947 роках, Радмін задовольнив лише 17%.
16 листопада 1948 року Синод змусили ухвалити рішення про заборону перетворювати проповіді у храмах на уроки Закону Божого для дітей. Більше того, наприкінці 40-х – на початку 50-х років храми знову почали відбирати під клуби та склади. У 1951 році при збиранні врожаю тільки в Курській області за розпорядженнями райвиконкомів близько 40 будівель храмів, що діють, були на багато місяців засипані зерном. Стали переслідуватися комуністи і комсомольці, які здійснювали релігійні обряди. Пішла нова хвиля арештів найактивніших священнослужителів. Наприклад, у вересні 1948 року було всьоме заарештовано архієпископа Мануїла (Лемешевський). Якщо на 1 січня 1949 року в країні налічувалося 14 447 офіційно відкритих православних храмів, то до 1 січня 1952 року їх кількість зменшилася до 13 786 (120 з яких не діяли через використання їх для зберігання зерна).
Під час і після війни сталінська політика щодо Церкви знала два переломи. Сьогодні найчастіше згадують позитивний перелом 1943-1944 років, але не варто забувати нового "льодовикового періоду", що розпочався з другої половини 1948 року. Сталін хотів зробити Москву православним Ватиканом, центром усіх православних церков світу. Але в липні 1948 року Всеправославна нарада (за участю і митрополита Іллі) до очікуваного в Кремлі результату аж ніяк не призвела: ієрархи церков, які опинилися на відстані від радянських танків (насамперед Греції та Туреччини), виявили непоступливість. І Сталін, зрозумівши, що у глобальній політиці релігійний ресурс він використати не зможе, різко охолов до церковних справ. Отже, цинічний прагматизм сталінської церковної політики під час війни та негайний перехід до нових гонінь у 1948 році говорять про те, що жодної світоглядної кризи, навернення, повернення до віри у Сталіна не було.
За проведення релігійної політики на окупованій території у гітлерівців відповідало кілька відомств – від спеціального міністерства віросповідань аж до військового командування та гестапо. На окупованих територіях, на початку війни, німці дозволяли церквам їхню діяльність. Деякі священики приймали фашистську культуру, мотивуючи це тим, що у Росії Церква зазнає гонінь. І все ж більшість церковнослужителів виявили себе під час війни смиренно, забуваючи минулі образи. Фашисти перестали практикувати відкриття церков, бо священики проводили патріотичні проповіді серед населення. Тепер священиків били та розстрілювали.
Православна Церква об'єдналася зі світською владою у боротьбі з фашистами. Війну оголосили священною, визвольною, і Церква благословила цю війну. Крім матеріальної допомоги, Церква морально підтримувала людей на фронті та в тилу. На фронті вірили у чудотворну силу ікон та хресного знамення. Молитви виступали у ролі душевного заспокоєння. Тиловики у молитвах просили Бога вберегти рідних від загибелі. Православна Церква зробила чималий внесок у загальнорадянську боротьбу проти фашистів під час Великої Вітчизняної війни. Положення Православної Церкви в радянській Росії на якийсь час зміцнилося. Але влада наслідувала, перш за все, свої інтереси, і це зміцнення було лише тимчасовим. Прості люди часто вірили в Бога і сподівалися на нього як на підтримку згори.
