postmoderna teorija
Postmodernizam polazi od sljedećeg zapažanja: mi - dakle oni koji živimo na prijelazu stoljeća - ušli smo u "postmodernu". Ovaj postmoderni svijet karakteriziraju četiri aspekta: to je faza agresivne ekspanzije globalnog kapitalizma; slabljenje centralizirane državne vlasti (uz raspad bivših carstava, rascjepkanost komunističkog bloka i porast etničkih problema u državno-nacionalnim entitetima); modeliranje života kroz sve snažniju i inkluzivniju tehnologiju koja diktira pravila proizvodnje i promiče konzumerizam; razvoj oslobodilačkih društvenih pokreta koji se ne temelje na klasi, već na drugim oblicima identiteta: nacionalnim interesima, rasi, spolu i drugima. Oslobodilački pokreti najvažniji su čimbenik odbijanja modernizma. Kao što objašnjava feministička filozofkinja S. Bordeaux: “Na kraju, nije neki profesionalni intelektualac taj koji je odgovoran za raskrinkavanje tvrdnji i iluzija svojstvenih idealima epistemološke objektivnosti, valjanosti i neutralnosti prosuđivanja. Prvo je došlo do raskrinkavanja ... u političkoj praksi. Njegovi agenti bili su oslobodilački pokreti 1960-ih i 1970-ih, koji su se pojavili ne samo kako bi potvrdili legitimitet marginalne kulture, nečujnih glasova, zabranjenog govora, već i kako bi razotkrili kut i pristranost službenih poruka ... Ključ je sada postao povijesni , društvena pitanja: Čije, zapravo? Čija priroda? Čija ideja? Čija priča? Čija tradicija?
Postmodernisti negiraju temeljno načelo modernističke epistemologije prema kojemu ljudi zahvaljujući čistom razumu mogu doći do savršenog i objektivnog znanja o svijetu koji je odraz stvarnosti, "ogledalo prirode". Oni tvrde da ovo načelo rađa niz epistemoloških pogrešaka, koje uključuju, posebice: pojam “pogleda stvaratelja”, koji promatrača postavlja izvan promatranog svijeta; velika pripovijest koja holistički objašnjava ovaj svijet; "fundamentalizam", koji smatra da su određena pravila analize uvijek primjerena; "univerzalizam", koji potvrđuje postojanje spoznatljivih principa koji definiraju svijet; „esencijalizam“, koji utvrđuje da ljudi imaju određenu bit i nepromjenjiva svojstva; "reprezentacija", odnosno pretpostavka da određeni iskaz o svijetu točno odražava isti. Postmodernizam dovodi u pitanje postojanje kako "uma" kao univerzalnog, integralnog svojstva ljudskog uma, tako i subjekta koji misli kao dosljednog unificiranog oblika svijesti. Postmodernisti opisuju proces formiranja znanja kao jednu od mnogih reprezentacija iskustva svojstvenih različitim grupama s različitim diskursima, u kojima je pojava bilo kakvog monopola na znanje uzrokovana učinkovitom upotrebom moći. Postmodernisti nude takve epistemološke alternative kao što su decentriranje ili stavljanje pogleda privilegiranih skupina u središte diskursa i znanja; dekonstrukcija, pokazivanje povijesne uvjetovanosti i nedosljednosti pojmova koji se čine točnom slikom svijeta; razlikovanje ili razmatranje konstrukta znanja ne samo u odnosu na ono što komunicira, već iu odnosu na ono što eliminira ili potiskuje u drugi plan, posebno kroz modernističku dualnu logiku "ili-ili".
Prema nekim zapadnim istraživačima, F. Nietzsche je preteča postmodernog mišljenja: “Svakoj od velikih epohalnih promjena u povijesti zapadnog mišljenja prethodilo je nešto poput arhetipske žrtve. Kao da je posvetio rađanje novoga tipa kulture, njezin glavni prorok i navjestitelj dobio je krunu mučenika i strastokrpca, koja je nakon toga dobila simboličan prizvuk: prisjetimo se osude i pogubljenja Sokrata na zora klasičnog grčkog mišljenja, osuda i razapinjanje Isusa Krista na križ u zoru kršćanstva, osuda i prokletstvo Galileija u zoru moderne znanosti. Po svemu sudeći, glavni prorok postmodernog mišljenja bio je Friedrich Nietzsche, sa svojom radikalnom kritičkom sviješću, sa svojim snažnim i zajedljivim instinktom, koji mu je omogućio da predvidi pojavu nihilizma u zapadnoj kulturi. I može se uhvatiti neobična - možda tipično postmoderna - analogija arhetipske žrtve i mučeništva s Nietzscheovim neobičnim prosuđivanjem samoga sebe i vlastitog unutarnjeg zatočeništva: užasna mentalna tortura, ekstremna psihološka izolacija i konačno ludilo - sve je to dano iskusiti u zoru postmodernog Nietzschea , koji je svoja posljednja pisma potpisao "Raspeti", a preminuo na pragu 20. stoljeća.
Krajem 1980-ih i početkom 1990-ih vidljivi su znakovi promjene duhovnog ozračja, političke orijentacije i, sukladno tome, teorijske paradigme. Kao rezultat dubljeg djelovanja ideja Jacquesa Derridae, Michela Foucaulta, Gillesa Deleuzea, Jean-Francoisa Lyotarda i Jeana Baudrillarda došlo je do kompleksnijeg razumijevanja funkcioniranja znakovnih sustava, posebnu pozornost počela je privlačiti sama činjenica postojanja institucionalizacija svake predodređene pozicije, uključujući i “veliko odbijanje” od “klasične kulturne tradicije”, koju avangardni umjetnici već stoljeće optužuju za buržoaski duh. Međutim, ono što bi se moglo nazvati većom trezvenošću vizije još nije dovelo do jasne teorijske perspektive, čak i ako je ograničeno na područje teatroloških studija. Teorija kazališnog postmodernizma u nastajanju još nije stigla dobiti jasan obris, osobito iz razloga što, kao i svaka teorija postmodernizma, pati od svog iskonskog poroka: vjerojatnije je da kritizira druge teorije nego da afirmira vlastitim postulatima. Postmodernizam je uvijek jači u negativu svog kritičkog patosa nego u pozitivu obrane svojih vrijednosti. Druga značajka teorije kazališnog postmodernizma, kao što je gore navedeno, jest da se ona, avangardna u svojoj orijentaciji, uglavnom oslanja na praksu eksperimentalnog kazališta, što prirodno sužava opseg njezine primjenjivosti.
Sociologija je danas suočena sa situacijom u kojoj su se nedavno našli neki pravci, uglavnom humanistički: „Došao je trenutak postmoderne, a zbunjeni intelektualci, umjetnici i kulturnjaci pitaju se trebaju li se pridružiti pokretu i pridružiti karneval, ili je bolje sjediti sa strane dok novi trend ne nestane u vrtlogu kulturne mode. Riječ "Postmoderna", prema J.-F. Lyotard, rođen je na američkom kontinentu iz pera sociologa i kritičara. Označava stanje kulture nakon transformacija koje su doživjela pravila igre u znanosti, književnosti i umjetnosti krajem 19. stoljeća. Iako mnogi sociolozi i neki sociološki teoretičari još uvijek smatraju postmodernu društvenu teoriju prolaznom modom (a za neke ona i dalje više liči na karneval nego na ozbiljan znanstveni pothvat), činjenica je da sociološki teoretičari više ne mogu ignorirati postmodernističku društvenu teoriju. teorija. U modernoj društvenoj teoriji to je postalo "najmodernija zabava u gradu". Zapravo, ova je igra bila toliko moderna da je barem jedan teoretičar inzistirao na prestanku korištenja tog izraza jer ga je "pretjerana uporaba istrošila do krajnjih granica". Odnosno, ovaj termin zlorabili su i njegovi zagovornici i protivnici, kako sami, tako i u žustrim raspravama. S obzirom na važnost postmoderne društvene teorije i žestoku raspravu koju je ona izazvala, naš će cilj u ovom odjeljku biti dati kratak uvod u postmodernu misao. To, međutim, nije lak zadatak. Prvo, postoje značajne razlike između postmodernih mislilaca, koji su i sami izrazito idiosinkratični, pa je teško napraviti bilo kakvu generalizaciju koja bi odgovarala većini teorija. Smart je, primjerice, identificirao tri postmoderne pozicije. Prema prvoj, krajnjoj, postmodernističkoj poziciji, dogodio se temeljni iskorak, a moderno društvo je zamijenjeno postmodernim društvom. Među pristašama ovog gledišta su J. Baudrillard, J. Deleuze i F. Guattari. Prema drugom stavu, iako je do takve promjene došlo, postmodernizam izrasta iz modernizma i od njega je neodvojiv. Pristaše ove orijentacije su marksistički mislioci kao što su F. Jameson, E. Laclau i S. Mouffe, kao i predstavnici postmodernog feminizma kao što su N. Fraser i L. Nicholson. Postoji, konačno, stav koji dijeli i sam Smart, prema kojem se modernizam i postmodernizam ne mogu promatrati kao odvojena razdoblja, već kao sudionici dugog i kontinuiranog odnosa, pri čemu postmodernizam neprestano ukazuje na ograničenja modernizma. Iako bi Smartova tipologija mogla biti korisna, postmodernisti bi je vjerojatno odbacili kao da uvelike pojednostavljuje raznolikost njihovih ideja iu tom procesu iskrivljuje same te ideje.
U ruskoj humanitarnoj sferi postalo je općeprihvaćeno sljedeće shvaćanje fenomena “postmodernosti”: “Postmodernizam se u općem humanitarnom vokabularu shvaća kao skup kulturnih trendova i praksi karakterističnih za zapadno društvo i njegovu samosvijest razdoblja od dva ili tri posljednja 20. stoljeća. desetljeća. Čini se da je pojam "postmodernizam" najbolje shvatiti kao označavanje aktualnog "stanja" društva, odnosno aktualnog trenutka koji je otvoren za različita tumačenja, a pokazuje neka ponavljajuća obilježja. Pokušaj sagledavanja sebe u suvremenosti i time dobivanja barem minimalne distance u odnosu na ono što se događa izražava se nestriktnim terminom “postmodernizam”. To se stanje tiče samih temelja subjektivnosti i s njom povezanog identiteta – osobnog, grupnog, javnog. Moderni filozofi, koji se obično nazivaju postmodernistima, govore o decentriranoj subjektivnosti, subjektivnosti koja je prestala biti oslonac i ishodište znanja, štoviše, shvaćena je kao povijesno uvjetovan oblik. Takav pogled u području društvene zbilje korelira s pluralizacijom društvenih uloga, s novim – višestrukim – načinima uključivanja u individualne i kolektivne odnose. Postmodernizam se na različitim razinama doživljava kao iscrpljenost sustava (liberalnih) vrijednosti, pa čak i cijele tradicije inspirirane idejom progresa. Situacija kraja priča (F. Fukuyama), postindustrijsko društvo obilježeno totalnom produkcijom znakova, što objašnjava njegov simulativni, „hiperrealni“ karakter (J. Baudrillard), gubitak uobičajenih oporbenih podjela - sve su to simptomi promijenjenog stanja i, ujedno, oblik njegove primarne konceptualizacije, upravo u svom jedinstvu i tvoreći ono što se obično naziva postmodernizam. Jasno je da su među njima i moderna etička promišljanja.
Iako danas nema više odjeka među znanstvenicima u raznim znanstvenim disciplinama od pojma "postmoderna", postoje dvosmislenosti i kontroverze o tome koje je točno značenje ovog pojma. Potrebno je napraviti semantičku razliku između pojmova "postmodernost", "postmodernizam" i "postmoderna društvena teorija". Pojam "postmodernost" odnosi se na povijesnu epohu za koju se smatra da slijedi eru moderne; "postmodernizam" - na proizvode kulture, različite od onih u okviru moderne, i "postmoderna društvena teorija" - na metodologiju mišljenja koja se razlikuje od odgovarajuće društvene teorije u modernosti. Kao rezultat toga, postmodernost u svom sadržaju uključuje novo povijesno doba, nova djela kulture i novu vrstu promišljanja društvenog svijeta. Svaki od ovih aspekata sugerira da se posljednjih godina dogodilo nešto inovativno što se više ne može opisati pojmom "moderno".
S obzirom na prvi od ovih koncepata, rašireno je mišljenje da moderna era završava ili je već završila, te da smo ušli u novu povijesnu eru “postmodernosti”. Lemaire tvrdi da se njegov početak može simbolično vidjeti u "kolapsu modernističke arhitekture koji se dogodio u 15:32, 15. srpnja 1972. - u vrijeme uništenja stambenog naselja Prutt-Igoe u gradu St. Louisu. ... Ovaj golemi stambeni kompleks u St. Louisu utjelovio je drsko uvjerenje modernističke arhitekture da će izgradnjom najvećeg i najboljeg stambenog kompleksa planeri i arhitekti moći iskorijeniti siromaštvo i ljudsku bijedu. Prepoznati ovu simboliku i uništiti personifikaciju te ideje značilo je priznati neuspjeh modernističke arhitekture i, implicirano, same moderne. Uništenje Prütt-Igoea odražava razliku u pogledima modernista i postmodernista na mogućnost iznalaženja racionalnih rješenja za probleme društva. Uzmimo još jedan primjer, rat američkog predsjednika Lyndona Johnsona protiv siromaštva u 1960-ima bio je tipičan za modernističko uvjerenje da se racionalna rješenja za društvene probleme mogu pronaći i stvarno provesti. Možemo reći da je 1980-ih. Reaganova administracija i njezina opća nevoljkost da razvije opsežne programe za prevladavanje takvih pojava bile su karakteristične manifestacije postmodernog društva i uvjerenja da ne postoji jedinstveno racionalno rješenje za različite probleme. Stoga se može zaključiti da su Sjedinjene Države između predsjedničkih administracija Kennedyja, Johnsona i Reagana prešle iz modernog u postmoderno društvo. Drugi pojam, "postmodernizam", povezuje se s kulturnom sferom, unutar koje se tvrdi da postoji tendencija da se modernistička djela zamijene postmodernim proizvodima. Tako na polju likovnih umjetnosti F. Jameson uspoređuje postmoderne, gotovo fotografske i neemotivne slike Andyja Warhola o Marilyn Monroe s modernističkim i iznimno dojmljivim "Vriskom" Edvarda Muncha. Na televiziji se Twin Peaks općenito smatra dobrim primjerom postmodernizma, a na filmu Blade Runner.
Treći aspekt postmoderne je pojava postmoderne društvene teorije i njezina razlika od modernističke teorije. Modernistička društvena teorija težila je univerzalnom, ahistorijskom, racionalnom opravdanju svoje analize i kritike društva. Za Marxa je taj temelj bilo postojanje vrste, dok je za Habermasa tu ulogu igrao komunikativni um. Postmoderno razmišljanje odbacuje ovu potragu za utemeljenjem i naginje relativizmu, iracionalizmu i nihilizmu. Postmodernisti su doveli u pitanje takva opravdanja, smatrajući da se na taj način određene skupine stavljaju u povlašten položaj, dok se važnost drugih umanjuje; neke skupine dobivaju moć, dok se druge čine nemoćnima.
Slično tome, postmodernisti odbacuju pojam "velikih narativa" ili metanarativa. Upravo u negiranju ovih ideja istaknutu ulogu ima jedan od najznačajnijih postmodernista, Jean-Francois Lyotard. Lyotard započinje definiranjem modernističkog znanja kao svojevrsne jedinstvene velike sinteze koju povezujemo s radom teoretičara poput Marxa i Parsonsa. Među većim narativima koje Lyotard povezuje s modernističkom znanošću su "dijalektika Duha, hermeneutika značenja, oslobađanje racionalnog ili radnog subjekta ili stvaranje bogatstva." Budući da se moderno znanje, sa stajališta Lyotarda, poistovjećuje s metanarativima, onda postmoderno znanje podrazumijeva poricanje velikih narativa. Lyotard piše: "Da pojednostavim, postmodernu definiram kao nepovjerenje prema metanaracijama." Konkretnije, on kaže: "Zaratimo s totalitetom ... aktivirajmo razlike." Zapravo, postmoderna društvena teorija postaje trijumf različitih teorijskih pristupa: “Postmoderno znanje nije samo oruđe autoriteta; poboljšava našu prijemčivost za različitosti i povećava našu sposobnost da toleriramo nerazmjerno.” S tog gledišta, sociologija je u potrazi za različitim sintezama konkretnije prirode prešla iz modernog razdoblja u postmoderno doba. Od metanarativa ili velikih narativa moderne, Lyotard preferira manje, lokalizirane narative. Dok Lyotard odbacuje velike narative općenito, Baudrillard odbacuje ideju velikih narativa u sociologiji. Baudrillard istovremeno odbacuje sam koncept "društvenog" i dolazi kroz činjenicu eliminacije do negacije sociološkog metanarativa povezanog s modernošću. Veliko organizacijsko načelo, veliki narativ Socijalnog, koji je svoje opravdanje nalazio u idejama građanskog društva, napretka, moći, više ne postoji. Dakle, postmoderna društvena teorija zagovara odbacivanje metanarativa općenito, a posebno velikih narativa u sociologiji.
Postmoderna društvena teorija uvelike je kreacija ljudi koji nisu bili sociolozi (Lyotard, Derrida, Jameson). Posljednjih je godina niz sociologa preuzeo postmoderni pristup. Zanimljiva je, primjerice, nova interpretacija Simmelovog djela braće Weinstein. Weinsteinovi priznaju Simmelovu karakterizaciju kao liberalnog modernista koji je stvorio sjajnu pripovijest o povijesnom trendu prema dominaciji objektivne kulture - "tragediji kulture". Jednako jaki argumenti mogu se dati u prilog svrstavanju Simmela u postmoderne teoretičare. Oni priznaju valjanost obje alternative, ali smatraju da je postmoderna interpretacija korisnija. Time izražavaju sasvim postmodernu poziciju: "Nema specifičnog Simmela, postoje samo različiti Simmeli, čitani kroz prizmu raznih pristupa modernog diskursa." Koje argumente navode Weinsteinovi u obranu postmoderne prirode Simmelovog rada? Simmel je bio protivnik totalizacije. Simmel je bio esejist i pripovjedač, i uglavnom se bavio nizom specifičnih pitanja, a ne ukupnošću društvenog svijeta. Osim toga, Simmel je okarakteriziran kao "flaner", tj. dangubljenje. Konkretnije, Simmela opisuju kao sociologa koji je vrijeme provodio dokono analizirajući različite društvene fenomene. Sve su ga one zanimale zbog svojih estetskih kvaliteta, postojale su da bi ga "zagolicale, iznenadile, oduševile ili pružile zadovoljstvo". Ovaj pristup udaljio je Simmela od cjelovite vizije svijeta i naveo ga da razmotri niz pojedinačnih elemenata ovog svijeta. Simmel se također opisuje riječju "bricoleur". Bricolaire je takav intelektualni "vješt zanat" koji koristi sve što mu se dogodi da dođe u njegov posjed. Simmel je imao na raspolaganju različite fragmente društvenog svijeta, ili, "krhotine objektivne kulture". Kao bricolaire, Simmel dio po dio spaja sve ideje koje može pronaći kako bi rasvijetlio društveni svijet. Zaključno, Seidman pokazuje da je velik dio sociološke teorije s početka i sredine 20. stoljeća modernistički, ali, kao što pokazuje Simmelov slučaj, postoje znakovi postmodernosti čak iu prilično modernističkoj tradiciji. Znakovi postmoderne društvene teorije mogu se naći i kod kritičara moderne teorije unutar sociološke teorije. Kao što su primijetili neki znanstvenici, ključnu poziciju zastupa C. Wright Mills. Prvo, Mills je zapravo upotrijebio izraz "postmoderna" da bi opisao postprosvjetiteljsko doba u koje smo ulazili. Drugo, bio je oštri kritičar modernističke "velike teorije" sociologije, osobito u obliku u kojem ju je provodio T. Parsons. Treće, Mills je odobravao društvenu i moralnu uključenost sociologije. Svojim jezikom, težio je sociologiji koja je povezivala široke društvene probleme sa specifičnim osobnim. Iako postoje znakovi postmoderne društvene teorije u djelima Simmela i Millsa (i mnogih drugih), tu samu teoriju ne nalazimo ovdje.
Rasprave o postmodernoj društvenoj teoriji obično izazivaju burne rasprave. Razmotriti aspekte kritike postmoderne društvene teorije. Postmodernizam je kritiziran zbog neuspjeha u ispunjavanju modernih znanstvenih standarda. Sa stajališta modernista, nemoguće je provjeriti tvrdnje postmodernista. Gotovo sve što postmodernisti govore, modernisti smatraju nefalsifibilnim, odnosno njihove se ideje ne mogu empirijski opovrgnuti. To je stajalište škole "kritičkog racionalizma" (pokušaj konstruktivnog teorijskog prevladavanja logičkog pozitivizma), čiji je neslužbeni vođa bio K. R. Popper. Predložio je provedbu temeljnog zaokreta; ne polaziti od strategije potvrđivanja (verifikacije), već se temeljiti na traženju pobijajućih materijala. Falsificiranje se tumačilo kao način da se smanji broj zabluda i pogrešaka i dođe do istine. Ta kritika pretpostavlja postojanje znanstvenog modela, postojanje stvarnosti, potragu za istinom. Postmodernisti bi takve pretpostavke prirodno odbacili. Budući da se postmoderno znanje ne može smatrati skupom znanstvenih ideja, postmodernu društvenu teoriju bolje je promatrati kao ideologiju. Gledano s tog stajališta, problem neće biti ispravnost tih ideja, nego njihova vjerodostojnost. Oni koji vjeruju u određene ideje nemaju razloga tvrditi da su ideje koje dijele na neki način bolje ili lošije od drugih. Budući da postmodernisti nisu ograničeni znanstvenim normama, slobodni su djelovati kako žele; "poigrati" se širokim spektrom ideja. Oni nude široke generalizacije. Izražavajući svoj stav, teoretičari postmoderne ne ograničavaju se na nepristranu retoriku modernističkog znanstvenika. Suvišna priroda velikog dijela postmodernog diskursa otežava ljudima drugih pozicija da prihvate njegova temeljna načela. Postmoderne ideje često su toliko apstraktne da je teško uspostaviti njihovu vezu s društvenim svijetom. Osim toga, značenja pojmova imaju tendenciju mijenjanja u okviru postmodernističkog rada, a čitatelj, nesvjestan izvornih značenja, ne može jasno uočiti nikakve promjene. Unatoč njihovoj sklonosti kritiziranju većih narativa koje proizvode moderni teoretičari, postmoderni društveni teoretičari često nude vlastite varijante takvih narativa. U svojim analizama postmoderni društveni teoretičari često kritiziraju moderno društvo, ali ta je kritika dvojbene valjanosti, budući da joj obično nedostaje normativni temelj na kojem bi se mogli donositi takvi sudovi. Zbog negiranja značenja subjekta i subjektiviteta postmodernisti često ne formuliraju teoriju djelatnosti. Postmoderni sociolozi su bez premca u svojoj kritici društva, ali nemaju pojma o tome kakvo bi društvo trebalo biti. Postmoderna društvena teorija vodi u apsolutni pesimizam.
Središnje pitanje glasi: Je li postmoderna teorija proizvela niz pronicljivih ideja koje mogu dugo utjecati na društvenu teoriju? U francuskoj društvenoj teoriji, odakle potječu najbolji predstavnici postmodernizma, mogu se pronaći najbolji pokušaji da se ide dalje od ovih koncepata. Zbog negiranja uloge individualnog subjekta postmoderniste se optužuje za antihumanizam. Postpostmodernisti nastoje spasiti humanizam (i subjektivnost) od postmodernističke kritike koja je pokopala ovu misao. Tvrdi se da se pokušavaju rehabilitirati univerzalne racionalne norme u moralu i politici, a posebice zaštiti ljudskih prava. Druga struja "post-postmoderne društvene teorije" uključuje pokušaj ponovnog traženja značenja liberalizma usprkos postmodernističkom napadu na liberalne velike narative. Djelo postmodernista, čak i kad mu je dat krajnje apstraktan oblik, Francuzi su doživljavali kao napad na strukturu u cjelini, a posebno na strukturu liberalnog buržoaskog društva i njegove "vlade". Postmoderni teoretičari nisu samo propitivali ovo društvo – njihov stav je izražavao uvjerenje da je nemoguće biti izvan dosega struktura moći ovog društva. Pitanja koja su se smatrala irelevantnima tijekom procvata postmoderne teorije - ljudska prava, ustavna vlast, reprezentacija, klasa, individualizam - ponovno su privukla pozornost. Nihilizam postmodernizma zamijenjen je nizom orijentacija naklonjenih liberalizmu. Može se reći da je ovo oživljavanje pažnje prema liberalizmu (kao i prema humanizmu) znak obnovljenog interesa i simpatije za moderno društvo.
Postmodernizam se ponekad naziva "svejedim", jer nastoji apsorbirati sve što je u kulturi. Ovo je smjer u umjetnosti XX. stoljeća. ponajviše zahvaljujući razvoju masovnih medija. Nastavši primarno kao vizualna kultura, postmodernizam u slikarstvu, arhitekturi, kinematografiji i oglašavanju fokusirao se na modeliranje stvarnosti eksperimentiranjem s umjetnom stvarnošću - video spotovima, računalnim igrama. Ova načela rada sa znakovima kulture postupno su ušla u druga područja.
Teorija postmodernizma počela se oblikovati 1970-ih. u američkim filozofskim krugovima. Najveći utjecaj na estetiku postmodernizma imale su ideje francuskih poststrukturalista. (J. Lacan, J. Derrida, J. Deleuze, J. Baudrillard, R. Barthes i tako dalje.). Osnova postmoderne estetike bila je ideja poststrukturalista o "svijetu kao tekstu". Ovo je teza mnogih radova J. Derrida, koji je vjerovao da je tekst karta koja ima svoje ceste i njihove nevidljive odvojke, podzemne putove i tako dalje.
Jacques Derrida(1930-2004) - francuski filozof, predstavnik poststrukturalizma, postmodernizma. Glavna djela: "Filozofske marginalije"(1972), “Mastruge. Nietzscheovi stilovi»(1978), „Razglednica. Od Sokrata do Freuda i dalje"(1980), "Tuđe uho"(1982).
Derrida je u postmodernu estetiku uveo koncept "dekonstrukcija" u tijeku kojega se, takoreći, ponavlja put izgradnje i rušenja Babilonske kule, rezultat je miješanje jezika, žanrova, stilova književnosti, arhitekture, slikarstva, kazališta, kina i uništavanje granice između njih. Govorimo o izumu novog svijeta na pozadini umora i iscrpljenosti dekonstruiranih struktura koje više ne funkcioniraju. Glavni objekti dekonstrukcije su znak, pismo, govor, tekst, kontekst, čitanje, metafora, nesvjesno itd.
Postmodernizam kao estetski trend konačno se uobličio 1979. s pojavom "Manifest Yalea"– zbornik znanstvenih članaka J. Derrida, P. de Man, X. Bloom, J. Hartman i J. H. Miller, objavljen 1979. Uz školu Yale, najutjecajniji pravac američkog postmodernizma, ističe se “hermeneutički trend”. (W. Spainos),"lijevi dekonstruktivizam" (J. Brenkman, M. Ryan itd.), "feministička kritika" (B. Johnson, Y. Kristeva) i tako dalje.
Veliki doprinos razumijevanju fenomena postmodernizma dali su znanstvenici kao što su C. Jencks, I. Hassan, J. – F. Lyotard, W. Eco, M. Foucault, F. Jameson i dr. američki istraživač I. Hasan identificira sljedeće značajke postmodernizma: 1) nesigurnost, uključujući sve vrste dvosmislenosti, dvosmislenosti, preslagivanja; 2) fragmentacija; postmodernistički umjetnik preferira kolaž, montažu, korištenje gotovog ili raščlanjenog književnog teksta; 3) dekanonizacija svih kanona i službenih konvencija; 4) jačanje "brisanja osobnosti", naglašavanje pluraliteta "ja"; 5) nezamislivo, nezamislivo, nestvarno; 6) ironija; 7) promjena u žanrovima, što dovodi do opskurnih oblika; 8) karnevalizacija, izvedba: "radosna relativnost" predmeta, sudjelovanje u "divljem neredu" života; 9) konstruktivizam – „postmodernizam konstruira stvarnost“.
Oko postmodernizma povela se znanstvena rasprava u kojoj su istraživači nastojali dublje otkriti prirodu postmoderne kulture. Prema Y. Habermas, postmodernizam je simbol postindustrijskih društava, kada se umjetnost udaljava od života, pretvarajući se u autonomnu zonu postojanja ljudskog duha. Sa stajališta drugih znanstvenika, postmodernizam predstavlja novu fazu u razvoju modernizma. (J. - F. Lyotard); estetika zamjene umornih umjetničkih formi novima (P. Kaveka).
Opisujući moderni postmodernizam, W. Eco ističe da ga karakterizira svjesno citiranje, ironija, igra, zabava i istodobno super erudicija, korištenje kodova masovne i elitne umjetnosti, usmjerenost na višestruko tumačenje teksta.
Umberto Eco(r. 1932.) - talijanski semiotičar, kulturolog, povjesničar srednjovjekovne književnosti, književnik, koji je značajno utjecao na razvoj postmoderne estetike. Stvorio teoriju oživljavanje radnje pod krinkom citiranja drugih priča, njihova ironičnog promišljanja, spoja problematičnog i zabavnog. Eco labirint smatra simbolom kulture i svemira.
Postmoderna umjetnost obraća se i masovnoj i visoko intelektualnoj publici ("načelo hibridnosti"). Istodobno, postmodernizam svjesno odbacuje sva pravila i ograničenja koja je razvila prethodna kulturna tradicija. Postmodernisti u svojim djelima razotkrivaju impulse kolektivnog nesvjesnog (to jest, ukupnost univerzalnih nesvjesnih mentalnih struktura naslijeđenih od ljudi, arhetipova, slika koje se prenose s koljena na koljeno), koji ne ovise o racionalnom sadržaju društveno-povijesnog. proces ("shizoanaliza"), koji dominiraju u društvu. Ni slučajno J. Deleuze umjetnike naziva "kliničarima civilizacije".
Postmoderniste posebno zanima citatnost jezika masovne kulture. Ova značajka postmoderne umjetnosti dovela je do tvrdnje da je ovaj smjer neoriginalan, sekundaran. Međutim, najveći ideolog ovog trenda R. Bart istaknuo da je stupanj originalnosti stupanj slobode varijacije raznolikih elemenata.
Da, u umjetnosti D. A. Prigov postmodernistička dekonstrukcija podvrgnuta je jeziku službenih propagandnih klišeja i književnih klišeja, karakteristične crte ideologije totalitarnog sustava reproducirane su u pretjerano glupom obliku. Ironijski učinak pojačan je banalnošću rima, nespretnim stilom u kontrastu s "visokim patosom" stiha.
Dmitrij Aleksandrovič Prigov(1940-2007) - ruski pjesnik, grafičar, jedan od vođa ruske "neslužbene umjetnosti". Diplomirao je na Moskovskoj višoj školi industrijske umjetnosti na odjelu kiparstva. Od 1975. - član Saveza umjetnika SSSR-a. Od 1989. član je Moskovskog avangardnog kluba (KLAVA). Godine 1986. poslan je na prisilno liječenje u psihijatrijsku kliniku, odakle je pušten zbog prosvjeda kulturnih djelatnika u zemlji. (B. A. Akhmadulina) i inozemstvu. Kod kuće je počeo objavljivati tek u vrijeme perestrojke, od 1989. Od 1990. član je Saveza pisaca SSSR-a. Dobitnik Puškinove nagrade Zaklade Alfreda Töpfera (1993.).
Sklonost citiranju spajanja nespojivog u cjelinu odlikuje mnoga najveća djela postmodernizma. Prezasićenost citatima karakteristična je za kasnija djela. V. V. Nabokov. Pripovjedač u romanu „Ada ili strast. Obiteljska kronika»(1970.) stari je pisac koji s 90 godina zapisuje svoje memoare. S vremena na vrijeme u tekst se probije neko “ja”, ponegdje je Ada bilježila na marginama, vjerojatno čitajući rukopis.
Junak romana J. Cortazar Hopscotch (1963.) samog Argentinca Horacia Oliveire pojavljuje se kao svojevrsni "citat" iz ruskog romana o ekstra osobi. U roman M. Kundera U "Besmrtnost" ugrađene "snimke" razgovora J. W. Goethe S E. Hemingway.
Milan Kundera(r. 1929.) - jedan od "najčitanijih" prozaika na prijelazu iz 20. u 21. stoljeće, rođen je u Čehoslovačkoj 1929. godine u obitelji poznatog muzikologa. Godine 1948. Kundera je iz rodnog Brna otišao u Prag. Upisao Sveučilište u Pragu. Književno se istinski deklarira tek 1959. godine, napisavši jednu od pripovijetki u zbirci "Smiješna ljubav" Godine 1967. pojavljuje se njegov prvi roman. "Vic". Kundera je stavljen na crnu listu ubrzo nakon sovjetske invazije na Čehoslovačku 1968. U to vrijeme, piše "Život nije ovdje"(1973), "Oproštajni valcer"(1976). U ljeto 1975. emigrira u Francusku. 1979. objavljuje "Knjiga smijeha i zaborava". Devedesetih godina prošlog stoljeća počeo pisati prozu na francuskom (romani "Sporost", "Autentičnost", "Neznanje"). Glavna djela: "Nepodnošljiva lakoća postojanja"(1982); "Besmrtnost"(1993).
| |
Klasična teorija sa svojim linearnim determinizmom, prema postmodernistima, nije u stanju objasniti realnost XX-XXI stoljeća. Društvene stvarnosti koje mijenjaju doba moderne obično se nazivaju postmodernom. Postmoderne teorije imaju specifične teorijske i metodološke alate, uključujući sinergijske i poststrukturalističke metode.
Postomoderna i potreba za novim sociološkim spoznajama. Postmoderna je doba u razvoju čovječanstva koje karakterizira kvaliteta povećati neizvjesnost tolikih društvenih stvarnosti. Manifestacije povezane sa slučajnošću, multivarijantnošću i alternativnošću postaju očite. Kako istražiti te nove stvarnosti sa striktno socioloških pozicija?
- Era sveobuhvatnih društvenih teorija koje bi mogle dati odgovore na iracionalne izazove: difuzne društvene stvarnosti, mutno
i mješovite slike i stil života je gotov. McDonaldizacija, kao proces širenja posebnih društvenih praksi, prodrla je u sferu restorana brze hrane, javnog života, obrazovanja i medicine.
− Postmoderne teorije, strogo govoreći, nisu strogo sociološke. Oni upijaju dostignuća niza disciplina - lingvistike, antropologije, matematike, posebice semiotike, koja uključuje ne samo jezik, već i druge znakovne i simboličke sustave. U mnogima od njih praktički nema granica između stvarnosti i virtualne stvarnosti, predmeta i njihovih slika, između znanosti i fantazije, determinizma i indeterminizma.
- Neki predstavnici postmodernizma pokušavaju mitovima, mističnim i religioznim obredima dati novi zvuk i interpretaciju, smatrajući da oni danas djeluju kao novi normativni regulatori društvenih praksi ljudi.
− Neki postmodernisti smatraju da društvo radikalno promijenio. Drugi da postmoderna koegzistira s modernom.
Zygmunt Bauman (1925.). Postmoderna sociologija. postmoderni mentalitet. Za Z. Baumana postmodernizam se svodi na razliku mentalitet moderne i postmoderne.Neki znakovi postmoderne:
− pluralizam kultura: proširenje na tradicije, ideologije, oblike života.
− promjene koje su u tijeku;
− nepostojanje bilo kakvih univerzalija moći;
− dominacija masovnih medija i njihovih proizvoda;
- odsustvo osnovne stvarnosti, jer sve je, u konačnici, simbol.
Normativnost se posebno “zamagljuje” u sferi morala, koja postaje ambivalentna i izrazito kontradiktorna. Prema Baumanu, moral postmodernog društva izgleda ovako:
1) Ljudi moralno ambivalentan;
2) Moralni fenomeni nisu drugačiji moralnost i otpornost.
3) Moralni sukobi se ne mogu riješiti zbog nedostatka stabilnih moralnih načela.
4) Ne postoji takva stvar kao univerzalni, opći za sve moralnost.
5) Sukladno tome, br racionalni poredak jer ne postoji mehanizam moralne kontrole.
6) Ali moral uopće ne nestaje. Transformira se u etički sustav koji se odnosi na međuljudsku interakciju. Od posebne važnosti je biti za nekog drugog.
7) Ljudi su osuđeni na život s nerješivim moralnim dilemama.
Postmoderni mentalitet omogućuje pojedincima da odu izvan utjecaja društvene strukture. To je uvjet za ostvarenje njihovih intelektualnih potencijala, bez obzira na podrijetlo. Mentalitet postmodernista nije usmjeren na pronalaženje konačnih istina. Umjesto toga, postmodernisti nastoje potvrditi novi standard istine, što sugerira njegovu relativnost. Z. Bauman prikazuje kratkoročni mentalitet umjesto dugoročnog na primjeru spolnosti i rada.
Postmodernisti ne bježe od iracionalnih koncepata, tolerantni su prema misticizmu.
Uz želju za uništenjem klasičnog logocentrizma, postmodernisti traže i uništenje kontrole društva: Z. Bauman ističe: "Modernizam je bio dug marš do zatvora: (Hitler, Staljin, Mao)".
U radu “Zakonodavci i tumači: o modernosti, postmodernosti
i intelektualci« Z. Bauman bilježi: »Zakonodavci« – modernisti su bili autoritarne prosudbe: vjerovanje korektnost i obvezatnost; intelektualci imaju veći pristup znanju od ostalih. Vjeruje se da proizvodi intelektualaca imaju univerzalna valjanost; intelektualci imaju pravo zaključivati o značaju lokalnih ideja, njihovoj moralnoj vrijednosti.
“Tumači” su intelektualci postmodernog mentaliteta. Oni su Prevedi ideje iz jedne zajednice u drugu. Njihov cilj nije dati "bolje ideje", već osigurati bolju komunikaciju između autonomnih zajednica, spriječiti izobličenje u procesu komunikacije.
a. Ambivalentnost kao prirodno stanje stvari. to razmišljanje je tolerantno, jer uzima razliku zdravo za gotovo.
ß. Naglasak u predmetu sociologija pomiče se prema umijeće interpretacije. Prema Z. Baumanu, poliparadigma bit sociologije mora biti sačuvana, ali pretvorena u miroljubivu koegzistenciju teorija, tako da svaka od njih može nadopuniti rezultate svih drugih teorija.
Postmoderna sociologija uključuje, prema Baumanu:
1. Proučavanje agenata koji žele prevladati centraliziranu kontrolu.
2. Istražuje kaotičan prostor i kaotičnu neizvjesnost, stanje nemira u kojem se nalaze intelektualni tumači.
3. Predmet postmoderne sociologije je složeni nepredvidivi sustav – potrošačko društvo.
4. Kako steći odabrani identitet i natjerati protivnike na drugačiji izbor ako je prethodno odabrani identitet izgubio svoju vrijednost.
5. Proučava kako se ljudi odnose prema svojim tijelima, ne misleći na utjecaj vanjskih institucija, već na unutarnji izraz slobode.
6. Komunikacija i raspad veza agenata. Izbori, udruge, o čemu svjedoče simbolički znakovi, koji može biti predmet proučavanja.
7. Simbolički znakovi istražuju se u uvjetima neizvjesnosti i izvjesnosti.
8. Važnost znanja koje omogućuje pristup vitalnim resursima.
9. Odnos slobode i sigurnosti, teror potpune slobode, život u opasnosti. Osoba mora platiti
za rizike koje preuzima.
Jean Baudrillard (1929). Stvaranje "antisocijalne" teorije. Kraj društvenog shvaća se kao rastakanje klase, etnosa u neizdiferenciranoj masi, koja se poima kao statistička kategorija a ne društvena zajednica. U tom shvaćanju društveno izumire. A ako društveno umre, onda klasična sociologija, čiji je predmet upravo društveni. Tada postoji potreba za novim vrsta teoretiziranja o svijetu oko sebe. I Baudrillard pokušava stvoriti temeljno novu teoriju o društvu.
Baudrillard svoju teoriju povezuje s "patofizikom" - "naukom o imaginarnim odlukama", navodeći da je to jedini način da se odrazi stvarnost u kojoj se čovječanstvo danas nalazi. Nije slučajno što mnogi sociolozi pripisuju Baudrillardovo djelo znanstvenom sociološka fikcija, pri čemu namjerno preuveličavaju stvarne trendove a ujedno se istražuje kakva može biti budućnost ako ljudi ne interveniraju u sadašnji tijek životnih procesa. Štoviše, Baudrillard uz pomoć aforizama, pa čak i pjesama i anegdota daje novo, izvanredno tumačenje starih pojmova, u koje je uloženo novo značenje, na primjer, “mase”. Takova oblik postmoderne teorije, takav je njezin znanstveni alat.
Potrošačko društvo. Baudrillard je jedno vrijeme volio djela K. Marxa. Međutim, za razliku od mnogih marksista, usredotočio se na proučavanje ne proizvodnje, već potrošnje, značajki njezine manifestacije u Americi. U Americi napominje da je američko društvo model potrošačkog društva, kojim će se rukovoditi europske zemlje. Međutim, Amerika se pretvara u društvenu pustinju, u svijet kiča, u kojem nestaju estetika i visoke vrijednosti.
Baudrillard je od strukturalista preuzeo ideju konzumerizma dobara kroz prizmu kodeksa. označavanje(značenje), vršeći kontrolu i nad objektima i nad pojedincima društva. Roba široke potrošnje dio je sustava znakova. Stoga se može tvrditi da kada ljudi konzumiraju objekte, konzumiraju i znakove. Ono što konzumiramo često nisu predmeti u pravom smislu te riječi, već samo znakovi. “Potrošnja...”, piše Baudrillard, “sustavan je čin manipuliranja znakovima... da bi postao predmetom potrošnje, predmet prvo mora postati znak.” Na temelju tog suda sociolog izvodi dalekosežan zaključak koji potvrđuje postulat o "kraju društvenog": ljudi se prestaju razlikovati po društvenom podrijetlu ili položaju. Osnova njihovog razlikovanja je znakove koje konzumiraju. Štoviše, konzumacijom određenih znakova postajemo slični onima koji konzumiraju slične znakove, a naprotiv, postajemo drugačiji od onih ljudi koji te znakove ne konzumiraju.
I to upravo kontrole koda koje artikle i usluge ljudi troše. Pojedinac može željeti samo ono što grupa konzumira, točnije što diktira znakovni kod karakterističan za ovu skupinu. Oni su nije besplatno u potrošnji, šifra značenja ograničava njihovu slobodu. Bogati umirovljenici u zapadnim zemljama zimi provode nekoliko mjeseci odmarajući se na toplim egzotičnim mjestima (u tom razdoblju usluge su mnogo jeftinije), ali ruskih umirovljenika tamo nema.
Do sada su potrebe bile povezane s određenim odnosa kroz robu. Baudrillard provodi dekonstrukcija tih odnosa u foucaultovskom duhu i dolazi do zaključka da u postmodernom društvu ljudi ne kupuju ono što im treba, nego kod kontrole i prisile da obave određene kupnje. Predmeti gube svoju uporabnu funkciju. potrošačka vrijednost je zamijenjen simbolička vrijednost: pojedinci počinju trošiti dobra jer su ona simboli prestiža, moći, blagostanja. Ovi simboli ne zadovoljavaju toliko specifične potrebe koliko služe kao razlikovni znakovi pripadnosti određenoj skupini razina. Tako se postupno od konzumiranih simbola formira “jezik” koji omogućuje smislenu komunikaciju s drugima: konzumirana dobra mogu rječito “reći” gotovo sve o svojim vlasnicima, pripadnosti određenoj "potrošačka masa".
simbolička razmjena. U potrošačkom društvu nema takvih simbola, što ne bi bila roba. Prema Baudrillardu simbolička razmjena postaje temeljni univerzalni moderno potrošačko društvo. Ovdje potpuno odstupa od Marxa koji je isticao ekonomska razmjena. Baudrillard utemeljuje novu trofaznu viziju povijesti ljudske civilizacije: u arhajskom i feudalnom stadiju razmjenjuje se samo višak materijalnog proizvoda. Na drugom – kapitalističkom – razmjenjivana su sva dobra industrijske proizvodnje. Na trećem, aktualnom, afirmira se i dominira simbolička razmjena. Simbolička razmjena ne uključuje izravnu razmjenu dobara; interakcija izmjenjivača je praktički neograničena; i što je najvažnije, zapravo je više destruktivan nego kreativan. Štoviše, uništava se i ono protiv čega su bili usmjereni tradicionalni društveni pokreti. Odnosi "kapitalist - radnik" zamijenjeni su odnosima "terorist - talac". Svi mi u ciklusu simboličke razmjene (uzimanje i vraćanje) potencijalno možemo djelovati i kao teroristi i kao taoci. Dolazi do odumiranja društvenih pravila koja reguliraju ljudske odnose, antiracionalističke patologije: odumiranje i Marxove alijenacije i Durkheimove anomije, novi su odnosi izvan njih. Ali, to su oni. Veza među generacijama je prekinuta. Starci se šalju, iako u udobne, ali odvojene staračke domove.
Glavni razarač nije revolucija i društvena sila,
a kontrola kodom označavanja. Snaga njegove učinkovitosti pokazala se mnogo većom od snage dosad poznatih društvenih pokreta. Ali i sam kod je kontroliran, i to prije svega medijski. Štoviše, suvremeni mediji gotovo potpuno manipulirati kodom. To se očituje u tome što znakovi koji imaju koncentrirani izraz u kodu postaju apsolutno neodređen, u odnosu na realnosti okolnog svijeta. Kao rezultat toga, propada umire veza između simbola i stvarnosti. Razmjena između likova se odvija jedni prema drugima, ali ne između simbola i stvarnosti. Iza simbola ne stoji ništa konkretno. Time se briše granica između stvarnosti i fikcije, između istine i zablude. Stvarnost i istina, prema Baudrillardu, jednostavno prestaju postojati.
Hiperstvarnost. Simbolička razmjena dovodi do tvrdnje o "hiperstvarnosti". Pod hiperstvarnošću Baudrillard misli simulacija nečega. Hiperstvarnost je stvarnija od stvarnosti, istinitija od istine, šarmantnija od samog šarma. Baudrillard navodi Disneyland kao primjer hiperrealnosti.
Transformacija simbola u hiperstvarnost, prema Baudrillardu, provodi se nizom uzastopnih transformacija simbola:
1) simbol odražava bitnu karakteristiku stvarnosti;
2) simbol maskira i iskrivljuje bit stvarnosti;
3) simbol već skriva odsutnost suštine stvarnosti;
4) prestaje biti u korelaciji sa stvarnošću općenito, predstavljajući samo sličnost ili izgled nečega.
Hiperstvarnost se bavi fragmenti ili općenito sa vidljivost stvarnost. Prema Baudrillardu, javno mnijenje ne odražava stvarnost, već hiperrealnost. Ispitanici ne izražavaju vlastito mišljenje. Oni reproduciraju ono što su mediji već stvorili u obliku sustava simbola.
Politika, prema Baudrillardu, također poprima oblik hiperrealnosti. Stranke ne zagovaraju i ne bore se za ništa stvarno. Međutim, oni se suprotstavljaju, "glume oporbu".
Birokratski sustav kontrole, primjeren ekonomskoj razmjeni, ustupa mjesto "mekoj kontroli koja se provodi uz pomoć simulacija". Sve društvene skupine na kraju se pretvaraju u "jednu golemu simuliranu masu".
"Revolucija našeg vremena je revolucija neizvjesnosti."
Njegov rezultat je ravnodušnost pojedinaca prema vremenu i prostoru, politici i poslu, kulturi i spolu (sve je više ljudi sklono kirurškoj ili semiotičkoj promjeni spola) itd.
Simulakrumi i simulacije suvremenog društva. Pod simulakrumima Baudrillard razumijeva znakove i slike koji su značenjem odvojeni od konkretnih predmeta, pojava, događaja kojima izvorno pripadaju, te tako djeluju kao lažnjaci, ružni mutanti, falsificirane kopije koje ne odgovaraju izvorniku. "Kopija kopije" kod Platona, opetovano kopiranje uzorka na kraju dovodi do gubitka slike. Simulakrumi djeluju kao znakovi koji dobivaju autonomno značenje i općenito nisu u korelaciji sa stvarnošću. Simulakrumi se široko koriste u komunikacijskim procesima modernog društva. Ljudi ih percipiraju zahvaljujući udruge s određenim predmetima, pojavama, događajima. Drugim riječima, zahvaljujući zamjena stvarnog znakovima stvarnog postoji afirmacija iluzije, kreativnosti, ljepote, dobrote.
Uvod 3
- Povijest nastanka postmodernizma 4
- Filozofsko podrijetlo postmodernizma 5
- Postmoderna teorija 6
- Osnovni pojmovi 7
4.1. Acentrizam 7
4.2. Prijestup 9
- Postmoderna situacija u suvremenoj kulturi 13
Zaključak 16
Popis korištene literature 17
Uvod
Postmodernizam je relativno novi fenomen: star je oko četvrt stoljeća. Budući da je, prije svega, kultura postindustrijskog, informacijskog društva, ona ujedno nadilazi njegove okvire i, u ovoj ili onoj mjeri, manifestira se u svim sferama javnog života, uključujući ekonomiju i politiku. Najjasnije se izrazivši u umjetnosti, postoji i kao dobro definiran pravac u filozofiji. Općenito, postmodernizam se danas javlja kao posebno duhovno stanje i način razmišljanja, kao način života i kulture, pa čak i kao svojevrsno doba koje tek počinje.
„Postmoderna situacija“ u filozofiji i kulturi koincidira s početkom tranzicije niza zapadnih zemalja u postindustrijsko (informacijsko) društvo temeljno novog stupnja društvenog razvoja koji slijedi nakon industrijskog društva. Vodeću ulogu u postindustrijskom društvu” dobivaju uslužni sektor, znanost i obrazovanje, korporacije ustupaju mjesto sveučilištima, a gospodarstvenici znanstvenicima i stručnim stručnjacima. U životu društva proizvodnja, distribucija i potrošnja informacija postaje sve važnija. Ako je izdvajanje mladih u posebnu društvenu skupinu postalo znakom ulaska osobe u industrijsko doba, New Age, onda je početak ere postmodernizma i postindustrijskog društva označio pojavu subkultura mladih. Pojava subkulture hipija najupečatljiviji je primjer promjena u svjetonazoru osobe u drugoj polovici dvadesetog stoljeća. U ovom radu pokušat ćemo, ako ne otkriti, onda barem naznačiti za daljnje razumijevanje bit procesa koji se odvijaju u društvenoj, kulturnoj i filozofskoj sferi moderne civilizacije.
Svrha ovog eseja: naučiti povijest nastanka postmodernizma, njegovu teoriju, kao i postmodernizam u filozofiji i kulturi.
1. Povijest nastanka postmodernizma
Klasični tip mišljenja u razdoblju modernizma početkom 20. stoljeća mijenja se u neklasični. I na kraju stoljeća – na postneklasičnom. Utjelovljenje novog tipa mišljenja zahtijeva preobrazbu socijalne strukture društva.
Današnje stanje znanosti, kulture i društva u cjelini 70-ih godina prošlog stoljeća okarakterizirao je J.F. Lyotard kao "stanje postmoderne". Ishodište postmoderne su 60-70-e godine, povezano i logično slijedi iz procesa modernizma kao reakcije na krizu njegovih ideja, kao i na tzv. smrt nadtemelja: Boga (Nietzsche), autora (Bart) , čovjek (čovječanstvo).
Pojam se pojavljuje tijekom Prvog svjetskog rata u djelu R. Panwitza "Kriza europske kulture" (1914.). Godine 1934. u svojoj knjizi Antologija španjolske i latinoameričke poezije književni kritičar F. de Onis njime označava reakciju na modernizam. Godine 1947. Arnold Toynbee u svojoj knjizi Razumijevanje povijesti daje postmodernizmu kulturno značenje: postmodernizam simbolizira kraj dominacije Zapada u religiji i kulturi.
Izraz "postmodernizam" postao je popularan zahvaljujući Charlesu Jenksu. U knjizi The Language of Postmodern Architecture primijetio je da iako se sama riječ koristila u američkoj književnoj kritici 1960-ih i 1970-ih za označavanje ultramodernističkih književnih eksperimenata, autor joj je dao bitno drugačije značenje. Postmodernizam je značio odmak od ekstremizma i nihilizma neoavangarde, djelomičan povratak tradiciji i naglašavanje komunikacijske uloge arhitekture. Opravdavajući svoj antiracionalizam, antifunkcionalizam i antikonstruktivizam u pristupu arhitekturi, C. Jencks je inzistirao na primatu stvaranja estetiziranog artefakta u njoj. Naknadno se sadržaj ovog pojma proširuje s prvotno uske definicije novih trendova u američkoj arhitekturi i novog trenda u francuskoj filozofiji (J. Derrida, J.-F. Lyotard) na definiciju koja obuhvaća procese koji su započeli u 60-70-ih u svim područjima kulture, uključujući feminističke i antirasističke pokrete.
Trenutno postoji niz komplementarnih koncepata postmodernizma kao kulturnog fenomena. Habermas, Bell tumače postmodernizam kao postindustrijsko društvo s karakterističnim estetskim eklekticizmom. Najavljeni "početak" postmodernizma je članak Leslieja Fiedlera "Pređi granicu, ispuni jarke" (1969.), prkosno objavljen u časopisu Playboy. Američki teolog Harvey Cox u svojim radovima iz ranih 1970-ih posvećenim problemima religije u Latinskoj Americi široko koristi pojam "postmoderne teologije".
2. Filozofsko podrijetlo postmodernizma
Naznačimo za početak niz pojava u različitim područjima znanosti i kulture, koje su, unatoč izvjesnoj vremenskoj udaljenosti, temeljne za formiranje “situacije” postmodernizma, a na koje se više nećemo fokusirati. na, zbog ograničenog opsega ovog rada.
Početak modernog tipa svjetonazora položili su:
u slikarstvu - impresionizam (uveo jezik boja, zamućenje oblika), apstrakcionizam (u prvi plan stavio predmet kao umjetničko djelo za sebe; Maljevičev "Crni kvadrat" kao početak i kraj slike), modernizam (bit modernog je eklekticizam, početak citatnosti; stil interijera izražava fokus na brisanju granica između umjetnosti i života);
· u arhitekturi - secesija, konstruktivizam (od koncepta Le Corbusierove kuće kao staništa koje može promijeniti mišljenje čovjeka, do modernih futurističkih projekata četverodimenzionalnih gradova budućnosti);
u glazbi - Wagner (kao "kraj glazbe"), jazz (kao slobodno stvaralaštvo, improvizacija, početak citiranja u glazbi), lanac - blues, rhythm and blues, rock and roll, rock, punk (kao anarhija, najviši izraz slobode u glazbi), pop glazbi i popularnoj kulturi;
· i, konačno, u filozofiji - Schopenhauer, Nietzsche i Heidegger, s jedne strane, i Marx, s druge strane, suštinski su fenomeni istog reda, koji odražavaju opću krizu humanističke filozofije modernog doba.
3. Teorija postmodernizma
Obično se među teoretičarima koji su postavili temelje postmodernističkom tipu filozofiranja prva spominju imena Schopenhauera, Nietzschea i Heideggera. “Teoretičar sveopćeg pesimizma” Schopenhauer polazio je od činjenice da je iskustvo, “svijet pojava”, dano čovjeku kao njegova “reprezentacija”, njegovi apriorni oblici – prostor, vrijeme, kauzalitet. Subjekt i objekt su korelativni momenti svijeta kao »reprezentacije«. Svijet kao “stvar po sebi” pojavljuje se kod Schopenhauera kao neutemeljena “volja”, koja se nalazi kako u slijepo djelujućoj sili prirode tako iu promišljenoj čovjekovoj djelatnosti, razum je samo instrument te “volje”. U živoj prirodi i društvu volja se očituje kao "volja za životom" - izvor životinjskih nagona i beskrajnog ljudskog egoizma. Svatko se “ostvaruje sa svom voljom za životom”, dok svi ostali pojedinci egzistiraju u njegovoj svijesti kao nešto što ovisi o njemu, što se izražava u kontinuiranom “ratu svih protiv svih”. Država ne uništava egoizam, jer je samo sustav uravnoteženih privatnih volja. Schopenhauer govori o čovjeku stada kao masovnom proizvodu prirodne proizvodnje. Za razliku od Leibniza, Schopenhauer je postojeći svijet nazvao "najgorim mogućim", a svoje učenje - "pesimizmom". Svjetska povijest je besmislena. Patnja je "kazna" za "iskonski grijeh", krivnja odvojenog postojanja. Prevladavanje egoističnih poriva i njima uzrokovane patnje odvija se u sferi umjetnosti i morala. Umjetnost se temelji na “nezainteresiranom promišljanju” ideja, oslobađajući subjekt od moći prostora i vremena i služeći “volji za životom”. Najviša od umjetnosti je glazba, čiji cilj više nije reprodukcija ideja, već izravni odraz same volje. Međutim, potpuno oslobođenje događa se samo u sferi morala, na putevima asketizma, mrtvljenja želja i strasti (tu je Schopenhauer blizak budizmu i njegovom pojmu nirvane). U jedinstvenom osobnom iskustvu suosjećanja prevladava se iluzorna granica između “ja” i “ne-ja” i tako se događa “pretvorba” volje, revolucija u samom biću. Za Nietzschea se sve ne temelji na "volji za životom", kao kod Schopenhauera, već na "volji za moć". U Nietzscheu postmoderna filozofija nalazi mislioca koji je pokušao dokučiti ishodište krize renesansnog humanizma u židovsko-kršćanskoj tradiciji, koja je postavila temelje potpunoj racionalizaciji i moralizaciji svemira. Upravo primjer “plesa na ruševinama” naizgled nepokolebljivih temelja klasične filozofije koji se pobija privlači moderne postmoderniste u Nietzscheovoj filozofiji. Rodonačelnik modernog teorijskog antihumanizma, Nietzsche, idealnog “nadčovjeka”, koji je prevladao konvencije europske kulture, suprotstavlja što je moguće bliže prirodi, slabovoljnim masama ljudi koje mora voditi. Sva “prava”, Spenglerovim riječima, filozofija 19. stoljeća izraz je koncepta “volje za moć, kao volje za životom, kao životne snage”, sve ostalo, po Schopenhauerovim riječima, “ profesorska filozofija profesora filozofije”. Filozofija 19. stoljeća u smislu produktivnosti samo je etika, samo kritika društvenog poretka i ništa više. Martin Heidegger, jedan od utemeljitelja njemačkog egzistencijalizma, razvio je doktrinu bića (“temeljna ontologija”), koja se temeljila na suprotnosti istinske egzistencije (egzistencije) i svijeta svakodnevice, svakodnevice. Shvaćanje smisla bića povezano je, prema Heideggeru, sa sviješću o krhkosti ljudske egzistencije. U predavanjima tumačeći pojmove Nietzscheove filozofije (“volja za moć” itd.), Heidegger istražuje fenomen “nihilizma” kao izostavljanje ontološke razlike između bića i bića, što dovodi do bezumnog osvajanja planeta u borbi. za svjetskom dominacijom, u konačnici do pustošenja zemlje, na čijoj ravnini se aktivno kreće "radna zvijer" - osoba koja je zaboravila svoju istinu. Heidegger poeziju i umjetnost naziva "čuvarima bića" i sugovornicima filozofije. Tako se postupno, pod utjecajem filozofije u javnoj svijesti (ne bezrazložno, budući da je već filozofija 19. stoljeća objektivno odražavala postojeći poredak stvari), formirala slika čovjeka kao “životinje koja razmišlja”, radna zvijer”, obdarena “voljom za moć”, slamajućom prirodom. Upravo toj viziji suvremenog čovjeka spontano su se suprotstavili hipiji, suprotstavivši je parolom “povratak prirodi”, pastoralnoj nevinosti, ljubavi i miru, umjesto mržnje i totalne destrukcije. Odbacivanjem društvenih institucija, hipiji su odbacili "nietzscheanskog" čovjeka koji ih je izmislio.
4. Osnovni koncepti
4.1. Acentrizam
Temeljna postavka postmoderne filozofije, utemeljena na radikalnoj kritici klasičnih ideja o strukturalnosti, zbog odbacivanja pretpostavke o postojanju istaknutih (i topološki i aksiološki) točaka i osi prostornog i semantičkog okruženja. Prema postmodernističkoj retrospektivi, središte je redovito poprimalo različite oblike i nazive. Povijest metafizike, kao i povijest Zapada, povijest je ovih metafora. U decentriranom prostoru gubi se selektivnost bilo koje prostorne točke, on se više ne percipira kao sustav mjesta. "Nema više kreveta, nema više stolaca za sjedenje. Postoje samo funkcionalna sjedala koja slobodno sintetiziraju sve vrste položaja, a time i sve vrste odnosa među ljudima" (Baudrillard). Ideje decentriranja očituju se u postmodernizmu u najširem rasponu, od pretpostavke decentriranog teksta do radikalnog zahtjeva za stigmatiziranjem ideoloških i metafizičkih modela. Kako Lyotard primjećuje, "u postmodernoj kulturi, sva bivša središta gravitacije formirana od nacionalnih država, stranaka, profesija, institucija i povijesnih tradicija gube svoju moć." Prema Rortyju, od strategija koje se aktualiziraju u postmodernom društvu, "nijedna od njih nema privilegije nad drugima." Postmoderna kultura nije diferencirana na kulturno središte (ortodoksija u najširem smislu riječi) i tzv. periferiju (disidentstvo, hereza itd.). Acentričnost postmodernog kulturnog prostora ima programski karakter.
Ne postoji i ne može postojati elitistička ili masovna kultura kao takva. Postmodernizam tumači prostorne sredine kao lišene ne samo središta, već i bilo kakvih prioritetnih osi i točaka. “Moć” kod Foucaulta “je posvuda” i “dolazi odasvud”. Također, acentrizam podrazumijeva odbacivanje ne samo uvođenja prioritetnih zona unutar pojedine sredine, već i centraliziranja pozornosti na unutarnje nasuprot vanjskom (unutarnje kao proizvod preklapanja vanjskoga u postmodernom konceptu presavijati). Prema postmodernističkoj ocjeni, prihvatiti ideje centra zapravo znači prihvatiti ideje vanjske prisilne kauzalnosti, odnosno paradigme linearnog determinizma. Kao što piše Derrida, "uvijek se vjerovalo da je središte u strukturi upravo ono što kontrolira ovu strukturu." I kroz povijest metafizike "funkcija ovog centra bila je osigurati da organizacijski princip strukture ograniči ono što možemo nazvati njegovom slobodnom strukturom." Ako su sustavi tradicionalni za klasičnu filozofiju hijerarhijski sustavi koji uključuju centar značenja i subjektivaciju, onda je rizom necentrirani nehijerarhijski sustav bez "Općeg", bez središnjeg automata.
4.2. prijestup
Jedan od ključnih pojmova postmoderne, koji fiksira fenomen prelaženja neprolazne granice, prije svega je granica između mogućeg i nemogućeg. “Transgresija je gesta koja se suočava s granicom” (Foucault), “prevladavanje nepremostive granice” (Blanchot). “Prema konceptu transgresije, svijet danog, ocrtavajući čovjeku sferu mogućeg poznatog, zatvara ga unutar njegovih granica, uskraćujući mu svaku perspektivu novosti. Taj proživljeni i uobičajeni segment povijesti samo produljuje i umnožava ono što je već poznato; u ovom kontekstu, transgresija - nemoguć je (ako se ostane u zadanom referentnom okviru), izlazak izvan njegovih granica, iskorak onoga tko pripada gotovini, iz nje.
„Međutim, univerzalni čovjek, vječan, koji cijelo vrijeme radi sebe i sve vrijeme savršen, ne može stati na ovoj granici“ (Blanchot). Naime, Blanchot definira transgresivni korak upravo kao odluku koja "izražava nemogućnost osobe da stane, probija svijet, dovršava se u drugom svijetu, gdje se osoba povjerava nekom Apsolutu (Bogu, biću, dobroti, vječnosti) , u svakom slučaju, mijenjajući sebe“, odnosno poznate stvarnosti svakodnevnog postojanja. Tradicionalno proučavan mističkom teologijom, fenomen objave, prijelaza načelno neprobojne granice između nebeskog i zemaljskog, očita je metafora fenomena transgresije, koju bi postmodernizam mogao crpiti iz kulturne tradicije. U tom smislu Bataille se okreće analizi fenomena religiozne ekstaze (transgresivni izlazak subjekta izvan okvira uobičajene mentalne norme) kao fenomenološke manifestacije transgresivnog proboja do Apsoluta. Tradicionalna sfera analize za filozofiju postmodernizma također je sinonim za smrt, shvaćenu kao transgresivni prijelaz. Za postmodernu podjednako značajan objekt, na koji se projicira ideja transgresije, bio je fenomen ludila, detaljno proučavan u postmodernizmu kako u pojmovnom (analiza Foucaulta, Deleuzea i Guattarija), tako i u čisto književnom ( Bataille romani) avioni. Specifikacija ove opće situacije je situacija zabrane, kada se određena granica smatra nepremostivom zbog svoje tabuiziranosti u jednoj ili drugoj kulturnoj tradiciji. U tom kontekstu Bataille formulira situaciju blagdana koja je funkcionalno slična "karnevalu" po modelu M. M. Bahtina. Ta vrijednost, odnosno tabu zabranjeno voće, javlja se u svetkovinama u kojima je dopušteno, pa i potrebno, ono što je obično zabranjeno. Tijekom blagdana upravo prijestup daje divan i božanstven izgled.
S tim u vezi, sfera na koju postmoderna filozofija od samog početka projicira mehanizam transgresije jest sfera seksualnosti. Budući da je daleko od prirodnoznanstvene terminologije, pojam transgresije, ipak, u svom sadržaju nosi ideje koje popravljaju mehanizam nelinearne evolucije, a koje popravlja sinergetika. Prije svega, ovdje govorimo o mogućnosti formiranja temeljno novih, odnosno neodređenih trenutnim stanjem sustava, evolucijskih izgleda. Bitni moment transgresivnog čina je upravo to što on narušava linearnost procesa.
Transgresija, prema Blanchotu, odnosno, znači da na radikalan način – izvan smjera. U tom smislu, koncept transgresije radikalno raskida s pretpostavkom linearno shvaćenog kontinuiteta. Otvarajući uz tradicionalne mogućnosti negacije i afirmacije u logici tipa "da" i "ne" - mogućnost tzv. nepozitivne tvrdnje, kako piše Foucault, "zapravo, ne govorimo o nekom vrsta univerzalne negacije, govorimo o afirmaciji koja ništa ne potvrđuje. , potpuno raskidajući s tranzitivnošću". Novi horizont otvoren transgresivnim iskorakom doista je nov u smislu da u odnosu na prijašnje stanje nije očita i jedina posljedica koja iz njega proizlazi. Naprotiv, novost u ovom slučaju ima, u odnosu na sve što prethodi, status energije negacije: horizont otvoren u činu transgresije Blanchot definira kao mogućnost koja se pojavljuje nakon spoznaje svih mogućih mogućnosti, koja ruši sve prethodne ili ih tiho eliminira. U tom referentnom okviru Bataille ovaj fenomen naziva rubom mogućeg, meditacijom, gorućim iskustvom koje ne pridaje važnost izvana postavljenim granicama, granicom iskustva.
Uz to, postmodernizam nedvosmisleno povezuje čin transgresivne tranzicije s figurom križanja različitih inačica evolucije, što se može ocijeniti kao analogija bifurkacijskog grananja. Na primjer, Foucault fiksira transgresivni prijelaz kao "bizarno sjecište figura bića, koje izvan sebe ne poznaje postojanje". Transgresija je doista iskustvo ne nepostojanja, već postajanja. Taj obrat (prema riječima Prigoginea, “od postojećeg prema nastajajućem”) fiksira filozofija postmodernizma apsolutno eksplicitno: kako piše Foucault, “filozofija transgresije iznosi na vidjelo odnos konačnosti prema biću, to je trenutak granice, koji je antropološka misao od vremena Kanta označavala tek izdaleka, izvana, jezikom dijalektike. Povezanost iskustva transgresije s nemogućim ne dopušta, prema Derridau, da ga se tumači kao iskustvo u odnosu na stvarnost. "Ono što je zamišljeno kao unutarnje iskustvo nije iskustvo, budući da ne odgovara nikakvoj prisutnosti, nikakvom ispunjenju, odgovara samo onom nemogućem, koje on doživljava u muci." Pokušaj da se zamisli transgresivna tranzicija vodi um "u područje neizvjesnosti, tu i tamo kršeći izvjesnosti, gdje se misao odmah gubi, pokušavajući ih dokučiti" (Foucault). Očito je u ovom slučaju zapravo riječ o tome da se postojeće linearne matrice u poimanju svijeta pokazuju neodrživim, u nedostatku adekvatne (nelinearne) paradigme mišljenja subjekt nije u stanju shvatiti situaciju trenutnog prijelaza svog bića u radikalno novo i temeljno nepredvidivo stanje, osim neznanja.
Baš kao što sinergijska refleksija fiksira da smo na putu prema novoj sintezi, novom poimanju prirode, tako Foucault vjeruje da bi mogao doći dan kada će se to iskustvo, iskustvo transgresije, činiti jednako odlučujućim za našu kulturu, baš kao što ukorijenjen u svom tlu kao što je bio u dijalektičkom mišljenju s iskustvom proturječnosti.
4.3. Eon
Pojam starogrčke i moderne filozofije (od grčkog - "doba"). U antici je označavala doba, životni put, vrijeme u hipostazi tijeka ljudskog života i živih bića. U tradicijama ranog kršćanstva eon dobiva novo značenje - "mir". Ali svijet je u svom privremenom povijesnom odvijanju, u skladu s paradigmom koja postulira uklanjanje smisla povijesti izvan granica sadašnjeg povijesnog vremena. Borges, primjerice, u opisivanju babilonske lutrije (ako je lutrija intenziviranje slučajnosti, periodično uvođenje kaosa u kozmos, odnosno svjetski poredak), nije li bolje da slučajnost sudjeluje u svim fazama izvlačenja? , a ne samo jedan? Nije li smiješno da slučajnost nekoga osudi na smrt, a okolnosti te smrti - tajnost ili javnost, razdoblje čekanja od jedne godine ili jednog sata - nisu podložne slučaju? Zapravo, broj grana je beskonačan, nijedno rješenje nije konačno, sve se granaju, daju druge. Neznalica će pretpostaviti da beskrajna izvlačenja zahtijevaju beskonačno mnogo vremena. Zapravo, dovoljno je da vrijeme podliježe beskonačnom dijeljenju, kako uči poznata utrka kornjača).
Problem u ovoj Borgesovoj priči je očigledan – kakvo je to vrijeme kojemu nije potrebna beskonačnost, već je dovoljno samo da bude beskonačno djeljivo? Prema Deleuzeu, suštinski neograničena prošlost i budućnost, koja prikuplja bestjelesne događaje i učinke na površini, bit je eona, za razliku od uvijek ograničene sadašnjosti, koja mjeri djelovanje tijela kao uzroka i stanje njihove dubine. misli – hronos. Prema Deleuzeu, veličina misli stoika leži u njihovoj ideji da su takva proturječja vremena kao skupa promjenjive sadašnjosti i, takoreći, beskrajne podjele na prošlost i budućnost, i nužna i međusobno isključiva. S Deleuzeove točke gledišta, "u jednom slučaju, sadašnjost je sve, prošlost i budućnost ukazuju samo na relativnu razliku između dvije sadašnjosti: jedna ima mali opseg, druga je sabijena i nadređena velikom opsegu. U u drugom slučaju, sadašnjost je ništa, čisto matematički trenutak, biće uma, izražava prošlost i budućnost na koje je podijeljena. Ovaj trenutak bez debljine i protežnosti dijeli svaku sadašnjost na prošlost i budućnost. Eon je prošlost-budućnost, koja se u beskonačnoj diobi apstraktnog trenutka neprekidno razlaže u oba značenjska smjera, odjednom i uvijek izmiče sadašnjosti.
Postoje dva vremena: jedno se sastoji samo od ispreplitanja sadašnjosti, a drugo se neprestano rastače u razvučenu prošlost i budućnost. Jedan uvijek ima određeni oblik, ili je aktivan ili pasivan, drugi je vječan, vječni infinitiv, vječno neutralan. Jedan je cikličan, mjeri kretanje tijela, ovisi o materiji koja ga ograničava i ispunjava, drugi je čista ravna linija na površini, bestjelesna i bezgranična prazna forma vremena, neovisna o bilo kojoj materiji. Eon je mjesto bestjelesnih događaja i atributa koji nisu kvalitete. Svaki događaj u eonu manji je od najmanjeg segmenta u kronosu. Ali u isto vrijeme, veći je od najvećeg djelitelja kronosa, naime punog ciklusa. Dijeleći se beskonačno u oba smisla i smjera odjednom, svaki događaj prolazi kroz cijeli eon i postaje proporcionalan u duljini u oba smisla i smjera. Eon - ravna crta povučena slučajnom točkom, čista prazna forma vremena, oslobođena tjelesnog sadržaja sadašnjosti. Svaki događaj je adekvatan cijelom eonu, svaki događaj komunicira sa svim ostalima, a svi zajedno čine jedan Događaj - događaj eona, gdje imaju vječnu istinu. Ovo je tajna događaja. Postoji na liniji eona, ali ga ne ispunjava. Cijela linija eona je iznenada prijeđena, neprekidno klizi duž ove linije i uvijek klizi pored svog mjesta. Samo je kronos ispunjen stanjima stvari i kretnjama tijela, kojima daje mjeru. Budući da je prazan i nesmotan oblik vremena, ono do beskraja dijeli ono što ga prati, ne nalazeći u njemu utočište - Događaj svih događaja.
Jezik se stalno rađa u smjeru eona, koji je usmjeren prema budućnosti i gdje je položen i, takoreći, anticipiran." Općenito, uzgoj pojmova "kronos" (označavajući apstraktno, objektivno vrijeme u kontekst njegovih kvantitativnih intervala) i "eon" bio je i jest važan za filozofsku tradiciju zapadne Europe.
5. Stanje postmoderne u suvremenoj kulturi
Postmoderna situacija u kulturi nastala je krajem šezdesetih godina i logično je finale krize humanističkih tradicija u filozofiji modernog doba. Europska filozofija modernog doba nasljednica je renesansnog humanizma s njemu svojstvenom idejom samovrijednosti pojedinca i vjerom u neograničene mogućnosti ljudskog uma, sposobnog proniknuti u sve tajne svemira i izgraditi kraljevstvo harmonije u ljudskom svijetu. Globalni historicizam, koji je doveo do nastanka univerzalnih shema društvenog razvoja i iz njih proizašlih utopijskih ideala budućnosti, jedan je od temelja nove europske kulturne filozofije. Postmodernizam u arhitekturi i umjetnosti skup je trendova u umjetničkoj kulturi druge polovice dvadesetog stoljeća, povezan s radikalnim preispitivanjem vrijednosti avangarde. Avangardizam se odnosi na skupni naziv određenih umjetničkih pravaca, radikalnijih od modernizma. Njihovu ranu granicu u umjetnosti 1910-ih obilježavaju fovizam i kubizam. Osobito je oštra i polemična bila korelacija avangardne umjetnosti s prethodnim stilovima, s tradicionalizmom kao takvim. Dovevši do snažne obnove cjelokupnog umjetničkog jezika, avangardizam je dao poseban razmjer utopijskim nadama u mogućnost reorganizacije društva kroz umjetnost, tim više što se njegov procvat poklopio s valom ratova i revolucija. U drugoj polovici dvadesetog stoljeća temeljna načela avangarde žestoko su kritizirana u postmodernizmu. Utopijske težnje nekadašnje avangarde zamijenio je samokritičniji odnos umjetnosti prema sebi, rat s tradicijom - suživot s njom, temeljni stilski pluralizam. Postmodernizam, odbacujući racionalizam "internacionalnog stila", okrenuo se vizualnim citatima iz povijesti umjetnosti, jedinstvenim značajkama okolnog krajolika, kombinirajući sve to s najnovijim dostignućima tehnologije i tehnologije. Kreativnost postmoderne (kojoj je pop art postao rana granica) proglasila je slogan "otvorene umjetnosti", koja slobodno ulazi u interakciju sa svim starim i novim stilovima. U ovoj situaciji nekadašnji sukob tradicije i avangarde izgubio je smisao.
U kulturološkom i estetskom smislu postmodernizam djeluje kao ovladavanje iskustvom umjetničke avangarde, međutim, za razliku od avangarde, postmodernizam potpuno briše granice između različitih do tada neovisnih sfera kulture i razina svijesti – između “znanstvenog” i “ obične” svijesti, “visoke umjetnosti” i kiča. Postmodernizam konačno učvršćuje prijelaz s rada na građenje, s umjetnosti kao “aktivnosti stvaranja djela” na “djelatnost oko te djelatnosti”. Stvaralački proces postaje sam sebi svrhom umjetnosti, objekt – njezin proizvod. Ta “aktivnost za aktivnost” dolazi do izražaja kako u mehaničkim skulpturama koje se ruše (poput tibetanskih mozaika od obojenog pijeska) odmah nakon nastanka, tako iu javnim političkim akcijama suvremenih ruskih umjetnika kojima je cilj privući pozornost javnosti na svoje djelovanje.
Postmodernizam u kulturi u biti je reakcija na radikalnu promjenu pogleda na mjesto kulture u životu suvremenog društva. Postmoderni stav prema kulturi nastaje kao rezultat kršenja čistoće takvog fenomena kao što je umjetnost. U središtu umjetnosti leži određeno stvaralačko načelo, izvorni stvaralački čin. U suvremenom postindustrijskom (ili informacijskom) društvu s njegovim beskrajnim mogućnostima tehničke reprodukcije, umnožavanja bilo kojeg umjetničkog djela, nehotice se postavlja pitanje postojanja umjetnosti kao jedinstvene, neponovljive tvorevine ljudskog genija. Druga strana promjene statusa kulture je ta da se suvremeni umjetnik zapravo ne bavi čistim materijalom, potonji je uvijek više ili manje kulturno asimiliran. Njegovo djelo, zbog kulturnog iskustva koje je akumuliralo čovječanstvo, nikada neće biti primarno, postojati samo kao mreža aluzija na druga djela, dakle kao zbirka citata. Prepoznajući tu konačnost, asimilaciju kulturnog prostora, postmodernizam namjerno preorijentira suvremenog umjetnika sa kreativnosti, kao stvaranja originalnog djela, na kompilaciju i citiranje. Slično možemo promatrati iu razdoblju kasnog Rimskog Carstva, kada se rodio i stekao popularnost žanr centona, kao djelo sastavljeno od fragmenata drugog, obično klasičnog teksta.
Postmodernizam ne suprotstavlja destrukciju kreativnosti, citat kreaciji. On se, takoreći, distancira od samih opozicija “destrukcija – stvaranje”, “ozbiljnost – igra”. Karakteristično je da je želja da se posao što više približi igri bila jedna od glavnih odredbi hipijevske filozofije. Same hipi komune stvorene su kako bi radile uz igru.
Navodnici su obilježje umjetnosti našeg vremena. Ova situacija posebno je karakteristična za takve klasične umjetničke forme kao što su kazalište i glazba. U dvadesetom stoljeću kazalište se iz autorskog pretvara u redateljsko. Predstave, klasični repertoar u svakoj novoj redateljskoj interpretaciji dobivaju novo značenje. Da ne odem daleko za primjerima, navest ću samo “Hamleta” u kazalištu Taganka i film “Romeo i Julija” Baza Luhrmanna iz 1997., koji je dobio četiri glavne nagrade Europske filmske akademije. U naše vrijeme citiranje elemenata klasične glazbe u rock skladbama, promišljanje klasike i njihovo izvođenje s modernim elektroničkim glazbenim instrumentima postaje sve popularnije. Primjer je popularnost Vanesse Mae.
Zaključak
Postmodernizam je među strujanjima koja opisuju jedinstvenost našeg doživljaja situacije na kraju 20. stoljeća, ukupnost kulturnih raspoloženja, filozofsku procjenu najnovijih trendova u razvoju kulture.
Postmodernizam znači "nakon modernizma", tj. pokazuje kontinuitet i vrlo određen stav prema modernističkim strujanjima u kulturi. Tijek postmodernizma oblikovao se u kasnim 60-ima, u doba kulturne krize u Sjedinjenim Državama. Općenito, postmodernizam je izraz svjetonazora, prijelaza na novi krug u razvoju kulture, zamagljivanja granica, granica između oblika kulturne djelatnosti. U eri postmodernizma postoji eklektička integracija ne umjetničkih formi, već umjetnosti i znanosti, filozofije, religije. Sve to podsjeća na povratak sinkretizmu, ali na višoj ideološkoj razini. Postmodernizam je lišen želje za proučavanjem dubokih problema i procesa bića, teži jednostavnosti i jasnoći, spoju kulturnih epoha. Površni, ali sintetički odraz svijeta bit je ljudske svijesti. Svijet ne treba razumjeti, nego prihvatiti. Cijeli sloj kulture u konceptu postmodernizma postaje vlasništvom refleksivnog uma.
Istinski svijet postmoderne je labirint i sumrak, zrcalo i tama, jednostavnost koja nema smisla. Zakon koji određuje odnos čovjeka prema svijetu trebao bi biti zakon hijerarhije dopuštenog, čija je bit trenutačno objašnjenje istine na temelju intuicije, koja je uzdignuta u rang temeljnog načela etike. . Postmodernizam još nije rekao svoju konačnu riječ.
Bibliografija
1. Spirkin A.G. Filozofija. - M., 2002.
2. Filozofija. Udžbenik / Ed. V.N. Lavrinenko. M., 1996. 512 str.
3. www.wikipedia.ru
4. http://society.polbu.ru
