Je pravoslavná pouť pro věřící druhem turistiky nebo něčím víc? Jak neproměnit výlet v exkurzi? A je vůbec nutné cestovat na svatá místa, když je Bůh všude stejný? V tomto článku najdete rady pro poutníky, ale i zajímavosti z historie poutě.
Kdo je poutník?
Pravoslavná pouť není „výletem pro věřící“, ale návštěvou křesťanských svatyní za účelem modliteb, pokání a práce. Samotné slovo „poutník“ pochází z „dlaně“. Ale o jaké palmě mluvíme?
Měli byste se obrátit na evangelijní příběh o vjezdu Ježíše Krista do Jeruzaléma. Místní obyvatelé a lidé z okraje města Ho pozdravili jako krále Židů, a proto položili palmové větve.
S šířením křesťanství přicházelo do Jeruzaléma stále více lidí, aby se modlili a uctívali svatyně. Sedm dní před Velikonocemi mělo pro věřící mimořádný význam. Na svátek vjezdu Páně do Jeruzaléma přicházeli lidé s palmovými ratolestmi – na památku slavnostního setkání Krista s obyvateli Jeruzaléma.
Věřící si tyto ratolesti velmi často přiváželi ze Svaté země. Proto se křesťanům, kteří navštívili Jeruzalém, začalo říkat poutníci.
Samotné uctívání svatých míst jako zvláštní fenomén v životě věřícího však vzniklo dávno před křesťanstvím. Navíc: to, čemu říkáme pouť, dělali a dělají zástupci různých náboženství. Největšího rozvoje však takové cestování dosáhlo v době křesťanství. Ale nejdřív.
Od židovských tradic k pravoslavné pouti
Podle starozákonní historie chodili zbožní Židé do svatostánku s archou úmluvy k modlitbám a obětem. Později byl nahrazen Jeruzalémským chrámem.
Bylo zvykem, že Židé navštěvovali Jeruzalém na Pesach. Vidíme to na příkladu Panny Marie a Josefa Snoubence, kteří se společně s 12letým Ježíšem vydali na „pouť“.
Do svatyní chodí uctívat i zástupci jiných náboženství. Například se považuje za důležitou součást muslimského života hajj— návštěva Mekky a Mediny. Hinduisté, buddhisté a šintoisté mají své vlastní analogy.
Pouť do Svaté země
Největšího rozkvětu dosáhla křesťanská a podle toho i pravoslavná pouť. První cestou byla Svatá země, přímo spojená s Kristovým životem.
Během Svatého týdne prošlo mnoho poutníků z různých zemí Křížová cesta Spasitele. Táhne se od místa, kde Pilát odsoudil Ježíše k smrti až po jeho ukřižování na Kalvárii a pohřeb.
Nad hrobem Spasitele byla postavena mramorová kaple, tzv. cuvuklia. Právě v této edikule se řecký patriarcha modlí na Bílou sobotu. Skrze jeho modlitby a očekávání mnoha shromážděných věřících sestupuje z nebe oheň zvaný Svatý oheň. Zázrak konvergence Svatý oheň- další důvod poutí do Jeruzaléma.
Není přesně známo, kdy byla taková milost poprvé zjevena, ale první popisy zázraku ohně sestupujícího z nebe pocházejí z 9. století. I v naší době mnoho poutníků, bez ohledu na náboženství, v předvečer pravoslavných Velikonoc míří do Jeruzaléma, do chrámu Božího hrobu.
Ale vraťme se do historie. Mezi oblíbené cíle pravoslavných poutí patřily Konstantinopol a Athos, mezi katolíky Řím, Loreto a Svatojakubská cesta.
Poutě na území Ruska
Na Rusi se po přijetí křesťanství rozšířila i praxe uctívání svatyní. Ne každý si ale mohl dovolit navštívit Svatou zemi. To vyžadovalo dlouhou dobu a spoustu peněz.
Za pár století se vnitřní poutě stanou populární. Naše praprababičky nevěděly nic o pouti: chodily pěšky.
Přicházeli věřící, aby se modlili a uctívali svatyně Kyjevskopečerská lávra(dnes jsou v jeskyních ostatky více než 120 svatých), Počajev(k noze Matky Boží a ostatkům sv. Jóba), v Klášter Trinity-Sergius(místo duchovních činů Sergia z Radoneže). Časem přidáno Diveevo(zde jsou relikvie Serafima ze Sarova). Zvykem bylo navštěvovat i méně známé kláštery a chrámy (jejich seznam dnes vypadá impozantně).
I ve světské literatuře 19. století lze nalézt doklady o tom, jak věřící v postní době odcházeli do Kyjeva nebo Počajeva uctívat svaté ostatky, modlit se k Pánu a Matce Boží, vyzpovídat se, přijímat přijímání a vracet se s modlitbou zpět.
Proč nejsou pravoslavné poutě náboženským turismem?
Někteří lidé věří, že cestování na svatá místa je kulturní a náboženský čas. Sekulární lidé prý jezdí na dovolenou k moři nebo do hor a křesťané na poutě. Seznámí se tam s vynikajícími svatyněmi, architektonickými památkami a od průvodců se dozví mnoho nového... Nejde však o nic jiného než o náboženskou turistiku.
Poutník ale není šťastný cestovatel s fotoaparátem v rukou a batohem na zádech.
O výhodách pěších poutí
Pravoslavná pouť je modlitba a duchovní práce. Moderní podmínky samozřejmě věřící zkazily. Už nemusíte strávit desetiletí cestou do Svaté země nebo věnovat 40 dní postní půstu procházkám do Kyjeva nebo Počajeva, Trojiční lávry nebo Diveeva.
Když už týdny chodíš s konkrétním účelem prosit Boha o odpuštění a uctívat svatyně, zvláště doufáš v Pánovu pomoc. Cítíte, jak moc Boha potřebujete, jak vás chrání. A proto vám Pán prostřednictvím lidí posílá jídlo a přístřeší.
Když lidé chodili uctívat svatyně pěšky a bez cizích lidí, měli dost času být s Bohem sami.
Útěk před shonem
Dnes se poměry změnily, pěší poutě prakticky nahradily poutní cesty, ale v ideálním případě zůstal zachován hlavní důraz: modlitební postoj a duchovní práce.
Nebudete fotit památky a poslouchat průvodce. Chystáte se odpočinout si od ruchu světa, přemýšlet o tom hlavním, poděkovat Pánu a prosit Ho o něco důležitého, jak lidé často říkají, abyste získali milost. K tomu ztrácíte čas, částečně odmítáte komunikovat s blízkými a nešetříte penězi na zaplacení poutního výletu.
Někdo se zeptá: je opravdu nutné se připravit na cestu, pokud můžete přijmout přijímání na místě a Bůh vyslyší naši modlitbu v kterémkoli koutě světa - ať už v Jeruzalémě nebo v Arktidě?
Ano, Bůh je všude stejný, eucharistie se neliší v žádné pravoslavné církvi. Náš stav je ale jiný. Díky pravoslavné pouti máme možnost alespoň na krátkou dobu uniknout od shonu a soustředit se na modlitbu. Kromě toho hraje důležitou roli váš společenský kruh. Jak často rádi říkají moderní psychologové, z 90 % se skládáme z našeho prostředí.
Poutní cesty jsou tedy skvělou šancí, jak rozšířit okruh křesťanské komunikace. Zkušení poutníci také upozorňují, že důležitou roli hraje složení skupiny. Pokud se sešli skutečně věřící lidé, pak i v krátké době naplno zažijete smysl křesťanského života - atmosféru lásky, duchovní radosti, všímavosti, dobré vůle, modlitby a eucharistie.
- Připravte se na cestu. Sbírejte věci, které opravdu potřebujete, zjistěte více o svatyních, do kterých se chystáte. To vše dělejte s postojem modlitby.
- Je-li to možné, jděte ke zpovědi a přijměte přijímání před svou poutí. Je-li to možné a žádoucí, přijměte požehnání od svého zpovědníka a prodiskutujte s ním záležitosti, které se vás týkají.
- Napište si předem poznámky, abyste při návštěvě kostelů a klášterů využili čas k modlitbě a bohoslužbám a nepoflakovali se kolem krabičky se svíčkami.
- Nechte za sebou světská břemena. Neberte si ho s sebou do autobusu, vlaku nebo letadla. To je přesně to, co vás odvádí od modlitby na prvním místě.
- Vypněte telefon. Vaši nejbližší příbuzní už vědí, kde jste. Nemyslete na to, jaké problémy vás čekají doma, co vám řekne váš šéf a vůbec, jak může čestný křesťan přežít v tomto hříšném světě.
- Pokud cestujete s přáteli, pak se snažte neztrácet drahocenný čas prázdnými řečmi nebo, ještě hůř, soudem. Snažte se zachovat čistotu srdce.
- Obvykle se poutníci v autobuse společně modlí, zpívají žalmy nebo sledují užitečná videa o svatyních, které navštěvují. Připravte se strávit užitečný čas.
- Zaměřte se na účel vaší konkrétní pouti.
- Při návštěvě chrámů a klášterů věnujte pozornost bohoslužbám a svátostem. Na dlouhých poutích jsou věřící požehnáni tím, že často přijímají přijímání. Snažte se využít tento okamžik a nenechat se neustále rozptylovat svíčkami, poznámkami, letáky.
- Snažte se udržet milost, kterou dostáváte, ve svém srdci déle. Váš život by se měl po návštěvě svatých míst změnit, aby to nedopadlo takto: v klášteře jste se chovali spravedlivě a zbožně, ale doma jste se vrátili ke všem svým předchozím hříchům.
- Změňte nejprve sebe a ne svou rodinu nebo ostatní účastníky pouti. Vaše činy budou stokrát výmluvnější než slova.
- Neměňte pravoslavnou pouť v náboženskou turistiku. Ano, jsme daleko od našich předků, kteří za uctíváním svatyní cestovali stovky kilometrů. Ale jsme schopni do naší cesty investovat alespoň pár drobných duchovních úspěchů a modliteb.
Historii a význam poutě popisuje i toto video:
POUŤ
V různých náboženstvích existuje fenomén, který je v ruštině obvykle vyjádřen pojmem „pouť“. Navzdory společnému názvu, poutním tradicím se kritéria pro jeho hodnocení v různých náboženstvích výrazně liší. Proto je slovo „pouť“ v plném smyslu správné používat pouze ve vztahu ke křesťanské pouti.
Pojem „poutník“ pochází ze slova „dlaň“, což je překlad odpovídajícího latinského slova. Původně se jim říkalo poutníci - účastníci náboženského procesí ve Svaté zemi na svátek Vjezdu Páně do Jeruzaléma (jinak se tento svátek nazývá také Vai týden, nebo v ruské pravoslavné tradici Květná neděle). Následně se poutníkům začalo říkat poutníci putující nejen do Jeruzaléma, ale i do jiných křesťanských svatyní.
PRAVoslavná pouť
Na VII. ekumenickém koncilu, který znamenal vítězství nad herezí obrazoborectví, bylo přijato rozhodnutí, podle kterého se má sloužit Bohu a uctívat ikony. Tato definice, která má charakter církevního dogmatu, souvisí i s tématem pravoslavné pouti. Poutníci se v byzantské církevní tradici nazývají uctívači, tedy lidé, kteří cestují za účelem uctívání svatyní.
Protože definice VII. ekumenického koncilu nebyla na katolickém Západě přijata, vznikl rozdíl v chápání poutnictví v rámci křesťanství. V mnoha evropských jazycích je pouť definována slovem „poutník“, což v překladu do ruštiny znamená pouze „poutník“. Poutníci v katolické církvi se modlí na svatých místech a praktikují meditaci. Uctívání svatyní, které existuje v pravoslavné církvi, však v katolicismu chybí.
Protestanti se ještě více vzdalovali od pravoslaví a neuctívali svaté, ikony ani svaté relikvie. Vzhledem k takovému rozdílu v chápání poutní tradice v křesťanství lze hovořit o pravoslavné pouti.
POUŤ A CESTOVNÍ RUCH
V dnešní době můžete často slyšet fráze jako „poutní turistika“, „poutní zájezd“, „poutní exkurze“ atd. Všechny tyto výrazy pramení z nepochopení podstaty poutnictví, z jeho sblížení s cestovním ruchem kvůli čistě vnějším podobnostem. S tématem cestování souvisí pouť i turistika. Navzdory podobnosti však mají různé povahy. I když navštěvují stejná posvátná místa, poutníci a turisté tak činí různými způsoby.
Turistika je cesta za vzdělávacími účely. Jedním z oblíbených druhů turistiky je náboženská turistika. Hlavní v tomto druhu turistiky je poznávání historie svatých míst, životy svatých, architektura a církevní umění. To vše je popsáno na exkurzi, která je pro turistu nejdůležitějším prvkem výletu. Součástí pouti může být i exkurze, ne však hlavní a nikoli povinná, ale pomocná. Hlavní věcí na pouti je modlitba, bohoslužba a náboženské uctívání svatyní. Pravoslavná pouť je součástí náboženského života každého věřícího. V procesu konání pouti není hlavní věcí během modlitby vnější provádění rituálů, ale nálada, která vládne v srdci, duchovní obnova, která se děje pravoslavnému křesťanovi.
Ruská pravoslavná církev, která vyzývá své věřící k pouti, respektuje také turisty navštěvující křesťanské svatyně. Církev považuje náboženskou turistiku za důležitý prostředek duchovní osvěty našich krajanů.
Navzdory tomu, že pouť je v podstatě náboženskou činností, v Ruské federaci je stále regulována legislativou v oblasti cestovního ruchu.
TRADICE POUTĚ V Rusku
Ruská pravoslavná pouť se datuje do prvních století šíření křesťanství ve starověké Rusi, tzn. z IX-X století Ruská pravoslavná pouť je tedy již více než 1000 let stará. Rusové vždy vnímali pouť jako svaté dílo, které je nezbytné pro každého věřícího. Zpočátku byla pouť na Rusi vnímána jako pouť na posvátná místa ekumenického pravoslaví – do Svaté země, Egypta, na horu Athos a podobně. Rus postupně vyvinul svá vlastní poutní centra. Cestování za nimi bylo vždy vnímáno jako duchovní a fyzický výkon. Často proto chodili na bohoslužby pěšky. Pravoslavní křesťané při cestě na pouť dostávají požehnání k jejímu konání od diecézního biskupa nebo od svého duchovního mentora.
Arcibiskup Mark z Jegorjevska, tajemník Moskevského patriarchátu pro zahraniční instituce
Edikule – místo třídenního pohřbu Spasitele
POUŤ JE STAROdávná TRADICE PRAVoslavných KŘESŤANŮ ZACHRAŇUJÍCÍ DUŠI
Pouť, na rozdíl od turistiky, má zpravidla vždy jeden hlavní cíl - uctívání svatyně, které je spojeno s množstvím intenzivní duchovní práce, modliteb a bohoslužeb. Někdy je pouť spojena s fyzickou prací, kdy dělníci (jak se těmto poutníkům říká) musí vykonávat fyzickou práci na svatých místech. Pouť přitahuje statisíce a dokonce miliony lidí, protože na svatém místě jsou modlitby účinnější a všichni pravoslavní věřící sní o návštěvě svatých míst spojených s pozemským životem Spasitele a Přesvaté Bohorodice. Je velmi důležité, co si člověk při pouti do svatyně nese v duši, jak je upřímný. Pokud přijede jen ze zvědavosti nebo za poznáním nových věcí, nejedná se o pouť, ale o náboženskou turistiku. A pokud člověk dorazí na svaté místo s uctivou modlitbou a prosbou k našemu Pánu Ježíši Kristu a Nejsvětější Bohorodici, vycházející ze samotné duše, s vírou, pak dostane zvláštní milost od Boha na svatém místě.
Hlavní chyba těch, kteří považují pouť za druh turistického cestování: cestovní ruch vznikl dříve než pouť. Ale rozhodně tomu tak není, protože samotná ruská pravoslavná pouť je stará více než 1000 let a křesťanská pouť obecně je stará více než 1700 let. Masová turistika v moderním pojetí vznikla teprve v první čtvrtině 20. století.
Svatyněmi ekumenického pravoslaví jsou především Svatá země a nejen Jeruzalém, ale také Betlém, Nazaret, Hebron a další místa spojená s pozemským životem Spasitele. Mimochodem, Egypt, který je každý zvyklý považovat za tradiční prázdninovou destinaci moderních Rusů, je také jedním z center křesťanského poutnictví. Spasitel zde prožil první roky svého života společně s Matkou Boží a spravedlivým Josefem, který se skrýval před králem Herodem. V Káhiře v té době žila také Svatá rodina. Tato místa byla vždy velmi uctívána pravoslavnými poutníky. V Egyptě ve 3.-4. století zazářili asketové zbožnosti a vytvořili křesťanské mnišství. Tam, v pouštích Egypta, vznikla první klášterní společenství. Důležitou součástí Svaté země jsou Jordánsko, Libanon a Sýrie, kde je také mnoho svatých míst spojených s činy svatých apoštolů a dalších svatých Božích.
V Turecku a Řecku je mnoho svatých míst pravoslaví. Ostatně území těchto států před více než pěti sty lety tvořila základ pravoslavné Byzantské říše. A stejně jako dříve, hlavní město říše, bývalá Konstantinopol a dnešní Istanbul, je svatým městem pro každého pravoslavného křesťana. A hlavní svatyně Řecka je považována za Svatou horu Athos. Pouť na toto požehnané místo nikdy nepřestala.
V Itálii jsou dvě nejdůležitější města pro pravoslavné poutníky Řím a Bari. Ve Věčném městě je spousta pravoslavných svatyní. Vždyť církev byla po celých tisíc let jednotná a během této doby zde zářilo mnoho Božích svatých, které pravoslavní dodnes uctívají. Nejprve samozřejmě svatému apoštolu Petrovi. A v Bari odpočívají poctivé ostatky svatého Mikuláše z Myry a tam samozřejmě cesta, kterou položili ruští poutníci, není zarostlá.
Ortodoxní svatyně se nacházejí i v dalších velkých městech a hlavních městech evropských zemí. Například mnoho Ljudmila jezdí do Prahy uctívat úctyhodné ostatky mučednice české princezny Ljudmily. V Paříži je také mnoho relikvií, včetně Spasitelovy trnové koruny.
V naší vlasti, zachráněné Bohem, se poutnictví již dlouho rozšířilo v mnoha regionech. Dnes dochází k oživení mnoha tradičních a lidových forem poutí. Například vícedenní náboženská procesí do konkrétní svatyně nebo z jedné svatyně do druhé. Do Moskvy a Petrohradu přichází mnoho poutníků. V Jekatěrinburgu se obnovily procesí k carovým mučedníkům. Téměř každá diecéze má svatyně, do kterých chodí pravoslavní lidé žijící v sousedních městech a vesnicích. Velkou roli hrají poutní bohoslužby vytvořené ve více než 50 diecézích, které toto dílo organizují, vedou, žehnají, přijímají a vyživují je v kostelech, klášterech a farnostech. Miliony lidí v Rusku chodí uctívat zázračné ikony Spasitele a Matky Boží, posvátné prameny a uctivé relikvie Božího spravedlivého lidu.
Na Ukrajině a v Bělorusku je mnoho svatyní, které uctívají ruští pravoslavní poutníci. Jedná se především o Kyjevsko-pečerské, Počajevské a Svjatogorské lávry a také Polotský Spaso-Eufrosinievskij klášter.
Každý z nás alespoň jednou v životě slyšel o pouti. Mnoho lidí, představitelů stejného náboženství, cestuje na posvátná místa, která jsou uctívána jedním nebo druhým náboženstvím. Nezáleží na tom, zda to dělají sami nebo ve skupinách. Hlavní je mít čisté úmysly a podřízené tělo, stejně jako duši plnou pokání a srdce vyznačující se upřímnou vírou. Pouť je touhou ztracených Božích beránků uctívat svaté země a města.
Trochu historie
Od hlubokého starověku, od nepaměti, se termín „pouť“ dostal do moderního jazyka. Jedná se o odvozeninu slova „dlaň“. Větve tohoto stromu přinesli z posvátných území první křesťané, kteří tam šli, aby přijali požehnání Všemohoucího. Obvykle cestovali během velkého svátku v předvečer Velikonoc, který oslavoval Kristův vjezd do Jeruzaléma. V Rusku a dalších zemích se nazývá „Plmová neděle“. Ale neměli bychom si myslet, že pouze křesťané se věnují pouti. Například ve starověké Indii místní obyvatelé cestovali několikrát do roka do zemí, kde podle legend žila určitá božstva. Snažili se tak absorbovat energii uctívaných tvorů, která zde zůstala v každém kameni a stromě. A v Řecku se do Delf sjížděli poutníci z celé země: v místním chrámu žila věštkyně Pýthie, která jménem vyšších mocností předpovídala osud.
Podstata poutě se ve středověku mírně změnila. Tehdy se stala tím, co ji známe dnes. V době rozkvětu křesťanského náboženství začali lidé masově cestovat do Jeruzaléma, aby navštívili to, co bylo postaveno za císaře Konstantina. V 15. století byly pro cestovatele z Evropy vyvinuty značky a speciální cesty: od řeky Rhony až po břehy Jordánu. Křížové výpravy konečně posílily tradici poutí do Svaté země. Je známo, že dnes každý rok dodržuje rituál asi 200 milionů lidí.
Hlavní druhy a podstata poutě
Věřící se vydávají na nebezpečnou, dlouhou a obtížnou cestu nejen kvůli modlitbě a odpuštění svých hříchů. Jejich cíl je často mnohem vznešenější: najít smysl života, poznat svůj účel, najít milost, projevit oddanost náboženské víře. Někdy jsou touhy poutníků naprosto pozemské: požádat o dlouho očekávané dítě, vyléčit se z nemoci, zbavit se duševního utrpení. Taková cesta každopádně předpokládá určitý postoj člověka k realitě. Myšlenka je naprosto jednoduchá: dobrovolně přijmout potíže, přijmout obtížné podmínky na silnici, strávit nějaký čas v omezeních, abyste dosáhli vyššího cíle. To symbolizuje, že lidstvo odmítá materiální hodnoty a fyzické potěšení kvůli duchovním a věčným ideálům.
V závislosti na různých charakteristikách se rozlišují druhy poutě. Mohou to být zahraniční i domácí města nebo na posvátná místa ve volné přírodě, dobrovolné i povinné, individuální i skupinové, dlouhé či krátké výlety. Mimochodem, pokud jde o časové období, dříve podle pravoslavných kánonů byla za skutečnou pouť považována cesta, která trvala nejméně 10 dní. Cestování se také může uskutečnit v kteroukoli roční dobu nebo může být načasováno tak, aby se krylo s konkrétní dovolenou.
Zeměpis
Pouť má v poslední době nový psychologický základ a geografické zaměření: není to jen výlet na svatá místa, ale také výlet za zdravotními účely. Zástupci různých vyznání se proto vydávají na Východ, aby poznali nové náboženství a tajemství lidového léčitelství, kterými jsou tyto země tak proslulé. V Indii, Číně, Japonsku, Tibetu a Nepálu se usazují v chrámech: komunikují s mnichy, navštěvují bohoslužby s jejich svolením a přejímají od nich léčebné praktiky. Například v Dillí a jeho okolí je velmi oblíbená ajurvéda – komplexní věda specializující se na omlazení a ošetření těla. Výuka je zaměřena na obnovení harmonie člověka a vesmíru, protože právě narušení této rovnováhy vyvolává rozvoj fyzických a duševních onemocnění. Místo toho mnoho turistů navštěvuje Čínu, aby cvičili qigong, soubor dechových a pohybových cvičení, která pomáhají doplnit energii a duševní sílu. Účelem takových výletů je nejen pomoci uzdravit se, ale také se morálně a duchovně obohatit.
Pokud jde konkrétně o náboženství, v těchto dnech jsou hlavními poutními místy na světě:
- republik SNS. Některé z nich (Rusko, Ukrajina, Bělorusko) jsou centrem pravoslaví.
- Evropa. Dominantními hnutími jsou zde katolicismus a protestantismus.
- Severní a Latinská Amerika. Převládá křesťanská víra.
- Afrika. Islám je rozšířený, ale existují i křesťanská centra.
- Asie. Vyznačuje se islámem, stejně jako judaismem a buddhismem.
Každý kontinent má své vlastní svaté památky, které je třeba navštívit a prohlédnout si je.
křesťanská pouť
Již více než dva tisíce let touží zástupci křesťanského světa vidět Svatou zemi – Jeruzalém. Ti, kdo vykonají pravoslavnou pouť, jsou přitahováni a přitahováni Božím hrobem jako žádné jiné místo na planetě. Toto území je kolébkou veškerého křesťanství, překypující krásou palestinské krajiny, tajemstvím nočních bohoslužeb a úžasnou atmosférou sakrálních památek. Izrael je sám o sobě posvátná země. Z prvních stránek Bible se o něm dozvídáme: Kristus se narodil na této zemi, zde vyrostl, kázal a byl popraven. Pouť k Božímu hrobu byla v dobách starověké Rusi běžná. Za zakladatelku moderního hnutí je ale právem považována matka císaře Konstantina, Svatá Helena. Ve stáří sem šla hledat kříž, na kterém skončil Ježíšův pozemský život. S touto historickou postavou je vždy spojen objev „pravého a čestného“ ukřižování.
Náboženská pouť se koná vždy s požehnáním kostela. To je nejen cesta do Svaté země, ale také neustálé modlitby, pokání, duchovní práce na sobě, očista a pokora. Cesta poutníků obvykle začíná v Negevu: nekonečné rozlohy pouště jsou spojeny s obrazy patriarchů a důležitými událostmi ze Starého zákona. Základem trasy je návštěva Jeruzaléma. Odtud můžete organizovat zájezdy do Galileje, Betléma, Jericha, Mrtvého moře a dalších posvátných míst. Tato cesta je podmíněná. Každý poutník ji může doplnit o další zajímavá místa.
Hlavní svatá místa
Jeruzalém je svaté město nejen pro pravoslaví, ale také pro představitele judaismu a islámu. Je s ním spojeno mnoho událostí, včetně narození a smrti Krista. Jakými předměty by zde měla začít pravoslavná pouť? Za prvé, rozhodně byste měli navštívit, bohužel z něj zbyly jen ruiny - včetně slavné Západní zdi. Za druhé, jděte na Olivovou horu a do Getsemanské zahrady – kde se Ježíš modlil, než byl zatčen. Za třetí, pro poutníky je důležité vidět kostel Umučení Páně: byl postaven ve 20. století, ale prostě dokonale obnovuje architekturu těch dob, kdy těmito ulicemi procházel Kristus.
Betlém je další křesťanská svatyně. Kostel Narození Krista se nachází na arabském území. Je postavena kolem velké jeskyně, ve které se mezi dobytkem narodil malý Spasitel. Nejzajímavější je, že každá křesťanská denominace má v této církvi své místo. Nezapomeňte na návštěvu Nazaretu – Galileje. Právě zde se Marie od anděla dozvěděla, že se brzy stane matkou dlouho očekávaného Mesiáše. O něco starší Ježíš se usadil ve stejném městě poté, co se s rodiči vrátil z Egypta, odkud utíkal před Herodovým pronásledováním. Celé dětství a mládí prožil v Galileji, konal své první zázraky a našel věrné následovníky a učedníky.
Pouť do Evropy
První zemí, kam byste měli jet, je samozřejmě Itálie. Jeho hlavní město, Řím, je Věčné město, aréna pro nastolení světového křesťanství. Místní pravoslavné a katolické kostely jsou oblíbenými poutními místy, protože jejich zdi obsahují mnoho svatyní spojených s apoštoly. Například v bazilice svatého Petra jsou uloženy relikvie a relikvie velkého Ježíšova učedníka a následovníka. Jsou zde také hroby dalších věrných stoupenců křesťanské církve, nemluvě o nepřekonatelných mistrovských dílech a památkách světového umění. V dalším italském městě – Loreto – určitě navštivte baziliku, které se říká původní dům Marie. Podle legendy nebeští andělé, aby ochránili Kristovu matku, několikrát přestěhovali její dům: nakonec skončil v Loretě.
Třetím nejvýznamnějším poutním místem je Santiago de Compostela ve Španělsku. Ve zdejší katedrále se nachází hrob svatého Jakuba, a tak střežení cesty k této relikvii bylo pro mnoho králů věcí cti.Pokud chcete vykonat pouť do kláštera, určitě zvolte Athos. Svatyně, která se nachází na řeckém poloostrově, je jedním z nejtajemnějších míst planety, které je opředeno mnoha legendami a mýty. Říká se, že Marie zde sama kázala víru v Krista. Od té doby mniši, kteří opustili ruch světa, žijí a modlí se na Athosu. A každý člověk, který sem zavítá, cítí zvláštní blahodárnou atmosféru, která prostupuje každým kouskem země.
Co vidět v Rusku?
V naší zemi je také mnoho svatyní, kde může unavená a ztracená duše najít úkryt, najít klid a získat požehnání. Ruská pouť začíná ze Soloveckého souostroví, kde se nachází slavný klášter - kulturní a duchovní centrum Severu. V sovětských dobách sloužil k držení vězňů, ale po skončení té smutné doby se do těchto zdí vrátil někdejší duch starověku. Abyste cítili posvátnou atmosféru, musíte v Solovkách bydlet alespoň týden. Určitě byste měli navštívit Trinity-Sergius Lavra - největší klášter v Rusku. To je nejen pokladnice starověkého ruského umění, ale také světové dědictví UNESCO.
Pokud jde o klášter Diveyevo, nazývá se dalším pozemským dědictvím Matky Boží. V 18. století si ho vzal pod svá křídla hierodeacon Seraphim a později se stal uctívaným ruským světcem. Zde spočívají jeho relikvie, které mají zázračnou moc. Nenechte si ujít příležitost načerpat léčivou vodu z pramene na území kláštera. Říká se, že pomáhá při jakémkoli fyzickém a duševním onemocnění. Dalším poutníky oblíbeným klášterem je klášter Pskov-Pechersk. Nachází se v kobkách. Jeskyně se používají jako hrobky, protože se zde lidské ostatky nerozkládají. Nedaleko byl postaven kostel Nanebevzetí Panny Marie, ve kterém jsou umístěny zázračné ikony.
Hadždž v islámu
Tak se nazývá muslimská pouť. Každý představitel tohoto náboženství jej musí vykonat alespoň jednou v životě. Ti, kteří prošli obtížnou cestou, se nazývají „hajis“. Aby mohl muslim vycestovat, musí dosáhnout plnoletosti, vyznávat islám, být duševně zdravý a dostatečně bohatý, aby uživil nejen sebe během pouti, ale i svou rodinu doma. Během hadždž nesmí kouřit, pít alkohol, užívat si intimních vztahů, obchodovat a tak dále.
Muslimská pouť začíná oblékáním člověka do bílých šatů, které jsou pro všechny stejné a skrývají jeho veřejné a společenské postavení. Prvním rituálem je procházka kolem Alláhova domu - Kaaba - hlavní svatyně muslimů nacházející se v Mekce. Poté člověk sedmkrát uběhne vzdálenost mezi posvátnými kopci Marwa a Safa, načež se napije léčivé vody z pramene Zam-Zam. Teprve poté jde do údolí Arafat, které se nachází poblíž Mekky. Vrcholem rituálu jsou nepřetržité modlitby v této oblasti. Rituál je složitý, protože poutník musí stát nehybně pod spalujícím sluncem od poledne do západu slunce. Po úspěšném absolvování zkoušky je mu dovoleno zúčastnit se obecné společné modlitby. Druhý den muž míří do jiného údolí - Mina. Zde hází sedm kamenů na sloup - symbol Satana, účastní se rituálu oběti a vrací se do Mekky na poslední prohlídku kolem Kaaby.
Mekka a Medina
To jsou hlavní poutní města pro muslimy. Podle Koránu se prorok Muhammad narodil v Mekce, kde začal své posvátné poslání – proroctví. Jak již bylo zmíněno, toto město je domovem Kaaby, rituálního kamene, který každoročně přitahuje statisíce muslimů. Balvan se nachází na nádvoří Velké mešity – jednoho z hlavních islámských minaretů. Náboženská doktrína říká: každý věřící musí navštívit její území. Obvykle se taková cesta odehrává během lunárního měsíce Dhul-Hijjah. Muslimové jsou si jisti, že pouť a strádání jsou synonyma. Proto i přes přítomnost mnoha pohodlných hotelů v Mekce zůstávají v chudých stanových táborech, jednoduše postavených na vlhké zemi.
Medina je dalším důležitým místem pro osobu praktikující islám. V překladu z latiny jeho název zní jako „zářící město“. Jeho návštěva je součástí povinného programu hadždž, protože právě zde se nachází Mohamedův hrob. Město se navíc stalo první osadou, ve které islám triumfoval. Byla zde postavena Velká mešita proroka, jejíž kapacita dosahuje 900 tisíc lidí. Budova je vybavena automatickým deštníkovým systémem pro vytvoření stínu, stejně jako moderní klimatizací a eskalátory.
Buddhistická svatá místa
Pro představitele tohoto starověkého náboženství je pouť způsob, jak dosáhnout nejvyšší blaženosti dýcháním posvátného vzduchu na posvátných územích. Ty se mimochodem nacházejí v Tibetu, Číně, Burjatsku, ale největší počet se jich stále nachází v Indii – kolébce buddhismu. Prvním nejnavštěvovanějším místem je strom Bodhi, pod kterým podle legendy Buddha rád meditoval. Právě ve stínu zeleného prostoru dosáhl největší nirvány. Druhou důležitou připomínkou je město Kapilavastu: Buddha tam strávil své dětství a naučil se všechny aspekty nevzhledné existence člověka. A učinil rozhodnutí: vzdát se civilizace, aby pochopil cesty spásy a posvátné pravdy.
Pouť na svatá místa mezi buddhisty se neobejde bez návštěvy královského paláce u Patny. Na nedalekém kopci Buddha vyprávěl následovníkům o svém učení. Luxusní sídla jsou doslova obklopena atrakcemi. Při jejich zvažování nezapomeňte na poslední místo na seznamu, ale v neposlední řadě na Sarnath. Zde Buddha kázal své první kázání. Poutníci z celého světa přicházejí do Váránasí, aby po staletí pocítili posvátná slova světce, naplněná věčnou moudrostí a hlubokým smyslem života.
Křesťanská pouť a moderní cestovní ruch: historie a modernost poutí.
Moderní slovo „poutník“ se vrací ke staroruskému „palmovnik“, které je zase odvozeno z latinského palmarius („člověk držící palmovou ratolest“). Tak se původně nazývali poutníci – účastníci náboženského procesí ve Svaté zemi. Ti, kteří se snažili oslavit svaté vzkříšení Krista v Jeruzalémě, přišli předem, aby strávili celý Svatý týden ve Svatém městě. A protože Svatému týdnu předchází svátek Vjezdu Páně do Jeruzaléma (jinak se tento svátek nazývá také Vai Week, nebo v ruské pravoslavné tradici - Květná neděle), a hlavní událostí tohoto dne bylo náboženské procesí na hradby Jeruzaléma, poutníci, kteří se účastnili tohoto procesí, nesli palmové ratolesti. Před téměř dvěma tisíci lety vítali obyvatelé Jeruzaléma Krista stejnými ratolestmi. Zpravidla si poutníci kromě různých relikvií odnášeli domů tyto palmové ratolesti jako suvenýry.
Následně se poutníkům začalo říkat poutníci putující nejen do Jeruzaléma, ale i do jiných křesťanských svatyní.
Pravoslavná pouť - původ
Křesťanská poutní tradice má dlouhou historii – v 10. století již trvala více než jedno století. K životu věřících patřilo od samého počátku existence církve návštěva míst spojených s životem Ježíše Krista, jeho Nejčistší Matky, svatých apoštolů a mučedníků. Tato místa, která byla předmětem uctívání již prvními křesťany, se také brzy začala nazývat svatá. V roce 325 vydal císař Konstantin Veliký dekret o stavbě křesťanských kostelů na svatých místech: v Betlémě - v rodišti Spasitele a v Jeruzalémě - nad jeskyní Božího hrobu a prohlásil území Palestiny za Svatá země.
Ruská pravoslavná církev, která vyzývá své věřící k pouti, respektuje také turisty navštěvující křesťanské svatyně. Církev považuje náboženskou turistiku za důležitý prostředek duchovní osvěty našich krajanů.
Výsledkem bylo, že do 4. století začaly do Jeruzaléma a Betléma proudit tisíce poutníků, aby uctívali hlavní svatyně křesťanství, což znamenalo začátek masového poutního hnutí do Svaté země. Jeruzalém odhalil své svatyně celému světu a získal zpět své starobylé jméno – před Konstantinem, za dob pohanských císařů, se jmenoval Elia Capitolina. V myslích křesťanů na celém světě se Jeruzalém stal Svatým městem, místem uctívání Krista.
Poutníci 4. století také uctívali svatá místa spojená se Starým zákonem a navštěvovali pohřebiště starověkých spravedlivých, proroků, králů a biblických patriarchů. Místní obyvatelstvo se začalo doslova ztrácet v moři poutníků, kteří nešetřili úsilím ani penězi na uchování památky pozemského života Ježíše Krista. V Palestině bylo postaveno velké množství kostelů a klášterů a pro potřeby potulných poutníků církev požehnala stavbě hostinců, hotelů, přístřešků, hospicových domů a chráněných studní podél hlavních poutních cest.
Na 7. ekumenickém koncilu, který znamenal vítězství nad herezí obrazoborectví, bylo přijato rozhodnutí, podle kterého se má sloužit Bohu a uctívat ikony. Tato definice, která má charakter církevního dogmatu, souvisí i s tématem pravoslavné pouti. Poutníci se v byzantské církevní tradici nazývají „uctivci“ – tedy lidé, kteří cestují za účelem uctívání svatyní.
Protože definice ekumenického koncilu nebyla na katolickém Západě přijata, vznikl rozdíl v chápání poutnictví v rámci křesťanství. V mnoha evropských jazycích je pouť definována slovem „poutník“, což v překladu do ruštiny znamená pouze „poutník“. Poutníci v katolické církvi se modlí na svatých místech a praktikují meditaci. Uctívání svatyní, které existuje v pravoslavné církvi, však v katolicismu chybí. Totéž lze říci o protestantech. Tradice poutních cest na posvátná místa a vůbec samotný pojem „pouť“ se ve svém doslovném významu vztahují především k pravoslaví.
Předchozí fotka 1/ 1 Další fotka
Ruská pouť
Ruská pravoslavná pouť se datuje do prvních století šíření křesťanství ve starověké Rusi, tedy z 9.-10. Je tedy již více než tisíc let stará. Mimochodem, slovo „pouť“ má synonyma: pouť, bohoslužba, pouť. Nejstaršími slovy, která označovala pouť a jméno účastníka tohoto procesu, byla slova „putovník“ a „tulák“, nalezená v dílech církevních otců, teologické a církevně historické literatuře. Tulák je zpravidla člověk, který celý svůj život zasvětil pouze chůzi na svatá místa, jiné činnosti opouští - na rozdíl od poutníka, který jde na konkrétní pouť a poté vede svůj starý způsob života. A na konci 19. a na začátku 20. století, během rozkvětu ruské pouti do Svaté země, bylo slovo „obdivovatel“ v Rusku široce používáno. Velmi jasně ukazuje smysl poutě, který spočívá právě v náboženském uctívání svatých míst.
Rus postupně vyvinul svá vlastní poutní centra. Cestování za nimi bylo vždy vnímáno jako duchovní a fyzický výkon. Často proto chodili na bohoslužby pěšky. Když se pravoslavní křesťané vydávají na pouť, dostávají k ní požehnání buď od diecézního biskupa, nebo od svého duchovního mentora.
Děkujeme za vaši pomoc při přípravě materiálu „Poutní centrum Moskevského patriarchátu“. Materiál cituje odborné posudky místopředsedy DECR MP biskupa Marka z Jegorjevska a generálního ředitele Poutní centra Moskevského patriarchátu Sergeje Jurijeviče Žiteněva.
V pravoslavné tradici je chápání poutnictví jako fenoménu náboženského života úzce spjato s učením církve o svatých ikonách.
Právě v pravoslavné církvi se uctívání svatých ikon stalo nedílnou součástí nauky a uctívání. Je nemožné oddělit uctívání ikon od modlitební praxe pravoslavných věřících. Stejně tak je uctívání svatých míst nedílnou součástí církevního života.
V historii pravoslavného myšlení se vnímání a uvědomování si posvátné (posvátné) podstaty těchto dvou stran pravoslavné tradice, dvou složek duchovní praxe, do značné míry vyvíjelo podobnou cestou. Jestliže je malba ikon vnitřním dílem Církve, teologie (nebo „spekulace“) v barvě, pak přesně stejným vnitřním dílem Církve je uctívání míst spojených s pozemským životem našeho Pána Ježíše Krista a Jeho Nejčistší Matky. a později Jeho nejbližší učedníci. Pro všechny křesťany mají události novozákonní historie jako součást Božské ekonomie zvláštní a trvalý význam a místa, kde se tyto události odehrály, jsou uctívána jako svatá.
Klíčem k teologickému chápání tradice poutí na svatá místa, která již v té době existovala, byla rozhodnutí VII ekumenického koncilu, který se konal v Nikáji v roce 787. Před 60 lety se pod patronací císaře Lva Isaurského rozšířila po celé Byzantské říši hereze obrazoborectví. Jeho zastánci na základě starozákonního přikázání: „Neuděláš si modlu ani žádný obraz čehokoli, co je nahoře na nebi... nebudeš se jim klanět ani jim sloužit“ (Ex 20,4–5) , obvinil pravoslavné, kteří se modlili před ikonami a obrazy svatého Kříže, v modlářství.
Účastníci koncilu byli postaveni před důležitý úkol: jasně definovat rozdíl mezi postojem křesťana k Bohu a jeho obrazu, neboli obrazu (řecké slovo „ikona“ přeložené do ruštiny znamená „obraz“).
V důsledku toho otcové koncilu jasně oddělili a vymezili vztah člověka k Bohu a jeho vztah ke svatým ikonám, přičemž v obou případech definovali každý svým vlastním konceptem. Vztah člověka k Bohu byl nazván servis. Postoj k ikonám je uctívání.
Definice koncilu vysvětlují základní rozdíl, který mezi pojmy stanovili otcové uctívání A servis. Uctívání je kvůli ikonám. Akty koncilu poznamenávají, že „označením [ikony] známým jménem připisujeme její čest prototypu; Tím, že ji líbáme a uctíváme ji s úctou, přijímáme posvěcení.“ Výzva „umisťovat do svatých chrámů Božích, na posvátné nádoby a oděvy, na stěny a na desky, do domů a na cesty poctivé a svaté ikony, malované barvami a vyrobené z mozaik a jiných vhodných látek, ikony sv. Pán a Bůh a náš Spasitel Ježíš Kristus, naše Paní, svatá Matka Boží, také ctihodní andělé a všichni svatí a ctihodní muži,“ dosvědčovali otcové koncilu: „Čím častěji jsou viditelní prostřednictvím obrazu na ikonách tím více jsou ti, kdo se na ně dívají, povzbuzováni, aby si pamatovali samotné předobrazy (των πρωτοτύπων) a milovali je a ctili je polibky a uctíváním, nikoli tou pravou službou podle naší víry (λατρείαν), která se sluší pouze Božská přirozenost, ale s úctou podle stejného vzoru, jako se dává obrazu čestného a životodárného kříže a svatého evangelia a jiných svatyní, s kadidlem a zapalováním svící, jak se to dělalo podle zbožným zvykem a prastarými. Neboť čest vzdaná obrazu se vrací k prototypu a ten, kdo uctívá (ο προσκυνών) ikonu, uctívá (προσκυνεί) hypostázi osoby, která je na ní zobrazena.“
Tak, servis sluší pouze Bohu, naopak, uctívání- pojem, který určuje náš postoj k posvátným obrazům. Jeden z dokumentů VII. ekumenického koncilu také potvrzuje identitu pojmů „líbání“ (ἀσπασμός) a „uctívání“ (προσκύνησις), založených na etymologii slovesa κυνεῖν -
V myslích pravoslavné církve byl stejný princip aplikován na pouť. Svatá místa jsou tedy místa uctívání. Osoba, která vykonává takové uctívání, byla od starověku nazývána fanoušek.
Bohužel slovo fanoušek se ukázalo být nezaslouženě zapomenuto, stejně jako další ruská slova označující věřícího, který chodí s modlitbou uctívat svatá místa - poutník, poutník. Obě tato slova tradičně označovala lidi, kteří odešli z domova, aby vykonali intenzivní modlitební práce v některém slavném klášteře, před uctívaným místním obrazem nebo svatými ostatky svatých Božích, kteří tam odpočívají.
Původ termínu poutník– Západní. Je odvozeno z palma– lat. palmarius Palma je někdo, kdo nese palmovou ratolest. To se týká účastníků průvodu Vai Week, v Rusku známějšího jako Květná neděle. Křesťané konající toto procesí byli přirovnáni k obyvatelům Jeruzaléma, kteří podle evangelijního vyprávění se zelenými palmovými ratolestmi v rukou slavnostně pozdravili Krista jako dlouho očekávaného Mesiáše, který přichází přijmout pozemské Království. Lidé si pak s sebou vzali palmové ratolesti jako památnou relikvii, připomínající pouť.
Takže samotné pojmenování poutník (obyvatel palmy) naznačuje dvě věci. Označuje místo a čas pouti. Pouť jako fenomén byla původně spojena se Svatou zemí. Název poutník také označuje preferovaný čas pro pouť; hovoří o touze věřících slavit svátek Velikonoc přesně tam, kde se odehrály události popsané v evangeliu. A v naší době přichází největší počet pravoslavných poutníků do Jeruzaléma právě na Velikonoce.
Dalším slovem rovněž západního původu, které v naší době často slýcháme v souvislosti s tématem poutě, je poutník. Tento koncept, široce používaný mezi katolíky, pochází z latinského peregrinus – „tulák“, „cestovatel“ a nesouvisí přímo s poutí v jejím pravém smyslu. Poutník– to je především člověk na cestě. Náboženský aspekt je v tomto pojetí druhotným a „volitelným“ prvkem. Je zřejmé, že zde chybí myšlenka uctívání svatých míst.
Navzdory historickým souvislostem a společným názvům, tradicím poutnictví se kritéria pro jeho hodnocení výrazně liší nejen v různých náboženstvích, ale také v různých křesťanských denominacích.
Pouť v katolicismu a protestantismu
Myšlenka poutě v katolické církvi se liší od myšlenky existující v pravoslaví. Důvodem je rozdílnost učení o svatých ikonách. Na latinském Západě byly ikony považovány za „Bible pro negramotné“, v obrazném vyjádření papeže svatého Řehoře Velikého.
Podle řady historiků byl víceméně prvním zásadním dokumentem, na který se následně představitelé římské církve často odvolávali, dopis papeže Řehoře Velikého, napsaný kolem roku 600 biskupovi z Marseille Sereniovi, který nařídil zničení všech svatých obrazů v jeho městě. Papež v reakci na horlivce trochu pokáral a poslal mu některé své myšlenky na toto téma: „Jedna věc je uctívat obrazy a druhá rozpoznat podle toho, co je na obrazech zobrazeno, co by se mělo uctívat. To, co psané slovo učí ty, kdo umí číst, sděluje obrázek negramotným (idiotům), kteří se na něj dívají, protože tito ignoranti vidí, co by měli napodobovat. Malování je čtení pro ty, kdo neznají písmena, a plní roli čtení, zvláště mezi pohany.".
Dogmata (nebo rozhodnutí) VII ekumenické rady, která schválila uctívání ikon, byla zvážena a zamítnuta na koncilu katolických duchovních konaném ve Frankfurtu nad Mohanem v roce 794.
Důležitou roli sehrál jasně vyjádřený negativní postoj k ekumenickému koncilu císaře Karla Velikého konanému v Byzanci. Po přečtení překladu koncilních aktů, které nevyjadřovaly sémantický rozdíl mezi servis A uctívání Karl a jeho poradci prohlásili dokument za nepřijatelný. V roce 790 sestavili vyvracecí pojednání ve čtyřech knihách, známých jako Knihy Karlovy (Libri Carolini), které nemohli vzít v úvahu biskupové římské církve na zasedání ve Frankfurtu. Výsledkem bylo, že na Západě byl tento postoj uznán za konzistentní s církevním učením, podle kterého „obrazy slouží pouze k ozdobě kostelů a připomínají dávné činy“. Následně však koncilní definice získaly uznání v katolické církvi.
Takže pro katolíky jsou ikony především ilustracemi posvátných dějin. Posvátná místa tedy podle ducha katolického učení nejsou místy bohoslužeb, ale vzpomínek na biblické a církevně historické události, které se zde odehrály. Proto je Svatá země v katolické tradici často nazývána zemí posvátné vzpomínky.
Významnými změnami prošel i postoj západní církve k pouti jako duchovnímu činu věřících, který se stal jedním ze způsobů, jak přinášet Bohu „uspokojení“ za hříchy spáchané před Ním. Katoličtí kněží nařídili kajícníkům, aby se vydali touto cestou jako pokání.
Ze stejného důvodu papežský Řím slíbil odpuštění hříchů všem účastníkům křížových výprav, bez ohledu na to, jaký byl skutečný cíl, který je přitáhl na svatá místa. Bohatí Evropané, donuceni zpovědníky vykonat pouť, se mohli nahradit služebníky nebo „profesionálními“ žoldnéřskými poutníky, kteří ve středověké Evropě tvořili celé „korporace“.
„Katolíkům je za pouť do Říma odpuštěno určité množství hříchů. Zde je cesta na svatá místa soběstačná, cenná sama o sobě, podnik, za který Bůh jistě zaplatí. Takový pohled je zjevné pohanství,“ tak před 100 lety charakterizoval katolické poutníky pravoslavný spisovatel Archimandrita Michail (Semjonov).
Živé doklady západního formálního postoje k návštěvě svatých míst lze také vidět na obrazech v katolických kostelech takzvaných „zastávek“ křížové cesty. Tradice konání náboženského procesí po cestě, kterou kráčel Kristus odsouzený k smrti z Pretorie na Golgotu, vznikla v Jeruzalémě v 15. století pod vlivem františkánských mnichů. Byli to oni, kdo na této trase zřídil 14 „zastávek“ navržených tak, aby v paměti věřících znovu vytvořily hlavní okamžiky Spasitelova utrpení. Protože ani ve středověku nemohl každý navštívit Svatou zemi, začaly v katolických kostelech vznikat epizody křížové cesty v podobě 14 obrazů či reliéfů. U každého takového obrazu, postupně umístěného podél vnitřní zdi kostela, byla stanovena odpovídající poloha křížové cesty. Když věřící přecházejí od jednoho obrazu k druhému, jsou vybízeni, aby se před každým zastavili, pomodlili se a přemýšleli o zobrazené události. V 17. století jeden z papežů definitivně stanovil počet „zastavení“ a obsah zobrazovaných scén a odpustky spojené s touto křížovou cestou se vyrovnaly těm, které dostávali poutníci, kteří navštívili svatá místa v Jeruzalémě.
Moderní římskokatolická církev, od pradávna věrná duchu scholastiky, který v ní převládal, rozlišuje v závislosti na cestě zvolené křesťanem mezi velkými poutěmi - peregrinationes primariae a malými - peregrinationes secundariae. První zahrnuje návštěvu Jeruzaléma, Říma, Santiaga de Compostelo a Loreta. Druhá zahrnuje svatyně umístěné na různých místech v Evropě a Americe. Novodobí poutníci si už samozřejmě na cesty nevezmou specifická roucha svých středověkých předchůdců – hůl, tašku, hnědý nebo šedý plášť a široký klobouk, zdobený mušlemi a povinným červeným křížem. Jejich přístup k návštěvě svatých míst však zůstává stejně pragmatický.
V protestantismu, s jeho popíráním všech vnějších rituálních projevů religiozity - uctívání ikon, svatých relikvií a jiných hmotných důkazů božské přítomnosti, neexistuje žádná pouť jako taková. Návštěva Svaté země, stejně jako evropské atrakce spojené s působením vůdců reformace, pro osoby patřící k této křesťanské denominaci, má výhradně povahu vzpomínek.
V souvislosti s výše uvedeným vyplývá, že pojem „pouť“ v plném slova smyslu je použitelný pouze ve vztahu k pravoslavné pouti.
Navíc v ruské kultuře nazýváme „pouť“ nejen ortodoxní „uctívání“ a návštěvy svatých míst západními křesťany, ale také cestování za náboženskými účely v islámu, judaismu a buddhismu. Ve všech těchto případech skutečně mluvíme o zkušenosti moderní komunikace s duchovním a náboženským dědictvím a jeho „pozemskými otisky“. Je však nutné pochopit, že obsah těchto pojmů v každé z tradic není zcela totožný, ale přísně vzato se výrazně liší.
Pouť v judaismu
V moderním judaismu je pouť (v hebrejštině הָּיִלֲע, aliyah, doslova - výstup, לֶגֶרְל הָּיִלֲע, aliyah leregel) nedílnou součástí náboženské tradice. Starý zákon vypráví, jak v 10. století před Kristem král Šalamoun postavil první chrám Jediného Boha v dějinách lidstva na hoře Moria v Jeruzalémě, hlavním městě Judského království. Od té doby se návštěva města Jeruzaléma a chrámu, zejména ve dnech Pesach (Pesach), Letnic (Shavuot), Svátku stánků (Sukkot), a účast na všeobecných bohoslužbách stala pro Židy náboženskou normou, která primárně se vztahuje na dospělé muže.
Věřící, pokud žili daleko, směli cestovat do Jeruzaléma na koních a na vozech. K chrámu na samotné hoře Moria, kterému se říkalo Chrámová hora, však bylo nutné vylézt kvůli svatosti tohoto místa. Starší židovské obce a ti Židé, kteří naplňování starozákonního zákona chovali se zvláštní úctou, nejčastěji procházeli celou cestu: ze svého domova do chrámu.
Povinným prvkem pouti do Jeruzaléma o svátcích bylo konání chrámových obětí, jejichž povaha byla rovněž přísně vymezena. Například o letnicích (Shavuot) byla obětována první sklizeň ovoce a zeleniny a také chléb upečený z pšeničné mouky nové sklizně. Oběť mimo chrám byla zakázána. Židé tak přísně dodržovali starozákonní přikázání o povinné každoroční trojité návštěvě chrámu, že i po jeho zničení Babyloňany v roce 422 př. n. l. poutníci z Egypta, Sýrie, Babylóna a dalších zemí nadále přicházeli na svátky do Jeruzaléma.
Druhé zničení obnoveného jeruzalémského chrámu, které následovalo v roce 70 n. l., připravilo židovský lid o jeho hlavní svatyni a změnilo staletou poutní tradici. Podle rabínů (židovských náboženských učitelů) je však jediná zbývající západní zeď chrámové budovy, obrazně nazývaná také Západní zeď, nadále místem zvláštní Božské přítomnosti.
Všichni praktikující tohoto monoteistického náboženství jsou stále povinni navštívit Jeruzalém a Chrámovou horu. Poutníci z celého světa se scházejí u Západní zdi, aby se modlili v pátek večer, v předvečer soboty a o svátcích. Kromě modlitby do štěrbin mezi kameny zdi často vkládají poznámky se svými prosbami a přáními adresovanými Bohu v důvěře, že na tomto svatém místě jistě vyslyší a splní vše, o co je požádá.
Židé také navštěvují hrobky davidovských králů na hoře Sion v Jeruzalémě a jeskyni Machpelah, která se nachází v centru starověkého Hebronu, na území dnešní Palestinské národní správy. Podle Starého zákona jsou zde pohřbeni praotcové Abraham, Izák, Jákob, jejich manželky Sára, Rebbeka a Lea a podle náboženských tradic Židů také Adam a Eva. Svým významem jsou však tato tradiční poutní místa nižší než hora Moria, se kterou Židé mimo jiné spojují svá mesiášská očekávání.
Pouť v islámu
Muslimové nazývají pouť hadždž. Sám zakladatel tohoto světového monoteistického náboženství Muhammad podle Koránu v tom šel příkladem pro své následovníky. Po návštěvě svatyně pohanských arabských kmenů v Mekce v březnu 632 nařídil Muhammad svým stoupencům, aby vyčistili místo od bůžků kmenových božstev. Kaaba, starobylá obdélníková budova nacházející se v Mekce, která měla v očích Arabů posvátný význam, byla jimi prohlášena za svatý dům, postavený Adamem na příkaz Alláha a obnovený Ibrahimem neboli Abrahamem (Abraham ), a jeho syna Ismaila, takže se zde shromáždili věřící z celého světa, svědčící o své víře. Předpokládá se, že právě během tohoto období pobytu v Mekce, nazývané v Koránu Hajat al-Wida (Poslední pouť), dostal Mohamed shora pokyny o pravidlech hadždž, kterými se dodnes řídí všichni muslimové.
Hajj trvá dva týdny a zahrnuje návštěvy měst Mekka a Medina. Je považován za jeden z pěti pilířů neboli povinných činů příslušnosti k islámu, spolu s 1) veřejným svědectvím víry v Alláha jako jediného Boha a uznáním Mohameda jako jeho posla, 2) modlitbou pětkrát denně, 3) placení zvláštní daně ve prospěch chudých a 4) půst během měsíce ramadánu. Tuto pouť je povinen vykonat alespoň jednou za život každý dospělý muslim, pokud tomu nebrání nemoc, rodinné nebo finanční okolnosti. Bohatý člověk, který se z nějakého důvodu nemůže osobně zúčastnit hadždž, může místo něj poslat jiného poutníka, který zaplatí jeho výdaje. Mladé muslimky musí doprovázet buď jejich manžel, nebo blízcí mužští příbuzní, s nimiž je sňatek vyloučen.
Hajj se skládá z několika povinných fází, z nichž každá je označena zvláštním rituálem. Mnohé z nich mají symbolický význam a jsou navrženy tak, aby připomínaly události v životě Abrahama, jeho manželky Hagar a syna Izmaela. Musí být prováděny ve stavu rituální čistoty, jejímž viditelným symbolem je speciálně střižené bílé roucho, které si každý poutník obléká, když překračuje hranici Mekky.
Důležitým momentem hadždž je sedminásobné obcházení Káby proti směru hodinových ručiček, které provádějí věřící v první a poslední den hadždž.
Za nejdůležitější část pouti, ústřední obřad hadždž, je považován Vukuf (Vukuf bi-Arafa) - modlitba stojící na posvátné hoře / poblíž posvátné hory Arafat, kde prorok Mohamed pronesl své poslední kázání. Wuquf začíná v poledne, 9. dne hadždž, bezprostředně poté, co Slunce překročí zenitový bod, a končí před západem slunce. Zde poutníci poslouchají kázání (khutbah) a modlí se k Alláhovi: "Zde ti sloužím, Pane!" Tato modlitba se čte opakovaně a nahlas.
Poté účastníci symbolicky bili zlého ducha kameny a házeli je na speciálně instalované sloupy.
Zvláštní místo v hadždž zaujímá obětování dobytka, velbloudů a ovcí, které musí být vykonáno do tří dnů v předepsané formě, při zapamatování jména Alláha. Poutníci sami jedí maso obětních zvířat a také léčí chudé. Na konci poutě navštíví muslimové hrob proroka Mohameda v Medíně.
Hadždž je povolena pouze v určitou dobu - ve dvanáctém měsíci muslimského lunárního kalendáře, v důsledku čehož bylo toto období nazýváno „dhu-l-hijja“, to znamená „mající pouť“. Návštěva Mekky v kteroukoli jinou dobu, i když jsou všechny rituály přísně vykonávány, se nepovažuje za pouť. Po návratu domů dostává poutník ke svému jménu čestnou předponu „hajj“ a právo nosit zelený turban a dlouhé bílé oblečení (galabaya).
Dalším tradičním místem muslimských poutí je mešita Al-Aksá v Jeruzalémě, uctívaná jako místo nočního nanebevstoupení proroka Mohameda. V některých zemích Blízkého východu, například v Sýrii, muslimové navštěvují křesťanská svatá místa spojená se jménem Matky Boží, nazývané v islámu matkou proroka Isa. Ve všech těchto případech se však neprovádějí žádné zvláštní náboženské rituály.
Pouť v buddhismu
Hlavní poutní místa stoupenců Siddhárthy Gautamy jsou spojena s jeho jménem a nacházejí se v severní Indii a jižním Nepálu. Podle legendy sám Buddha odkázal svým žákům, aby tato místa navštívili. Tibet, kde se nacházejí buddhistická duchovní centra a kláštery, je také uznávaným centrem poutních cest.
Hlavním motivem konání pouti za buddhistou je touha získat ctnost a tím odčinit hříšné činy spáchané v minulých zrozeních a v současném životě, jakož i získat naději na příznivější ztělesnění v budoucnosti.
V období poutě věřící dočasně skládá asketické sliby, podobné slibům mnišským, a ukládá přísná omezení na jídlo a zábavu.
Tradiční komplex buddhistických poutních rituálů v současnosti zahrnuje opakované obcházení pietního místa ve směru hodinových ručiček, čtení manter, které jsou kombinací několika zvuků nebo slov v sanskrtu. Z buddhistického hlediska má každé slovo, slabika nebo i jednotlivý zvuk mantry hluboký náboženský význam. Čtení je ekvivalentní otáčení tzv. modlitebních bubnů – dřevěných nebo kovových válečků různých velikostí s mantrami natištěnými na povrchu nástroje nebo napsanými na papírových svitcích vložených uvnitř bubnu. Před posvátným předmětem, jako je socha Buddhy, se věřící klaní v opakovaných poklonách prováděných zvláštním způsobem. Na znamení vděčnosti a uznání může poutník odejít před sochou Buddhy nebo přinést váženému asketickému mnichovi oběť, obvykle symbolickou: vodu na rituální omývání, květinové girlandy, kadidlo, jídlo. Cvičí se očistné omývání nebo kropení vodou. V Tibetu může poutník obdržet požehnání kněze – lamy, který se dotknutím koruny věřícího na něj přenese část své svatosti nebo mu daruje červený nebo žlutý hedvábný provaz, jakýsi „ochranný“ amulet. . Provádění uvedených rituálů, jejich pořadí a pořadí nemají jasnou regulaci a závisí na náboženské náladě osoby, která je provádí.
Metropolita Mark z Rjazaně a Michajlovský
