Problema autocefaliei ruse a apărut abia când, în 1439, la Sinodul „Ecumenic” de la Florența, s-a încheiat o unire bisericească între Roma și Constantinopol.
...Rus nu a fost niciodată dependentă din punct de vedere politic de Bizanț, dar timp de aproape cinci secole a fost metropola Patriarhiei Constantinopolului; mitropolitul era de obicei trimis din Noua Roma și era un etnic grec. Doar de două ori - în 1051 și 1147 - a fost ales mitropolitul întregii Rusii de către un consiliu de episcopi locali. Problema autocefaliei ruse s-a pus abia atunci când, în 1439, la Sinodul „Ecumenic” de la Florența, s-a încheiat o unire bisericească între Roma și Constantinopol (cunoscută ca „Unirea Florenței”).
Mitropolitul Isidor al Kievului și al întregii Rusii, care a semnat unirea, a fost arestat la sosirea sa la Kiev în 1441 (a fugit la Roma, unde a devenit cardinal. A murit acolo). Mijloacele de comunicare erau atunci destul de imperfecte, așa că abia în 1448 - după o lungă așteptare pentru știri de la Constantinopol - consiliul episcopilor de la Moscova l-a ales pe episcopul Iona de Ryazan pentru a-l înlocui pe eretic. Această dată este considerată începutul propriu-zis al autocefaliei Bisericii Ruse.
Detaliile evenimentelor care au avut loc chiar în Bizanț la Moscova nu au fost cunoscute și a fost trimis un mesaj împăratului din Constantinopol, care spunea:
„Și Biserica noastră rusă, preasfântul mitropolit al Rusiei, sfânta echipă ecumenica a lui Dumnezeu, biserica apostolică a Înțelepciunii lui Dumnezeu, Sfânta Sofia a Constantinopolului, cere și caută binecuvântări și se supune în toate după evlavia străvechi; iar părintele nostru Iona, Mitropolitul Întregii Rusii, în mod similar, cere în orice mod posibil binecuvântări și unire de acolo, dacă nu [ cu excepția, cu excepția - aprox. arctus] din noile controverse actuale. Și ne rugăm sfintei Tale Împărății să arăți bunăvoință părintelui nostru Iona Mitropolit despre toate, și apoi din sfânta Ta împărăție ne vei iubi.<…>Vrem să știm despre toate aceste chestiuni bisericești<…>scrieți scrisorile voastre către Preasfințitul Patriarh Ecumenic Ortodox<…>dar nu vema, chiar dacă există deja<…>Preasfințitul Patriarh, sau nu...”
Nu a fost nici un raspuns. Patru ani mai târziu, un alt mesaj a fost trimis capitalei bizantine. Moscova nu putea decât să ghicească dacă Constantinopolul a rămas sau nu fidel unirii. Din nou nu a existat niciun răspuns din partea Constantinopolului, dar regele polono-lituanian Cazimir l-a recunoscut pe Iona ca mitropolit al întregii Rusii, ceea ce a însemnat restabilirea unității Mitropoliei Ruse.
...
Până la începutul secolului al XVI-lea, poziția tronului patriarhal al Constantinopolului a fost extrem de dificilă. Ultima fortăreață a bizantinilor - principatul din Crimeea Theodoro (Mangup) - a căzut sub presiunea turcilor în 1475. Moscova nu avea legături cu Constantinopolul. La Moscova, fără nicio informație, Patriarhul Constantinopolului a fost considerat nu numai un posibil susținător al unirii, ci și un captiv al sultanului musulman, lipsit de orice independență.
...
În 1484, la Constantinopol a avut loc un consiliu bisericesc cu participarea reprezentanților tuturor patriarhilor răsăriteni, la care a fost condamnată unirea. Abia de atunci s-a putut vorbi despre dizolvarea definitivă, oficială și fără echivoc a unirii din partea Constantinopolului.
...
În 1497/1498, comuniunea bisericească dintre Moscova și Muntele Athos a fost restabilită, iar Moscova a reluat asistența financiară pentru Sfântul Munte. În cele din urmă, în 1514, au fost stabilite relații diplomatice între Moscova și otomani. ... În 1518, o mare ambasadă patriarhală condusă de mitropolitul Grigorie a sosit la Moscova. Astfel, comuniunea bisericească a fost restabilită în cele din urmă. Grecii au încercat să convingă Moscova să desființeze autocefalia, la care Moscova nu a reacționat, iar problema a fost abandonată. ...În 1589, prin acord cu grecii, a fost proclamată Patriarhia Moscovei. Consiliile de la Constantinopol din 1590 și 1593 au recunoscut Patriarhia Moscovei.
Deci, oficializarea autocefaliei Moscovei a fost asociată exclusiv cu devierea Patriarhiei Constantinopolului la o unire cu Roma. Biserica Mama a pierdut baza pentru mentinerea puterii in Rus'. Problema unirii la Constantinopol a fost în cele din urmă rezolvată abia în 1484, când la un consiliu bisericesc din Constantinopol, cu participarea reprezentanților tuturor patriarhilor răsăriteni, unirea a fost condamnată.
Ce avem azi? După cum notează pe bună dreptate cronicarul Dmitri Semushin -
Titlul Patriarhului Constantinopolului este „ Divinul Preasfințit Arhiepiscop de Constantinopol-Noua Roma și Patriarh Ecumenic„- este iluzoriu și este doar o amintire istorică. Noua Roma cu împăratul ei a dispărut de mult. Nu există nici un sultan nereligios care să fi exercitat cea mai înaltă conducere a Bisericii Ortodoxe din Constantinopol în perioada „jugului otoman”. Nu există Constantinopol grec, dar există Istanbul turcesc. Tot ceea ce rămâne din fostul imperiu creștin care a domnit cândva din Orașul Păcii este un complex de nouă clădiri strâns strâns pe un mic teren. Acest loc se numește „Phanar”, iar din 1599 este centrul Patriarhiei Constantinopolului, trăind sub stăpânirea turcilor musulmani. În mod ironic, reședința și biserica patriarhală de pe Phanar au fost construite cu bani - o mie de ruble „donate” de țarul rus Fedor Ioannovici Constantinopol Patriarhul Ieremia pentru înfiinţarea sa a patriarhiei în Rusia.
***
Pe baza materialelor: "
Pagini din istoria Bisericii Ruse sunt dezvăluite cititorului în articolul lui Vladislav Andreevici Tulyanov. Descriind condițiile în care Biserica Rusă a primit statutul de autocefală și elucidând motivele pentru aceasta, autorul se întoarce la perioada dificilă a secolelor XIV-XV, când se apropia căderea Constantinopolului, iar bizantinii încercau în toate modurile posibile să se înroleze. sprijinul Papei.
După cum se crede în mod obișnuit, Rus' a devenit o putere creștină în 988 datorită deciziei marelui principe de la Kiev Vladimir I. Odată cu religia creștină, clerul bizantin a ajuns în Rus', iar Mitropolia Kievului a fost organizată, parte canonică a Patriarhia Constantinopolului. Aceasta a însemnat că, după moartea următorului mitropolit Kiev, a fost numit unul nou la Constantinopol, cel mai adesea de la greci. Unii mari prinți au încercat să instaleze un Rusich natural ca mitropolit al Kievului, dar multă vreme o astfel de practică a rămas foarte rară. Un astfel de exemplu este tulburările bisericești din anii '70. secolul al XIV-lea
Unii cercetători cred că tulburările bisericești care au implicat Dmitri Donskoy, mitropoliții Ciprian, Pimen și preotul Mityai au fost provocate de Patriarhul Constantinopolului. Cyprian a fost numit mitropolit al Lituaniei, care făcea parte din Mitropolia Kievului împreună cu Rusia moscovită în timpul vieții Mitropolitului Alexei - acest lucru a împărțit Mitropolia Kiev unificată în două părți. După moartea lui Alexei, Dmitri Donskoy nu a vrut să-l găzduiască pe Cyprian, considerându-l evident un protejat al Lituaniei și, prin urmare, un dușman al Moscovei. Atunci a apărut ideea de a alege un mitropolit rus. Este posibil ca prințul Dmitri să fi vrut chiar să înființeze o biserică autocefală, deoarece protejatul său Mityai, așa cum se spune în cronică, chiar înainte de călătoria sa la Constantinopol, a îmbrăcat hainele de episcop și s-a stabilit la curtea mitropolitană. Mityai a fost trimis la Constantinopol, dar a murit pe drum. La Constantinopol, ei l-au instalat totuși pe arhimandritul rus Pimen, care îl însoțea pe Mityai, ca mitropolit al Kievului. După moartea lui Pimen, mitropolitul Ciprian a fost primit în cele din urmă la Moscova, iar mitropolia Kievului a fost din nou unită sub stăpânirea unui mitropolit grec.
La rândul său, această stare de lucruri l-a salvat pe Rus de lupte interne brutale și războaie cu Lituania, care făcea parte din Metropola Kievului. De exemplu, mitropoliții de la sfârșitul secolului XIV - începutul secolului XV. Ciprian și Fotie, numiți la Constantinopol, au împăcat nu o dată Principatul Moscovei cu Principatul Lituaniei.
Problema unui mitropolit rus a fost ridicată din nou în anii 30-40. al XV-lea, în timpul domniei Marelui Duce Vasily al II-lea. Datorită faptului că această încercare nu a fost doar încununată de succes, dar Biserica Rusă a dobândit autocefalie, ne vom opri mai detaliat asupra acestui episod al istoriei Rusiei.
În 1431, a murit mitropolitul Fotie, care era garantul puterii lui Vasily al II-lea. Prințul Vasily, evident, la îndemnul asociaților săi, pentru că... pe atunci avea doar 16 ani, voia să-și instaleze protejatul, unul dintre episcopii ruși, ca noul mitropolit. Zimin A.A. susține că clerul rus l-a susținut necondiționat pe Marele Duce. Unii episcopi au fost chiar „jefuiți” de rivalul lui Vasily al II-lea, Iuri din Zvenigorod, pentru acest sprijin.
Alegerea Marelui Duce a căzut asupra episcopului Ryazan Iona. Cu toate acestea, nu au avut timp să-l trimită pe Iona la Constantinopol pentru a-și prelua funcția din cauza luptei pentru putere mare-ducală care a izbucnit în 1433 între Vasily al II-lea și Iuri de Zvenigorod, așa-zisul. Războiul feudal. Abia în 1436, când Vasily al II-lea a reușit în sfârșit să pună un punct de sprijin la Moscova și să învingă trupele prințului Zvenigorod, Iona a fost trimis la Constantinopol, dar era prea târziu.
La Constantinopol, Iona l-a întâlnit pe noul mitropolit al Kievului, deja numit, Isidor, un apropiat al împăratului bizantin Ioan al VIII-lea. Bizanțul își trăia ultimele zile și, sub asaltul turcilor, și-a văzut mântuirea în persoana Papei, care a promis că va aduna o nouă cruciadă împotriva musulmanilor. Cu toate acestea, tata a trebuit să plătească ceva. Papa a considerat încheierea unei uniuni bisericești între catolici și creștinii ortodocși ca fiind o plată demnă pentru ajutorul lumii catolice occidentale. În acest scop, s-a planificat convocarea unui consiliu la Florența în 1438 - 1439. Astfel, de îndată ce Isidor a ajuns la Moscova, a trebuit să plece aproape imediat în Italia.
Ajuns la Moscova în vara anului 1438, Isidor i-a înmânat Marelui Duce un mesaj din partea împăratului Ioan al VIII-lea și a patriarhului Filoteu, cu o cerere de eliberare a acestuia la Consiliul de la Florența. După o lungă ceartă, Isidore a fost în sfârșit eliberat.
La conciliu, delegația ortodoxă a trebuit să semneze unirea în condițiile Papei. Simeon de Suzdal, care l-a însoțit pe Isidor, i-a acuzat pe greci de „dragostea de bani” și „dragostea de aur”, sugerând în mod evident mituirea multor ierarhi greci de către papă. Și acest lucru nu este surprinzător: judecând după descrierile marelui Constantinopol care au ajuns până la noi, la acea vreme capitala imperiului era extrem de săracă. „Pero Tafur a scris în 1437 despre populația rară și uimitor de săracă a Constantinopolului. În unele zone părea că te afli la țară, cu desișuri de trandafiri sălbatici care înfloresc primăvara și privighetori cântând în crâng.”
Este caracteristic faptul că episcopul rus Avraam, care făcea parte din suita mitropolitului Kievului, a refuzat să semneze o unire cu catolicii. Pentru aceasta, la ordinul lui Isidor, Avraam a fost trimis la închisoare, unde, o săptămână mai târziu, a semnat în cele din urmă unirea. Prin acest comportament al episcopului rus, care nu a pledat cu orice preț pentru mântuirea Constantinopolului (chiar cu prețul vânzării propriei credințe), se poate judeca legalitatea încheierii unirii.
După ce a semnat unirea, Mitropolitul Kievului și al Rusiei s-a întors în metropola sa pentru a impune acolo noi ordine uniate. La 5 martie 1440, el a trimis un mesaj districtual în toată metropola sa. În ea, a vorbit doar despre însuși faptul încheierii uniunii, nu vorbește despre termenii acestui acord. Isidor i-a sfătuit pe ruși ortodocși și catolici din rândul lituanienilor și polonezilor: „să vină la spovedanie la preoții latini și să primească trupul lui Dumnezeu de la ei, iar latinii trebuie să meargă și ei la biserica lor și să asculte slujbele divine”. Astfel, pe lângă faptul că catolicii și ortodocșii ar trebui să meargă la aceeași biserică și să sărbătorească împreună Taina Euharistiei, Isidor nu a mai spus nimic despre condițiile unirii.
Înainte de a merge la locul obișnuit de ședere al mitropoliților ruși (Moscova), Isidore a călătorit mult timp prin restul metropolei sale - ținuturile lituaniene. Aici a întâlnit recunoașterea și supunerea completă. Acest lucru se explică prin faptul că a fost văzut, ca și înainte, ca un mitropolit ortodox al Kievului, și nu ca un cardinal uniat nou bătut. Până la urmă, judecând după știrile care au ajuns la noi, în timpul călătoriei sale în Lituania, Mitropolitul nu și-a informat niciodată turma de condițiile pentru încheierea unirii. Lucrurile au stat altfel la Moscova.
Simeon din Suzdalets si boierul Tver Toma, care l-a insotit pe Isidor la sfat, au fugit de indata ce au aflat de conditiile incheierii unirii. Iată ceea ce însuși Simeon scrie: „Eu, după ce am văzut atât de neadevăr și mare erezie, am fugit... iar ambasadorul am fugit la Toma... la Novugorod”. Ar fi firesc să presupunem că din Novgorod au început să se răspândească zvonuri că Mitropolitul Isidor ar fi trădat Ortodoxia și a semnat o uniune, subjugându-l Papei pe Rus.
În mijlocul acestor zvonuri, Isidore a ajuns la Moscova, după cum spune cronicarul: „ascunzând în sine farmecul ereziei latine”. Merită să presupunem că Marele Duce Vasily, știind zvonurile despre „ereticia” lui Isidore și dorind să o verifice personal, i-a pregătit o întâlnire, la care Isidor însuși trebuia să se dea. Astfel, cronicarul subliniază că, după sosirea lui Isidore la Moscova, Marele Duce „a poruncit să-l servească”. Acolo s-a dat pe sine amintindu-și de Papa la o slujbă bisericească, în locul Patriarhului Constantinopolului. Se pare că tocmai în acest moment „nebunia lui a fost demascată de Avraam, episcopul de Suzdal, și de Vasily, funcționar poreclit Karl”. Cel mai probabil, Isidore nu a plănuit inițial la Moscova să dezvăluie condițiile unirii cu Roma, dar după o astfel de expunere a trebuit să o facă.
O catedrală locală a fost asamblată la Moscova. La acesta, acordul privind încheierea unei uniuni cu catolicii a fost considerat și recunoscut drept eretic. Cu toate acestea, Marele Duce și poporul Moscovei nu au îndrăznit să-l declare pe Isidor eretic. Prințul nu era încă bine așezat pe „masa” lui, deoarece conflictul cu prinții Zvenigorod nu se terminase, iar moscoviților le era frică să meargă împotriva protejatului Bisericii Universale. Isidor i s-a oferit să renunțe, a refuzat și a fost închis într-o mănăstire. Atunci Marele Duce a decis să se adreseze direct Patriarhului Constantinopolului.
În mesajul său, Vasily al II-lea recurge la cunoscuta părere a lui Vladimir I despre creștinismul occidental. El scrie: „Latine... ereziile (Vladimir - T.V.) nu sunt în niciun caz luate în seamă, ... scuipate în toate felurile posibile de respingător”. Astfel, dacă însuși sfântul strămoș a respins erorile occidentale (deși Vladimir însuși a fost botezat înainte de împărțirea efectivă a Bisericii Ecumenice în Catolică și Ortodoxă, dar deja în timpul său existau diferențe rituale și dogmatice notabile între Roma și Constantinopol), atunci Vasile al II-lea. pur și simplu nu are dreptul să schimbe această decizie.
Mesajul mai spune că Isidor a adus cu el din Italia „multe lucruri ciudate și străine din credința creștină ortodoxă”. Și după ce s-a consultat cu episcopii ruși locali, Marele Duce a decis să nu accepte aceste inovații.
În încheiere, Marele Voievod, pentru a evita astfel de necazuri ca în cazul lui Isidor, cere ca „în patria noastră din Rustei, pământul episcopilor iubitori de Dumnezeu ai patriei noastre... aleasă un om de bunătate, om de spiritualitate, de credință ortodoxă, să punem un mitropolit pentru Rus'”. Și mai departe: „nu este în niciun caz posibil ca creștinismul nostru ortodox să fie separat de voi până în secol”. Astfel, Marele Duce cere Patriarhului dreptul de a-l ridica în mod independent la rang pe mitropolit, i.e. despre așa-numita autonomie bisericească, dar nu despre autocefalie, ceea ce presupune că biserica autocefală primește o serie întreagă de drepturi diferite.
Cu toate acestea, după ce a aflat că Patriarhul era și uniat, Marele Duce nu a ordonat să fie trimise mesaje la Constantinopol. În schimb, s-a decis să se apeleze la autoritatea neîndoielnică din lumea ortodoxă - Sfântul Munte Athos - pentru sfat.
În mesajul său, Marele Voievod îi întreabă pe călugării din Sfântul Munte ce să facă cu mitropolitul Isidor, care a încercat să introducă catolicismul în Rus'. Vasily Întuneric le amintește, între timp, călugărilor athoniți de „violența care s-a petrecut anterior pe Sfântul Munte de la latinii urâți”. Aceasta pare a fi o mișcare complet deliberată și logică a Marelui Duce: după 1204, când Constantinopolul a fost capturat de trupele celei de-a patra cruciade, călugării athoniți au fost asupriți multă vreme de cruciații catolici. Desigur, nu ar fi putut exista nicio aprobare a politicii prințului împotriva lui Isidor din partea athoniților.
Curând, Marele Duce a primit un răspuns de la Athos, în care politica sa a fost într-adevăr aprobată și susținută. Mesajul spune: „... dacă păstrați credința imaculată, pentru aceasta este multă răsplată pentru voi în cer”. Astfel, Vasile al II-lea a primit o confirmare destul de satisfăcătoare a politicii sale față de erezia latină a lui Isidor.
În timpul acestei corespondențe, Isidor a fugit din mânăstire. Marele Duce, evident, ar fi trebuit să fie mulțumit de evadarea sa, din moment ce nu știa ce să facă cu el în continuare. Nu l-a putut executa, nici nu-l putea expulza, prin urmare, când Isidor a fugit, Marele Duce nu a trimis o goană după el.
Pe lângă toate cele de mai sus, putem spune că în Rus' prin anii 40. Secolul XV și-a format propria atitudine negativă față de Occidentul „latin”.
In Rus' inca din secolul al XIII-lea. erau familiarizați cu cruzimile cruciaților catolici din 1204 în Bizanțul cucerit. Chiar și atunci, poporul rus a început să adopte de la greci o atitudine negativă față de „credința latină”. În plus, secolul al XIII-lea. a fost marcată de atacul direct al Occidentului catolic asupra pământurilor rusești. În primul rând, misiunea Ordinului Dominican din Rus', al cărei scop era trecerea ruşilor la catolicism, s-a încheiat fără succes. În 1233, bisericile catolice au fost închise aproape peste tot în Rus'. În al doilea rând, atacul cruciaților, respins de Alexandru Yaroslavich în bătălia de la Neva și pe gheața lacului Peipus, ar fi putut amenința Novgorod și cea mai mare parte a Rusiei de nord-vest cu o tranziție forțată la catolicism. În plus, la mijlocul secolului al XIV-lea. a fost marcată de atacul Suediei catolice asupra pământurilor Republicii Novgorod. Regele suedez Magnus a vrut să-i boteze pe novgorodieni în catolicism și, eventual, să-i includă în propriul său stat. Suedezii i-au tratat foarte crud pe carelieni și pe izhorieni care au refuzat să se convertească la catolicism.
Toate acestea au dat naștere imaginii unui catolic în mintea poporului rus, care și-a găsit întruchiparea în persoana Papei Eugen, descrisă de Simeon Suzdal: „credința rea a mândrului Papă Eugene și violența credinței latine... nebunia unui viclean și iubitor de aur cu minte rău și distrugătorul credinței ortodoxe... din grecul care a căzut de la credință prin dragostea de aur și dragostea de bani, ... fiind mândru și mărit, și prin viclenia și învățătura răului Papă Eugenia”. Desigur, poporul rus nu ar putea dori să se unească în credință cu un astfel de „papă rău”.
Astfel, în a doua jumătate a secolului XIV - prima jumătate a secolelor XV. Prinții ruși nu au pus problema independenței complete a Bisericii Ruse față de Constantinopol. Ei ar fi pe deplin mulțumiți de alegerea independentă a unui mitropolit în Rus', cu înălțarea lui în continuare la rangul la Constantinopol. Cu toate acestea, Rus’ nu a vrut să fie o „monedă de schimb” în rezolvarea problemelor Bizanțului, motiv pentru care Isidor și inovațiile sale nu au fost acceptate. Marele Voievod avea nevoie de un aliat în rezolvarea problemelor interne ale Rusiei, precum mitropolitul Fotie, care a murit în 1431, iar actualul mitropolit Isidor, care a lipsit aproape un an și jumătate și nu a făcut nimic pentru a rezolva aceste probleme, a pledat doar pentru mântuirea Bizanţului. Marele Duce nu era pregătit să rupă legăturile cu Patriarhia Constantinopolului. După cum am aflat, Vasily al II-lea a pretins doar alegerea independentă a unui nou mitropolit și mai ales a subliniat că numai în unitate cu Constantinopolul ar putea exista un adevărat creștinism ortodox în Rus'. Cu toate acestea, după ce am aflat că patriarhul era și uniat, pur și simplu nu mai era altă opțiune decât să se autoproclame Biserica Rusă autocefală. Datorită acestei politici a lui Vasily al II-lea, Rus' a fost pentru o vreme singura putere ortodoxă din lume. Acest lucru, în ochii scribilor ruși, l-a făcut pe Marele Duce ceea ce fusese înainte împăratul bizantin - un apărător al credinței ortodoxe și un adevărat monarh ortodox. Acest lucru se reflectă în cronici; mulți cronicari îl numesc pe Vasily cel Întunecat nimic mai mult decât „țar”
Unirea țării corespundea intereselor bisericii, în primul rând păstrarea unității canonice între eparhii. Prinții Moscovei au prezentat cel mai realist program de eliberare a țării. Ei au căutat să unească mai întâi toate forțele Rusiei sub conducerea lor și abia apoi să provoace invadatorii mongolo-tătari. Prinții Moscovei și-au atins obiectivele prin acorduri diplomatice.
Primul pas care demonstrează sprijinul bisericii pentru activitățile prinților Moscovei a fost transferul de către mitropolitul Maxim a reședinței sale de la Kiev la Vladimir (1302). Acest lucru i-a dat lui Vladimir o autoritate enormă în ochii prinților ruși. Mitropolitul Petru (1306-1328) a început construcția de biserici din piatră albă la Moscova , care era simbolul capitalei. Conform testamentului său, a fost înmormântat la Moscova. A lui canonizarea, care a avut loc în 1339, a contribuit la o nouă creștere a autorității Moscovei . În 1355, mitropolitul Alexei (1353-1378) și-a mutat reședința la Moscova și a obținut permisiunea de la Patriarhul Constantinopolului pentru a fi numit Mitropolit al Moscovei.
Mitropoliții i-au ajutat pe prinții Moscovei să ducă la o politică de unificare și să protejeze ținuturile rusești de raidurile tătarilor.Cea mai puternică armă în mâinile bisericii era excomunicare, aruncat asupra cetăţilor nestăpânite . În orașul vinovat, bisericile au fost închise, slujbele la domiciliu și slujbele religioase au fost interzise, ceea ce era o pedeapsă severă pentru un popor care era în întregime religios. Rezultatul excomunicarii a fost de obicei indignarea poporului împotriva prințului local și constrângerea acestuia de a îndeplini voința mitropolitului. O astfel de pedeapsă a fost aplicată de mitropolitul Teognost (1329-1353) pskoviților, care au oferit refugiu prințului din Tver Mihail Alexandrovici, care a scăpat de tătari, dar astfel a pus toată Rusia sub amenințarea unui raid punitiv. În același mod, mitropolitul Alexi i-a liniștit și i-a supus Moscovei pe principii Nijni Novgorod Dmitri și Boris Konstantinovici, care se certau pentru tron.
Rolul unificator al bisericii a fost posibil doar sub condiția unității sale interne organizatorice, doctrinare și de cult. . În perioada de fragmentare a țării au existat forțe care încercau să perturbe unitatea bisericii în favoarea intereselor lor politice. . Prima astfel de încercare a fost făcută în 1302. Prinții din Rusia de Sud, nemulțumiți de transferul reședinței mitropolitului la Vladimir, au obținut de la Patriarhul Constantinopolului înființarea. al doilea Rusă metropolă cu centrul său la Kiev, dar șase ani mai târziu a fost lichidat, deoarece existența sa a contribuit la luptele princiare. Ulterior, ideea împărțirii metropolei ruse a continuat să fie folosită de oponenții unificării ținuturilor rusești. În 1371, la inițiativa regelui polonez, în Rusia Galițiană a fost creată o mitropolie ortodoxă, care a intrat sub controlul său, pentru a elimina motivul reunificării localnicilor cu Moscova. În 1375, metropola a fost reînființată cu centrul său la Kiev - deja al treilea in Rus'.
După moartea Mitropolitului Alexie (1378), a început Rus' neliniștea bisericii, asociat cu înlocuirea Scaunului Mitropolitan din Moscova. Abia în 1390 a fost rezolvată problema mitropolitului Moscovei - Ciprian a preluat tronul. A reușit să restabilească unitatea Bisericii Ruse, anexând Mitropolia Galich la jurisdicția sa.
Cu toate acestea, în 1458, Patriarhul Constantinopolului, Grigore Mammav, a înființat din nou metropola Galich. . Situația ortodocșilor din Galiția a început să se deterioreze. În 1483, regele polonez Cazimir al II-lea a interzis construirea de noi biserici ortodoxe și repararea celor vechi. Creștinilor ortodocși li sa interzis să ocupe funcții înalte în guvern. După Unirea de la Lubech, care a unit Polonia și Lituania într-un singur stat, școlile și tipografiile ortodoxe au fost închise, a fost introdusă limba poloneză, iar credincioșii ortodocși au fost supuși impozitelor majorate.
Ortodoxia se transforma într-o „religie servilă”. Pentru a-și proteja credința și cultura, oamenii ortodocși au creat fraternități- organizații speciale similare atelierelor de meșteșuguri, ale căror activități erau reglementate de legislația orașelor vest-europene. Sub frății au apărut școli și tipografii, unde copiilor li se preda limba rusă, elementele de bază ale credinței ortodoxe, iar cărțile erau copiate și tipărite. Sub unele frății au apărut școli teologice, unde predau cum să apere credința ortodoxă de propaganda catolică cu argumente. Prima dintre aceste frății - în numele Sfântului Nicolae Făcătorul de Minuni - a apărut în 1544 la Lviv.
Republica feudală Novgorod, care a căutat să păstreze independența politică, a cauzat daune considerabile unității bisericii ruse. Sloganurile religioase au fost folosite de separatiștii din Novgorod ca bază ideologică pentru ambițiile politice. Cel mai frapant exemplu în acest sens este erezie Strigolnik. A apărut în jurul anului 1380 și s-a răspândit la Novgorod și Pskov. Doar o mică parte a populației s-a alăturat ereziei, așa că pentru a o opri, a fost suficient îndemnul bisericesc, în care rolul principal a jucat deja amintitul Episcop Dionisie. Până în 1427, mișcarea eretică a fost în cele din urmă înăbușită. Biserica a interzis autorităților statului să execute pedeapsa capitală, iar ereticii au fost supuși pedepselor corporale și exilului.
Mai târziu a apărut în Novgorod erezie a iudaizatorilor. Fondatorul său a fost evreul Shariya. Adepții ereziei - preoți și oameni nobili - au respins trăsăturile doctrinei și cultului ortodox, de exemplu, doctrina Treimii lui Dumnezeu, întruparea lui Hristos, au respins comuniunea și botezul și nevoia preoției. În exterior, ei au păstrat evlavia și doi eretici au fost numiți preoți la catedralele Kremlinului din Moscova. Ei au reușit să implice în erezie oficiali guvernamentali (funcționarul Fiodor Kurițin), reprezentanți ai familiei mare-ducale (nora lui Ivan, Elena) și o serie de reprezentanți ai clerului de la Moscova. În 1490, ereticul secret Zosima a devenit mitropolit. Ereticii au fost susținuți de însuși Ivan Sh. Numai după predicile talentate ale episcopului Ghenadi de Novgorod și ale Sfântului Iosif de Volotsk a fost convocat un conciliu, care i-a excomunicat pe eretici din biserică și a binecuvântat autoritățile statului să-i execute.
O lovitură puternică adusă unității Bisericii Ruse a fost încercarea de a adopta Unirea din Florența, care a avut loc sub mitropolitul Isidor. La Sinodul de la Florența din 1439, a fost unul dintre cei mai activi susținători ai unirii și l-a convins pe împăratul bizantin și mai mulți episcopi să semneze acordul final, pentru care a primit titlul de cardinal și legat papal în ținuturile Livoniei, Lituania, Polonia și Rusia. El i-a promis papei că va anexa aceste pământuri la unire, dar nu a reușit. Prinții ruși occidentali l-au acceptat pe Isidor doar ca mitropolit ortodox și nu ca legat papal. La Moscova, unde au ajuns informații despre evenimentele Sinodului de la Florența, a fost întâmpinat fără cinste, iar la câteva zile după sosire a fost plasat în arest la domiciliu în Mănăstirea Chudov.
După ce împăratul bizantin a acceptat Unirea Florenței în 1439 și înscăunarea patriarhului uniat în Rusia, dorința de independență față de Patriarhul Constantinopolului a început să crească. . Înlăturarea mitropolitului Isidor fără permisiunea patriarhului a fost un pas îndrăzneț în această direcție. Iona a fost numit noul mitropolit al Moscovei. În 1448 a fost hirotonit la rangul de mitropolit de către un consiliu de episcopi ruși. Patriarhii ortodocși au fost nevoiți să-l recunoască pe Iona ca mitropolit. Faptul de recunoaștere a Mitropolitului Iona și a independenței Bisericii Ruse este hirotonirea grecului Iosif ca Mitropolit al Cezareei Filipi, săvârșită de Mitropolitul Iona în numele Patriarhului Ioachim al Ierusalimului (1466). În 1453, Constantinopolul a fost cucerit de turci și patriarhul a început să aibă nevoie de bani. În 1465, Mitropolitul a trimis Patriarhului primul lot de asistență financiară în valoare de 20 de mii de ruble. Datorită acestui fapt, problema legalității alegerii și hirotoniei Mitropolitului Moscovei de către episcopii ruși a dispărut de la sine.
La formare au contribuit dobândirea independenței de către Biserica Rusă, căderea Constantinopolului și eliberarea de sub dictatura tătară. ideologia „Moscova – a treia Roma”, format în cele din urmă în secolul al XVI-lea. Deja la sfârșitul secolului al XV-lea. în lucrarea călugărului Suzdal Simeon „Cuvânt ales din Sfintele Scripturi împotriva Bisericii Latine și Legenda formării Sinodului al VIII-lea latin și a răsturnării lui Isidor Fermeciul” se exprimă următoarele idei: Roma a deviat în erezie, iar Constantinopolul a căzut sub stăpânirea basurmanului; Moscova l-a respins pe fermecătorul Isidor și a rămas singura capitală ortodoxă independentă; conducătorul Moscovei trebuie să devină țar, deoarece Biserica Ortodoxă nu poate rezista fără țar.
În ciuda unei astfel de interacțiuni strânse, relațiile dintre biserică și stat în această perioadă nu au fost fără nori. Interesele lor s-au ciocnit mai ales puternic când statul a încercat să limiteze independența economică a bisericii. Având resurse materiale importante, biserica a avut o influență socială enormă, care nu a fost întotdeauna controlată de stat, ceea ce a împiedicat procesul de centralizare.
Problema proprietății bisericii (în special feudele– exploatații de pământ cu țărani) s-a discutat chiar în biserică. Au apărut două curente - „Iosefiții” și „neposedatorii”.
Liderul iosefiților, arhimandritul Joseph Volotsky (numele mișcării vine de la numele său deformat), a susținut concentrarea în mâinile bisericii a resurselor materiale mari, inclusiv pământ și țărani. În opinia sa, mănăstirile bogate ar trebui să fie locuri de educație pentru personalul administrației bisericești, care trebuia să fie aleși dintre nobilimi. În plus, bunăstarea materială era necesară pentru serviciul public al bisericii și monahismului.
Mănăstirea, fondată de Iosif lângă Volokolamsk, deținea câteva zeci de mii de acri de pământ și mii de țărani. Călugării care intrau în mănăstire, în funcție de contribuția lor, erau împărțiți în funcție de ascultare și primeau diferite alocații. Cei mai mari donatori au primit un set complet de îmbrăcăminte pentru toate anotimpurile, mâncare bună, o casă separată și un însoțitor de celulă. Au fost promovați destul de repede pe scara ierarhică a bisericii. Aceștia au îndeplinit ascultare față de episcopi, ajutându-i cu munca de birou, îndeplinind funcții administrative și de conducere. Deținând fonduri mari, mănăstirea lui Iosif Volotsky a hrănit pe cei flămânzi în anii foametei, al căror număr a ajuns la 7 mii de oameni, a întreținut un orfelinat și un adăpost pentru cei fără adăpost și un spital.
Un alt grup - oameni nelacomi - era condus de Nil Sorsky. El credea că monahii ar trebui să trăiască în conformitate cu idealul evanghelic al sărăciei, folosind exclusiv munca propriilor mâini. Nil Sorsky și discipolii săi au creat câteva mănăstiri mici în deșert în locuri îndepărtate.
Iosefiții și oamenii nelacomi au avut o dezbatere aprigă între ei. Au apărut o serie de lucrări în care oameni nelacomi (Maxim grecul, călugărul Vassian Kosoy - în lume prințul Vasily Patrikeev) au vorbit aspru împotriva iefiților, numindu-i lupi de pradă și tâlhari. Sub sloganurile oamenilor neachizitivi au avut loc mai multe proteste în rândul țăranilor nemulțumiți de formarea iobăgiei.
Statul i-a sprijinit obiectiv pe neposedatori. Deja Ivan al III-lea, după ce a cucerit Novgorod în 1471, a luat în vistierie majoritatea pământurilor care au aparținut arhiepiscopului Novgorod. La consiliul din 1504, el a ridicat problema transferului terenurilor bisericii către stat, dar s-a confruntat cu o opoziție puternică din partea clerului. Sub Ivan cel Groaznic, la Consiliul Stoglavy, această întrebare a fost deschisă din nou. Având în vedere poziția puternică a iosefiților și temându-se de mișcarea țărănească, inevitabil din cauza creșterii taxelor țărănești pe pământurile deținute de stat, guvernul nu a îndrăznit să ia pământuri bisericești. Consiliul celor o sută de capete a interzis doar mănăstirilor și episcopilor să accepte pământ și țărani ca donații, cu excepția grantării de la țar.
Sinodul celor o sută de capete din 1551 a jucat un rol important în întărirea disciplinei bisericești și eficientizarea cultului, hotărârile sale interzicând coabitarea femeilor și bărbaților în mănăstiri și depozitarea vodcii în mănăstiri. Responsabilitatea pentru disciplina clerului era încredințată episcopilor, stareților mănăstirilor și protopopilor. Cultul a fost unificat: s-a reglementat pictura icoanelor, s-au verificat cărțile, s-au trimis mostre corectate în eparhii, s-a introdus botezul cu două degete și direcția procesiunii împotriva soarelui. Au fost luate măsuri severe împotriva bufonilor și a altor „facători de râs”.
Întărirea ordinii statului și a bisericii, creșterea evidentă a importanței Bisericii Ruse în lumea ortodoxă au făcut posibilă ridicarea problemei înființării unui patriarhie în Rusia. Pentru prima dată o astfel de întrebare a fost ridicată în 1586 de fiul lui Ivan cel Groaznic, Fiodor, înaintea Patriarhului Ierusalimului Ioachim, care a venit în Rusia pentru a cere ajutor financiar. După ce a primit ajutor, Ioachim a promis că va cere acest lucru Consiliului Patriarhilor, dar nu s-a grăbit să-și împlinească promisiunea.
În 1588, Patriarhul Ieremia al Constantinopolului a venit în Rusia pentru ajutor financiar. Răspunzând la o întrebare a episcopilor ruși, el a spus că decizia patriarhilor cu privire la introducerea patriarhiei în Rusia nu a fost încă luată, dar el însuși nu se împotrivește să devină patriarh rus. El a promis că va primi această decizie. Clerul rus a pus condiția ca reședința patriarhului Ioachim să fie Vladimir. Dacă este necesar ca reședința să fie Moscova, atunci mitropolitul Iov al Moscovei trebuie consacrat ca patriarh. S-a bucurat de o mare autoritate în Rus', iar clerul nu a vrut să-l priveze de scaunul de la Moscova fără nicio vină din partea lui. Patriarhul Ieremia, neștiind limba rusă și obiceiurile locale, a fost de acord ca Iov să devină patriarh.
Numirea lui Iov a avut loc la 10 (23) ianuarie 1589, iar la 23 ianuarie (6 februarie) a avut loc ceremonia de instalare a lui ca patriarh. În 1593, Consiliul Patriarhilor de la Constantinopol l-a recunoscut pe Iov ca patriarh, iar episcopii ruși aveau dreptul să aleagă și să hirotonească în mod independent primatul Bisericii Ortodoxe Ruse. Patriarhul rus a primit locul cinci în onoare după Patriarhii Constantinopolului, Ierusalimului, Antiohiei și Alexandriei.
În legătură cu înființarea patriarhiei, structura Bisericii Ruse s-a schimbat. Eparhiile Novgorod, Kazan, Rostov și Ryazan au primit statutul metropolăși Vologda, Suzdal, Nijni Novgorod și Tver - arhiepiscopii. Înființarea patriarhiei a jucat un rol pozitiv semnificativ în alte evenimente tragice din istoria Rusiei.
Relația dintre Biserica Ortodoxă Rusă și stat în timpul formării absolutismului
La 21 februarie 1613, Zemsky Sobor l-a ales pe Mihail Fedorovich Romanov drept țar și i-a jurat credință lui și descendenților săi. Mihail Fedorovich, care avea 16 ani la acea vreme. La 11 iulie 1613, Mihail Fedorovich Romanov a fost încoronat rege. În Rus' a domnit o nouă dinastie. Vremea necazurilor a trecut.
Mihail Fedorovich Romanov a fost fiul Mitropolitului (Patriarhului) Filaret , care, după uciderea lui Fals Dmitri al II-lea, a fost capturat de polonezi. În 1618, în condițiile armistițiului lui Deulin, a fost înapoiat în Rusia și în 1619 a fost ales patriarh. Ca tată al regelui, Filaret era co-conducătorul său și avea o autoritate și o influență enormă asupra treburilor statului. Patriarhul a fost intitulat mare suveran la egalitate cu regele. Curtea lui nu era inferioară în lux celei regale. Patriarhul a fost ajutat să gestioneze treburile bisericii ordinele patriarhale- curte, palat, ordin al vistieriei patriarhale. Comenzile au fost conduse de special boieri patriarhali(funcționari laici). În eparhia patriarhală, judecarea clerului și a țăranilor monahali în materie civilă și bisericească îi revenea patriarhului. Filaret s-a ocupat de extinderea și protecția teritoriului canonic al Bisericii Ruse. În 1620, a fost creată o nouă eparhie siberiană cu centrul ei la Tobolsk.
Patriarhul Filaret a murit în 1633. Urmașii săi – Patriarhul Ioasaf (1634 - 1642) și Iosif (1642-1652) nu s-au amestecat în treburile statului . Erau ocupați să întărească disciplina bisericească, să verifice și să corecteze cărțile bisericii și doar ocazional i-au amintit țarului de responsabilitățile sale de a proteja Ortodoxia și biserica. Prin urmare, la alcătuirea unei culegeri de legi de stat - Codul Consiliului din 1649, nu au fost luate în considerare interesele bisericii. Biserica, împreună cu proprietarii privați, au pierdut „așezările albe” din orașe, i s-a interzis dobândirea de noi pământuri (chiar și cele acordate de suveran), și a fost creat un ordin monahal special pentru administrarea mănăstirilor, subordonate țarului. . Competența acestui ordin includea și judecarea clerului în chestiuni religioase. În chestiuni laice, clerul a fost judecat în Palatul Prikaz. Doar clerul eparhiei patriarhale a rămas sub jurisdicția patriarhului însuși. Unii episcopi au cerut permisiunea țarului de a-și judeca independent clerul. Dezordinea și abuzurile au înflorit în curtea clerului. Ordinul monahal s-a amestecat în treburile bisericii, numind și eliberând stareți și alți funcționari ai mănăstirilor.
După moartea lui Iosif, mitropolitul Nikon de Novgorod a fost ales patriarh. Ca preot și stareț al Mănăstirii Novospassky din Moscova, Nikon a devenit faimos pentru severitatea vieții sale, educația și curajul în mijlocirea pentru cei jigniți. Ca și Filaret, Nikon a intervenit activ în guvernare și a căutat să ridice autoritatea bisericii . Sub el, biserica a primit o cantitate mare de pământ și țărani, curtea patriarhală asupra clerului a fost restaurată și chiar guvernanților li s-a ordonat să judece chestiunile seculare în conformitate cu regulile bisericii.
Unul dintre primele acte ale lui Nikon a fost un decret privind corectarea cărților și icoanelor bisericești după modele grecești. , care, din ordinul său, au fost aduse din Ravenna, o eparhie grecească ortodoxă din Italia. Protopopul Avvakum, tovarășul lui Nikon în cercul zeloților evlaviei antice, care a activat la Moscova în timpul tinereții lui Alexei Mihailovici, s-a pronunțat împotriva acestui lucru. Avvakum a susținut că cărțile din Ravenna au fost corupte de erezia latină și ar trebui verificate după modelele vechi rusești. Consiliile din 1654 și 1657 a sprijinit reformele lui Nikon și l-a excomunicat pe Avvakum și pe susținătorii săi din biserică. Avvakum a fost exilat la Tobolsk, iar susținătorii săi au început să fugă în locuri îndepărtate. Trupele trimise împotriva lor i-au găsit pe susținătorii lui Habacuc (au început să fie chemați Bătrâni credincioși, deoarece ei susțin loialitatea față de ritul vechi rusesc) fiind arși de vii în case de bușteni. În 1682 Habacuc, care nu a încetat niciodată să-și predice învățătura, a fost ars de verdictul tribunalului.
Patriarhul Nikon, ca și Filaret, a început să fie numit Marele Suveran. Țarul i-a încredințat treburile importante ale statului. De exemplu, mergând în război cu Polonia (1654), el l-a numit conducător pe patriarh. În 1658 a avut loc o pauză între rege și patriarh . La 10 iulie 1658, Nikons a părăsit voluntar tronul patriarhal și s-a retras la Mănăstirea Învierii, poruncindu-i mitropolitului Pitirim de Krutitsa să gestioneze treburile bisericii. . Confruntarea dintre rege și patriarh a continuat câțiva ani. Nikon nu a vrut să cedeze; l-a acuzat pe țar de apostazie față de Ortodoxie și chiar i-a trimis un blestem. În 1666, patriarhii Nectarie al Ierusalimului și Paisius al Alexandriei au sosit la Moscova. În alianță cu clerul rus, l-au condamnat pe Nikon pentru că a părăsit tronul fără permisiune și l-au lipsit de ordinele sale sfinte. La 31 ianuarie 1667, Ioasaf al II-lea, arhimandrit al Lavrei Treimii-Serghie, a fost ales patriarh.
După moartea lui Ioasaf al II-lea (1673), Ioachim a devenit patriarh. Sub el, taxele de stat au început să fie colectate de la cler bătrâni preoţi, abuzurile oficialilor laici asociate cu aceasta au încetat. Ordinul Monahal a fost lichidat. Procesul clerului a revenit în mâinile episcopilor și patriarhului. Cu toate acestea, mănăstirile au fost nevoite să preia întreținerea instituțiilor de binefacere pentru bătrânii slujitori, orfani și văduve. În treburile guvernamentale, biserica a contribuit la desființarea localismului.
5. Biserica Ortodoxă Rusă în perioada sinodală (XVIII – începutul secolelor XX)
Perioada sinodală acoperă mai mult de două secole din istoria Bisericii Ortodoxe Ruse. Conținutul său principal este crearea unei religii de stat în Rusia și reglementarea de stat a vieții bisericii. În această perioadă, Biserica Ortodoxă Rusă s-a transformat într-un element al aparatului de stat, menit să ofere sprijin ideologic guvernului prin introducerea ideologiei guvernamentale în conștiința poporului, care nu corespundea întotdeauna cu morala creștină și ideile populare despre moralitate. Rezultatul acestei situații a fost o scădere a autorității bisericii în ochii diferitelor segmente ale populației.
Reforma bisericii lui Petru I
Scopurile transformării bisericii de către Petru I au fost să neutralizeze sentimentele de opoziție și să transforme clerul într-o clasă de serviciu, mobilizând resursele sale materiale enorme (oameni și moșii) pentru a sluji statul.
Patriarhul Adrian a murit în 1700. Petru nu a convocat un consiliu local pentru a alege un nou patriarh, așa cum era obiceiul anterior, ci a numit locum tenens tronul patriarhal. El a devenit mitropolit de Ryazan Stefan Yavorsky. Originar din Ucraina, unul dintre cei mai tineri episcopi ruși, nu se bucura de autoritate în ierarhia bisericii și se baza în întregime pe țar. Având în fruntea bisericii un bărbat devotat, Petru a început reformele.
În 1701, conducerea proprietății bisericești și monahale a fost transferată unui Ordin Monahal special condus de un funcționar secular. În 1711 a fost creat Senatul , a primit funcțiile de cel mai înalt organ judiciar, depășind ca importanță celelalte organe ale administrației statului și bisericii.
Pregătirea ideologică a reformei a fost efectuată de arhiepiscopul de Novgorod Feofan Prokopovici. El a compilat „Regulamente spirituale” care a devenit baza reformei bisericii. „Regulamentul spiritual” a intrat în vigoare la 21 februarie 1721 . În această zi, a fost înființat corpul de conducere colectiv al bisericii - Colegiul spiritual, redenumit pentru eufonie Sfântul Sinod Guvernator(greacă – „colegium”). Sub durerea de derocare și exil, Petru a obținut consimțământul „conciliar” al ierarhilor ruși la acest pas. Patriarhilor ortodocși a fost trimis și un mesaj, care nu indica adevărata poziție a sinodului, care era controlat în totalitate de puterea statului, și conținea promisiuni de creștere a asistenței financiare pentru bisericile ortodoxe din Imperiul Otoman. Drept urmare, patriarhii au aprobat decizia lui Petru.
Primul președinte al sinodului a fost Stefan Yavorsky . După moartea sa în 1722, succesorul său nu a fost niciodată numit. Lucrarea a fost condusă de președinții sinodavizelor – Feofan Prokopovichi Theodosius Yanovsky. În mai 1722, pentru a întări controlul guvernamental asupra activităților sinodului, poziția de procuror-șef ocupat de un oficial militar sau civil numit de rege. Datoria procurorului-șef era să monitorizeze activitățile sinodului și să împiedice adoptarea de decizii contrare intereselor statului. Prim-procurorul avea dreptul să suspende hotărârile luate de sinod pe care le considera incorecte și să le raporteze împăratului. În plus, responsabilitățile sale includ gestionarea biroului sinodal. Primul procuror-șef al sinodului a fost colonelul I. V. Boltin (1722 – 1725).
În 1717, Petru a limitat numărul clerului. El a interzis tuturor, cu excepția împăratului și a unor înalți funcționari guvernamentali, să aibă biserici în casă. A fost determinat stat clerului. Pentru 100 - 150 de gospodării a fost un preot, un diacon și un cititor de psalmi. Într-o biserică, indiferent de numărul enoriașilor, era imposibil să existe mai mult de doi diaconi și cititori de psalmi. Clerul care s-a dovedit a fi „de prisos” a fost defrocat și înscris în moșiile plătitoare de impozite. Numărul de călugări era, de asemenea, limitat; era interzisă primirea unei persoane noi în mănăstire până la moartea unuia dintre vechii călugări.
Transformări ulterioare ale Bisericii Ortodoxe Ruse
După Petru, politica bisericească a guvernului a continuat în direcția definită de el. Următorul ei pas a fost să priveze biserica de independență economică. Sub Ecaterina I (1726), un separat Colegiul Economic pentru administrarea proprietății bisericești , care era subordonată Senatului. Sub Anna Ioanovna, această comisie a fost scoasă din sinod (1738). Elizaveta Petrovna a numit ofițeri de pază ca administratori ai moșiilor bisericești. Punctul final în chestiunea secularizării a fost pus de Ecaterina a II-a, care a enumerat imobilele bisericești drept proprietate de stat (1768). Peste 1 milion de suflete de țărani care aparțineau bisericii, episcopilor individuali și mănăstirilor au fost clasificate drept „economice” și subordonate consiliului economic. Din taxele pe care le plăteau, guvernul a alocat bisericii unele sume (de obicei 25-30%), mai puțin în anii financiari grei. Astfel, biserica și-a pierdut independența în chestiuni financiare.
Sub Alexandru I, posibilitatea influenței bisericii asupra educației spirituale și a pregătirii personalului a fost limitată . Primul pas în această direcție a fost noua Cartă a școlilor teologice, adoptată în 1808 la inițiativa lui M. M. Speransky. Această cartă a subordonat practic instituțiile de învățământ religios Ministerului Învățământului Public.Pentru a le gestiona, a Comitetul Școlilor Teologice, iar conducerea locală a fost îndeplinită Conferințe pentru promovarea burselor, care includeau persoane atât de rang cleric, cât și laic.
Sub Nicolae I, influența bisericii asupra politicii de personal a fost limitată - numirea, demiterea și transferul clerului. S-au format eparhiile consistoriu, care a limitat arbitrariul episcopilor locali. Consistorii s-au format din clerul local prin numirea autorităților seculare și trebuiau să aprobe deciziile episcopilor privind transferul în alt loc, interzicerea slujirii sau demiterea clerului. În plus, ei au servit ca curți de apel pentru cler și au reprezentat interesele acestora în sinod. Clerul a fost transformat într-o categorie specială de funcționari. Gradele bisericești erau echivalate cu cele militare: episcopi cu generali, preoți cu ofițerii de stat major, diaconi cu ofițerii principali.
Atitudinea Bisericii Ortodoxe Ruse și a statului față de alte credințe în perioada sinodală
Principiul politicii religioase a guvernului rus față de religiile neortodoxe a fost toleranța religioasă. Singura religie față de care guvernul și biserica au avut o atitudine puternic negativă a fost iudaismul. Abia la sfârșitul secolului al XVIII-lea. Evreii au apărut în Imperiul Rus (înainte de aceasta li s-a interzis intrarea în țară). Guvernul a hotărât pentru ei Pale of Settlementși mișcarea restricționată. De menționat că ceea ce s-a întâmplat la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. Pogromurile evreiești nu aveau nuanțe religioase.
Activitatea misionară a Bisericii Ortodoxe Ruse în prima jumătate a secolului al XVIII-lea. a avut loc în principal în regiunea Volga . Rezultatul predicilor misionarilor ortodocși a fost convertirea aproape completă a chuvașilor, mordovienilor și marii la ortodoxie. Pentru organizarea vieții noilor botezați s-a înființat un „oficiu nou-botezat”, subordonat sinodului. tătarii semnificativ mai puțini au fost botezați. Ei aveau deja o cultură și o religie mai dezvoltată decât alte popoare din regiunea Volga. Impunerea forțată a creștinismului a provocat revolte ale tătarilor și bașkirilor și a servit drept motiv pentru participarea lor activă la războiul țărănesc al lui Emelyan Pugachev.
În același timp, creștinismul a fost predicat printre kalmyk. Calmucii botezați au trecut la un stil de viață sedentar și s-au mutat în Rusia, în principal în regiunea Kiev. Hanii Kalmyk și-au exprimat inițial nemulțumirea față de plecarea supușilor lor. În 1720, guvernul rus a încheiat un acord cu Khan Ayuk, conform căruia pentru fiecare Kalmyk botezat, Ayuk a primit 30 de ruble în argint. În 1724, însuși nepotul lui Ayuk, Taishim, a fost botezat și a ordonat ca cei 5 mii de kalmuci care rătăceau cu el să fie botezați. Până în 1730, numărul Kalmyks botezați a ajuns la 20 de mii. Ulterior, misiunea dintre aceștia a devenit mai puțin de succes, deoarece structura vieții lor a fost transferată organismelor guvernamentale, ai căror oficiali au comis adesea abuzuri. Rezultatul a fost fuga Kalmyks dincolo de Urali și întoarcerea lor la religia tradițională.
În Siberia de Vest, mitropolitul Philotheus de Tobolsk predică printre Khanty și Mansivel. A botezat peste 10 mii de oameni și a construit 37 de biserici. Asociatul său, arhimandritul Teofan, a propovăduit creștinismul până în Kamchatka, unde a întemeiat Mănăstirea Adormirea Maicii Domnului. În 1728, acolo a început să lucreze o misiune condusă de arhimandritul Joasaph. Misionarii au botezat aproximativ 10 mii de Kamchadali și au construit trei școli unde i-au învățat pe copii să citească, să scrie, să deseneze și să lucreze cu diverse unelte. Mitropolitul Tobolsk Sylvester , care l-a înlocuit pe Filofey a acţionat cu metode violente. Ca urmare a plângerilor tătarilor la autoritățile seculare, el a fost transferat la Suzdal.
În Siberia de Est, pentru răspândirea cu succes a creștinismului, dieceza Irkutsk a fost creată în 1706. Inocent a devenit primul ei episcop. El a predicat printre Evenks, Yakuts și Buryats. Misiunea dintre Chukchi a avut mai puțin succes la acel moment.
Din a doua jumătate a secolului al XVIII-lea. S-au făcut încercări de activitate misionară în Caucaz. Misiunea a fost condusă de un georgian - arhimandritul Platon - protopopul rus Lebedev. Timp de 20 de ani (1771-1791) misiunea a reușit să boteze peste 8 mii de oseți. Datorită acestui fapt, a fost pus un obstacol în calea răspândirii islamului, care a fost realizată în mod activ de misionarii turci din Caucazul de Nord, în interesele politicii externe ale Turciei.
De la începutul secolului al XIX-lea. a început o nouă etapă a lucrării misionare. A fost asociat cu apariția în 1789 la Seminarul din Kazan departamente pentru studiul limbilor popoarelor din regiunea Volga și Siberia. Aceleași departamente au apărut în instituțiile de învățământ din toate eparhiile siberiei. Până la începutul secolului al XIX-lea. A fost instruit suficient personal care vorbea limbi străine, a fost publicată literatura bisericească și au apărut școli speciale pentru străini. Metodele de predicare s-au schimbat. Împreună cu predicatorii, profesorii și doctorii mergeau acum la păgâni, misionarii studiau credințele diferitelor popoare și s-au pregătit serios pentru discuții cu ei, căutând un teren comun. Adesea, predicile și slujbele erau ținute în limbile naționale, ceea ce i-a atras pe păgâni la creștinism. Episcopul Nil de Irkutsk a fost un profund expert în lamaism , a propovăduit creștinismul printre buriați. Episcopul Innokenty de Kamchatka a atras mulți iakuti de partea sa, ținând slujbe în limba lor. Datorită noilor metode de predicare, a fost posibilă răspândirea creștinismului printre unii dintre kârgâzi și chukchi și botezul a peste 33 de mii.
În străinătate, în secolul al XIX-lea, creștinismul s-a răspândit în Japonia. Fondatorul misiunii japoneze a fost ieromonahul Nikolai (Kasatkin), confesorul consulatului rus. El a tradus Evanghelia și literatura liturgică în japoneză și a botezat trei japonezi nobili, inclusiv preotul șintoist Swaabe. Au răspândit creștinismul în toată țara. În 1869, misiunea a primit sprijin din partea guvernului rus. S-au deschis școli V Tokyo și Hakodate. În 1880, Nicolae a fost hirotonit episcop al Japoniei și ia hirotonit preoți pe primii japonezi ortodocși. A condus dieceza japoneză până în 1912 și a lăsat o amintire bună.
Un loc aparte îl ocupă Mitropolitul Iona (1390-1461), care a depus mult efort pentru a-și proclama independența față de Patriarhia Constantinopolului. După ce și-a dedicat întreaga viață slujirii lui Dumnezeu și Rusiei, el a intrat în istoria Rusiei ca exemplu de adevărat patriotism și asceză religioasă.
Trădarea Mitropolitului Kievului
În 1439, în Italia a fost semnat un acord între reprezentanții Bisericii Ortodoxe Grece și ai Bisericii Romano-Catolice. A intrat în istorie sub numele de Unirea din Florența. Urmărind în mod oficial scopul de a uni cele două direcții de conducere ale creștinismului, a servit de fapt la separarea lor și mai mult, întrucât și-a asumat, deși cu unele rezerve, primatul Papei asupra Bisericii Ortodoxe.
În Rus', acest document, semnat de majoritatea reprezentanţilor delegaţiei bizantine, a fost perceput ca o trădare şi încălcare a fundamentelor credinţei ortodoxe. Când principalul inițiator al încheierii unirii, Mitropolitul Isidor al Kievului și al Întregii Rusii, care până atunci devenise legatul papal (reprezentantul plenipotențiar), a ajuns la Moscova, a fost imediat arestat din ordinul Marelui Duce Vasily al II-lea și închis în Mănăstirea Miracle, de unde a fugit apoi în Lituania.
Lupta pentru tronul marelui ducal
După arestarea sa și evadarea ulterioară, funcția de șef al mitropoliei ruse a rămas liberă din cauza unor revolte politice și militare care s-au abătut asupra statului. În 1445, pământurile rusești au fost ocupate de tronul mare-ducal, care a izbucnit între Vasily al II-lea și Dmitri Shemyaka, de care hanul Ulug-Muhammad nu a omis să profite. Hoardele de tătari au invadat principatul Moscovei și, după ce au învins o echipă rusă în bătălia de la Suzdal, l-au capturat pe prinț însuși. Drept urmare, tronul mare-ducal a devenit pradă ușoară pentru concurentul său.
Muncile zadarnice ale episcopului Ryazan
Pentru a obține un loc pe tronul domnesc, Shemyaka a avut nevoie de sprijinul clerului și, în acest scop, a plănuit să-l numească episcop pe Iona de Ryazan Mitropolit al Moscovei. Această alegere nu a fost nicidecum o consecință a simpatiilor sale personale, ci rezultatul unui calcul subtil. Cert este că Episcopul Iona a încercat de două ori să conducă biserica rusă, dar de ambele ori nu a reușit.
În 1431, când a murit, și-a revendicat locul, dar care l-a ridicat personal la rangul de mitropolit, a dat preferință episcopului Smolensk Gherasim. Patru ani mai târziu, când, din cauza morții sale, postul de primat al bisericii ruse a devenit din nou vacant, Iona s-a grăbit la Constantinopol pentru binecuvântarea patriarhală, dar a fost prea târziu. El a fost precedat de același Mitropolit Isidor, care, prin semnarea Unirii de la Florența, a trădat cu modestie interesele Bisericii Ortodoxe.
Alegerea Mitropolitului Moscovei
Astfel, prin instalarea pe episcopul Iona ca Mitropolit al Moscovei, Shemyaka putea conta pe recunoștința sa și, prin urmare, pe sprijinul clerului pe care îl conducea. Poate că un astfel de calcul ar fi fost justificat, dar viața și-a făcut propriile ajustări. În 1446, Moscova a fost capturată de susținătorii lui Vasily al II-lea, care fuseseră răsturnați de el, iar curând el însuși, răscumpărat din captivitatea tătară pentru bani uriași, a venit în capitală. Nefericitul Shemyaka nu a avut de ales decât să fugă pentru a-și salva viața.
Cu toate acestea, lucrarea pe care a început-o a fost continuată, iar în decembrie 1448, un consiliu bisericesc la Moscova l-a ales oficial pe episcopul din Riazan Iona ca mitropolit rus. Semnificația istorică a evenimentului a fost neobișnuit de mare, deoarece pentru prima dată un candidat pentru acest post a fost aprobat fără sancțiunea Patriarhului Constantinopolului, în subordinea căruia se afla până atunci Biserica Ortodoxă Rusă. Astfel, alegerea Mitropolitului Iona poate fi considerată ca instaurarea autocefaliei sale, adică independența administrativă față de Bizanț.
Cercetătorii notează că un astfel de pas a fost cauzat în mare măsură de atitudinea extrem de negativă a clerului rus față de conducerea bisericii bizantine, care, din toate punctele de vedere, a comis trădare la Sinodul de la Florența. Făcând acest lucru, și-a subminat complet propria autoritate și a provocat episcopatul rus să ia măsuri până acum inacceptabile.
Călugăr din regiunea Kostroma
Având în vedere rolul pe care l-a jucat Mitropolitul Iona în istoria Bisericii Ruse, merită să ne oprim mai în detaliu asupra personalității sale. Viitorul episcop s-a născut în satul Odnouşevo, nu departe de Kostroma. Data exactă nu a fost stabilită, dar se știe că s-a născut în ultimul deceniu al secolului al XIV-lea. Nu a ajuns nici la noi numele pe care i-au dat la naștere mama și tatăl său, moșierul de serviciu Fedor.
Cu toate acestea, se știe cu siguranță că viitorul Mitropolit Iona a simțit dorința de a sluji lui Dumnezeu încă din copilărie și la vârsta de 12 ani a făcut jurăminte monahale într-o mică mănăstire din apropierea orașului Galich. După ce a locuit acolo câțiva ani, s-a mutat la Mănăstirea Simonov din Moscova, unde a slujit ca brutar.
Profeția Sfântului Fotie
Din această perioadă a vieții sale datează un episod descris în viața sa, întocmit la scurt timp după canonizarea mitropolitului Iona, care a murit în 1461. Într-o zi, Înaltul Ierarh Fotie din Moscova (care mai târziu a câștigat și coroana sfințeniei) a vizitat Mănăstirea Simonov și, privind în brutărie, l-a văzut pe călugărul Iona, care adormise de oboseală extremă.
Treaba este, în general, o chestiune de zi cu zi, dar marele preot a rămas uimit că într-un vis tânărul călugăr își ținea mâna dreaptă (mâna dreaptă) într-un gest de binecuvântare. Văzând evenimentele viitoare cu ochii săi dinăuntru, Mitropolitul s-a întors către călugării care îl însoțeau și a declarat public că Domnul l-a pregătit pe tânăr să devină un mare sfânt și întîiat al Bisericii Ruse.
Este dificil să vorbim astăzi despre modul în care s-a dezvoltat slujirea sa în anii următori și despre procesul de creștere spirituală, deoarece informațiile despre viața sa viitoare datează din 1431, când călugărul, care a atras atât de mult atenția Sfântului Fotie, a fost instalat ca Episcop de Ryazan și Murom. Astfel, predicția făcută cu privire la el a început să se adeverească.
Amenințarea cu pierderea părții de vest a metropolei
Să revenim însă la ziua în care mitropolitul Iona a fost ales șef al Bisericii Ortodoxe Ruse (1448). În ciuda tuturor oportunității istorice a ceea ce s-a întâmplat, poziția noului primat ales a fost foarte dificilă. Problema a fost că doar episcopii reprezentanți ai regiunilor de nord-est ale Rusiei au luat parte la lucrările consiliului bisericesc, în timp ce reprezentanții Bisericii Ortodoxe Lituaniene nu au fost invitați, deoarece majoritatea susținea Unirea Florenței.
Situația care s-a dezvoltat în legătură cu aceasta ar fi putut avea consecințe foarte negative, deoarece a provocat apariția sentimentelor separatiste în vestul metropolei. Teama că ortodocșii, jigniți de disprețul arătat față de episcopia lor, ar dori să se desprindă de Moscova și să se predea complet puterii pontifului roman, era întemeiată. Într-un astfel de caz, dușmanii secreti și deschisi ai noului ales Mitropolit al Moscovei și al Întregii Rusii Iona ar fi putut foarte bine să-i pună întreaga responsabilitate pentru ceea ce s-a întâmplat.
Coincidența favorabilă a circumstanțelor
Din fericire, lucrurile s-au dezvoltat curând în așa fel încât au exclus posibilitatea dezvoltării unui astfel de scenariu negativ. În primul rând, mitropolitul Iona a jucat în mâna faptului că încercările mitropolitului Isidor, care a fugit în Lituania, de a îndepărta eparhiile vestice de sub controlul Mitropoliei Moscovei și de a-și convinge populația să accepte unirea s-au încheiat cu un eșec. A fost împiedicat să facă acest lucru de regele polonez Cazimir al IV-lea, care, din întâmplare, a rupt relațiile cu papa Eugen I în această perioadă.
Când a murit în 1447, Papa Nicolae al V-lea a devenit șeful Bisericii Catolice, iar regele Cazimir al IV-lea a restabilit relațiile cu Roma. Cu toate acestea, chiar și la această oprire, fugarul Isidore nu a putut să-și realizeze planurile insidioase, deoarece ideea unirii și-a găsit oponenți înverșunați în reprezentanții clerului polonez.
Sprijinul regelui polonez
Din acest motiv, și poate din cauza anumitor considerente politice, Cracovia a decis să sprijine mitropolitul Iona și instituirea autocefaliei Bisericii Ruse. În 1451, Cazimir al IV-lea a emis o carte personală în care a recunoscut oficial legitimitatea deciziilor Consiliului Bisericii din Moscova din 1448 și a confirmat, de asemenea, drepturile noului primat ales asupra tuturor clădirilor templului și a altor proprietăți ale Bisericii Ortodoxe Ruse situate. în cadrul statului polonez.
Mesajul Marelui Duce
Isidore încă a încercat să intrigă cât a putut de bine și a apelat chiar la prințul de la Kiev Alexandru pentru ajutor militar, dar nimeni nu l-a mai luat în serios. Era mult mai important pentru mitropolitul Iona să-și obțină recunoașterea de către Constantinopol, deoarece de aceasta depindea în mare măsură atitudinea întregii lumi ortodoxe față de el. Inițiativa de a rezolva această problemă a fost luată de Marele Duce al Moscovei Vasily al II-lea.
În 1452, a trimis un mesaj împăratului bizantin Constantin al XI-lea, în care a subliniat foarte amănunțit motivele care i-au determinat pe episcopii ruși să aleagă un mitropolit, ocolind tradiția predominantă atunci. În special, el a scris că „nu insolența” i-a forțat să neglijeze binecuvântarea Patriarhului Constantinopolului, ci doar împrejurările extraordinare apărute în acel moment. În încheiere, Vasily al II-lea și-a exprimat dorința de a menține în continuare o strânsă comuniune euharistică (liturgică) cu Biserica Bizantină de dragul triumfului Ortodoxiei.
În contextul noilor realităţi istorice
Este important de menționat că autocefalia nu a fost proclamată de mitropolitul Iona. Mai mult, prințul Vasily al II-lea, un om foarte priceput în diplomație, a condus chestiunea în așa fel încât Constantinopolul să nu se îndoiască de intenția sa de a reînvia tradiția anterioară de a alege mitropoliți pe placul patriarhului lor. Toate acestea au ajutat la evitarea complicațiilor inutile.
Când capitala bizantină a fost capturată de trupele sultanului turc Mehmed Cuceritorul, noul Patriarh al Constantinopolului Ghenadi al II-lea, ales cu permisiunea sa, a fost nevoit să-și modereze pretențiile la conducerea spirituală și a fost instituită autocefalia nedeclarată a Bisericii Ruse. chiar de cursul evenimentelor istorice. A primit justificarea legală în 1459, când următorul Consiliu bisericesc a hotărât că pentru a alege un mare preot este necesar doar acordul prințului Moscovei.
Slăvirea printre sfinți
Mitropolitul Iona și-a încheiat călătoria pământească la 31 martie (12 aprilie), 1461. Viața spune că imediat după binecuvântatul său dormit la mormânt au început să aibă loc numeroase vindecări ale bolnavilor, precum și alte minuni. Când, zece ani mai târziu, s-a hotărât reîngroparea rămășițelor mitropolitului în Catedrala Adormirea Maicii Domnului de la Kremlin, atunci, scoase din pământ, acestea nu au purtat nicio urmă de decădere. Aceasta a mărturisit incontestabil despre harul lui Dumnezeu trimis către decedat.
În 1547, prin decizia următorului Sinod al Bisericii Ruse, mitropolitul Iona a fost canonizat. Ziua de pomenire a fost 27 mai - aniversarea transferului moaștelor sale necoruptibile sub arcadele Catedralei Adormirea Maicii Domnului. În zilele noastre, pomenirea Sfântului Iona, Mitropolitul Moscovei și al Întregii Rusii, este sărbătorită și pe 31 martie, 15 iunie și 5 octombrie după noul stil. Pentru contribuția sa la dezvoltarea Ortodoxiei Ruse, el este recunoscut drept una dintre cele mai onorate personalități religioase din Rusia.
INFIINTAREA MITROPOLITANULUI JONAH
Ce a mai rămas de făcut? Așteptați circumstanțe mai favorabile? Dar Rusia a așteptat deja foarte mult timp și a rămas fără mitropolit timp de aproximativ șapte ani. Mai mult, nu se știa dacă astfel de împrejurări vor veni sau vor veni în curând la Constantinopol. Și astfel, Vasily Vasilyevich a hotărât asupra ultimă soluție pe care a lăsat-o - a hotărât să convoace pe toți episcopii țării sale și să le propună ca ei înșiși să numească un mitropolit pentru Rusia și anume Iona, episcopul de Ryazan, așa cum fusese ales. chiar mai devreme. La chemarea Marelui Duce, episcopii au sosit la Moscova: Efraim de Rostov, Avramiy de Suzdal, Varlaam de Kolomna, Pitirim de Perm, iar episcopii - Euthymius de Novgorod și Ilya de Tver și-au trimis scrisorile, în care și-au exprimat consimțământul pentru instalarea lui Iona ca mitropolit. Catedrala s-a deschis în Biserica Sfântul Arhanghel Mihail, iar pe lângă sfinți, aici au fost prezenți mulți arhimandriți, stareți și alți clerici. În primul rând, am apelat la regulile sfinților apostoli și concilii și am constatat că aceste reguli nu numai că nu interzic, ci, dimpotrivă, poruncesc episcopilor unei anumite regiuni să numească un sfânt sau mitropolit mai mare. Ei au simțit că în Rusia acest lucru necesită acordul și binecuvântarea Patriarhului Constantinopolului și s-au referit la faptul că Patriarhul cu Sinodul său consacrat îl binecuvântase de multă vreme pe Iona să fie Mitropolit după Isidor, când Iona a plecat la Constantinopol. Ei și-au amintit că în Rusia, din necesitate, mitropoliții fuseseră anterior instalați de un Consiliu al episcopilor lor: Hilarion sub Marele Duce Yaroslav și Clement sub Izyaslav. Ca urmare a tuturor acestor lucruri, Iona, episcopul de Ryazan, a fost numit mitropolit la 5 decembrie 1448. Însuși aranjamentul a constat în faptul că, atunci când Iona a săvârșit Sfânta Liturghie, i s-a pus omoforionul mitropolit și i s-a dat marele toiag mitropolitan - simbol al puterii mitropolitane. Acesta a fost primul mitropolit numit de episcopii săi chiar la Moscova, în timp ce cele două experimente anterioare au fost efectuate la Kiev.
Numirea Mitropolitului Iona, deși avea toate proprietățile legalității, dar ca ceva ieșit din comun, ar fi trebuit, firesc, să atragă atenția și să trezească opinii și zvonuri. Prin urmare, sfântul însuși era conștient de necesitatea clarificării semnificației acestui eveniment pentru credincioși. De îndată ce s-a urcat la catedrala sa, în scrisoarea sa de district către toți creștinii ruși, printre altele, scria: „Știți, copii, câți ani a fost văduvă Biserica lui Dumnezeu fără un sfânt mai mare, fără mitropolit. , și de aceea s-au pricinuit multe necazuri și slăbiciune creștinismului țării noastre.Și Acum, prin voia lui Dumnezeu, episcopii, arhimandriții și stareții cu toată marea preoție divină a țării noastre s-au adunat la sfântul Sinod și , amintindu-și de porunca anterioară a sfântului rege despre noi și de binecuvântarea Sfântului Patriarh Ecumenic și a întregului sfânt Sinod Ecumenic, m-au instalat mitropolit după regulile Dumnezeiești și după gândul maestrului, fiul meu Mare Voievod Vasily. Vasilievici și frații săi mai tineri - prinții, care, în timp ce Ortodoxia era la Constantinopol, au primit atât binecuvântarea, cât și mitropolitul de acolo."
Macarie (Bulgakov) Mitropolit al Moscovei și al Kolomnei. Istoria Bisericii Ruse. Cartea 3. Secțiunea 2. Capitolul 1. http://magister.msk.ru/library/history/makary/mak3201.htm#number
„DAR ACORDUL NU A FOST ACCEPTAT LA MOSCOVA...”
Sub îndelungul răbdător prinț Vasily Vasilyevich a avut loc un eveniment important în viața bisericii ruse. După cum se știe, în 1439, la un conciliu al clerului ortodox și catolic din Florența, s-a realizat unirea bisericilor răsăritene și occidentale. Împăratul și Patriarhul Constantinopolului au căutat această unire, sperând că atunci când lupta bisericească dintre Est și Apus va fi distrusă, atunci Papa și suveranii occidentali îi vor ajuta pe greci în lupta lor împotriva turcilor. Pierindu-se de la turci, autoritățile elene erau gata să facă tot felul de concesii papei, iar uniunea a fost astfel structurată încât grecii să-și păstreze riturile bisericești, dar să recunoască toate dogmele catolice și primatul papilor. Chiar în vremea când se făceau pregătiri pentru sinodul de la Constantinopol, a fost necesar să se numească un mitropolit la Rus'. Au numit un savant grec, foarte înclinat spre unire, Isidor. Ajuns la Moscova, a început imediat să se pregătească pentru un consiliu în Italia, a mers acolo cu o mare suită și acolo a devenit unul dintre cei mai zeloși susținători ai unirii cu latinismul. Primit cu amabilitate de papă, s-a întors la Moscova în 1441 și a anunțat un acord cu Roma. Dar la Moscova acordul nu a fost acceptat, deoarece grecii înșiși au insuflat rușii de secole ura față de catolicism. Isidore a fost luat în arest și a reușit să scape, „a ieșit fără ușă”, a fugit în Lituania și de acolo s-a mutat în Italia. Și la Moscova au hotărât să se despartă de Patriarhia Constantinopolului, care a trădat Ortodoxia papei, și de acum înainte să-și numească un mitropolit, alegând un consiliu de episcopi ruși. Potrivit noului ordin, episcopul Ryazan Iona a fost instalat ca mitropolit al Moscovei. Totodată, în sud-vestul Rusiei, în vechea metropolă Kiev, s-au înființat mitropoliți speciali, numiți încă de la Constantinopol.
Platonov S.F. Un curs complet de prelegeri despre istoria Rusiei. SPb., 2000 http://magister.msk.ru/library/history/platonov/plats003.htm#gl15
AFACERI BISERICEI
Cu ultima sa nenorocire, parcă împăcat cu soarta și în orbire arătând mai multă previziune de stat decât înainte, Vasily a început să-și afirme puterea și puterea Principatului Moscovei. După ce a restabilit liniștea în ea, a dat în primul rând pe Mitropolitul Rusiei, pe care nu-l mai aveam de opt ani din cauza luptei clerului din Constantinopol și a propriei noastre frământări. Episcopii Efraim de Rostov, Avramy de Suzdal, Varlaam de Kolomna, Pitirim de Perm s-au adunat la Moscova; iar Novogorodsky și Tverskoy au trimis scrisori, exprimându-și acordul cu ei. Ei, pentru a-i plăcea Suveranului, l-au hirotonit pe Iona ca Mitropolit, făcând referire, după cum se spune în unele cronici, la binecuvântarea dată lui (în 1437) de Patriarh; dar Iona, în scrisorile sale, scrise de el în același timp tuturor Episcopilor Rusiei Lituaniene, spune că a fost ales după cartea Apostolilor de către sfinții ruși și îi reproșează cu strictețe grecilor de către Sinodul de la Florența. Cel puțin de atunci am devenit complet independenți de Constantinopol în treburile bisericești: ceea ce servește la cinstea lui Vasile. Grija spirituală a grecilor ne-a costat foarte scump. Pe parcursul a cinci secole, de la Sfântul Vladimir până la Întuneric, găsim doar șase Mitropoliți ruși; Pe lângă darurile trimise Regilor și Patriarhilor, Înalții Ierarhi străini, mereu gata să părăsească patria noastră, au luat, pe cât de probabil, măsuri pentru acest caz, au acumulat comori și le-au trimis în avans în Grecia. Ei nici măcar nu puteau avea un zel arzător pentru beneficiile de stat ale Rusiei; nu puteau respecta suveranii săi la fel de mult ca concetăţenii noştri. Aceste adevăruri sunt evidente; dar teama de a atinge Credința și de a seduce poporul printr-o schimbare a obiceiurilor ei străvechi nu a permis marilor duceți să se elibereze de legăturile puterii spirituale grecești; dezacordurile Clerului de la Constantinopol cu ocazia Sinodului de la Florența i-au oferit lui Vasile posibilitatea de a face ceea ce mulți dintre predecesorii săi și-au dorit, dar de care se temeau. - Alegerea Mitropolitului era atunci o chestiune importantă de Stat: el slujea Marelui Voievod ca principal instrument în înfrânarea altor Prinți. Iona a încercat să-și subjugă Eparhiile Lituaniene: le-a dovedit episcopilor locali că succesorul lui Isidor, Grigorie, a fost un eretic latin și fals păstor; cu toate acestea, nu și-a atins scopul și a stârnit doar mânia Papei Pius al II-lea, care cu o Bulă nemodesta (în 1458) l-a declarat pe Iona fiu rău, apostat și așa mai departe.
Karamzin N.M. Istoria guvernului rus. T.5. Capitolul III http://magister.msk.ru/library/history/karamzin/kar05_03.htm
SABIA SPIRITUALULUI
Dacă clerul rus, în persoana reprezentantului său, Mitropolitul, a contribuit atât de mult la înălțarea Moscovei, atunci a contribuit la fel de puternic la instaurarea autocrației, căci la vremea aceea clerul, mai conștient decât alte clase, putea să arate la aspiraţiile marilor prinţi ai Moscovei şi apreciază pe deplin această aspiraţie. Impregnat de conceptele de putere regală, putere primită de la Dumnezeu și nedependentă de nimeni și nimic, clerul a trebuit așadar să fie constant într-o atitudine ostilă față de vechea ordine a lucrurilor, față de relațiile tribale, ca să nu mai vorbim de faptul că cearta. cei princiari erau în opoziție directă cu spiritul religiei și fără autocrație nu se puteau opri. De aceea, când prinții moscoviți au început să lupte pentru autocrație, aspirațiile lor au coincis complet cu aspirațiile clerului; putem spune că alături de sabia seculară, mare-ducală, sabia spirituală a fost îndreptată constant împotriva prinților apanaj.
