Pitanje ruske autokefalnosti postavilo se tek kada je 1439. godine na „Ekumenskom“ saboru u Firenci sklopljena crkvena unija između Rima i Carigrada.
...Rus nikada nije politički ovisila o Bizantu, ali je gotovo pet stoljeća bila metropola Carigradske patrijaršije; mitropolit je obično bio poslan iz Novog Rima i bio je etnički Grk. Samo dva puta - 1051. i 1147. - mitropolita cijele Rusije birao je sabor mjesnih biskupa. Pitanje ruske autokefalnosti postavilo se tek kada je 1439. godine na “Ekumenskom” saboru u Firenci sklopljena crkvena unija između Rima i Carigrada (poznata kao “Firentinska unija”).
Mitropolit kijevski i cijele Rusije Izidor, koji je potpisao uniju, uhićen je po dolasku u Kijev 1441. (pobjegao je u Rim, gdje je postao kardinal. Tamo je i umro). Sredstva komunikacije tada su bila prilično nesavršena, pa je tek 1448. godine - nakon dugog čekanja vijesti iz Carigrada - biskupski sabor u Moskvi izabrao rjazanskog biskupa Jonu na mjesto heretika. Taj se datum smatra stvarnim početkom autokefalnosti Ruske crkve.
Pojedinosti događaja koji su se odvijali u samom Bizantu u Moskvi nisu bile poznate, a poslana je poruka caru u Carigrad u kojoj je stajalo:
„A naša ruska crkva, najsvetija mitropolita Rusije, sveta ekumenska ekipa Božja, apostolska crkva Premudrosti Božje, sveta Sofija Carigradska, traži i traži blagoslov, i u svemu se pokorava prema drevnoj pobožnosti; i naš otac Jona, mitropolit sve Rusije, slično, na svaki mogući način traži odande blagoslov i ujedinjenje, osim ako [ osim, osim - pril. arctus] aktualnih novih kontroverzi. I molimo se svetome kraljevstvu tvome, da ocu našemu Joni mitropolitu o svemu pokažeš dobru volju, i tada ćeš nas iz svetoga kraljevstva tvoga ljubiti.<…>Želimo znati o svim tim crkvenim stvarima<…>napišite svoja pisma Njegovoj Svetosti pravoslavnom ekumenskom patrijarhu<…>ali ne vema, čak i ako već postoji<…>Njegova Svetost Patrijarh ili ne..."
Odgovora nije bilo. Četiri godine kasnije, još jedna poruka poslana je u bizantsku prijestolnicu. Moskva je mogla samo nagađati ostaje li Carigrad vjeran uniji ili ne. Iz Carigrada opet nije bilo odgovora, ali je poljsko-litavski kralj Kazimir priznao Jonu za mitropolita cijele Rusije, što je značilo obnovu jedinstva ruske metropolije.
...
Sve do početka 16. stoljeća položaj carigradskog patrijaršijskog prijestolja bio je izuzetno težak. Posljednje uporište Bizanta - krimska kneževina Teodora (Mangupa) - pala je pod turskim pritiskom 1475. godine. Moskva nije imala nikakve veze s Carigradom. U Moskvi su, bez ikakvih informacija, carigradskog patrijarha smatrali ne samo mogućim pristašom unije, već i zatočenikom muslimanskog sultana, lišenim svake neovisnosti.
...
Godine 1484. u Carigradu je održan crkveni sabor na kojem su sudjelovali predstavnici svih istočnih patrijarha, na kojem je osuđena unija. Tek od tog vremena moglo se govoriti o konačnom, službenom i nedvosmislenom raspadu unije od strane Carigrada.
...
Godine 1497./1498. obnovljeno je crkveno zajedništvo između Moskve i Svete Gore, a Moskva je obnovila financijsku pomoć Svetoj gori. Konačno, 1514. uspostavljeni su diplomatski odnosi između Moskve i Osmanlija. ... Godine 1518. u Moskvu je stiglo veliko patrijaršijsko poslanstvo na čelu s mitropolitom Grigorijem. Tako je konačno obnovljeno crkveno zajedništvo. Grci su pokušali uvjeriti Moskvu da ukine autokefalnost, na što Moskva nije reagirala i pitanje je odustalo. ...Godine 1589. po dogovoru s Grcima proglašena je Moskovska patrijaršija. Koncili u Carigradu 1590. i 1593. godine priznali su Moskovsku patrijaršiju.
Dakle, formalizacija moskovske autokefalnosti bila je povezana isključivo s odstupanjem Carigradske patrijaršije u uniju s Rimom. Majka Crkva izgubila je temelj za održanje vlasti u Rusiji. Pitanje unije u Carigradu konačno je riješeno tek 1484. godine, kada je na crkvenom saboru u Carigradu na kojem su sudjelovali predstavnici svih istočnih patrijaraha, unija osuđena.
Što imamo danas? Kao što kolumnist Dmitry Semushin prikladno primjećuje -
Titula carigradskog patrijarha je “ Njegova Božanska Svesvetost Arhiepiskop Carigrada-Novog Rima i Ekumenski Patrijarh“- je iluzorna i samo je povijesno sjećanje. Novi Rim sa svojim carem odavno je nestao. Također ne postoji nereligiozni sultan koji je obnašao najviše vodstvo Carigradske pravoslavne crkve tijekom razdoblja “otomanskog jarma”. Ne postoji grčki Carigrad, ali postoji turski Istanbul. Sve što je ostalo od nekadašnjeg kršćanskog carstva koje je nekoć vladalo iz Grada mira je kompleks od devet zgrada zbijenih na malom zemljištu. Ovo mjesto se zove "Phanar", a od 1599. godine je središte Carigradske patrijaršije, koja živi pod vlašću muslimanskih Turaka. Ironično, rezidencija i patrijarhalna crkva na Phanaru izgrađene su novcem - tisuću rubalja koje je "donirao" ruski car Fedor Ioannovič Carigrad Patrijarh Jeremija za njegovu uspostavu patrijaršije u Rusiji.
***
Na temelju materijala: "
Stranice iz povijesti Ruske Crkve čitatelju otkriva članak Vladislava Andrejeviča Tuljanova. Opisujući uvjete pod kojima je Ruska Crkva dobila status autokefalnosti i razjašnjavajući razloge za to, autor se okreće teškom razdoblju 14.-15. stoljeća, kada se bližio pad Carigrada, a Bizant je na sve moguće načine pokušavao pridobiti podršku pape.
Kako se obično vjeruje, Rusija je postala kršćanska sila 988. godine zahvaljujući odluci velikog kijevskog kneza Vladimira I. Uz kršćansku vjeru u Rusiju je stiglo i bizantinsko svećenstvo, te je organizirana Kijevska metropolija, kanonski dio Carigradska patrijaršija. To je značilo da je nakon smrti sljedećeg kijevskog mitropolita u Carigradu postavljen novi, najčešće Grk. Neki su veliki kneževi pokušali postaviti prirodnog Rusiča za kijevskog metropolita, ali je dugo vremena takva praksa bila vrlo rijetka. Jedan takav primjer su crkveni nemiri 70-ih. XIV stoljeće
Neki istraživači vjeruju da je crkvene nemire u kojima su sudjelovali Dmitrij Donskoy, mitropoliti Ciprian, Pimen i svećenik Mityai izazvao carigradski patrijarh. Ciprijan je postavljen za mitropolita u Litvi, koja je za života mitropolita Alekseja bila dio Kijevske metropolije zajedno s Moskovskom Rusijom - to je jedinstvenu Kijevsku metropoliju podijelilo na dva dijela. Nakon Aleksejeve smrti, Dmitrij Donskoj nije želio ugostiti Ciprijana, očito ga smatrajući štićenikom Litve, a time i neprijateljem Moskve. Tada se javila ideja da izaberu ruskog mitropolita. Moguće je da je princ Dmitrij čak želio uspostaviti autokefalnu crkvu, jer je njegov štićenik Mityai, kako stoji u kronici, još prije svog putovanja u Carigrad obukao biskupsku odjeću i nastanio se u metropolitskom dvoru. Mityai je poslan u Carigrad, ali je na putu umro. U Carigradu su ipak za kijevskog mitropolita postavili ruskog arhimandrita Pimena, koji je pratio Mitjaja. Nakon Pimenove smrti, mitropolit Ciprijan je konačno primljen u Moskvu, a Kijevska mitropolija ponovno je ujedinjena pod vlašću grčkog mitropolita.
Zauzvrat, takvo stanje stvari spasilo je Rusiju od brutalnih unutarnjih sukoba i ratova s Litvom, koja je bila dio Kijevske metropolije. Na primjer, metropoliti s kraja XIV - ranog XV stoljeća. Ciprijan i Focije, imenovani u Carigradu, više su puta pomirili Moskovsku kneževinu s Kneževinom Litvom.
Pitanje ruskog mitropolita ponovno se postavlja 30-ih i 40-ih godina. XV stoljeća, za vrijeme vladavine velikog kneza Vasilija II. Zbog činjenice da je ovaj pokušaj ne samo bio okrunjen uspjehom, nego je Ruska Crkva stekla autokefalnost, detaljnije ćemo se zadržati na ovoj epizodi ruske povijesti.
Godine 1431. umro je mitropolit Fotije, koji je bio jamac moći Vasilija II. Knez Vasilij, očito, na poticaj svojih suradnika, jer... tada je imao samo 16 godina, htio je za novog mitropolita postaviti svog štićenika, jednog od ruskih episkopa. Zimin A.A. tvrdi da je rusko svećenstvo bezuvjetno podržavalo velikog kneza. Neke je biskupe zbog te potpore čak "okrao" suparnik Vasilija II. Jurij od Zvenigoroda.
Izbor velikog kneza pao je na rjazanskog biskupa Jonu. Međutim, Jonu nisu stigli poslati u Carigrad da preuzme dužnost zbog borbe za velikokneževsku vlast koja je 1433. izbila između Vasilija II. i Jurija Zvenigorodskog, tzv. Feudalni rat. Tek 1436., kada se Vasilij II konačno uspio nakratko učvrstiti u Moskvi i poraziti trupe zvenigorodskog kneza, Jona je poslan u Carigrad, ali bilo je prekasno.
Jona se u Carigradu susreo s već imenovanim novim kijevskim mitropolitom Izidorom, bliskim suradnikom bizantskog cara Ivana VIII. Bizant je proživljavao svoje posljednje dane i pod naletima Turaka svoj spas je vidio u papi koji je obećao da će pokrenuti novi križarski rat protiv muslimana. Međutim, tata je morao nešto platiti. Papa je zaključivanje crkvene unije između katolika i pravoslavaca smatrao dostojnom plaćom za pomoć zapadnog katoličkog svijeta. U tu svrhu planirano je sazvati sabor u Firenci 1438. - 1439. godine. Tako je Izidor, čim je stigao u Moskvu, gotovo odmah morao otići u Italiju.
Došavši u Moskvu u ljeto 1438., Izidor je predao velikom knezu poruku cara Ivana VIII i patrijarha Filoteja sa zahtjevom da ga puste Firentinskom saboru. Nakon duge svađe Isidore je konačno pušten.
Na koncilu je pravoslavna delegacija morala potpisati uniju pod papinim uvjetima. Simeon Suzdaljski, koji je pratio Izidora, optužio je Grke za "ljubav prema novcu" i "ljubav prema zlatu", očito aludirajući na podmićivanje mnogih grčkih hijerarha od strane pape. I to ne čudi: sudeći po opisima nekada velikog Konstantinopola koji su stigli do nas, u to je vrijeme glavni grad carstva bio izuzetno siromašan. “Pero Tafur pisao je 1437. o rijetkom i zapanjujuće siromašnom stanovništvu Carigrada. U nekim krajevima činilo se kao da ste na selu s šikarama divljih ruža koje cvjetaju u proljeće i slavujima koji pjevaju u šumarcima.”
Karakteristično je da je ruski biskup Abraham, koji je bio dio svite kijevskog mitropolita, odbio potpisati uniju s katolicima. Zbog toga je, po Izidorovoj naredbi, Abraham poslan u zatvor, gdje je tjedan dana kasnije konačno potpisao uniju. Po ovakvom ponašanju ruskog episkopa, koji se nije zalagao za spas Carigrada pod svaku cijenu (čak ni pod cijenu prodaje vlastite vjere), može se suditi o zakonitosti sklapanja unije.
Nakon što je potpisao uniju, mitropolit Kijeva i sve Rusije vratio se u svoju metropoliju da tamo uvede nove unijatske poretke. Dana 5. ožujka 1440. poslao je okružnu poruku po svojoj metropoli. U njemu je govorio samo o samoj činjenici sklapanja unije, ne govoreći o uvjetima ovog sporazuma. Izidor je savjetovao pravoslavne Ruse i katolike iz redova Litvanaca i Poljaka: „da dođu na ispovijed latinskim svećenicima i da od njih prime tijelo Božje, a Latini također moraju ići u svoju crkvu i slušati bogosluženja“. Dakle, osim činjenice da katolici i pravoslavni trebaju ići u istu crkvu i zajedno slaviti sakrament euharistije, Izidor nije rekao ništa više o uvjetima unije.
Prije odlaska na uobičajeno mjesto boravka ruskih metropolita (Moskva), Izidor je dugo putovao po ostatku svoje metropole - litavskim zemljama. Ovdje je naišao na potpuno priznanje i pokornost. To se objašnjava činjenicom da se na njega, kao i prije, gledalo kao na pravoslavnog mitropolita Kijeva, a ne kao na novopečenog unijatskog kardinala. Uostalom, sudeći prema vijestima koje su dospjele do nas, mitropolit tijekom svog putovanja u Litvu nikada nije obavijestio svoju pastvu o uvjetima za sklapanje unije. U Moskvi je bilo drugačije.
Simeon Suzdaletski i tverski bojarin Toma, koji su pratili Izidora na koncil, pobjegli su čim su saznali za uvjete sklapanja unije. Ovo je ono što sam Simeon piše: "Ja, vidjevši takvu neistinu i veliku herezu, pobjegao sam ... a ambasador sam otrčao Tomi ... u Novugorod." Bilo bi prirodno pretpostaviti da su se iz Novgoroda počele širiti glasine da je mitropolit Izidor izdao pravoslavlje i potpisao uniju, potčinjavajući Rusiju papi.
Usred tih glasina, Izidor je stigao u Moskvu, kako kroničar kaže: "skrivajući u sebi čar latinske hereze". Vrijedno je pretpostaviti da je veliki knez Vasilije, znajući za glasine o Izidorovoj "heretičnosti" i želeći to osobno provjeriti, pripremio sastanak za njega, na kojem se sam Izidor trebao predati. Tako kroničar naglašava da je nakon Izidorova dolaska u Moskvu veliki knez "zapovjedio da mu služe". Tamo se odao sjećajući se pape na crkvenoj službi umjesto carigradskog patrijarha. Očigledno je u tom trenutku “njegovo ludilo razotkrilo suzdaljski biskup Abraham i Vasilije, činovnik s nadimkom Karlo”. Najvjerojatnije Izidor u početku nije planirao u Moskvi otkriti uvjete unije s Rimom, ali nakon takvog izlaganja morao je to učiniti.
U Moskvi je sastavljena lokalna katedrala. Na njoj je sporazum o sklapanju unije s katolicima smatran i priznat heretičkim. Međutim, veliki knez i moskovski narod nisu se usudili proglasiti Izidora heretikom. Knez još nije čvrsto sjedio za svojim "stolom", jer sukob sa Zvenigorodskim knezovima još nije završio, a Moskovljani su se bojali ići protiv štićenika Sveopće Crkve. Izidoru je ponuđeno da se odrekne, on je odbio i zatvoren je u samostan. Tada se veliki knez odlučio obratiti izravno carigradskom patrijarhu.
U svojoj poruci Vasilij II pribjegava poznatom mišljenju Vladimira I o zapadnom kršćanstvu. On piše: "Latinske... hereze (Vladimir - T.V.) se ni na koji način ne obaziru, ... pljuju na sve moguće načine od strane odbacitelja." Dakle, ako je sam sveti praotac odbacio zapadne zablude (iako je sam Vladimir kršten prije stvarne podjele Ekumenske Crkve na Katoličku i Pravoslavnu, ali su već u njegovo vrijeme bile uočljive ritualne i dogmatske razlike između Rima i Carigrada), onda je Bazilije II. jednostavno nema pravo promijeniti ovu odluku.
U poruci se također kaže da je Izidor sa sobom iz Italije donio "mnogo čudnih i stranih stvari iz pravoslavne kršćanske vjere". I nakon savjetovanja s lokalnim ruskim biskupima, veliki knez je odlučio ne prihvatiti ove inovacije.
U zaključku, veliki knez, da bi izbjegao takve nevolje kao u slučaju Izidora, traži da se „u našoj domovini u Rustei, zemlji bogoljubivih biskupa naše domovine ... izabravši čovjeka dobra, čovjeka duhovnog, pravoslavne vjere, postavimo mitropolita u Rusiju.” I dalje: “nikako nije moguće da naše pravoslavno kršćanstvo bude odvojeno od vas do stoljeća.” Tako veliki knez traži od patrijarha pravo da samostalno uzdigne mitropolita u rang, tj. o tzv. crkvenoj autonomiji, ali ne i o autokefalnosti, koja podrazumijeva da autokefalna crkva dobije čitav niz različitih prava.
Međutim, doznavši da je i patrijarh unijat, veliki knez nije naredio da se pošalju poslanice u Carigrad. Umjesto toga, odlučeno je obratiti se za savjet neupitnom autoritetu u pravoslavnom svijetu - Svetoj Gori Atos.
U svojoj poruci veliki knez pita monahe Svete Gore što učiniti s mitropolitom Izidorom, koji je pokušao uvesti katolicizam u Rusiji. Vasilij Mračni podsjeća, u međuvremenu, svetogorske monahe na "nasilje koje se prije dogodilo na Svetoj Gori od strane gadnih Latina". Čini se da je to potpuno promišljen i logičan potez velikog kneza: nakon 1204. godine, kada su Carigrad zauzele trupe Četvrtog križarskog rata, svetogorski monasi dugo su bili ugnjetavani od strane katoličkih križara. Naravno, od strane Atonaca nije moglo biti nikakvog odobravanja prinčeve politike protiv Izidora.
Uskoro je veliki knez dobio odgovor od Atosa, u kojem je njegova politika doista odobrena i podržana. U poruci se kaže: “... ako očuvate vjeru besprijekornom, za to vas čeka velika plaća na nebu.” Tako je Bazilije II dobio sasvim zadovoljavajuću potvrdu svoje politike prema Izidorovoj latinskoj herezi.
Tijekom tog dopisivanja Izidor je pobjegao iz samostana. Veliki knez je, očito, trebao biti zadovoljan njegovim bijegom, jer nije znao što dalje s njim. Nije ga mogao pogubiti, niti ga je mogao protjerati, stoga, kada je Izidor pobjegao, veliki knez nije poslao potjeru za njim.
Uz sve navedeno, možemo reći da je u Rusiji do 40-ih godina. XV stoljeće formirao vlastiti negativan stav prema “latinskom” Zapadu.
U Rusiji od 13. stoljeća. bili upoznati s okrutnostima katoličkih križara 1204. u pokorenom Bizantu. Još tada je ruski narod od Grka počeo preuzimati negativan stav prema “latinskoj vjeri”. Osim toga, XIII.st. obilježen je izravnim nadiranjem katoličkog Zapada na ruske zemlje. Prvo, neuspješno je završila misija Dominikanskog reda u Rusiji, čiji je cilj bio prijelaz Rusa na katoličanstvo. Godine 1233. zatvorene su katoličke crkve gotovo svuda u Rusu. Drugo, juriš križara, koje je Aleksandar Jaroslavič odbio u bitci na Nevi i na ledu Čudskog jezera, mogao je zaprijetiti Novgorodu i većini sjeverozapadne Rusije prisilnim prelaskom na katoličanstvo. Osim toga, sredinom 14.st. obilježen je nadiranjem katoličke Švedske na zemlje Novgorodske republike. Švedski kralj Magnus želio je pokrstiti Novgorodce u katoličanstvo i eventualno ih uključiti u svoju državu. Šveđani su vrlo okrutno postupali s Karelcima i Izhorcima koji su odbili prijeći na katoličanstvo.
Sve je to dovelo do stvaranja slike katolika u svijesti ruskog naroda, koja je svoje utjelovljenje pronašla u osobi pape Eugena, koju je opisao Simeon Suzdal: “zla vjera ponosnog pape Eugena i nasilje latinske vjere... bezumlje zlonamjernog lukavog i zlatoljubca i rušitelja vjere pravoslavne... od Grka koji je otpao od vjere zlatoljubljem i srebroljubljem, ... ponoseći se i veličajući, i kroz lukavstvo i učenje zlog pape Eugenije.” Naravno, ruski narod nije mogao htjeti sjediniti se u vjeri s takvim "zlim papom".
Dakle, u drugoj polovici XIV - prvoj polovici XV stoljeća. Ruski knezovi nisu postavljali pitanje potpune neovisnosti Ruske crkve od Carigrada. Oni bi bili potpuno zadovoljni samostalnim izborom mitropolita u Rusu, uz njegovo daljnje uzdizanje na rang u Carigradu. Međutim, Rus nije želio biti “monet za pregovaranje” u rješavanju problema Bizanta, zbog čega Izidor i njegove inovacije nisu bile prihvaćene. Velikom knezu je trebao saveznik u rješavanju unutarnjih problema Rusije, poput mitropolita Fotija, koji je umro 1431., a sadašnji mitropolit Izidor, koji je bio odsutan gotovo godinu i pol dana i nije učinio ništa da riješi te probleme, zalagao se samo za spas Bizanta. Veliki knez nije bio spreman prekinuti veze s Carigradskom patrijaršijom. Kako doznajemo, Vasilije II je samo zahtijevao samostalan izbor novog mitropolita, a posebno je isticao da samo u jedinstvu s Carigradom može postojati istinsko pravoslavlje u Rusiji. No, saznavši da je i patrijarh unijat, jednostavno nije bilo druge nego samoproglasiti Rusku Crkvu autokefalnom. Zahvaljujući takvoj politici Vasilija II., Rusija je neko vrijeme bila jedina pravoslavna sila na svijetu. To je, u očima ruskih pisara, velikog kneza učinilo onim što je prije bio bizantski car - braniteljem pravoslavne vjere i istinskim pravoslavnim monarhom. To se odražava u kronikama; mnogi kroničari Vasilija Mračnog nazivaju ništa više od "cara"
Ujedinjenje zemlje odgovaralo je interesima Crkve, prvenstveno očuvanju kanonskog jedinstva među biskupijama. Moskovski knezovi iznijeli su najrealniji program za oslobođenje zemlje. Nastojali su najprije ujediniti sve snage Rusije pod svojim vodstvom, a tek potom izazvati mongolsko-tatarske osvajače. Moskovski kneževi svoje su ciljeve ostvarivali diplomatskim sporazumima.
Prvi korak koji je pokazao potporu crkve aktivnostima moskovskih kneževa bio je prijenos rezidencije mitropolita Maksima iz Kijeva u Vladimir (1302.). To je Vladimiru dalo ogroman autoritet u očima ruskih knezova. Mitropolit Petar (1306-1328) započeo je izgradnju crkava od bijelog kamena u Moskvi , koji je bio simbol glavnog grada. Prema oporuci, pokopan je u Moskvi. Njegovo kanonizacija, koji se dogodio 1339. godine, pridonio je daljnjem jačanju autoriteta Moskve . Godine 1355. mitropolit Aleksej (1353.-1378.) preselio je svoju rezidenciju u Moskvu i dobio dopuštenje od carigradskog patrijarha da se može zvati moskovskim mitropolitom.
Metropoliti su pomagali moskovskim knezovima u provođenju politike ujedinjenja i zaštiti ruskih zemalja od tatarskih napada.Najmoćnije oružje u rukama crkve bilo je ekskomunikacija, baciti na neposlušne gradove . U gradu krivcu zatvarane su crkve, zabranjene kućne službe i vjerski obredi, što je bila teška kazna za narod koji je bio posve religiozan. Rezultat ekskomunikacije obično je bio ogorčenje naroda protiv mjesnog kneza i njegova prisila da izvrši volju metropolita. Takvu je kaznu primijenio mitropolit Teognost (1329.-1353.) prema Pskovljanima, koji su pružili utočište tverski knezu Mihailu Aleksandroviču, koji je pobjegao od Tatara, ali je time cijelu Rusiju doveo pod prijetnju kaznenog napada. Mitropolit Aleksije je na isti način umirio i priveo Moskvi podložnost nižnjenovgorodskim kneževima Dmitriju i Borisu Konstantinoviču, koji su se sporili oko prijestolja.
Ujedinjujuća uloga crkve bila je moguća samo pod uvjetom njezina unutarnjeg organizacijskog, doktrinarnog i kultnog jedinstva. . Tijekom razdoblja rascjepkanosti u zemlji su postojale snage koje su nastojale narušiti crkveno jedinstvo u korist svojih političkih interesa . Prvi takav pokušaj učinjen je 1302. Južnoruski knezovi, nezadovoljni prijenosom mitropolitove rezidencije u Vladimir, ishodili su od carigradskog patrijarha uspostavu drugi ruski metropola sa središtem u Kijevu, ali je šest godina kasnije likvidiran, jer je svojim postojanjem pridonio kneževskim sukobima. Nakon toga, ideju o podjeli ruske metropole nastavili su koristiti protivnici ujedinjenja ruskih zemalja. Godine 1371., na inicijativu poljskog kralja, stvorena je pravoslavna mitropolija u Galicijskoj Rusiji, koja je došla pod njegovu kontrolu, kako bi se uklonio razlog za ponovno ujedinjenje lokalnih stanovnika s Moskvom. Godine 1375. ponovno je uspostavljena metropolija sa središtem u Kijevu – već treći u Rusiji.
Nakon smrti mitropolita Aleksija (1378) počela je rus crkveni nemiri, povezan sa zamjenom Moskovske metropolije. Tek 1390. godine riješeno je pitanje moskovskog metropolita - Ciprijan je preuzeo prijestolje. Uspio je obnoviti jedinstvo Ruske Crkve, pripojivši Galičku metropoliju svojoj jurisdikciji.
Međutim, 1458. carigradski patrijarh Grgur Mamav ponovno je uspostavio Galičku metropoliju. . Stanje pravoslavaca u Galiciji počelo se pogoršavati. Godine 1483. poljski kralj Kazimir II zabranio je gradnju novih pravoslavnih crkava i popravak starih. Pravoslavcima je bilo zabranjeno obnašanje visokih državnih dužnosti. Nakon Lubečke unije, koja je ujedinila Poljsku i Litvu u jednu državu, zatvorene su pravoslavne škole i tiskare, uveden je poljski jezik, a pravoslavni vjernici bili su podvrgnuti povećanom porezu.
Pravoslavlje se pretvaralo u “servilnu religiju”. Da bi zaštitili svoju vjeru i kulturu, pravoslavci su stvorili bratovštine- posebne organizacije slične obrtničkim radionicama, čije je djelovanje reguliralo zapadnoeuropsko gradsko pravo. Pri bratovštinama su nastajale škole i tiskare, gdje su se djeca podučavala ruskom jeziku, osnovama pravoslavne vjere, a knjige su se prepisivale i tiskale. Bogoslovske škole nastale su pod nekim bratovštinama, gdje su učili kako se argumentirano brani pravoslavna vjera od katoličke propagande. Prvo od tih bratstava - u ime svetog Nikole Čudotvorca - nastalo je 1544. u Lavovu.
Novgorodska feudalna republika, koja je težila očuvanju političke neovisnosti, nanijela je znatnu štetu jedinstvu ruske crkve. Novgorodski separatisti koristili su vjerske slogane kao ideološku osnovu političkih ambicija. Najupečatljiviji primjer za to je Strigolnik hereza. Nastao je oko 1380. i proširio se na Novgorod i Pskov. Samo mali dio pučanstva pridružio se krivovjerju, pa je za njegovo zaustavljanje bila dovoljna crkvena pobuda u kojoj je glavnu ulogu imao već spomenuti biskup Dionizije. Do 1427. heretički je pokret konačno ugušen. Crkva je zabranila državnim vlastima izvršenje smrtne kazne, a heretike su podvrgavali tjelesnom kažnjavanju i progonstvu.
Kasnije se pojavio u Novgorodu krivovjerje judaizatora. Njegov utemeljitelj bio je Židov Shariya. Sljedbenici krivovjerja - svećenici i plemići - odbacivali su obilježja pravoslavnog nauka i kulta, na primjer, nauk o Trojstvu Božjem, utjelovljenju Krista, odbacivali su pričest i krštenje, te potrebu za svećenstvom. Izvana su održavali pobožnost, a dva su heretika postavljena za svećenike u moskovskim kremaljskim katedralama. Uspjeli su u krivovjerje uvući vladine službenike (činovnika Fjodora Kuritsina), predstavnike velikokneževske obitelji (Ivanovu snahu Elenu) i niz predstavnika moskovskog klera. Godine 1490. tajni heretik Zosima postao je mitropolit. Heretike je podržavao i sam Ivan S. Tek nakon talentiranih propovijedi novgorodskog biskupa Genadija i svetog Josipa Volotskog sazvan je sabor, koji je heretike izopćio iz crkve i blagoslovio državne vlasti da ih pogube.
Snažan udarac jedinstvu Ruske crkve bio je pokušaj usvajanja Firentinska unija, koji se održao pod mitropolitom Izidorom. Na koncilu u Firenci 1439. bio je jedan od najaktivnijih pobornika unije te je uvjerio bizantskog cara i nekoliko biskupa da potpišu konačni sporazum, za što je dobio titulu kardinala i papinskog legata u zemljama Livonije, Litvi, Poljskoj i Rusiji. Obećao je papi da će ove zemlje pripojiti uniji, ali nije uspio. Zapadnoruski kneževi prihvatili su Izidora samo kao pravoslavnog metropolita, a ne kao papinskog legata. U Moskvi, kamo su stizale informacije o događajima na Firentinskom koncilu, dočekan je bez časti, a nekoliko dana nakon dolaska stavljen je u kućni pritvor u samostan Čudov.
Nakon što je bizantski car prihvatio Firentinsku uniju 1439. i ustoličenje unijatskog patrijarha u Rusiji, počela je rasti želja za neovisnošću od carigradskog patrijarha. . Smjena mitropolita Izidora bez dopuštenja patrijarha bio je hrabar korak u tom smjeru. Jona je imenovan novim mitropolitom Moskve. Godine 1448. sabor ruskih episkopa zaredio ga je za metropolita. Pravoslavni patrijarsi bili su prisiljeni priznati Jonu za mitropolita. Činjenica priznanja mitropolita Jone i neovisnosti Ruske Crkve je ređenje Grka Josipa za mitropolita Cezareje Filipove, koje je izvršio mitropolit Jona u ime jeruzalemskog patrijarha Joakima (1466.). Godine 1453. Carigrad su osvojili Turci i patrijarhu je počeo trebati novac. Godine 1465. mitropolit je patrijarhu poslao prvu seriju financijske pomoći u iznosu od 20 tisuća rubalja. Zahvaljujući tome, pitanje zakonitosti izbora i rukopoloženja moskovskog mitropolita od strane ruskih biskupa nestalo je samo po sebi.
Stjecanje neovisnosti Ruske crkve, pad Carigrada i oslobođenje od tatarske diktature pridonijeli su formiranju ideologija “Moskva – treći Rim”, konačno oblikovan do 16. stoljeća. Već krajem petnaestog stoljeća. u djelu suzdaljskog monaha Simeona “Riječ izabrana iz Svetog pisma protiv latinske crkve i legenda o formiranju Osmog latinskog sabora i svrgavanju Izidora Dražesnog” izražene su sljedeće ideje: Rim je skrenuo u herezu, a Carigrad je pao pod vlast Basurmana; Moskva je odbacila šarmantnog Izidora i ostala jedina neovisna pravoslavna prijestolnica; moskovski vladar mora postati car, jer pravoslavna crkva ne može bez cara.
Unatoč tako bliskoj interakciji, odnosi između crkve i države u tom razdoblju nisu bili bez oblaka. Njihovi interesi posebno su se oštro sukobljavali kada je država nastojala ograničiti ekonomsku samostalnost crkve. Raspolažući značajnim materijalnim resursima, crkva je imala golem društveni utjecaj, koji nije uvijek bio pod kontrolom države, što je kočilo proces centralizacije.
Pitanje crkvene imovine (osobito feude– zemljišni posjedi kod seljaka) raspravljalo se u samoj crkvi. Pojavile su se dvije struje - "jozefijanci" i "neposjednici".
Vođa jozefijanaca, arhimandrit Josip Volotsky (ime pokreta dolazi od njegovog iskrivljenog imena), zagovarao je koncentraciju velikih materijalnih resursa, uključujući zemlju i seljake, u rukama crkve. Po njegovom mišljenju, bogati samostani trebali bi biti mjesta školovanja kadrova crkvene uprave, koji su se trebali birati iz redova plemstva. Osim toga, materijalno blagostanje bilo je nužno za javnu službu crkve i redovništva.
Samostan, koji je osnovao Josip u blizini Volokolamska, posjedovao je nekoliko desetaka tisuća jutara zemlje i tisuće seljaka. Redovnici koji su ulazili u samostan, ovisno o doprinosu, bili su raspoređeni prema poslušnosti i primali su različite naknade. Najveći donatori dobili su kompletnu odjeću za sva godišnja doba, dobru hranu, zasebnu kuću i čuvara ćelije. Dosta su brzo napredovali na crkvenohijerarhijskoj ljestvici. Vršili su poslušnost biskupima, pomagali im u uredskim poslovima, obavljali upravne i upravljačke funkcije. Posjedujući velika sredstva, samostan Josipa Volotskog hranio je gladne tijekom godina gladi, čiji je broj dosegao 7 tisuća ljudi, održavao sirotište i sklonište za beskućnike i bolnicu.
Drugu skupinu - nepohlepne ljude - vodio je Nil Sorsky. Smatrao je da redovnici trebaju živjeti u skladu s evanđeoskim idealom siromaštva, služeći se isključivo radom svojih ruku. Nil Sorsky i njegovi učenici stvorili su nekoliko malih pustinjskih samostana u udaljenim mjestima.
Josipovci i nepohlepni ljudi vodili su žestoku međusobnu raspravu. Pojavila su se brojna djela u kojima su nepohlepni ljudi (Maxim Grk, redovnik Vassian Kosoy - u svijetu knez Vasily Patrikeev) oštro govorili protiv jozefijaca, nazivajući ih grabežljivim vukovima i razbojnicima. Pod parolama nestjecatelja održano je više prosvjeda seljaka nezadovoljnih uvođenjem kmetstva.
Država je objektivno podržavala neposjednike. Već je Ivan III, osvojivši Novgorod 1471., uzeo u riznicu većinu zemalja koje su pripadale novgorodskom nadbiskupu. Na koncilu 1504. pokrenuo je pitanje prijenosa crkvene zemlje na državu, ali se suočio sa snažnim protivljenjem svećenstva. Pod Ivanom Groznim, na saboru Stoglavy, to se pitanje ponovno otvorilo. S obzirom na jak položaj jozefinaca i bojeći se seljačkog pokreta, neizbježnog zbog povećanja seljačkih dužnosti na državnim posjedima, vlada se nije usudila oduzeti crkvena zemljišta. Sabor Sto glava samo je zabranio samostanima i biskupima da primaju zemlju i seljake kao darove, osim darovnicom od cara.
Važnu ulogu u jačanju crkvene discipline i uređenju kulta odigrao je Sabor sto glava iz 1551. koji je svojim odlukama zabranio zajednički život žena i muškaraca u samostanima i čuvanje votke u samostanima. Odgovornost za disciplinu klera bila je dodijeljena biskupima, opatima samostana i nadsveštenicima. Kult je unificiran: regulirano je ikonopis, knjige su provjerene, a ispravljeni uzorci slani u biskupije, uvedeno je krštenje s dva prsta i smjer procesije protiv sunca. Poduzete su oštre mjere protiv lakrdijaša i drugih “smijavača”.
Jačanje državnog i crkvenog poretka, očigledan rast značaja Ruske crkve u pravoslavnom svijetu omogućili su postavljanje pitanja o uspostavi patrijaršije u Rusiji. Prvi put je takvo pitanje postavio 1586. sin Ivana Groznog, Fjodor, pred jeruzalemskim patrijarhom Joakimom, koji je došao u Rusiju tražiti financijsku pomoć. Nakon što je dobio pomoć, Joakim je obećao da će za to zatražiti Vijeće patrijarha, ali nije žurio ispuniti svoje obećanje.
Godine 1588. carigradski patrijarh Jeremija došao je u Rusiju po novčanu pomoć. Odgovarajući na pitanje ruskih episkopa, rekao je da odluka patrijaraha o uvođenju patrijaršije u Rusiji još nije donesena, ali ni on sam nije protiv toga da postane ruski patrijarh. Obećao je da će ova odluka biti odobrena. Rusko je svećenstvo postavilo uvjet da rezidencija patrijarha Joakima bude Vladimir. Ako je potrebno da rezidencija bude Moskva, onda moskovski mitropolit Job mora biti posvećen za patrijarha. Uživao je veliki autoritet u Rusiji, a svećenstvo ga nije htjelo lišiti moskovske stolice bez ikakve njegove krivnje. Patrijarh Jeremija, ne poznavajući ruski jezik i lokalne običaje, pristao je da Job postane patrijarh.
Jobovo imenovanje dogodilo se 10. (23.) siječnja 1589., a 23. siječnja (6. veljače) održana je svečanost njegova postavljanja za patrijarha. Godine 1593. Sabor patrijarha u Carigradu priznao je Joba za patrijarha, a ruski su episkopi imali pravo samostalno birati i postavljati poglavara Ruske pravoslavne crkve. Ruski patrijarh dobio je peto mjesto po časti nakon patrijarha Carigrada, Jeruzalema, Antiohije i Aleksandrije.
U vezi s uspostavom patrijaršije promijenio se ustroj Ruske crkve. Status su dobile biskupije Novgorod, Kazan, Rostov i Ryazan metropola, te Vologda, Suzdal, Nižnji Novgorod i Tver - nadbiskupije. Uspostava patrijaršije odigrala je značajnu pozitivnu ulogu u daljnjim tragičnim događajima ruske povijesti.
Odnos Ruske pravoslavne crkve i države u razdoblju formiranja apsolutizma
Dana 21. veljače 1613. Zemski sobor izabrao je Mihaila Fedoroviča Romanova za cara i prisegnuo na vjernost njemu i njegovim potomcima. Mihail Fedorovič, koji je tada imao 16 godina. Dana 11. srpnja 1613. Mihail Fedorovič Romanov okrunjen je za kralja. U Rusiji je zavladala nova dinastija. Vrijeme nevolja je prošlo.
Mihail Fedorovič Romanov bio je sin mitropolita (patrijarha) Filareta , kojeg su nakon umorstva Lažnog Dmitrija II zarobili Poljaci. Godine 1618., prema odredbama Deulinskog primirja, vraćen je u Rusiju, a 1619. izabran je za patrijarha. Kao kraljev otac, Filaret je bio njegov suvladar i imao je ogroman autoritet i utjecaj na državne poslove. Patrijarh je bio titul veliki suveren ravnopravno s kraljem. Njegovo dvorište nije bilo niže u luksuzu od kraljevskog. Patrijarhu se pomoglo u upravljanju crkvenim poslovima patrijarhalne naredbe- dvor, palača, red patrijaršijske riznice. Redove su vodili posebni patrijaraški bojari(svjetovni dužnosnici). U patrijaršijskoj biskupiji pripadalo je patrijarhu suđenje svećenstvu i samostanskim seljacima u građanskim i crkvenim stvarima. Filaret se brinuo o proširenju i zaštiti kanonskog teritorija Ruske Crkve. Godine 1620. stvorena je nova sibirska biskupija sa središtem u Tobolsku.
Patrijarh Filaret umro je 1633. Njegovi nasljednici – Patrijarh Joasaf (1634. - 1642.) i Josip (1642. - 1652.) nisu se miješali u državne poslove. . Bavili su se jačanjem crkvene discipline, provjeravanjem i ispravljanjem crkvenih knjiga, a samo su povremeno podsjećali cara na njegove obveze zaštite pravoslavlja i crkve. Stoga se pri sastavljanju zbirke državnih zakona – Koncilskog zakonika iz 1649. nije vodilo računa o interesima crkve. Crkva je, zajedno s privatnim vlasnicima, izgubila "bijela naselja" u gradovima, bilo je zabranjeno stjecanje novih zemljišta (čak i onih koje je dodijelio suveren), a za upravljanje samostanima stvoren je poseban monaški red, podređen caru. . U nadležnost ovog reda spadalo je i suđenje kleru u vjerskim stvarima. U svjetovnim stvarima suđeno je svećenstvu u Dvorskom prikazu. Pod jurisdikcijom samoga patrijarha ostalo je samo svećenstvo patrijaršijske dijeceze. Neki su biskupi tražili dopuštenje od cara da samostalno sude svom kleru. Na svećeničkom sudu cvjetali su nered i zloporabe. Redovništvo se miješalo u crkvene poslove, postavljalo i razrješavalo opate i druge službenike samostana.
Nakon Josipove smrti, za patrijarha je izabran novgorodski mitropolit Nikon. Kao svećenik i iguman Novospaskog samostana u Moskvi, Nikon se proslavio strogošću života, obrazovanjem i hrabrošću u zalaganju za uvrijeđene. Poput Filareta, Nikon je aktivno intervenirao u vlasti i nastojao podići autoritet crkve . Pod njim je crkva dobila veliku količinu zemlje i seljaka, obnovljen je patrijarhalni sud nad svećenstvom, a čak je i namjesnicima naređeno da svjetovne stvari sude u skladu s crkvenim pravilima.
Jedan od prvih Nikonovih akata bio je dekret o ispravljanju crkvenih knjiga i ikona prema grčkim uzorima. , koji su po njegovu nalogu doneseni iz Ravenne, pravoslavne grčke biskupije u Italiji. Protiv toga se izjasnio protojerej Avvakum, Nikonov drug u krugu revnitelja drevne pobožnosti, koji je djelovao u Moskvi za vrijeme mladosti Alekseja Mihajloviča. Avvakum je tvrdio da su ravenske knjige iskvarene latinskom krivovjerjem i da ih treba provjeriti prema starim ruskim uzorima. Sabora 1654. i 1657. godine podržao Nikonove reforme i izopćio Avvakuma i njegove pristaše iz crkve. Avvakum je prognan u Tobolsk, a njegove su pristaše počele bježati u udaljena mjesta. Trupe poslane protiv njih našle su pristaše Habakuka (počeli su ih nazivati starovjerci, budući da su zagovarali odanost staroruskom obredu) tako što su živi spaljivani u kućama od brvana. Godine 1682 Habakuk, koji nikada nije prestao propovijedati svoje učenje, spaljen je sudskom presudom.
Patrijarh Nikon, poput Filareta, počeo se nazivati Velikim vladarom. Car mu je povjeravao važne državne poslove. Na primjer, zarativši s Poljskom (1654.), postavio je patrijarha za vladara. Godine 1658 došlo je do prekida između kralja i patrijarha . Dana 10. srpnja 1658. Nikons je dobrovoljno napustio patrijaršijski tron i povukao se u samostan Uskrsnuća, naredivši mitropolitu Pitirimu iz Krutice da upravlja crkvenim poslovima. . Sukob između kralja i patrijarha trajao je nekoliko godina. Nikon nije htio popustiti, optužio je cara za otpadništvo od pravoslavlja i čak ga prokleo. Godine 1666. u Moskvu su stigli patrijarsi Jeruzalemski Nektarije i Aleksandrijski Pajsije. U savezu s ruskim svećenstvom osudili su Nikona da je bez dopuštenja napustio prijestolje i lišili ga svetog reda. Dana 31. siječnja 1667. za patrijarha je izabran Joasaf II., arhimandrit Trojice-Sergijeve lavre.
Nakon smrti Joasafa II (1673.), Joakim je postao patrijarh. Pod njim su se počeli ubirati državni porezi od svećenstva svećeničke starješine, prestala su zlostavljanja svjetovnih dužnosnika povezana s tim. Redovništvo je likvidirano. Suđenje kleru vratilo se u ruke biskupa i patrijarha. Međutim, samostani su bili prisiljeni preuzeti brigu o dobrotvornim ustanovama za stare službenike, siročad i udovice. U državnim poslovima crkva je pridonijela ukidanju lokalizma.
5. Ruska pravoslavna crkva u sinodskom razdoblju (XVIII – početak XX stoljeća)
Sinodalno razdoblje obuhvaća više od dva stoljeća povijesti Ruske pravoslavne crkve. Njegov glavni sadržaj je stvaranje državne religije u Rusiji i državno uređenje crkvenog života. U tom se razdoblju Ruska pravoslavna crkva pretvorila u element državnog aparata, osmišljenog da pruži ideološku potporu vlasti uvođenjem vladine ideologije u svijest ljudi, što nije uvijek odgovaralo kršćanskom moralu i popularnim idejama o moralu. Rezultat te situacije bio je pad autoriteta crkve u očima raznih slojeva stanovništva.
Crkvena reforma Petra I
Ciljevi preobrazbe crkve koju je izvršio Petar I. bili su neutralizirati oporbene osjećaje i pretvoriti svećenstvo u službenu klasu, mobilizirajući svoje goleme materijalne resurse (ljude i posjede) za služenje državi.
Patrijarh Adrijan umro je 1700. Petar nije sazvao mjesni sabor da izabere novoga patrijarha, kako je prije bio običaj, nego je imenovao zamjenik patrijaršijski tron. Postao je mitropolit rjazanski Stefan Javorski. Rođeni Ukrajinac, jedan od najmlađih ruskih episkopa, nije uživao autoritet u crkvenoj hijerarhiji i potpuno se oslanjao na cara. Imajući čovjeka odanog sebi na čelu crkve, Petar je započeo reforme.
Godine 1701. upravljanje crkvenom i samostanskom imovinom prešlo je na poseban Redovništvo na čelu sa svjetovnim službenikom. Godine 1711. osnovan je Senat , dobio funkcije najvišeg sudbenog tijela, nadmašujući po važnosti ostala tijela državne i crkvene uprave.
Ideološku pripremu reforme proveo je novgorodski nadbiskup Feofan Prokopovič. Sastavio je "Duhovni propisi" koji je postao temelj crkvene reforme. “Duhovni regulament” stupio je na snagu 21. veljače 1721. godine . Na današnji dan ustanovljeno je kolektivno rukovodeće tijelo crkve – Duhovno učilište, preimenovan za eufoniju Sveti upravni sinod(grčki – “kolegij”). Petar je pod prijetnjom razriješenja i izgnanstva izdejstvovao „saborni“ pristanak ruskih arhijereja na ovaj korak. Poslana je i poruka pravoslavnim patrijarsima, koja nije ukazivala na pravi stav sinoda, koji je bio u potpunosti pod kontrolom državne vlasti, a sadržavala je obećanja o povećanju financijske pomoći pravoslavnim crkvama koje se nalaze u Osmanskom Carstvu. Kao rezultat toga, patrijarsi su odobrili Petrovu odluku.
Prvi predsjednik sinode bio je Stefan Yavorsky . Nakon njegove smrti 1722. njegov nasljednik nikada nije imenovan. Rad su vodili predsjednici sinodavica – Feofan Prokopoviči Teodosije Janovski. U svibnju 1722., kako bi se ojačala vladina kontrola nad aktivnostima sinode, stav o glavni tužitelj zauzimao vojni ili civilni dužnosnik kojeg je imenovao kralj. Dužnost vrhovnog tužitelja bila je nadzirati rad sinode i sprječavati donošenje odluka protivnih državnim interesima. Vrhovni tužitelj imao je pravo obustaviti sinodske odluke koje je smatrao neispravnima i prijaviti ih caru. Osim toga, njegove su odgovornosti uključivale i upravljanje sinodalnim uredom. Prvi vrhovni tužitelj sinode bio je pukovnik I. V. Boltin (1722. – 1725.).
Godine 1717. Petar je ograničio broj svećenstva. Svima je zabranio, osim caru i nekolicini viših državnih dužnosnika, da imaju kućne crkve. Bio je odlučan država kler. Na 100 - 150 kućanstava dolazio je jedan svećenik, jedan đakon i jedan psalmopisac. U jednoj crkvi, bez obzira na broj župljana, nije bilo moguće imati više od dva đakona i psalmopisca. Svećenstvo koje se pokazalo “suvišnim” razriješeno je činova i upisano u porezna imanja. Broj redovnika također je bio ograničen; bilo je zabranjeno primati novu osobu u samostan dok jedan od starih redovnika ne umre.
Daljnje transformacije Ruske pravoslavne crkve
Nakon Petra, crkvena politika vlade nastavila je u smjeru koji je on definirao. Njezin sljedeći korak bio je oduzimanje ekonomske neovisnosti crkvi. Pod Katarinom I. (1726.), zasebno Ekonomski kolegij za upravljanje crkvenom imovinom , koja je bila podređena Senatu. Pod Anom Ivanovnom, ovo je povjerenstvo uklonjeno iz sinoda (1738.). Elizaveta Petrovna imenovala je gardijske časnike upraviteljima crkvenih imanja. Konačnu točku na pitanje sekularizacije stavila je Katarina II., popisavši crkvene nekretnine kao državno vlasništvo (1768.). Više od 1 milijun duša seljaka koji su pripadali crkvi, pojedinim biskupima i samostanima klasificirano je kao "gospodarsko" i podređeno gospodarskom odboru. Od poreza koji su plaćali, država je neke iznose dodjeljivala crkvi (obično 25-30%), manje u teškim financijskim godinama. Time je crkva izgubila samostalnost u financijskim pitanjima.
Pod Aleksandrom I. mogućnost utjecaja crkve na duhovno obrazovanje i obuku osoblja bila je ograničena . Prvi korak u tom smjeru bila je nova Povelja teoloških škola, donesena 1808. na inicijativu M. M. Speranskog. Ovom su poveljom vjerske obrazovne ustanove praktički podređene Ministarstvu narodne prosvjete, a da njima upravlja a Odbor bogoslovskih škola, te je provedeno mjesno vodstvo Konferencije za promicanje stipendija, koja je uključivala osobe i svećeničkog i svjetovnog ranga.
Pod Nikolom I. utjecaj crkve na kadrovsku politiku bio je ograničen - imenovanje, otpuštanje i premještanje svećenstva. Formirane su biskupije konzistorija, čime je ograničena samovolja mjesnih biskupa. Konzistoriji su se formirali od mjesnog svećenstva imenovanjem svjetovnih vlasti i trebali su odobravati odluke biskupa o premještaju u drugo mjesto, zabrani služenja ili razrješenju klera. Osim toga, služili su kao prizivni sudovi za svećenstvo i zastupali njegove interese na sinodi. Svećenstvo je pretvoreno u posebnu kategoriju službenika. Crkveni su činovi izjednačeni s vojnim: biskupi s generalima, svećenici s stožernicima, đakoni s glavnim časnicima.
Odnos Ruske pravoslavne crkve i države prema drugim vjerama u sinodskom razdoblju
Načelo vjerske politike ruske vlade prema nepravoslavnim vjerama bila je vjerska tolerancija. Jedina religija prema kojoj su vlada i crkva imale oštro negativan stav bio je judaizam. Tek krajem 18.st. Židovi su se pojavili unutar Ruskog Carstva (prije toga im je bio zabranjen ulazak u zemlju). Vlada im je odredila predjelu naseljavanja i ograničeno kretanje. Treba napomenuti da ono što se dogodilo krajem XIX i početkom XX.st. Židovski pogromi nisu imali vjerski predznak.
Misionarska djelatnost Ruske pravoslavne crkve u prvoj polovici 18. stoljeća. odvijao se uglavnom u Povolžju . Rezultat propovijedi pravoslavnih misionara bilo je gotovo potpuno preobraćenje Čuvaša, Mordovijaca i Marija na pravoslavlje. Za organiziranje života novokrštenika osnovan je “ured novokrštenika” podređen sinodi. Tatari znatno manje ih je kršteno. Oni su već tada imali razvijeniju kulturu i religiju od ostalih naroda Povolžja. Prisilno nametanje kršćanstva izazvalo je ustanke Tatara i Baškira i poslužilo kao razlog za njihovo aktivno sudjelovanje u seljačkom ratu Emeljana Pugačova.
U isto vrijeme propovijedalo se kršćanstvo među Kalmicima. Pokršteni Kalmici prešli su na sjedilački način života i preselili se u Rusiju, uglavnom u Kijevsku regiju. Kalmički kanovi isprva su izražavali nezadovoljstvo odlaskom svojih podanika. Godine 1720. ruska vlada sklopila je ugovor s kanom Ajukom, prema kojem je za svakog krštenog Kalmika Ajuk dobio 30 rubalja u srebru. Godine 1724. krstio se sam Ayukov unuk Taishim i naredio da se pokrsti 5 tisuća Kalmika koji su s njim lutali. Do 1730. godine broj krštenih Kalmika dosegao je 20 tisuća.Naknadno je misija među njima postala manje uspješna, budući da je struktura njihova života prebačena na državna tijela, čiji su službenici često počinili zloporabe. Rezultat je bio bijeg Kalmika iza Urala i njihov povratak tradicionalnoj vjeri.
U Zapadnom Sibiru, mitropolit Filotej iz Tobolska propovijeda među Hantima i Mansivelom. Pokrstio je preko 10 tisuća ljudi i sagradio 37 crkava. Njegov suradnik, arhimandrit Teofan, propovijedao je kršćanstvo do Kamčatke, gdje je osnovao manastir Uznesenja. Godine 1728. tu je počela s radom misija koju je vodio arhimandrit Joasaf. Misionari su pokrstili oko 10 tisuća Kamčadala i izgradili tri škole u kojima su djecu učili čitanju, pisanju, crtanju i radu s raznim alatima. Tobolski mitropolit Silvestar , koji je zamijenio Filofeja djelovao je nasilnim metodama. Kao rezultat pritužbi Tatara svjetovnim vlastima, premješten je u Suzdal.
U Istočnom Sibiru, za uspješno širenje kršćanstva, 1706. godine stvorena je Irkutska biskupija. Inocent je postao njezin prvi biskup. Propovijedao je među Evencima, Jakutima i Burjatima. Misija među Čukčima u to je vrijeme bila manje uspješna.
Od druge polovice 18.st. Pokušavalo se s misionarskim djelovanjem na Kavkazu. Na čelu misije bio je Gruzijac - arhimandrit Platon-ruski protojerej Lebedev. Tijekom 20 godina (1771.-1791.) misija je uspjela pokrstiti preko 8 tisuća Oseta. Zahvaljujući tome, postavljena je prepreka širenju islama, koje su aktivno provodili turski misionari na Sjevernom Kavkazu u vanjskopolitičkim interesima Turske.
Od početka devetnaestog stoljeća. započela je nova etapa misionarskog rada. Povezan je s pojavom 1789. u Kazanskom sjemeništu odjela za proučavanje jezika naroda Povolžja i Sibira. Isti odjeli pojavili su se u obrazovnim ustanovama svih sibirskih biskupija. Do početka devetnaestog stoljeća. Osposobljeno je dovoljno kadrova koji su govorili jezike, objavljivana je crkvena literatura, a pojavile su se i posebne škole za strance. Promijenile su se metode propovijedanja. Zajedno s propovjednicima, učiteljima i liječnicima koji su sada odlazili u pogane, misionari su proučavali vjerovanja različitih naroda i ozbiljno se pripremali za razgovore s njima, tražeći zajednički jezik. Često su se propovijedi i službe vodile na nacionalnim jezicima, što je privlačilo pogane kršćanstvu. Biskup Nil iz Irkutska bio je veliki stručnjak za lamaizam , propovijedao kršćanstvo među Burjatima. Biskup kamčatski Innokentije privukao je mnoge Jakute na svoju stranu vodeći službe na njihovom jeziku. Zahvaljujući novim metodama propovijedanja, bilo je moguće proširiti kršćanstvo među nekim Kirgizima i Čukčima i pokrstiti ih preko 33 tisuće.
U inozemstvu se u 19. stoljeću kršćanstvo proširilo u Japan. Osnivač japanske misije bio je jeromonah Nikolaj (Kasatkin), ispovjednik ruskog konzulata. Preveo je Evanđelje i liturgijsku literaturu na japanski, te krstio trojicu plemenitih Japanaca, uključujući šintoističkog svećenika Swaabea. Širili su kršćanstvo po cijeloj zemlji. Godine 1869. misija je dobila potporu ruske vlade. Otvarale su se škole V Tokiju i Hakodateu. Godine 1880. Nikolaj je zaređen za episkopa Japana i zaredio je prve pravoslavne Japance za svećenike. Upravljao je japanskom biskupijom do 1912. i ostavio je lijepu uspomenu.
Posebno mjesto zauzima mitropolit Jona (1390.-1461.), koji je uložio mnogo truda u proglašenju njezine neovisnosti od Carigradske patrijaršije. Pošto je cijeli svoj život posvetio služenju Bogu i Rusiji, ušao je u rusku povijest kao primjer istinskog domoljublja i vjerskog asketizma.
Izdaja kijevskog mitropolita
Godine 1439. u Italiji je potpisan sporazum između predstavnika Grčke pravoslavne crkve i Rimokatoličke crkve. U povijest je ušla pod imenom Firentinska unija. Formalno slijedeći cilj spajanja dvaju vodećih pravaca kršćanstva, zapravo je poslužio njihovom dodatnom razdvajanju, budući da je, iako s određenim rezervama, preuzeo primat pape nad pravoslavnom crkvom.
U Rusiji je ovaj dokument, koji je potpisala većina predstavnika bizantske delegacije, doživljen kao izdaja i kršenje temelja pravoslavne vjere. Kada je glavni inicijator sklapanja unije, mitropolit kijevski i sve Rusije Izidor, koji je do tada već postao papin legat (punomoćni predstavnik), stigao u Moskvu, odmah je uhićen po nalogu velikog kneza Vasilija II. zatvoren u Čudotvornom samostanu, odakle je potom pobjegao u Litvu.
Borba za velikokneževsko prijestolje
Nakon njegova uhićenja i bijega, mjesto poglavara Ruske mitropolije ostalo je upražnjeno zbog brojnih političkih i vojnih preokreta koji su zadesili državu. Godine 1445. ruske su zemlje zauzele velikokneževsko prijestolje, što je izbilo između Vasilija II i Dmitrija Šemjake, što kan Ulug-Muhamed nije propustio iskoristiti. Horde Tatara napale su Moskovsku kneževinu i, porazivši ruski odred u bitci kod Suzdalja, zarobile samog princa. Kao rezultat toga, velikokneževsko prijestolje postalo je lak plijen za njegovog konkurenta.
Uzaludan trud rjazanskog biskupa
Da bi se učvrstio na kneževskom prijestolju, Šemjaki je bila potrebna podrška svećenstva, pa je u tu svrhu planirao moskovskog metropolita postaviti rjazanskog biskupa Jonu. Taj izbor nipošto nije bio posljedica njegovih osobnih simpatija, već rezultat suptilne računice. Činjenica je da je vladika Jona već dva puta pokušao voditi Rusku crkvu, ali oba puta nije uspio.
Godine 1431., kada je umro, polagao je pravo na svoje mjesto, ali koji ga je osobno uzdigao u mitropolitski rang, dao je prednost smolenskom episkopu Gerasimu. Četiri godine kasnije, kada se zbog njegove smrti ponovno upraznilo mjesto poglavara Ruske crkve, Jona je pohitao u Carigrad po patrijaršijski blagoslov, ali je zakasnio. Njemu je prethodio isti mitropolit Izidor, koji je potpisivanjem Firentinske unije podlo izdao interese Pravoslavne Crkve.
Izbor moskovskog mitropolita
Tako je Šemjaka, postavljajući episkopa Jonu za moskovskog mitropolita, mogao računati na njegovu zahvalnost, a time i na potporu svećenstva koje je vodio. Možda bi takav izračun bio opravdan, ali život je napravio svoje prilagodbe. Godine 1446. Moskvu su zauzeli pristaše Vasilija II, koje je on svrgnuo, a ubrzo je i on sam, otkupljen iz tatarskog zarobljeništva za ogroman novac, došao u glavni grad. Zlosretni Shemyaka nije imao drugog izbora nego pobjeći kako bi spasio svoj život.
Ipak, posao koji je započeo je nastavljen, au prosincu 1448. crkveni sabor u Moskvi službeno je izabrao rjazanskog biskupa Jonu za ruskog metropolita. Povijesni značaj događaja bio je neobično visok, jer je prvi put kandidat za ovu dužnost odobren bez odobrenja carigradskog patrijarha, pod čijom je podređenošću do tada bila Ruska pravoslavna crkva. Stoga se izbor mitropolita Jone može smatrati uspostavom njezine autokefalnosti, odnosno administrativne neovisnosti o Bizantu.
Istraživači napominju da je takav korak uvelike uzrokovan izrazito negativnim stavom ruskog svećenstva prema vodstvu Bizantske crkve, koje je, po svemu sudeći, počinilo izdaju na Firentinskom saboru. Time je potpuno potkopao vlastiti autoritet i isprovocirao ruski episkopat na do tada neprihvatljive korake.
Monah iz Kostromske oblasti
S obzirom na ulogu koju je mitropolit Jona odigrao u povijesti Ruske Crkve, vrijedno je detaljnije se osvrnuti na njegovu osobnost. Budući biskup rođen je u selu Odnoushevo, nedaleko od Kostrome. Točan datum nije utvrđen, ali se zna da je rođen u posljednjem desetljeću 14. stoljeća. Do nas nije došlo ni ime koje su mu pri rođenju dali majka i otac, uslužni zemljoposjednik Fedor.
Međutim, pouzdano se zna da je budući mitropolit Jona od ranog djetinjstva osjećao želju za služenjem Bogu i u dobi od 12 godina položio je monaške zavjete u malom samostanu u blizini grada Galiča. Nakon što je tamo proveo nekoliko godina, preselio se u moskovski Simonov manastir, gdje je služio kao pekar.
Proročanstvo svetog Focija
Iz tog razdoblja njegova života potječe jedna epizoda opisana u njegovu životu, sastavljena ubrzo nakon proglašenja svetim mitropolita Jone, koji je umro 1461. godine. Jednog dana, moskovski visoki hijerarh Fotije (koji je također kasnije dobio krunu svetosti) posjetio je manastir Simonov, i pogledavši u pekaru, vidio je monaha Jonu, koji je zaspao od silnog umora.
Stvar je, općenito, svakodnevna stvar, ali prvosveštenik je bio začuđen što je u snu mladi redovnik držao desnu ruku (desnu ruku) u gesti blagoslova. Gledajući buduće događaje svojim unutarnjim očima, mitropolit se obratio monasima koji su ga pratili i javno izjavio da je Gospod pripremio mladića da postane veliki svetac i poglavar Ruske Crkve.
Teško je danas govoriti o tome kako se njegova služba razvijala u narednim godinama i procesu duhovnog rasta, budući da podaci o njegovom budućem životu datiraju iz 1431. godine, kada je monah, koji je toliko privukao pozornost svetog Focija, postavljen za biskupa Ryazan i Murom. Tako se predviđanje u vezi s njim počelo ostvarivati.
Prijetnja gubitka zapadnog dijela metropole
Ipak, vratimo se danu kada je mitropolit Jona izabran za poglavara Ruske pravoslavne crkve (1448.). Unatoč svoj povijesnoj svrhovitosti onoga što se dogodilo, položaj novoizabranog primasa bio je vrlo težak. Problem je bio u tome što su u radu crkvenog sabora sudjelovali samo episkopi koji su predstavljali sjeveroistočne regije Rusije, dok predstavnici Litavske pravoslavne crkve nisu bili pozvani, jer je većina podržavala Firentinsku uniju.
Situacija koja je nastala u vezi s tim mogla je imati vrlo negativne posljedice, jer je izazvala pojavu separatističkih osjećaja na zapadu metropole. Strah da će se pravoslavni, uvrijeđeni prezirom iskazanim prema svome episkopatu, htjeti otrgnuti od Moskve i potpuno se predati vlasti rimskog poglavara, bio je opravdan. U takvom slučaju, tajni i otvoreni neprijatelji novoizabranog mitropolita moskovskog i cijele Rusije Jone mogli su svu odgovornost za ono što se dogodilo svaliti na njega.
Povoljan sticaj okolnosti
Srećom, stvari su se ubrzo tako razvile da su isključile mogućnost razvoja takvog negativnog scenarija. Prije svega, mitropolitu Joni je išla na ruku činjenica da su pokušaji mitropolita Izidora, koji je pobjegao u Litvu, da ukloni zapadne biskupije ispod kontrole Moskovske metropolije i uvjeri njihovo stanovništvo da prihvate uniju završili neuspjehom. U tome ga je spriječio poljski kralj Kazimir IV., koji je stjecajem okolnosti u tom razdoblju prekinuo odnose s papom Eugenom I.
Kada je 1447. umro, papa Nikola V. postao je poglavar Katoličke crkve, a kralj Kazimir IV. obnovio je odnose s Rimom. Međutim, čak ni na ovom stajalištu, bjegunac Izidor nije uspio ostvariti svoje podmukle planove, jer je ideja o uniji naišla na žestoke protivnike u predstavnicima poljskog klera.
Potpora poljskog kralja
Iz tog razloga, a možda i zbog određenih političkih razloga, Krakov je odlučio podržati mitropolita Jonu i uspostavu autokefalnosti Ruske crkve. Godine 1451. Kazimir IV izdao je osobnu povelju u kojoj je službeno priznao legitimnost odluka Moskovskog crkvenog sabora iz 1448., a također je potvrdio prava novoizabranog primasa na sve hramske zgrade i drugu imovinu Ruske pravoslavne crkve koja se nalazi unutar poljske države.
Poruka velikog kneza
Izidor je i dalje pokušavao spletkariti što je više mogao i čak se obratio za vojnu pomoć kijevskom knezu Aleksandru, ali ga više nitko nije shvaćao ozbiljno. Za mitropolita Jonu bilo je mnogo važnije da izdejstvuje svoje priznanje od strane Carigrada, budući da je o tome umnogome ovisio odnos cijelog pravoslavnog svijeta prema njemu. Inicijativu za rješavanje ovog pitanja preuzeo je moskovski veliki knez Vasilije II.
Godine 1452. poslao je poslanicu bizantskom caru Konstantinu XI., u kojoj je vrlo temeljito iznio razloge koji su potaknuli ruske biskupe da izaberu mitropolita, zaobilazeći tada prevladavajuću tradiciju. Posebno je napisao da ih “nije drskost” natjerala da zanemaruju blagoslov carigradskog patrijarha, već samo izvanredne okolnosti koje su tada nastale. Na kraju je Vasilije II izrazio želju da nastavi održavati blisko euharistijsko (liturgijsko) zajedništvo s Bizantskom crkvom radi pobjede pravoslavlja.
U kontekstu novih povijesnih zbilja
Važno je napomenuti da autokefalnost nije proglasio mitropolit Jona. Štoviše, princ Vasilije II., vrlo vješt čovjek u diplomaciji, vodio je stvar na takav način da Carigrad nije sumnjao u njegovu namjeru da oživi svoju prijašnju tradiciju biranja mitropolita po volji svog patrijarha. Sve je to pomoglo da se izbjegnu tada nepotrebne komplikacije.
Kada su bizantsku prijestolnicu zauzele trupe turskog sultana Mehmeda Osvajača, novi carigradski patrijarh Genadij II, izabran uz njegovo dopuštenje, bio je prisiljen ublažiti svoje zahtjeve za duhovnim vodstvom, a uspostavljena je i neproglašena autokefalnost Ruske crkve. samim tijekom povijesnih događaja. Pravno opravdanje dobio je 1459. godine, kada je sljedeći crkveni sabor odlučio da je za izbor velikog svećenika potreban samo pristanak moskovskog kneza.
Proslavljenje među svetima
Mitropolit Jona završio je svoje zemaljsko putovanje 31. marta (12. aprila) 1461. godine. Žitije kaže da su se odmah nakon njegova blaženog usnuća na grobu počela događati brojna ozdravljenja bolesnika, kao i druga čudesa. Kada je deset godina kasnije odlučeno da se mitropolitovi ostaci ponovno pokopaju u katedrali Uznesenja u Kremlju, oni, izvađeni iz zemlje, nisu imali nikakvih tragova raspadanja. To je nepobitno svjedočilo o Božjoj milosti poslanoj pokojniku.
Godine 1547., odlukom sljedećeg sabora Ruske crkve, mitropolit Jona je proglašen svetim. Dan sjećanja bio je 27. svibnja - obljetnica prijenosa njegovih netruležnih relikvija pod svodove Katedrale Uznesenja. Danas se uspomena na svetog Jonu, mitropolita moskovskog i cijele Rusije, također slavi 31. ožujka, 15. lipnja i 5. listopada prema novom stilu. Zbog svog doprinosa razvoju ruskog pravoslavlja, priznat je kao jedan od najčasnijih vjerskih ličnosti u Rusiji.
USTANOVLJENJE METROPOLITA JONA
Što je preostalo učiniti? Čekati povoljnije okolnosti? Ali Rusija je već dugo čekala i ostala bez mitropolita oko sedam godina. Štoviše, nije se znalo hoće li takve okolnosti nastupiti ili će uskoro nastupiti u Carigradu. I tako se Vasilij Vasiljevič odlučio za posljednje sredstvo koje mu je preostalo - odlučio je sazvati sve biskupe svoje zemlje i predložiti im da sami imenuju mitropolita za Rusiju, a to je Jona, episkop rjazanski, kako je on bio izabran. čak i ranije. Na poziv velikog kneza u Moskvu su stigli episkopi: rostovski Jefrem, suzdaljski Avramije, kolomenski Varlaam, permski Pitirim, a episkopi novgorodski Jevtimije i tverski Ilja poslali su svoja pisma u kojima su izrazili svoje pristanak na postavljanje Jone za metropolita. Katedrala je otvorena u crkvi Svetog Mihaela Arkanđela, a osim svetaca, ovdje su bili prisutni mnogi arhimandriti, igumani i drugo svećenstvo. Prije svega obratili smo se na pravila svetih apostola i sabora i ustanovili da ta pravila ne samo da ne zabranjuju, naprotiv, ona zapovijedaju biskupima određenog kraja da imenuju većeg sveca ili metropolita. Smatrali su da je u Rusiji za to potreban pristanak i blagoslov carigradskog patrijarha, a pozivali su se na činjenicu da je patrijarh svojim posvećenim saborom davno blagoslovio Jonu da bude mitropolit nakon Izidora, kada je Jona otišao u Carigrad. Podsjetili su da je u Rusiji, iz nužde, mitropolite ranije postavljao sabor njihovih biskupa: Hilarion pod velikim knezom Jaroslavom i Klement pod Izjaslavom. Kao rezultat svega toga, Jona, rjazanski biskup, imenovan je 5. prosinca 1448. mitropolitom. Samo uređenje sastojalo se u tome što je Jona, kada je vršio Božansku liturgiju, bio stavljen na njega mitropolitski omofor i dat mu je veliki mitropolitski štap - simbol mitropolitske vlasti. Bio je to prvi metropolit kojeg su njegovi biskupi imenovali u samoj Moskvi, dok su prethodna dva pokusa provedena u Kijevu.
Imenovanje mitropolita Jone, iako je imalo sva svojstva zakonitosti, ali kao nešto neobično, prirodno je trebalo izazvati pozornost i pobuditi mišljenja i glasine. Stoga je i sam svetac bio svjestan potrebe da vjernicima razjasni značenje toga događaja. Čim je uzašao na svoju katedru, u svom okružnom pismu svim ruskim kršćanima, između ostalog, napisao je: “Znate, djeco, koliko je godina Crkva Božja udovica bez većeg sveca, bez mitropolita. , i zato je mnogo nevolja i klonulosti prouzročeno kršćanstvu naše zemlje. I sada se po volji Božjoj sabraše episkopi, arhimandriti i opati sa svim velikim božanskim svećenstvom naše zemlje na sveti Sabor i sjećajući se prethodne zapovijedi svetog kralja o nama i blagoslova svetog vaseljenskog patrijarha i cijelog svetog vaseljenskog sabora, postavili su me za mitropolita po Božanskim pravilima i po misli gospodara, mog sina velikog kneza Vasilija. Vasiljeviča i njegove mlađe braće - kneževa, koji su, dok je pravoslavlje bilo u Carigradu, odande primali i blagoslov i mitropolita."
Makarije (Bulgakov) mitropolit moskovski i kolomenski. Povijest ruske crkve. Knjiga 3. Odjeljak 2. Poglavlje 1. http://magister.msk.ru/library/history/makary/mak3201.htm#number
“ALI SPORAZUM NIJE PRIHVAĆEN U MOSKVI...”
Pod dugotrpeljivim knezom Vasilijem Vasiljevičem dogodio se važan događaj u životu ruske crkve. Kao što je poznato, 1439. godine na saboru pravoslavnog i katoličkog klera u Firenci izvršeno je sjedinjenje istočne i zapadne crkve. Car i carigradski patrijarh tražili su ovu uniju, nadajući se da će, kada crkveni sukobi između Istoka i Zapada budu uništeni, tada papa i zapadni vladari pomoći Grcima u njihovoj borbi protiv Turaka. Izginuvši od Turaka, grčke su vlasti bile spremne na sve moguće ustupke papi, pa je unija bila ustrojena tako da su Grci zadržali svoje crkvene obrede, ali su priznavali sve katoličke dogme i primat pape. Upravo u vrijeme kada su se vršile pripreme za sabor u Carigradu, trebalo je imenovati mitropolita u Rusiji. Imenovali su grčkog učenjaka, vrlo sklonog uniji, Izidora. Stigavši u Moskvu, odmah se počeo pripremati za sabor u Italiji, otišao je tamo s velikom pratnjom i ondje je postao jedan od najgorljivijih zagovornika sjedinjenja s latinstvom. Ljubazno primljen od pape, vratio se u Moskvu 1441. i objavio sporazum s Rimom. Ali u Moskvi sporazum nije prihvaćen, jer su sami Grci stoljećima Rusima usađivali mržnju prema katolicizmu. Izidor je priveden i uspio je pobjeći, "izašao je bez vrata", pobjegao u Litvu, a odatle se preselio u Italiju. I u Moskvi su odlučili odvojiti se od carigradske patrijaršije, koja je izdala pravoslavlje papi, i od sada sami sebi postavljati mitropolita birajući sabor ruskih episkopa. Prema novom redu, rjazanski episkop Jona postavljen je za mitropolita Moskve. U isto vrijeme, u jugozapadnoj Rusiji, u staroj kijevskoj metropoli, uspostavljeni su posebni mitropoliti, koji su se i dalje imenovali iz Carigrada.
Platonov S.F. Kompletan tečaj predavanja o ruskoj povijesti. SPb., 2000 http://magister.msk.ru/library/history/platonov/plats003.htm#gl15
CRKVENO POSLOVANJE
Svojom posljednjom nesrećom, kao da se pomirio sa sudbinom i u sljepoći pokazujući više državne dalekovidosti nego prije, Vasilije je počeo tvrditi svoju moć i moć Moskovske kneževine. Obnovivši mir u njemu, on je prije svega dao mitropolita Rusije, kojeg nismo imali osam godina zbog sukoba carigradskog klera i vlastitih nemira. U Moskvi su se okupili episkopi rostovski Efrem, suzdaljski Avramije, kolomenski Varlaam, permski Pitirim; a Novogorodsky i Tverskoy poslali su pisma, izražavajući svoje slaganje s njima. Oni su, da bi ugodili Vladaru, zaredili Jonu za mitropolita, pozivajući se, navodno, kako stoji u nekim kronikama, na blagoslov koji mu je (1437.) dao patrijarh; ali Jona u svojim pismima, koja je u isto vrijeme napisao svim biskupima Litavske Rusije, kaže da su ga ruski sveci izabrali prema povelji apostola, a Firentinski koncil strogo predbacuje Grcima. Barem smo od toga vremena u crkvenim poslovima postali posve neovisni od Carigrada: što Baziliju služi na čast. Duhovna skrb Grka jako nas je skupo koštala. Tijekom pet stoljeća, od svetog Vladimira do Mraka, nalazimo samo šest ruskih mitropolita; Osim darova poslanih kraljevima i patrijarsima, strani visoki arhijereji, uvijek spremni napustiti našu domovinu, poduzeli su, vjerojatno, mjere za ovaj slučaj, nakupili blaga i poslali ga unaprijed u Grčku. Nisu mogli imati ni gorljive revnosti za državne dobrobiti Rusije; nisu mogli poštivati njezine suverene kao naši sugrađani. Ove su istine očite; ali strah od diranja u Vjeru i zavođenja naroda promjenom njegovih starih običaja nije dopustio velikim knezovima da se oslobode okova duhovne grčke moći; nesuglasice carigradskog klera povodom firentinskog koncila pružile su Vasiliju priliku da učini ono što su mnogi njegovi prethodnici željeli, ali su se toga bojali. - Izbor mitropolita bio je tada važna državna stvar: on je služio velikom knezu kao glavno oruđe u obuzdavanju drugih knezova. Jona je pokušao sebi podložiti litvanske biskupije: mjesnim je biskupima dokazao da je Izidorov nasljednik Grgur latinski heretik i lažni pastir; međutim nije postigao svoj cilj i samo je razljutio papu Pija II., koji je neskromnom bulom (1458.) Jonu proglasio zlim sinom, otpadnikom i t.
Karamzin N.M. Povijest ruske vlade. T.5. Poglavlje III http://magister.msk.ru/library/history/karamzin/kar05_03.htm
MAČ DUHOVNOG
Ako je rusko svećenstvo, u osobi svoga predstavnika mitropolita, toliko pridonijelo uzdizanju Moskve, onda je isto tako snažno pridonijelo uspostavi autokracije, jer je u to vrijeme svećenstvo svjesnije nego drugi staleži moglo gledati na težnje velikih knezova moskovskih i potpuno cijeniti ovu težnju. Prožeto pojmovima kraljevske vlasti, vlasti primljene od Boga i neovisne ni o kome i ni o čemu, svećenstvo je stoga moralo stalno biti u neprijateljskom stavu prema starom poretku stvari, prema plemenskim odnosima, a da ne govorimo o činjenici da su sukobi kneževske su bile u izravnoj suprotnosti s duhom vjere, a bez autokracije se nisu mogle zaustaviti. Zato, kad su moskovski knezovi počeli težiti za samodržavljem, njihove su se težnje potpuno podudarale s težnjama svećenstva; možemo reći da je uz svjetovni, velikokneževski mač, protiv apanažnih knezova stalno bio usmjeren i duhovni mač.
