Otázka ruské autokefalie vyvstala teprve tehdy, když byla v roce 1439 na „ekumenickém“ koncilu ve Florencii uzavřena církevní unie mezi Římem a Konstantinopolí.
...Rus nikdy nebyl politicky závislý na Byzanci, ale téměř pět století byl metropolí Konstantinopolského patriarchátu, metropolita byl obvykle poslán z Nového Říma a byl etnickým Řekem. Pouze dvakrát - v letech 1051 a 1147 - byl radou místních biskupů zvolen metropolita celé Rusi. Otázka ruské autokefalie vyvstala teprve tehdy, když byla v roce 1439 na „ekumenickém“ koncilu ve Florencii uzavřena církevní unie mezi Římem a Konstantinopolí (známá jako „Florentská unie“).
Metropolita Isidor kyjevský a vší Rus, který unii podepsal, byl po příjezdu do Kyjeva v roce 1441 zatčen (utekl do Říma, kde se stal kardinálem. Zde zemřel). Komunikační prostředky byly tehdy značně nedokonalé, a tak teprve v roce 1448 - po dlouhém čekání na zprávy z Konstantinopole - zvolila biskupská rada v Moskvě biskupa Jonáše z Rjazaně, aby nahradil kacíře. Toto datum je považováno za skutečný začátek autokefalie ruské církve.
Podrobnosti o událostech, které se odehrávají v samotné Byzanci v Moskvě, nebyly známy a císaři do Konstantinopole byla zaslána zpráva, která říkala:
„A naše ruská církev, nejsvětější metropolita Ruska, svatý ekumenický tým Boží, apoštolská církev moudrosti Boží, svatá Žofie Konstantinopolská, žádá a hledá požehnání a ve všem poslouchá podle prastaré zbožnosti; a náš otec Jonáš, metropolita celé Rusi, podobně odtamtud všemi možnými způsoby požaduje požehnání a sjednocení, pokud [ kromě, kromě - cca. arctus] současných nových kontroverzí. A modlíme se k tvému svatému království, abys ve všem projevil dobrou vůli našemu otci Jonah Metropolitan, a pak nás ze svého svatého království miloval.<…>Chceme vědět o všech těchto církevních záležitostech<…>napište své dopisy Jeho Svatosti pravoslavnému ekumenickému patriarchovi<…>ale ne vema, i když už existuje<…>Jeho Svatost patriarcha, nebo ne..."
Nebyla žádná odpověď. O čtyři roky později byla do byzantského hlavního města vyslána další zpráva. Moskva mohla jen hádat, zda Konstantinopol zůstala unii věrná, či nikoli. Z Konstantinopole opět nepřišla žádná odpověď, ale polsko-litevský král Kazimír uznal Jonáše za metropolitu celé Rusi, což znamenalo obnovení jednoty ruské metropole.
...
Až do počátku 16. století bylo postavení konstantinopolského patriarchálního trůnu mimořádně obtížné. Poslední bašta Byzantinců – krymské knížectví Theodoro (Mangup) – padla v roce 1475 pod turecký tlak. Moskva neměla žádné styky s Konstantinopolí. V Moskvě byl bez jakýchkoli informací konstantinopolský patriarcha považován nejen za možného zastánce unie, ale také za zajatce muslimského sultána, zbaveného jakékoli nezávislosti.
...
V roce 1484 se v Konstantinopoli konal církevní koncil za účasti zástupců všech východních patriarchů, na kterém byla unie odsouzena. Teprve od této doby bylo možné hovořit o definitivním, oficiálním a jednoznačném rozpuštění unie ze strany Konstantinopole.
...
V roce 1497/1498 bylo obnoveno církevní společenství mezi Moskvou a horou Athos a Moskva obnovila finanční pomoc Svaté Hoře. Nakonec byly v roce 1514 navázány diplomatické vztahy mezi Moskvou a Osmany. ... V roce 1518 dorazilo do Moskvy velké patriarchální velvyslanectví v čele s metropolitou Řehořem. Tak bylo konečně obnoveno církevní společenství. Řekové se pokoušeli přesvědčit Moskvu, aby autokefalii zrušila, na což Moskva nereagovala, a tak byla záležitost stažena. ...V roce 1589 byl po dohodě s Řeky vyhlášen Moskevský patriarchát. Konstantinopolské koncily v letech 1590 a 1593 uznaly moskevský patriarchát.
Formalizace moskevské autokefalie byla tedy spojena výhradně s deviací Konstantinopolského patriarchátu do unie s Římem. Matka církev ztratila základ pro udržení své moci v Rusku. Otázka unie v Konstantinopoli byla definitivně vyřešena až v roce 1484, kdy na církevním koncilu v Konstantinopoli za účasti zástupců všech východních patriarchů byla unie odsouzena.
co máme dnes? Jak trefně poznamenává sloupkař Dmitrij Semushin -
Titul konstantinopolského patriarchy je „ Jeho Božská Nejsvětější Arcibiskup Konstantinopole-Nového Říma a ekumenický patriarcha„- je iluzorní a je to jen historická vzpomínka. Nový Řím se svým císařem je dávno pryč. Neexistuje také žádný nenáboženský sultán, který by vykonával nejvyšší vedení Konstantinopolské pravoslavné církve v období „osmanského jha“. Neexistuje žádná řecká Konstantinopol, ale je tu turecký Istanbul. Z bývalé křesťanské říše, která kdysi vládla z Města míru, zbývá jen komplex devíti budov těsně natěsnaných na malém pozemku. Toto místo se nazývá „Phanar“ a od roku 1599 je centrem Konstantinopolského patriarchátu, žijícího pod nadvládou muslimských Turků. Je ironií, že rezidence a patriarchální kostel na Phanaru byly postaveny z peněz - tisíc rublů „darovaných“ ruským carem Fedor Ioannovič Konstantinopol patriarcha Jeremiáš pro jeho zřízení patriarchátu v Rusku.
***
Na základě materiálů: "
Stránky z historie ruské církve odhaluje čtenář v článku Vladislava Andrejeviče Tuljanova. Popisem podmínek, za nichž ruská církev získala autokefální status, a objasněním důvodů se autor obrací k obtížnému období 14.–15. století, kdy se blížil pád Konstantinopole a Byzantinci se všemožně snažili narukovat podporu papeže.
Jak se všeobecně věří, Rus se stala křesťanskou mocností v roce 988 díky rozhodnutí velkého kyjevského knížete Vladimíra I. Spolu s křesťanským náboženstvím dorazilo na Rus i byzantské duchovenstvo a byla zorganizována Kyjevská metropole, kanonicky součást Konstantinopolský patriarchát. To znamenalo, že po smrti dalšího kyjevského metropolity byl v Konstantinopoli jmenován nový, nejčastěji z řad Řeků. Některá velká knížata se pokusila dosadit přirozeného Rusicha za metropolitu Kyjeva, ale po dlouhou dobu byla taková praxe velmi vzácná. Jedním z takových příkladů jsou církevní nepokoje 70. let. století XIV
Někteří badatelé se domnívají, že církevní nepokoje zahrnující Dmitrije Donskoye, metropolity Cypriana, Pimena a kněze Mityaie vyprovokoval konstantinopolský patriarcha. Cyprián byl jmenován metropolitou Litvy, která byla za života metropolity Alexeje spolu s moskevským Ruskem součástí Kyjevské metropole – to rozdělilo jednotnou Kyjevskou metropoli na dvě části. Po smrti Alexeje Dmitrij Donskoy nechtěl hostit Cypriana, očividně ho považoval za chráněnce Litvy, a tedy za nepřítele Moskvy. Pak vznikl nápad vybrat si ruského metropolitu. Je možné, že princ Dmitrij chtěl dokonce založit autokefální církev, protože jeho chráněnec Mityai, jak je uvedeno v kronice, ještě před cestou do Konstantinopole oblékl biskupské šaty a usadil se na metropolitním dvoře. Mityai byl poslán do Konstantinopole, ale zemřel na cestě. V Konstantinopoli přesto dosadili ruského archimandritu Pimena, který doprovázel Mityaie, jako metropolitu Kyjeva. Po Pimenově smrti byl metropolita Cyprián konečně přijat v Moskvě a kyjevský metropolita byl opět sjednocen pod vládou řeckého metropolity.
Tento stav zase zachránil Rus před brutálními vnitřními spory a válkami s Litvou, která byla součástí Kyjevské metropole. Například metropolité konce XIV - začátku XV století. Cyprian a Fotios, jmenovaní v Konstantinopoli, více než jednou usmířili Moskevské knížectví s Litevským knížectvím.
Otázka ruského metropolity byla znovu nastolena ve 30. a 40. letech. XV století, za vlády velkovévody Vasilije II. Vzhledem k tomu, že tento pokus byl nejen korunován úspěchem, ale ruská církev získala autokefalitu, zastavíme se u této epizody ruských dějin podrobněji.
V roce 1431 zemřel metropolita Fotius, který byl garantem moci Vasilije II. Princ Vasilij, očividně, na popud svých společníků, protože... v té době mu bylo pouhých 16 let, chtěl dosadit za nového metropolitu svého chráněnce, jednoho z ruských biskupů. Zimin A.A. tvrdí, že ruské duchovenstvo velkovévodu bezvýhradně podporovalo. Někteří biskupové byli za tuto podporu dokonce „okradeni“ rivalem Vasilije II. Jurijem ze Zvenigorodu.
Volba velkovévody padla na rjazaňského biskupa Jonáše. Nestihli však vyslat Jonáše do Konstantinopole, aby se ujal úřadu kvůli boji o velkovévodskou moc, který vypukl roku 1433 mezi Vasilijem II. a Jurijem ze Zvenigorodu, tzv. Feudální válka. Teprve v roce 1436, kdy se Vasiliji II. konečně podařilo nakrátko získat oporu v Moskvě a porazit vojska zvenigorodského knížete, byl Jonáš poslán do Konstantinopole, ale bylo již pozdě.
V Konstantinopoli se Jonáš setkal s již jmenovaným novým kyjevským metropolitou Isidorem, blízkým spolupracovníkem byzantského císaře Jana VIII. Byzanc prožívala své poslední dny a pod náporem Turků spatřila svou záchranu v osobě papeže, který slíbil shromáždit novou křížovou výpravu proti muslimům. Otec však musel něco zaplatit. Papež považoval uzavření církevní unie mezi katolíky a pravoslavnými křesťany za důstojnou odměnu za pomoc západnímu katolickému světu. Za tímto účelem bylo plánováno v letech 1438 - 1439 svolat koncil do Florencie. Jakmile tedy Isidore dorazil do Moskvy, musel téměř okamžitě odjet do Itálie.
Po příjezdu do Moskvy v létě 1438 předal Isidor velkovévodovi poselství od císaře Jana VIII. a patriarchy Filothea s žádostí, aby ho propustil florentské radě. Po dlouhé hádce byl Isidor konečně propuštěn.
Na koncilu musela pravoslavná delegace podepsat unii za papežových podmínek. Simeon ze Suzdalu, který doprovázel Isidora, obvinil Řeky z „lásky k penězům“ a „lásky ke zlatu“, čímž zjevně narážel na uplácení mnoha řeckých hierarchů papežem. A to není překvapivé: soudě podle popisů kdysi velké Konstantinopole, které se k nám dostaly, bylo v té době hlavní město říše extrémně chudé. „Pero Tafur psal v roce 1437 o řídkém a úžasně chudém obyvatelstvu Konstantinopole. V některých oblastech to vypadalo, jako byste byli na venkově, kde na jaře kvetou houštiny divokých růží a v hájích zpívají slavíci.“
Je příznačné, že ruský biskup Abraham, který byl součástí družiny kyjevského metropolity, odmítl podepsat unii s katolíky. Za to byl Abraham na příkaz Isidora poslán do vězení, kde o týden později konečně podepsal svazek. Tímto chováním ruského biskupa, který se za každou cenu (i za cenu prodeje vlastní víry) nezasazoval o záchranu Konstantinopole, lze soudit o zákonnosti uzavření unie.
Po podepsání unie se metropolita Kyjeva a celé Rusi vrátil do své metropole, aby tam uvalil nové uniatské řády. 5. března 1440 rozeslal oblastní poselství po celé své metropoli. Hovořil v něm pouze o samotném faktu uzavření unie, nemluvil o podmínkách této smlouvy. Isidor radil pravoslavným Rusům a katolíkům z řad Litevců a Poláků: „aby přišli ke zpovědi k latinským kněžím a přijali od nich Boží tělo, a také Latiníci musí jít do svého kostela a naslouchat bohoslužbám“. Tedy kromě skutečnosti, že katolíci a pravoslavní by měli chodit do stejného kostela a slavit svátost eucharistie společně, Isidor neřekl nic víc o podmínkách spojení.
Před odjezdem do obvyklého místa pobytu ruských metropolitů (Moskva) Isidore dlouhou dobu cestoval po zbytku své metropole - litevských zemích. Zde se setkal s úplným uznáním a podrobením. Vysvětluje to skutečnost, že byl jako dříve viděn jako pravoslavný metropolita Kyjeva, a ne jako nově vydaný uniatský kardinál. Ostatně, soudě podle zpráv, které se k nám dostaly, metropolita během své cesty do Litvy své stádo nikdy neinformoval o podmínkách uzavření unie. V Moskvě bylo všechno jinak.
Simeon ze Suzdalets a tverský bojar Thomas, kteří Isidora na koncil doprovázeli, uprchli, jakmile se dozvěděli o podmínkách uzavření svazku. Toto píše sám Simeon: „Když jsem viděl takovou nepravdu a velké kacířství, utekl jsem... a velvyslanec jsem běžel k Thomasovi... do Novugorodu. Bylo by přirozené předpokládat, že se z Novgorodu začaly šířit zvěsti, že metropolita Isidor zradil pravoslaví a podepsal unii, podřízenou Rusi papeži.
Uprostřed těchto pověstí dorazil Isidor do Moskvy, jak říká kronikář: „skryl v sobě kouzlo latinské hereze“. Stojí za to předpokládat, že velkovévoda Vasilij, který znal zvěsti o Isidorově „kacířství“ a chtěl si to osobně ověřit, pro něj připravil schůzku, na které se měl sám Isidore vydat. Kronikář tedy zdůrazňuje, že po Isidorově příjezdu do Moskvy velkovévoda „přikázal mu sloužit“. Tam se prozradil vzpomínkou na papeže na bohoslužbě místo na konstantinopolského patriarchy. Zdá se, že právě v tomto okamžiku „jeho šílenství odhalili Abraham, biskup ze Suzdalu, a Vasilij, úředník přezdívaný Karel“. Isidore s největší pravděpodobností původně neplánoval v Moskvě zveřejnit podmínky unie s Římem, ale po takovém odhalení to musel udělat.
V Moskvě byla shromážděna místní katedrála. Na něm byla dohoda o uzavření unie s katolíky považována a uznána za heretickou. Velkovévoda a moskevský lid se však neodvážili prohlásit Isidora za kacíře. Princ ještě nebyl pevně usazen na svém „stolu“, protože konflikt se zvenigorodskými knížaty ještě neskončil a Moskvané se báli jít proti chráněnci univerzální církve. Isidorovi bylo nabídnuto zřeknutí se, on odmítl a byl uvězněn v klášteře. Pak se velkovévoda rozhodl obrátit se přímo na konstantinopolského patriarchu.
Vasilij II. se ve svém poselství uchyluje ke známému názoru Vladimíra I. na západní křesťanství. Píše: „Latinské... hereze (Vladimír - T.V.) nejsou v žádném případě zohledněny, ... všemi možnými způsoby odmítače poplivány.“ Pokud tedy sám svatý praotec odmítal západní omyly (sám Vladimír byl sice pokřtěn před skutečným rozdělením ekumenické církve na katolickou a pravoslavnou, ale již v jeho době byly patrné rituální a dogmatické rozdíly mezi Římem a Konstantinopolí), pak Basil II. prostě nemá právo toto rozhodnutí změnit.
Zpráva také říká, že Isidor si s sebou z Itálie přivezl „mnoho podivných a cizích věcí z ortodoxní křesťanské víry“. A po konzultaci s místními ruskými biskupy se velkovévoda rozhodl tyto novinky nepřijmout.
Na závěr velkovévoda, aby se vyhnul takovým potížím jako v případě Isidora, žádá, aby „v naší vlasti v Rustei, zemi bohumilovných biskupů naší vlasti... když jsme si vybrali muže dobra, duchovního muže, pravoslavného vyznání, jmenujme metropolitu na Rus. A dále: „V žádném případě není možné, aby naše pravoslavné křesťanství bylo od vás odděleno až do století. Tak žádá velkokníže patriarchu o právo samostatně povýšit metropolitu do hodnosti, tzn. o tzv. církevní autonomii, nikoli však o autokefalii, z níž vyplývá, že autokefální církvi se dostává celé řady různých práv.
Když se však velkovévoda dozvěděl, že patriarcha byl také uniat, nenařídil zasílat zprávy do Konstantinopole. Místo toho bylo rozhodnuto obrátit se o radu na nezpochybnitelnou autoritu v pravoslavném světě - Svatou horu Athos.
Ve svém poselství se velkovévoda ptá mnichů ze Svaté Hory, co dělat s metropolitou Isidorem, který se pokusil zavést na Rusi katolicismus. Vasilij Temný mezitím připomíná athonitským mnichům „násilí, které se dříve odehrávalo na Svaté Hoře od odporných Latinů“. Zdá se, že jde o zcela promyšlený a logický krok velkovévody: po roce 1204, kdy Konstantinopol dobyla vojska čtvrté křížové výpravy, byli athonitští mniši dlouhou dobu utlačováni katolickými křižáky. Přirozeně nemohlo dojít ke schválení princovy politiky proti Isidorovi ze strany Atonitů.
Brzy obdržel velkovévoda odpověď od Athosu, ve které byla jeho politika skutečně schválena a podporována. Poselství říká: „...zachováte-li neposkvrněnou víru, za to je pro vás v nebi velká odměna. Basil II. tak získal celkem uspokojivé potvrzení své politiky vůči latinské herezi Isidora.
Během této korespondence Isidore uprchl z kláštera. Velkokníže by měl být zjevně potěšen jeho útěkem, protože nevěděl, co s ním dál. Nemohl ho popravit ani vyhnat, a proto, když Isidore uprchl, velkovévoda na něj neposlal pronásledování.
Kromě všeho výše uvedeného můžeme říci, že v Rus do 40. let. XV století vytvořil svůj vlastní negativní postoj k „latinskému“ Západu.
Na Rusi od 13. stol. byli obeznámeni s krutostmi katolických křižáků v roce 1204 v dobyté Byzanci. Již tehdy začal ruský lid přejímat od Řeků negativní postoj k „latinské víře“. Kromě toho XIII století. byl poznamenán přímým náporem katolického Západu na ruské země. Jednak neúspěšně skončila mise dominikánského řádu na Rusi, jejímž cílem byl přechod Rusů ke katolicismu. V roce 1233 byly na Rusi téměř všude zavřeny katolické kostely. Za druhé, nápor křižáků, odražených Alexandrem Jaroslavičem v bitvě na Něvě a na ledě Čudského jezera, mohl dobře ohrozit Novgorod a většinu Severozápadní Rusi nuceným přechodem ke katolicismu. Navíc polovina 14. stol. byl poznamenán náporem katolického Švédska na země Novgorodské republiky. Švédský král Magnus chtěl Novgorodany pokřtít na katolicismus a případně je začlenit do svého vlastního státu. Švédové zacházeli velmi krutě s Kareliany a Izhoriany, kteří odmítli konvertovat ke katolicismu.
To vše dalo vzniknout obrazu katolíka v myslích ruského lidu, který našel své ztělesnění v osobě papeže Evžena, popsaného Simeonem Suzdalem: „zlá víra a násilí latinské víry hrdého papeže Evžena... šílenství zlomyslného vychytralého a zlatomilného a ničitele pravoslavné víry... od Řeka, který odpadl od víry láskou ke zlatu a lásce k penězům, ... je pyšný a zveleben, a skrze lstivost a učení zlého papeže Eugenia.“ Ruský lid se samozřejmě nemohl chtít sjednotit ve víře s takovým „zlým papežem“.
Tak, ve druhé polovině XIV - první polovině XV století. Ruská knížata nevznesla otázku úplné nezávislosti ruské církve na Konstantinopoli. Byli by zcela spokojeni s nezávislým výběrem metropolity na Rusi, s jeho dalším povýšením do hodnosti v Konstantinopoli. Rus však nechtěl být „vyjednávacím čipem“ při řešení problémů Byzance, a proto Isidor a jeho inovace nebyly přijaty. Velkovévoda potřeboval spojence při řešení vnitřních problémů Ruska, jako byl metropolita Fotios, který zemřel v roce 1431, a současný metropolita Isidor, který byl téměř rok a půl nepřítomen a neudělal nic, aby tyto problémy vyřešil, pouze obhajoval za záchranu Byzance. Velkovévoda nebyl připraven přerušit styky s konstantinopolským patriarchátem. Jak jsme zjistili, Vasilij II. pouze požadoval nezávislou volbu nového metropolity, a zejména poukázal na to, že pouze v jednotě s Konstantinopolí může v Rusku existovat pravé pravoslavné křesťanství. Když jsme se však dozvěděli, že patriarcha byl také uniat, nezbylo prostě nic jiného, než prohlásit ruskou církev za autokefální. Díky této politice Vasilije II. byla Rus nějakou dobu jedinou ortodoxní mocností na světě. To v očích ruských písařů udělalo z velkovévody to, čím byl byzantský císař dříve – obránce pravoslavné víry a skutečného pravoslavného panovníka. To se odráží v kronikách; mnoho kronikářů nazývá Vasilij Temný nic jiného než „car“
Sjednocení země odpovídalo zájmům církve, především zachování kanonické jednoty mezi diecézemi. Moskevská knížata předložila nejrealističtější program osvobození země. Snažili se nejprve sjednotit všechny síly Ruska pod svým vedením a teprve potom vyzvat mongolsko-tatarské nájezdníky. Moskevská knížata dosáhla svých cílů diplomatickými dohodami.
Prvním krokem prokazujícím podporu církve aktivitám moskevských knížat bylo přemístění sídla metropolity Maxima z Kyjeva do Vladimiru (1302). To dalo Vladimírovi obrovskou autoritu v očích ruských knížat. Metropolita Petr (1306-1328) zahájil stavbu kostelů z bílého kamene v Moskvě , který byl symbolem hlavního města. Podle své vůle byl pohřben v Moskvě. Jeho svatořečení, který se odehrál v roce 1339, přispěl k dalšímu zvýšení autority Moskvy . V roce 1355 metropolita Alexej (1353-1378) přestěhoval svou rezidenci do Moskvy a získal povolení od konstantinopolského patriarchy nazývat se metropolitou moskevským.
Metropolité pomáhali moskevským knížatům při prosazování sjednocovací politiky a ochraně ruských zemí před tatarskými nájezdy Nejmocnější zbraní v rukou církve byla exkomunikace, vrhnout na neposlušná města . V provinilém městě byly uzavřeny kostely, zakázány domácí bohoslužby a bohoslužby, což byl přísný trest pro lidi, kteří byli zcela věřící. Výsledkem exkomunikace bylo obvykle rozhořčení lidu proti místnímu knížeti a jeho donucení k plnění vůle metropolity. Takový trest uvalil metropolita Theognost (1329-1353) na Pskovity, kteří poskytli útočiště tverskému princi Michailu Alexandrovičovi, který utekl před Tatary, čímž ale celé Rusko vystavil hrozbě represivního nájezdu. Metropolita Alexij stejným způsobem uklidnil a přivedl do Moskvy knížata Nižnij Novgorod Dmitrije a Boris Konstantinoviče, kteří se hádali o trůn.
Sjednocující role církve byla možná pouze za podmínky její vnitřní organizační, doktrinální a kultovní jednoty . V období fragmentace v zemi existovaly síly, které se snažily narušit jednotu církve ve prospěch svých politických zájmů . První takový pokus byl učiněn v roce 1302. Jihoruská knížata, nespokojená s převodem metropolitní rezidence na Vladimíra, získala od konstantinopolského patriarchy zřízení druhý ruština metropole s centrem v Kyjevě, ale o šest let později byla zlikvidována, neboť její existence přispěla ke knížecím sporům. Následně myšlenku rozdělení ruské metropole nadále používali odpůrci sjednocení ruských zemí. V roce 1371 byl z iniciativy polského krále vytvořen v Haličské Rusi pravoslavný metropolita, který se dostal pod jeho kontrolu, aby se odstranil důvod pro sjednocení místních obyvatel s Moskvou. V roce 1375 byla metropole znovu založena s centrem v Kyjevě – již Třetí v Rusi.
Po smrti metropolity Alexije (1378) začala Rus církevní nepokoje, spojený s výměnou moskevského metropolitního stolce. Teprve v roce 1390 byla vyřešena otázka moskevského metropolity - na trůn usedl Cyprián. Podařilo se mu obnovit jednotu ruské církve a připojit ke své jurisdikci Galichovu metropoli.
V roce 1458 však konstantinopolský patriarcha Řehoř Mammav znovu zřídil metropoli Galich . Situace pravoslavných v Haliči se začala zhoršovat. V roce 1483 polský král Kazimír II. zakázal stavbu nových pravoslavných kostelů a opravy starých. Ortodoxním křesťanům bylo zakázáno zastávat vysoké vládní funkce. Po Lubechském svazu, který sjednotil Polsko a Litvu do jediného státu, byly uzavřeny pravoslavné školy a tiskárny, zavedena polština a pravoslavní věřící podléhali zvýšeným daním.
Ortodoxie se měnila v „servilní náboženství“. Na ochranu své víry a kultury vytvořili pravoslavní lidé bratrství- speciální organizace podobné řemeslným dílnám, jejichž činnost byla upravena západoevropským městským právem. V rámci bratrstev vznikly školy a tiskárny, kde se děti učily ruskému jazyku, základům pravoslavné víry, kopírovaly a tiskly se knihy. V rámci některých bratrstev vznikly teologické školy, kde se učilo, jak argumenty bránit pravoslavnou víru před katolickou propagandou. První z těchto bratrstev - ve jménu sv. Mikuláše Divotvorce - vzniklo v roce 1544 ve Lvově.
Novgorodská feudální republika, která se snažila zachovat politickou nezávislost, způsobila značné škody jednotě ruské církve. Náboženská hesla byla používána novgorodskými separatisty jako ideologický základ pro politické ambice. Nejvýraznějším příkladem toho je Strigolnikova hereze. Vznikla kolem roku 1380 a rozšířila se do Novgorodu a Pskova. Ke kacířství se přihlásila jen malá část obyvatelstva, takže k jejímu zastavení stačila církevní exhortace, v níž sehrál hlavní roli již zmíněný biskup Dionýsios. V roce 1427 bylo heretické hnutí definitivně potlačeno. Církev zakázala státním úřadům vykonávat trest smrti a kacíři byli vystaveni tělesným trestům a vyhnanství.
Později se objevil v Novgorodu hereze judaistů. Jejím zakladatelem byl Žid Shariya. Stoupenci hereze - kněží a urození lidé - odmítali rysy pravoslavné nauky a kultu, například nauku o Trojici Boží, vtělení Krista, odmítli přijímání a křest a potřebu kněžství. Navenek zachovávali zbožnost a dva kacíři byli jmenováni kněžími moskevských kremelských katedrál. Do kacířství se jim podařilo zapojit vládní úředníky (úředník Fjodor Kuritsyn), představitele velkovévodské rodiny (Ivanova snacha Elena) a řadu představitelů moskevského kléru. V roce 1490 se tajný kacíř Zosima stal metropolitou. Heretiky podporoval sám Ivan Š. Teprve po talentovaných kázáních novgorodského biskupa Gennadije a svatého Josefa z Volotska byl svolán koncil, který heretiky exkomunikoval z církve a požehnal státním úřadům k jejich popravě.
Silnou ranou pro jednotu ruské církve byl pokus o adopci Florentský svaz, která se konala za metropolity Isidora. Na florentském koncilu v roce 1439 byl jedním z nejaktivnějších zastánců unie a přesvědčil byzantského císaře a několik biskupů, aby podepsali konečnou dohodu, za což obdržel titul kardinála a papežského legáta v zemích Livonska, Litva, Polsko a Rusko. Slíbil papeži připojení těchto zemí k unii, ale neuspěl. Západoruská knížata přijala Isidora pouze jako pravoslavného metropolitu, nikoli jako papežského legáta. V Moskvě, kam dorazily informace o událostech Florentského koncilu, byl uvítán beze cti a pár dní po příjezdu byl umístěn do domácího vězení v Chudovském klášteře.
Poté, co byzantský císař v roce 1439 přijal Florentskou unii a intronizaci uniatského patriarchy v Rusku, začala sílit touha po nezávislosti na konstantinopolském patriarchovi. . Odstranění metropolity Isidora bez svolení patriarchy bylo v tomto směru odvážným krokem. Jonáš byl jmenován novým moskevským metropolitou. V roce 1448 byl radou ruských biskupů vysvěcen do hodnosti metropolity. Ortodoxní patriarchové byli nuceni uznat Jonáše za metropolitu. Faktem uznání metropolity Jonáše a nezávislosti ruské církve je vysvěcení řeckého Josefa na metropolitu Cesareje Filipské, které provedl metropolita Jonáš jménem jeruzalémského patriarchy Joachima (1466). V roce 1453 dobyli Konstantinopol Turci a patriarcha začal potřebovat peníze. V roce 1465 metropolita poslal patriarchovi první várku finanční pomoci ve výši 20 tisíc rublů. Díky tomu se sama vytratila otázka zákonnosti volby a svěcení moskevského metropolity ruskými biskupy.
Ke vzniku přispělo získání nezávislosti ruskou církví, pád Konstantinopole a osvobození od tatarské diktatury ideologie „Moskva – třetí Řím“, nakonec vznikl v 16. století. Již na konci patnáctého století. v díle suzdalského mnicha Simeona „Slovo vybrané z Písma svatého proti latinské církvi a legenda o vzniku osmého latinského koncilu a svržení Isidora Půvabného“ jsou vyjádřeny tyto myšlenky: Řím se odklonil do hereze, a Konstantinopol spadala pod nadvládu Basurmanů; Moskva odmítla okouzlujícího Isidora a zůstala jediným nezávislým pravoslavným hlavním městem; vládce Moskvy se musí stát carem, protože pravoslavná církev nemůže stát bez cara.
Navzdory tak úzké interakci nebyly vztahy mezi církví a státem v tomto období bez mráčku. Jejich zájmy se střetávaly zvláště ostře, když se stát snažil omezit ekonomickou nezávislost církve. Církev disponující značnými hmotnými zdroji měla obrovský společenský vliv, který nebyl vždy řízen státem, což brzdilo proces centralizace.
Otázka církevního majetku (zejména léna– pozemkové držby se sedláky) se projednávalo v samotné církvi. Objevily se dva proudy – „Josefité“ a „nevlastníci“.
Vůdce josefitů, archimandrita Joseph Volotsky (název hnutí pochází z jeho zkomoleného jména), obhajoval soustředění velkých hmotných zdrojů, včetně půdy a rolníků, do rukou církve. Bohaté kláštery by podle něj měly být místem vzdělávání pracovníků církevní správy, kteří měli být vybíráni z řad šlechty. Kromě toho byl materiální blahobyt nezbytný pro veřejnou službu církvi a mnišství.
Klášter, založený Josefem u Volokolamsku, vlastnil několik desítek tisíc akrů půdy a tisíce rolníků. Mniši vstupující do kláštera, v závislosti na jejich příspěvku, byli rozděleni podle poslušnosti a dostávali různé dávky. Největší dárci obdrželi kompletní sadu oblečení pro všechna roční období, dobré jídlo, samostatný dům a obsluhu cely. Byli poměrně rychle povýšeni na církevně-hierarchický žebřík. Prováděli poslušnost biskupům, pomáhali jim s kancelářskými pracemi, vykonávali administrativní a řídící funkce. Klášter Josepha Volotského, který měl velké finanční prostředky, nakrmil hladové během let hladomoru, jejichž počet dosáhl 7 tisíc lidí, udržoval sirotčinec a útulek pro bezdomovce a nemocnici.
Další skupinu – nežádoucí lidé – vedl Nil Sorsky. Věřil, že mniši by měli žít v souladu s evangelijním ideálem chudoby a používat výhradně práci svých vlastních rukou. Nil Sorsky a jeho žáci vytvořili několik malých pouštních klášterů na odlehlých místech.
Josefité a nežádoucí lidé mezi sebou vedli zuřivé debaty. Objevila se řada děl, v nichž nechtíci (Řek Maxim, mnich Vassian Kosoy - ve světě kníže Vasilij Patrikejev) ostře vystupovali proti josefitům a nazývali je dravými vlky a lupiči. Pod hesly nemajetných lidí proběhlo několik protestů mezi rolníky nespokojenými s vytvářením nevolnictví.
Stát objektivně podporoval nemajetníky. Již Ivan III., který v roce 1471 dobyl Novgorod, vzal do státní pokladny většinu zemí, které patřily novgorodskému arcibiskupovi. Na koncilu v roce 1504 nastolil otázku převodu církevních pozemků na stát, ale čelil silnému odporu ze strany duchovenstva. Za Ivana Hrozného na Radě Stoglavy byla tato otázka znovu otevřena. S ohledem na silnou pozici josefitů a z obavy před rolnickým hnutím, nevyhnutelným kvůli nárůstu rolnických povinností na státních pozemcích, se vláda neodvážila odebírat církevní pozemky. Rada stohlav pouze zakázala klášterům a biskupům přijímat půdu a rolníky jako dary, s výjimkou udělení od cara.
V posílení církevní kázně a zefektivnění kultu sehrál důležitou roli Stohlavý koncil z roku 1551. Jeho rozhodnutí zakazovalo soužití žen a mužů v klášterech a skladování vodky v klášterech. Odpovědnost za kázeň kléru byla svěřena biskupům, opatům klášterů a arcikněžím. Kult byl sjednocen: ikonomalba byla regulována, knihy kontrolovány a opravené vzorky byly posílány do diecézí, byl zaveden křest dvěma prsty a směr průvodu proti slunci. Byla přijata přísná opatření proti bubákům a dalším „rozesmívačům“.
Posílení státního a církevního řádu, zřejmý růst významu ruské církve v pravoslavném světě umožnily nastolit otázku zřízení patriarchátu v Rusku. Poprvé takovou otázku vznesl v roce 1586 syn Ivana Hrozného Fjodor před jeruzalémským patriarchou Joachimem, který přijel do Ruska požádat o finanční pomoc. Když Joachim dostal pomoc, slíbil, že o to požádá Radu patriarchů, ale nespěchal, aby splnil svůj slib.
V roce 1588 přišel patriarcha Jeremiáš Konstantinopolský do Ruska pro finanční pomoc. V odpovědi na otázku ruských biskupů řekl, že rozhodnutí patriarchů o zavedení patriarchátu v Rusku ještě nepadlo, ale on sám se nebrání tomu, aby se stal ruským patriarchou. Slíbil, že toto rozhodnutí schválí. Ruské duchovenstvo stanovilo podmínku, že rezidencí patriarchy Joachima bude Vladimír. Je-li nutné, aby bydlištěm byla Moskva, pak metropolita Job z Moskvy musí být vysvěcen jako patriarcha. Na Rusi se těšil velké autoritě a duchovenstvo ho nechtělo bez jeho zavinění připravit o moskevský stolec. Patriarcha Jeremiáš, který neznal ruský jazyk a místní zvyky, souhlasil s tím, aby se stal patriarchou Job.
Jóbovo jmenování se uskutečnilo 10. (23. ledna) 1589 a 23. ledna (6. února) proběhla ceremonie jeho uvedení do funkce patriarchy. V roce 1593 Rada patriarchů v Konstantinopoli uznala Joba za patriarchu a ruští biskupové měli právo nezávisle volit a vysvěcovat primasa ruské pravoslavné církve. Ruský patriarcha obdržel páté místo na počest po patriarchách Konstantinopole, Jeruzaléma, Antiochie a Alexandrie.
V souvislosti se vznikem patriarchátu se změnila struktura ruské církve. Status získaly diecéze Novgorod, Kazaň, Rostov a Rjazaň metropole a Vologda, Suzdal, Nižnij Novgorod a Tver - arcibiskupství. Ustavení patriarchátu sehrálo významnou pozitivní roli v dalších tragických událostech ruských dějin.
Vztah ruské pravoslavné církve a státu při formování absolutismu
21. února 1613 zvolil Zemský Sobor za cara Michaila Fedoroviče Romanova a přísahal mu věrnost i jeho potomkům. Michail Fedorovič, kterému bylo v té době 16 let. 11. července 1613 byl Michail Fedorovič Romanov korunován králem. Na Rusi vládla nová dynastie. Doba potíží skončila.
Michail Fedorovič Romanov byl synem metropolity (patriarchy) Filareta , který byl po vraždě False Dmitrije II. zajat Poláky. V roce 1618, za podmínek deulinského příměří, byl vrácen do Ruska a v roce 1619 byl zvolen patriarchou. Jako králův otec byl Filaret jeho spoluvládcem a měl obrovskou autoritu a vliv na státní záležitosti. Patriarcha byl titulován velký suverén na stejné úrovni jako král. Jeho nádvoří nebylo v přepychu horší než královské. Patriarchovi pomáhali řídit záležitosti církve patriarchální řády- dvůr, palác, řád patriarchální pokladny. Objednávky byly vedeny speciálem patriarchální bojary(světští úředníci). V patriarchální diecézi náleželo soudnictví duchovenstva a mnišských rolníků v občanských a církevních věcech patriarchovi. Filaret se postaral o rozšíření a ochranu kanonického území ruské církve. V roce 1620 byla vytvořena nová sibiřská diecéze s centrem v Tobolsku.
Patriarcha Filaret zemřel roku 1633. Jeho nástupci – Patriarcha Joasaph (1634-1642) a Joseph (1642-1652) nezasahovali do státních záležitostí . Byli zaneprázdněni posilováním církevní kázně, kontrolovali a opravovali církevní knihy a jen občas připomněli carovi jeho povinnosti chránit pravoslaví a církev. Proto se při sestavování sbírky státních zákonů - koncilního kodexu z roku 1649 nebralo ohled na zájmy církve. Církev spolu se soukromými vlastníky přišla o „bílé osady“ ve městech, bylo zakázáno získávat nové pozemky (i ty udělené panovníkem) a pro správu klášterů byl vytvořen zvláštní mnišský řád, podřízený carovi. . Do jurisdikce tohoto řádu spadalo i soudní řízení s duchovními v náboženských věcech. Ve světských záležitostech byli duchovní souzeni v paláci Prikaz. Pod jurisdikcí samotného patriarchy zůstalo pouze duchovenstvo patriarchální diecéze. Někteří biskupové požádali cara o povolení nezávisle soudit své duchovenstvo. Na duchovním dvoře vzkvétaly nepořádky a zneužívání. Mnišský řád zasahoval do záležitostí církve, jmenoval a odvolával opaty a další úředníky klášterů.
Po smrti Josefa byl patriarchou zvolen metropolita Nikon z Novgorodu. Jako kněz a opat novospasského kláštera v Moskvě se Nikon proslavil tvrdostí svého života, vzděláním a odvahou při přímluvách za uražené. Stejně jako Filaret i Nikon aktivně zasahoval do vlády a snažil se pozvednout autoritu církve . Za něj dostala církev velké množství půdy a sedláků, byl obnoven patriarchální soud nad duchovenstvem a dokonce i místodržícím bylo nařízeno soudit světské záležitosti podle církevních pravidel.
Jedním z prvních činů Nikonu byl výnos o opravě církevních knih a ikon podle řeckých vzorů. , které byly na jeho příkaz přivezeny z Ravenny, ortodoxní řecké diecéze v Itálii. Proti tomu vystoupil arcikněz Avvakum, Nikonův soudruh v kruhu horlivců starověké zbožnosti, který působil v Moskvě za mládí Alexeje Michajloviče. Avvakum tvrdil, že knihy z Ravenny byly zkažené latinskou herezí a měly by být ověřeny podle starých ruských vzorů. Rady z roku 1654 a 1657 podporoval Nikonovy reformy a exkomunikoval Avvakuma a jeho příznivce z církve. Avvakum byl vyhoštěn do Tobolska a jeho příznivci začali prchat do odlehlých míst. Vojska vyslaná proti nim našla příznivce Habakuka (začali být nazýváni Staří věřící, protože obhajovali věrnost staroruskému obřadu) tím, že byli upáleni zaživa ve srubech. V roce 1682 Habakuk, který nikdy nepřestal kázat své učení, byl soudním verdiktem upálen.
Patriarcha Nikon, stejně jako Philaret, začal být nazýván Velkým panovníkem. Car mu svěřil důležité státní záležitosti. Například, když šel do války s Polskem (1654), jmenoval patriarchu vládcem. V roce 1658 došlo k roztržce mezi králem a patriarchou . 10. července 1658 Nikons dobrovolně opustil patriarchální trůn a odešel do kláštera vzkříšení a nařídil metropolitovi Pitirimovi z Krutitsy, aby řídil církevní záležitosti. . Konfrontace mezi králem a patriarchou pokračovala několik let. Nikon se nechtěl vzdát, obvinil cara z odpadnutí od pravoslaví a seslal na něj dokonce kletbu. V roce 1666 dorazili do Moskvy patriarchové Nektarios Jeruzalémský a Paisius Alexandrijský. Ve spojenectví s ruským duchovenstvem odsoudili Nikona za to, že bez dovolení opustil trůn, a zbavili ho jeho svatých řádů. 31. ledna 1667 byl patriarchou zvolen Joasaph II., archimandrita Trinity-Sergius Lavra.
Po smrti Joasafa II. (1673) se Joachim stal patriarchou. Za něj se od duchovních začaly vybírat státní daně kněžští starší, zneužívání světských úředníků s tím spojené přestalo. Mnišský řád byl zlikvidován. Soud s duchovními se vrátil do rukou biskupů a patriarchy. Kláštery však byly nuceny převzít údržbu dobročinných ústavů pro starce, sirotky a vdovy. Ve vládních záležitostech církev přispěla ke zrušení lokalismu.
5. Ruská pravoslavná církev v období synody (XVIII. – počátek XX století)
Synodální období zahrnuje více než dvě století historie ruské pravoslavné církve. Jeho hlavním obsahem je vytvoření státního náboženství v Rusku a státní regulace církevního života. V tomto období se Ruská pravoslavná církev proměnila v prvek státního aparátu, který měl poskytovat ideologickou podporu vládě zavedením vládní ideologie do povědomí lidí, která ne vždy odpovídala křesťanské morálce a populárním představám o morálce. Výsledkem této situace byl pokles autority církve v očích různých vrstev obyvatelstva.
Církevní reforma Petra I
Cílem transformace církve Petrem I. bylo neutralizovat opoziční nálady a přeměnit duchovenstvo ve služební třídu, mobilizovat jeho obrovské materiální zdroje (lidi a pozemkové statky) ke službě státu.
Patriarcha Adrian zemřel v roce 1700. Petr nesvolal místní radu k volbě nového patriarchy, jak bylo dříve zvykem, ale jmenoval locum tenens patriarchální trůn. Stal se metropolitou Rjazaně Stefanem Javorským. Rodák z Ukrajiny, jeden z nejmladších ruských biskupů, nepožíval autority v církevní hierarchii a spoléhal zcela na cara. S mužem oddaným sobě v čele církve Petr zahájil reformy.
V roce 1701 byla správa církevního a klášterního majetku převedena na zvláštní mnišský řád v čele se světským úředníkem. V roce 1711 byl vytvořen Senát , obdržel funkce nejvyššího soudního orgánu, převyšujícího svým významem ostatní orgány státní a církevní správy.
Ideologickou přípravu reformy provedl novgorodský arcibiskup Feofan Prokopovič. Sestavil "duchovní řády" který se stal základem reformy církve. „Duchovní řád“ vstoupil v platnost 21. února 1721 . V tento den byl ustanoven kolektivní vedoucí sbor církve - duchovní vysoká škola, přejmenován na euphony Svatý řídící synod(Řecky – „collegium“). Pod hrozbou odsunu a vyhnanství dosáhl Petr k tomuto kroku „koncilního“ souhlasu ruských hierarchů. Pravoslavným patriarchům bylo zasláno i poselství, které neuvádělo skutečné postavení synodu zcela ovládaného státní mocí a obsahovalo přísliby navýšení finanční pomoci pravoslavným církvím nacházejícím se v Osmanské říši. V důsledku toho patriarchové schválili Petrovo rozhodnutí.
První prezident synodu byl Stefan Yavorsky . Po jeho smrti v roce 1722 nebyl jeho nástupce nikdy jmenován. Práce vedli synodavičtí prezidenti – Feofan Prokopovič Theodosius Yanovsky. V květnu 1722 k posílení vládní kontroly nad činností synodu postavení o vrchní žalobce obsazený vojenským nebo civilním úředníkem jmenovaným králem. Povinností vrchního státního zástupce bylo sledovat činnost synodu a bránit přijímání rozhodnutí v rozporu se státními zájmy. Vrchní žalobce měl právo odložit rozhodnutí učiněná synodou, která považoval za nesprávná, a oznámit je císaři. Kromě toho do jeho odpovědnosti patřilo i řízení synodní kanceláře. Prvním hlavním prokurátorem synodu byl plukovník I. V. Boltin (1722 – 1725).
V roce 1717 Petr omezil počet duchovních. Zakázal všem, s výjimkou císaře a několika vysokých státních úředníků, mít domácí církve. Byl odhodlaný Stát duchovenstvo. Na 100 - 150 domácností byl jeden kněz, jeden jáhen a jeden čtenář žalmů. V jednom kostele, bez ohledu na počet farníků, nebylo možné mít více než dva jáhny a čtenáře žalmů. Duchovní, kteří se ukázali jako „nadbyteční“, byli zbaveni moci a zapsáni do daňových statků. Omezený byl i počet mnichů, bylo zakázáno přijímat do kláštera nového člověka, dokud některý ze starých mnichů nezemře.
Další proměny ruské pravoslavné církve
Po Petrovi pokračovala církevní politika vlády v jím určeném směru. Jejím dalším krokem bylo zbavit církev ekonomické nezávislosti. Za Kateřiny I. (1726) samostatný Ekonomické kolegium pro správu církevního majetku , která byla podřízena Senátu. Za Anny Ioanovny byla tato komise ze synodu odstraněna (1738). Elizaveta Petrovna jmenovala strážníky jako správce církevních statků. Definitivní tečku v otázce sekularizace dala Kateřina II., která církevní nemovitosti zařadila do státního majetku (1768). Více než 1 milion duší rolníků, kteří patřili k církvi, jednotlivým biskupům a klášterům, bylo klasifikováno jako „ekonomické“ a podřízeno ekonomické radě. Z daní, které zaplatili, vláda přidělila určité částky církvi (obvykle 25–30 %), v obtížných finančních letech méně. Církev tak ztratila nezávislost ve finančních záležitostech.
Za Alexandra I. byla možnost vlivu církve na duchovní výchovu a výcvik personálu omezená . Prvním krokem v tomto směru byla nová Charta teologických škol přijatá v roce 1808 z iniciativy M. M. Speranského. Tato charta prakticky podřídila náboženské vzdělávací instituce Ministerstvu školství, mládeže a tělovýchovy Výbor teologických škol a bylo provedeno místní vedení Konference na podporu stipendia, který zahrnoval osoby jak duchovní, tak světské úrovně.
Za Mikuláše I. byl omezen vliv církve na personální politiku – jmenování, propouštění a převádění duchovních. Vznikly diecéze konzistoř, který omezoval svévoli místních biskupů. Konzistoře vznikaly z místních duchovních ustanovením světských úřadů a měly schvalovat rozhodnutí biskupů o přeložení na jiné místo, zákazu výkonu či propuštění duchovních. Kromě toho sloužily jako odvolací soudy pro duchovenstvo a zastupovaly jejich zájmy na synodě. Z duchovenstva se stala zvláštní kategorie úředníků. Církevní hodnosti byly přirovnány k vojenským: biskupové k generálům, kněží k štábním důstojníkům, jáhnové k vrchním důstojníkům.
Postoj Ruské pravoslavné církve a státu k jiným vyznáním během synodního období
Principem náboženské politiky ruské vlády vůči neortodoxním náboženstvím byla náboženská tolerance. Jediným náboženstvím, ke kterému měla vláda a církev ostře negativní postoj, byl judaismus. Teprve koncem 18. stol. Židé se objevili v Ruské říši (předtím jim byl vstup do země zakázán). Vláda pro ně určila bledost osídlení a omezený pohyb. Je třeba poznamenat, že to, co se stalo na konci devatenáctého a začátku dvacátého století. Židovské pogromy neměly žádný náboženský podtext.
Misijní činnost Ruské pravoslavné církve v první polovině 18. století. probíhala především v Povolží . Výsledkem kázání ortodoxních misionářů byla téměř úplná konverze Čuvašů, Mordovců a Mari k pravoslaví. Pro organizaci života novokřtěnců byla zřízena „novokřtěná kancelář“, podřízená synodě. Tataři podstatně méně bylo pokřtěno. Měli již rozvinutější kulturu a náboženství než ostatní národy Povolží. Vynucené zavedení křesťanství vyvolalo povstání Tatarů a Baškirů a sloužilo jako důvod jejich aktivní účasti v rolnické válce Emeljana Pugačeva.
V téže době se mezi Kalmyky kázalo křesťanství. Pokřtění Kalmykové přešli na sedavý způsob života a přestěhovali se do Ruska, hlavně do oblasti Kyjeva. Kalmyčtí cháni zpočátku vyjadřovali nespokojenost s odchodem svých poddaných. V roce 1720 uzavřela ruská vláda s chánem Ajukem dohodu, podle níž za každého pokřtěného Kalmyka dostal Ajuk 30 rublů ve stříbře. V roce 1724 byl pokřtěn sám Ayukův vnuk Taishim a nařídil, aby bylo pokřtěno 5 tisíc Kalmyků, kteří s ním putovali. V roce 1730 dosáhl počet pokřtěných Kalmyků 20 000. Následně byla mise mezi nimi méně úspěšná, protože struktura jejich života byla přenesena na vládní orgány, jejichž úředníci se často dopouštěli zneužívání. Výsledkem byl útěk Kalmyků za Ural a jejich návrat k tradičnímu náboženství.
V západní Sibiři káže metropolita Filotheus z Tobolska mezi Chanty a Mansively. Pokřtil přes 10 tisíc lidí a postavil 37 kostelů. Jeho společník, Archimandrite Theophan, kázal křesťanství až na Kamčatku, kde založil klášter Nanebevzetí Panny Marie. V roce 1728 zde začala působit misie vedená archimandritou Joasaphem. Misionáři pokřtili asi 10 tisíc Kamčadalů a postavili tři školy, kde učili děti číst, psát, kreslit a pracovat s různými nástroji. Metropolita Tobolsk Sylvester , který nahradil Filofeye jednal násilnými metodami. V důsledku stížností Tatarů ke světským úřadům byl přeložen do Suzdalu.
Ve východní Sibiři byla pro úspěšné šíření křesťanství v roce 1706 vytvořena Irkutská diecéze. Jejím prvním biskupem se stal Innocent. Kázal mezi Evenky, Jakuty a Burjaty. Mise mezi Čukčy byla v té době méně úspěšná.
Od druhé poloviny 18. stol. Byly učiněny pokusy o misijní činnost na Kavkaze. V čele mise stál gruzínský - archimandrita Platon-ruský arcikněz Lebedev. Za 20 let (1771-1791) se misii podařilo pokřtít přes 8 tisíc Osetinců. Díky tomu byla postavena překážka šíření islámu, které v zahraničněpolitických zájmech Turecka aktivně prováděli turečtí misionáři na severním Kavkaze.
Od počátku devatenáctého století. začala nová etapa misionářské práce. To bylo spojeno s vystoupením v roce 1789 v Kazaňském semináři katedry pro studium jazyků národů Povolží a Sibiře. Stejná oddělení se objevila ve vzdělávacích institucích všech sibiřských diecézí. Na začátku devatenáctého století. Bylo vyškoleno dostatek personálu, který mluvil jazyky, byla vydávána církevní literatura a objevily se speciální školy pro cizince. Způsoby kázání se změnily. Spolu s kazateli, učiteli a lékaři nyní šli k pohanům, misionáři studovali víru různých národů a vážně se připravovali na diskuse s nimi, hledali společnou řeč. Kázání a bohoslužby byly často vedeny v národních jazycích, což přitahovalo pohany ke křesťanství. Biskup Nil z Irkutska byl hlubokým odborníkem na lamaismus , hlásal křesťanství mezi Burjaty. Biskup Innokenty z Kamčatky přilákal na svou stranu mnoho Jakutů tím, že vedl bohoslužby v jejich jazyce. Díky novým metodám kázání se podařilo rozšířit křesťanství mezi část Kyrgyzů a Čukčů a pokřtít přes 33 tisíc.
V zahraničí se v 19. století rozšířilo křesťanství do Japonska. Zakladatelem japonské mise byl hieromonk Nikolaj (Kasatkin), zpovědník ruského konzulátu. Přeložil evangelium a liturgickou literaturu do japonštiny a pokřtil tři vznešené Japonce, včetně šintoistického kněze Swaabeho. Šířili křesťanství po celé zemi. V roce 1869 získala mise podporu od ruské vlády. Školy byly otevřeny PROTI Tokio a Hakodate. V roce 1880 byl Nicholas vysvěcen na japonského biskupa a vysvětil první pravoslavné Japonce na kněze. V japonské diecézi vládl do roku 1912 a zanechal po sobě dobrou paměť.
Zvláštní místo zaujímá metropolita Jonáš (1390-1461), který vynaložil mnoho úsilí na vyhlášení své nezávislosti na Konstantinopolském patriarchátu. Poté, co celý svůj život zasvětil službě Bohu a Rusku, vešel do ruských dějin jako příklad skutečného vlastenectví a náboženského asketismu.
Zrada kyjevského metropolity
V roce 1439 byla v Itálii podepsána dohoda mezi představiteli řecké pravoslavné církve a římskokatolické církve. Do dějin se zapsala pod názvem Florentská unie. Formálně sledovala cíl sjednotit dva přední směry křesťanství a ve skutečnosti sloužila k jejich dalšímu oddělení, protože převzala, byť s jistými výhradami, primát papeže nad pravoslavnou církví.
Na Rusi byl tento dokument, podepsaný většinou představitelů byzantské delegace, vnímán jako zrada a porušení základů pravoslavné víry. Když hlavní iniciátor uzavření unie, metropolita Isidor Kyjevský a celé Rusi, který se do té doby stal papežským legátem (zplnomocněným zástupcem), dorazil do Moskvy, byl okamžitě na příkaz velkovévody Vasilije II. vězněn v zázračném klášteře, odkud pak uprchl do Litvy.
Boj o velkovévodský trůn
Po jeho zatčení a následném útěku zůstala pozice šéfa ruské metropole neobsazena kvůli řadě politických a vojenských otřesů, které stát postihly. V roce 1445 se ruských zemí zmocnil velkovévodský trůn, který vypukl mezi Vasilijem II. a Dmitrijem Shemyakou, čehož chán Ulug-Muhammad nedokázal využít. Hordy Tatarů vtrhly do moskevského knížectví a po porážce ruského oddílu v bitvě u Suzdalu zajaly samotného prince. V důsledku toho se velkovévodský trůn stal snadnou kořistí jeho konkurenta.
Marná práce ryazanského biskupa
Aby se Šemjaka prosadil na knížecím trůnu, potřeboval podporu duchovenstva a za tímto účelem plánoval učinit biskupa Jonáše z Rjazaně metropolitem moskevským. Tato volba nebyla v žádném případě důsledkem jeho osobních sympatií, ale výsledkem rafinované kalkulace. Faktem je, že biskup Jonáš se předtím dvakrát pokusil vést ruskou církev, ale v obou případech neuspěl.
V roce 1431, kdy zemřel, si udělal nárok na své místo, ale který ho osobně povýšil do metropolitní hodnosti, dal přednost smolenskému biskupovi Gerasimovi. O čtyři roky později, když se kvůli jeho smrti opět uvolnilo místo primasa ruské církve, spěchal Jonáš do Konstantinopole pro patriarchální požehnání, ale bylo pozdě. Předcházel jej tentýž metropolita Isidor, který podpisem Florentské unie pokřiveně zradil zájmy pravoslavné církve.
Volba moskevského metropolity
Tím, že ustanovil biskupa Jonáše za moskevského metropolitu, mohl Shemyaka dobře počítat s jeho vděčností, a tudíž s podporou duchovenstva, které vedl. Možná by byl takový výpočet oprávněný, ale život si udělal své vlastní úpravy. V roce 1446 byla Moskva zajata příznivci Vasilije II., kterého svrhl, a brzy on sám, vykoupený z tatarského zajetí za obrovské peníze, přišel do hlavního města. Nešťastný Shemyaka neměl jinou možnost, než uprchnout, aby si zachránil život.
Práce, kterou začal, však pokračovala a v prosinci 1448 církevní rada v Moskvě oficiálně zvolila rjazaňského biskupa Jonáše ruským metropolitou. Historický význam události byl nebývale vysoký, neboť poprvé byl kandidát na tento post schválen bez souhlasu konstantinopolského patriarchy, pod jehož podřízenost byla do té doby Ruská pravoslavná církev. Volbu metropolity Jonáše lze tedy považovat za nastolení její autokefalie, tedy správní nezávislosti na Byzanci.
Badatelé poznamenávají, že takový krok byl z velké části způsoben extrémně negativním postojem ruského duchovenstva k vedení byzantské církve, která se podle všeho dopustila zrady na florentském koncilu. Tím zcela podkopala svou vlastní autoritu a vyprovokovala ruský episkopát k dříve nepřijatelným krokům.
Mnich z Kostromské oblasti
Vzhledem k úloze, kterou sehrál metropolita Jonáš v dějinách ruské církve, stojí za to se podrobněji zabývat jeho osobností. Budoucí biskup se narodil ve vesnici Odnoushevo nedaleko Kostromy. Přesné datum nebylo stanoveno, ale ví se, že se narodil v posledním desetiletí 14. století. Jméno, které mu dali při narození jeho matka a otec, služební statkář Fedor, se k nám také nedostalo.
S jistotou se však ví, že budoucí metropolita Jonáš od raného dětství cítil touhu sloužit Bohu a ve 12 letech složil mnišské sliby v malém klášteře nedaleko města Galich. Poté, co tam žil několik let, se přestěhoval do moskevského kláštera Simonov, kde sloužil jako pekař.
Proroctví svatého Fotia
Do tohoto období jeho života se datuje epizoda popsaná v jeho životě, sestavená krátce po kanonizaci metropolity Jonáše, který zemřel v roce 1461. Jednoho dne navštívil moskevský vrchní hierarcha Fotios (který také později získal korunu svatosti) klášter Simonov a při pohledu do pekárny uviděl mnicha Jonáše, který usnul extrémní únavou.
Tato záležitost je obecně každodenní záležitostí, ale velekněz byl ohromen tím, že ve snu mladý mnich držel svou pravou ruku (pravou ruku) v žehnajícím gestu. Metropolita viděl budoucí události vnitřníma očima a obrátil se k mnichům, kteří ho doprovázeli, a veřejně prohlásil, že Pán připravil mladého muže, aby se stal velkým světcem a primasem ruské církve.
Je těžké dnes hovořit o tom, jak se jeho služba v následujících letech vyvíjela a proces duchovního růstu, protože informace o jeho budoucím životě pocházejí z roku 1431, kdy byl mnich, který tak upoutal pozornost svatého Fotia, ustanoven biskupem Rjazaň a Murom. Předpověď o něm se tak začala naplňovat.
Hrozba ztráty západní části metropole
Vraťme se však ke dni, kdy byl metropolita Jonáš zvolen hlavou ruské pravoslavné církve (1448). Přes veškerou historickou účelnost toho, co se stalo, byla pozice nově zvoleného primáše velmi obtížná. Problém byl v tom, že práce církevní rady se účastnili pouze biskupové zastupující severovýchodní regiony Ruska, zatímco zástupci litevské pravoslavné církve pozváni nebyli, protože většina podporovala Florentskou unii.
Situace, která se v souvislosti s tím vyvinula, mohla mít velmi negativní důsledky, protože vyvolala na západě metropole vznik separatistických nálad. Obava, že se pravoslavní, uražení pohrdáním vůči jejich episkopátu, budou chtít odtrhnout od Moskvy a zcela se vzdát moci římského pontifika, byla opodstatněná. V takovém případě mohli tajní a otevření nepřátelé nově zvoleného metropolity Moskvy a celého Ruska Jonáše nést plnou odpovědnost za to, co se mu stalo.
Příznivá shoda okolností
Naštěstí se věci brzy vyvinuly tak, že vyloučily možnost vývoje takového negativního scénáře. Metropolita Jonáš zahrál do karet především tomu, že pokusy metropolity Isidora, který uprchl do Litvy, odstranit západní diecéze z kontroly nad moskevskou metropolí a přesvědčit jejich obyvatelstvo, aby unii přijalo, skončily neúspěchem. Zabránil mu v tom polský král Kazimír IV., který v tomto období shodou okolností přerušil styky s papežem Evženem I.
Když roku 1447 zemřel, stal se papež Mikuláš V. hlavou katolické církve a král Kazimír IV. obnovil vztahy s Římem. Ani na této zastávce však uprchlý Isidor nemohl uskutečnit své zákeřné plány, protože myšlenka sjednocení našla u zástupců polského duchovenstva zuřivé odpůrce.
Podpora polského krále
Z tohoto důvodu a možná i z určitých politických úvah se Krakov rozhodl podpořit metropolitu Jonáše a nastolení autokefalie ruské církve. V roce 1451 vydal Casimir IV osobní listinu, ve které oficiálně uznal legitimitu rozhodnutí Moskevské církevní rady z roku 1448 a také potvrdil práva nově zvoleného primasa na všechny chrámové budovy a další majetek ruské pravoslavné církve, který se nachází v rámci polského státu.
Poselství velkovévody
Isidor se stále snažil intrikovat, jak mohl, a dokonce se obrátil na kyjevského prince Alexandra o vojenskou pomoc, ale nikdo ho už nebral vážně. Pro metropolitu Jonáše bylo mnohem důležitější dosáhnout jeho uznání Konstantinopolí, protože na tom do značné míry závisel postoj celého pravoslavného světa k němu. Iniciativy při řešení této otázky se ujal moskevský velkovévoda Vasilij II.
V roce 1452 poslal byzantskému císaři Konstantinovi XI. poselství, ve kterém velmi důkladně nastínil důvody, které podnítily ruské biskupy k volbě metropolity, obcházející tehdy převládající tradici. Zejména napsal, že „nebyla to drzost“, co je přimělo zanedbávat požehnání konstantinopolského patriarchy, ale pouze mimořádné okolnosti, které v té době nastaly. Závěrem Vasilij II. vyjádřil přání pokračovat v udržování úzkého eucharistického (liturgického) společenství s byzantskou církví v zájmu triumfu pravoslaví.
V kontextu nových historických skutečností
Je důležité poznamenat, že autokefalie nebyla vyhlášena metropolitou Jonášem. Kníže Vasilij II., diplomaticky velmi zručný muž, navíc věc vedl tak, že Konstantinopol nepochybovala o jeho úmyslu oživit svou dřívější tradici volby metropolitů, které se líbí jejich patriarchovi. To vše pak pomohlo předejít zbytečným komplikacím.
Když bylo byzantské hlavní město dobyto vojsky tureckého sultána Mehmeda Dobyvatele, byl nový konstantinopolský patriarcha Gennadij II., zvolený s jeho svolením, nucen zmírnit své nároky na duchovní vedení a byla nastolena nedeklarovaná autokefalie ruské církve. samotným průběhem historických událostí. Svého právního opodstatnění se dočkala v roce 1459, kdy příští církevní koncil rozhodl, že ke zvolení velekněze je nutný pouze souhlas moskevského knížete.
Oslava mezi svatými
Metropolita Jonáš dokončil svou pozemskou cestu 31. března (12. dubna) 1461. Život říká, že hned po jeho požehnaném uspání u hrobu začala docházet k četným uzdravením nemocných a k dalším zázrakům. Když bylo o deset let později rozhodnuto znovu pohřbít ostatky metropolity v katedrále Nanebevzetí v Kremlu, pak po vyjmutí ze země nenesly žádné stopy rozkladu. To nesporně svědčilo o Boží milosti seslané zesnulému.
V roce 1547 byl rozhodnutím příští rady ruské církve kanonizován metropolita Jonáš. Vzpomínkovým dnem byl 27. květen – výročí přenesení jeho neúplatných relikvií pod oblouky katedrály Nanebevzetí Panny Marie. Dnes se památka svatého Jonáše, metropolity moskevského a celé Rusi, slaví podle nového stylu také 31. března, 15. června a 5. října. Za svůj příspěvek k rozvoji ruského pravoslaví je uznáván jako jedna z nejuznávanějších náboženských osobností v Rusku.
ZALOŽENÍ METROPOLITNÍHO JONAH
Co zbývalo udělat? Čekat na příznivější okolnosti? Ale Rusko už čekalo velmi dlouho a zůstalo bez metropolity asi sedm let. Navíc se nevědělo, zda takové okolnosti v Konstantinopoli nastanou nebo brzy nastanou. A tak se Vasilij Vasiljevič rozhodl pro poslední možnost, která mu zbývala – rozhodl se svolat všechny biskupy své země a navrhnout jim, aby sami jmenovali metropolitu pro Rusko, a to Jonáše, biskupa Rjazaňského, jak byl vybrán. ještě dříve. Na výzvu velkovévody dorazili do Moskvy biskupové: Efraim z Rostova, Avramij ze Suzdalu, Varlaam z Kolomny, Pitirim z Permu a biskupové - Euthymius Novgorodský a Ilja z Tveru poslali své dopisy, ve kterých vyjádřili své souhlas s dosazením Jonáše za metropolitu. Katedrála se otevřela v kostele sv. Michaela Archanděla a kromě světců zde bylo přítomno mnoho archimandritů, opatů a dalších duchovních. Nejprve jsme se obrátili na pravidla svatých apoštolů a koncilů a zjistili jsme, že tato pravidla nejen nezakazují, ale naopak přikazují biskupům určitého regionu jmenovat většího světce či metropolitu. Domnívali se, že v Rusku to vyžaduje souhlas a požehnání konstantinopolského patriarchy, a odvolávali se na skutečnost, že patriarcha se svou zasvěcenou radou dlouho žehnal Jonáše, aby se stal metropolitou po Izidorovi, když Jonáš odešel do Konstantinopole. Připomněli, že v Rusku již dříve metropolity z nouze dosadila rada jejich biskupů: Hilarion za velkoknížete Jaroslava a Klement za Izyaslava. V důsledku toho všeho byl Jonáš, biskup Rjazaňský, 5. prosince 1448 jmenován metropolitou. Samotné uspořádání spočívalo v tom, že když Jonáš vykonával božskou liturgii, byl na něj položen metropolitní omofor a byla mu dána velká metropolitní hůl – symbol metropolitní moci. Jednalo se o prvního metropolitu jmenovaného svými biskupy v samotné Moskvě, zatímco předchozí dva experimenty byly provedeny v Kyjevě.
Jmenování metropolity Jonáše sice mělo všechny vlastnosti zákonnosti, ale jako něco neobvyklého mělo přirozeně vzbudit pozornost a vzbudit názory a fámy. Proto si i sám světec uvědomoval potřebu objasnit věřícím smysl této události. Jakmile vystoupil do své katedrály, ve svém okresním dopise všem ruským křesťanům mimo jiné napsal: „Víte, děti, kolik let je církev Boží vdovou bez většího světce, bez metropolity a to je důvod, proč bylo křesťanství naší země způsobeno mnoho potíží a malátnosti. A nyní se z Boží vůle biskupové, archimandrité a opati s celým velkým božským kněžstvím naší země sešli na posvátném koncilu a pamatujíce na předchozí příkaz svatého krále o nás a na požehnání svatého ekumenického patriarchy a celé svaté ekumenické rady, ustanovili mě metropolitou podle božských pravidel a podle myšlenky mistra, mého syna velkovévody Vasilije Vasiljevič a jeho mladší bratři – knížata, kteří, když bylo pravoslaví v Konstantinopoli, odtud obdrželi požehnání i metropolitu.“
Macarius (Bulgakov) metropolita Moskvy a Kolomny. Historie ruské církve. Kniha 3. Část 2. Kapitola 1. http://magister.msk.ru/library/history/makary/mak3201.htm#number
“ALE DOHODA NEBYLA V MOSKVĚ PŘIJATÉ...”
Za dlouho trpícího prince Vasilije Vasiljeviče došlo v životě ruské církve k důležité události. Jak je známo, v roce 1439 na koncilu pravoslavných a katolických duchovních ve Florencii došlo ke spojení východní a západní církve. Císař a konstantinopolský patriarcha o toto spojení usilovali v naději, že až bude zničen církevní spor mezi Východem a Západem, papež a západní panovníci pomohou Řekům v boji proti Turkům. Řecké úřady, které zahynuly před Turky, byly připraveny učinit papeži všemožné ústupky, a proto byla unie strukturována tak, že Řekové si zachovali své církevní obřady, ale uznávali všechna katolická dogmata a primát papežů. Právě v době, kdy probíhaly přípravy na koncil v Konstantinopoli, bylo nutné dosadit na Rus metropolitu. Jmenovali řeckého učence, velmi nakloněného unii, Isidora. Po příjezdu do Moskvy se okamžitě začal připravovat na koncil v Itálii, odjel tam s velkým doprovodem a stal se tam jedním z nejhorlivějších zastánců spojení s latinismem. Laskavě přijat papežem, vrátil se v roce 1441 do Moskvy a oznámil dohodu s Římem. V Moskvě však tato dohoda nebyla přijata, protože sami Řekové po staletí vnucovali Rusům nenávist ke katolicismu. Isidore byl vzat do vazby a podařilo se mu uprchnout, „vyšel bez dveří“, uprchl do Litvy a odtud se přestěhoval do Itálie. A v Moskvě se rozhodli oddělit od Konstantinopolského patriarchátu, který zradil pravoslaví papeži, a napříště si ustanovit metropolitu volbou rady ruských biskupů. Podle nového řádu byl rjazaňský biskup Jonáš dosazen jako metropolita Moskvy. V téže době na jihozápadní Rusi, ve staré kyjevské metropoli, byli ustaveni zvláštní metropolité, jmenovaní ještě z Konstantinopole.
Platonov S.F. Kompletní kurz přednášek o ruské historii. SPb., 2000 http://magister.msk.ru/library/history/platonov/plats003.htm#gl15
CÍRKEVNÍ ZÁLEŽITOSTI
S posledním neštěstím, jakoby smířený s osudem a ve slepotě projevující větší státní prozíravost než dříve, začal Vasilij prosazovat svou moc a moc Moskevského knížectví. Poté, co v něm nastolil klid, dal především metropolitu Ruska, kterého jsme kvůli sporům konstantinopolského duchovenstva a našemu vlastnímu zmatku neměli osm let. Biskupové Efraim z Rostova, Avramy ze Suzdalu, Varlaam z Kolomny, Pitirim z Permu se shromáždili v Moskvě; a Novogorodskij a Tverskoy poslali dopisy, ve kterých s nimi vyjádřili svůj souhlas. Oni, aby potěšili panovníka, vysvětili Jonáše jako metropolitu, údajně odkazující, jak je uvedeno v některých kronikách, na požehnání, které mu (v roce 1437) udělil patriarcha; ale Jonáš ve svých listech, psaných jím zároveň všem biskupům litevské Rusi, praví, že byl zvolen podle listiny apoštolů ruskými svatými, a přísně vytýká Řekům Florentský koncil. Alespoň od té doby jsme se v církevních záležitostech zcela osamostatnili od Konstantinopole: což slouží ke cti Basilea. Duchovní péče Řeků nás stála velmi draho. V průběhu pěti století, od svatého Vladimíra po temnotu, najdeme pouze šest ruských metropolitů; Kromě darů zasílaných králům a patriarchům přijali zahraniční vysocí hierarchové, vždy připravení opustit naši vlast, v tomto případě možná opatření, shromáždili poklady a poslali je předem do Řecka. Nemohli mít ani horlivý zápal pro státní výhody Ruska; nemohli respektovat jeho panovníky stejně jako naše spoluobčany. Tyto pravdy jsou zřejmé; ale strach dotknout se Víry a svést lid změnou jejích dávných zvyků nedovolil velkoknížatům osvobodit se z pout duchovní řecké moci; neshody konstantinopolského duchovenstva u příležitosti florentského koncilu daly Basilovi příležitost udělat to, co mnozí jeho předchůdci chtěli, ale báli se toho. - Volba metropolity byla tehdy důležitou státní záležitostí: sloužil velkovévodovi jako hlavní nástroj při omezování ostatních knížat. Jonáš se pokusil podrobit si litevské diecéze: místním biskupům dokázal, že Isidorův nástupce Řehoř byl latinský kacíř a falešný pastýř; svého cíle však nedosáhl a vzbudil pouze hněv papeže Pia II., který neskromnou bulou (r. 1458) prohlásil Jonáše za zlého syna, odpadlíka a tak dále.
Karamzin N.M. Historie ruské vlády. T.5. Kapitola III http://magister.msk.ru/library/history/karamzin/kar05_03.htm
MEČ DUCHOVNÍ
Jestliže ruské duchovenstvo v osobě svého představitele, metropolity, tak výrazně přispělo k povznesení Moskvy, pak stejně mocně přispělo k nastolení samoděržaví, neboť v té době se duchovenstvo, vědoměji než jiné třídy, mohlo dívat na aspirace velkých moskevských knížat a plně tuto touhu ocenit. Duchovenstvo, prodchnuté pojetím královské moci, moci přijaté od Boha a na nikom a ničem nezávislé, muselo proto být neustále v nepřátelském postoji vůči starému řádu věcí, vůči kmenovým vztahům, nemluvě o tom, že spory knížecí byli v přímém protikladu k duchu náboženství a bez autokracie se nemohli zastavit. Proto, když moskevská knížata začala usilovat o autokracii, jejich aspirace se zcela shodovaly s aspiracemi kléru; můžeme říci, že spolu se světským, velkovévodským mečem byl duchovní meč neustále namířen proti apanážním knížatům
